Библиотека фонда либеральная миссия


Рональд Инглхарт,
Кристиан Вельцель
Модернизация,
культурные изменения
и демократия
фонд либеральная миссия
библиотека
фонда
либеральная
миссия

Ronald Inglehart,
Christian Welzel
Modernization, Cultural Change,
and Democracy
The Human Development Sequence
Cambridge University Press
New York

фонд
либеральная
миссия
новое издательство
Рональд Инглхарт,
Кристиан Вельцель
Модернизация, культурные
изменения и демократия
Последовательность
человеческого развития

Серия основана в 2003 году
Перевод с английского
Максим Коробочкин
Редактор
Юрий Кузнецов
Дизайн
Анатолий Гусев
Инглхарт Р, Вельцель К.
Модернизация, культурные изменения и демократия:
Последовательность человеческого развития
М.: Новое издательство, 2011. — 464 с. — (Библиотека Фонда Либеральная миссия 978 5 98379 144 Книга Рональда Инглхарта и Кристиана Вельцеля Модернизация, культурные изменения и демократия посвящена эволюции ценностных установок жителей разных стран мира в последние десятилетия XX века. В работе демонстрируется, каким образом экономическое развитие порождает движение обществ от традиционных ценностей к секулярно рациональными от ценностей выживания к ценностям самовыражения, а также прослеживается влияние культурной динамики на становление демократии. Работа Инглхарта и Вельцеля основана на данных массовых опросов многолетнего социологического проекта Values Surveys.
УДК 316.75
ББК 71.4(2)
ISBN 978 5 98379 144 2
© Ronald Inglehart, Christian Welzel, 2005
© Фонд Либеральная миссия, 2011
© Новое издательство, 2011
И59
УДК 316.75
ББК 71.4(2)
И59

Каталог: data -> 2012
2012 -> Программа дисциплины культурология для направления 080100. 62 «Экономика
2012 -> Программа Курса «Философия техники»
2012 -> Анализ данных
2012 -> Программа дисциплины Социальная демография 
2012 -> Программа дисциплины «Социология семьи и гендерных отношений»
2012 -> Центр антикоррупционных исследований и инициатив трансперенси интернешнл р
2012 -> Татья вторая







Поделитесь с Вашими друзьями:



























Александр Гельевич Дугин


Александр Гельевич Дугин:

Я предлагаю пройтись по всем подпунктам четвертой политической теории, и обсудить каждый более подробно, и одновременно предложить любые другие вклады, подходы к этой теме. Начнем с того, что есть книга Джона Хобсона, которая называется «Eurocentric Conception of World Politics», изданная в 2012 году, совсем недавно, которая, на мой взгляд, представляет собой уникальный вклад в теорию международных отношений. Символично, что сегодня ночью — я ему несколько недель назад написал письмо — Хобсон мне ответил. Он сказал, что очень хочет работать с нами, с Россией и вообще был очень счастлив от моего предложения перевести книгу на русский язык.

Эта книга посвящена разоблачению западного расизма с философской, антропологической, социологической, политологической точек зрения. На мой взгляд, это бесценное произведение, заслуживающее, чтобы его перевели, распространили и изучали везде. Эта книга показывает, и очень убедительно, что модели международных отношений всех школ: реализма, либерализма, марксизм и даже антиимпериализма Эдварда Саида или неомарксизма Валлерстайна — всё это построено по принципу абсолютного расизма, что мы имеем дело с расистской моделью — прямой до 45го года, где все эти теории сопровождались с отсылкой к белой расе и её непременному превосходству над другими расами, и сублиминальной после 45го, когда открытый расизм после истории с Гитлером стал невозможен. Расизм стал сублиминальным, и этот расизм в широком понимании Хобсон видит в теории прав человека, в современной глобализации, в современной демократизации, модернизации — вообще в любом жесте и в любой западной теории, которые сохраняются до сих пор. Поэтому эту книгу мне представляется необходимым перевести на китайский нашим Китайским друзьям, на испанский или португальский для наших коллег из Латинской Америки. Эта книга — революция, потому что она показывает, что под видом демократии, свободы и диалога цивилизаций Запад протаскивает расистскую, империалистическую, шовинистическую, совершенно человеконенавистническую модель мировоззрению под разными видами. И пацифисты, и либералы являются расистами не в меньшей мере, чем те, кто откровенно с этим согласен.

То, как трактует расизм Хобсон, на мой взгляд, имеет, во-первых, абсолютную обоснованность, во-вторых, имеет философские, политологические импликации. Если мы примем модель Хобсона, мы можем оперировать с этой концепцией расизма, не только в сфере международных отношений, но и гораздо шире. Я думаю, что критика расизма, в том понимании, в котором она дается Джоном Хобсоном и в той форме, в которой она может быть применена к более широкому спектру идей, должна стать важнейшим компонентом четвертой политической теории, то есть антирасизм и критика евроцентрических концепций Запада должны стать основой четвертой политической теории без всяких ограничений. Этот научный, концептуальный, выверенный антирасизм Хабосона должен быть перенесен и на другие сферы и поставлен, как одна из ключевых идей и концепций четвертой политической теории.

Сейчас я немного расскажу о базовой модели, о которой говорит Хобсон, чтобы вы увидели объем его критики расизма и структуру или концепт его антирасизма. Хобсон начинает с того, что обращает внимание на базовую схему, которая действовала в эволюционисткой антропологии до начала XX века и которая служила нормативом для таксономии всех типов обществ. Ввел её формально Льюис Морган, но сублиминально, бессознательно эта концепция присутствовала и присутствует и до Моргана в западном понимания типов обществ. Какова эта таксономия. Идея в том, что существует три базовых типа организации обществ, к которым сводятся все остальные: Первое — состояние первобытных, примитивных племен, состояние дикости, рассматриваемся в этой эволюционисткой модели, как состояние примордиальной орды или человеческого стада, как переходный этап между группой обезьян и собственно человеческим обществом. Дикость, которая рассматривается, как базовое, начальное, дерзкое состояние человечества обладает своими свойствами: отсутствие государственности, отсутствие письменности, отсутствие четкой дифференцированной культуры, социальной дифференциации, разделения труда в обществе. Это архаическое общество, которым занимается классическая антропология. Второе состояние, из которого выходит это архаическое человечество, это состояние варварства. В этот момент возникают централизованные империи, с довольно сильной дифференциацией, но которые продолжают быть слабо рефлекторными, с недостаточно развитыми культурами и с довольно неэффективным способом производства. Хобсон вводит такой концепт, Как agency, который можно трактовать, и как способ производства, и как эффективные стратегии. Варварские общества характеризуются так называемым понятием predatory agency, то есть хищническим способом производства — сильный отбирает у слабого и берет себе. Кланы, касты, авторитарные группы, сословия, воины в обществе отбирают у слабых и на этом строят свое богатство и бедность угнетаемых слоев. Это и есть predatory agency, который контрастирует с low agency – с совсем неэффективным производством, когда люди выкапывают руками какой-нибудь корешок, откопал корешок, сожрал, откопал еще корешок. Охотятся, например, с помощью силков, без копьев и луков. Из лука можно подбить птицу на лету, сбить бурундука с дерева, а с силками сиди и жди, пока кто-нибудь в них попадет. Дальше возникает predatory agency. Третий тип – цивилизация, которая характеризуется high agency – высокий уровень захвата, высокий уровень культуры, высокий уровень рефлексии. Типы общества располагаются между собой в двойной системе таксономической иерархии. То есть – диахронической и синхронической. С точки зрения синхронической, дикость — это предшествующая, предварительная стадия варварства, а варварство предварительная стадия цивилизации, то есть дикость находится внизу. Дикий человек, дикарь, savage представляет собой почти животное, по сравнению с цивилизованным человеком. Это человек на первой стадии умственного полноценного состояния, он уподоблен детям, идиотам, шизофреникам и обезьянам, это помесь идиота с обезьяной. Второй — варварский человек. Варварский человек уже напоминает нормального человека, с точки зрения этой теории, но еще не дотягивает, поскольку он еще не рефлексирует, он двигается своими комплексами, своими желаниями, аппетитами, которые могут быть ограничены противодействующей силой. И третий тип — цивилизация, где вступает в дело логос, философия, мышление, культура, понимание другого и очень высокая эффективность социально-экономических процессов. Итак, эти три типа общества, которые не равны: цивилизация, прекрасная, замечательная; варварство, достойное сожаления, порочное, негативно и дикость, de’plorable, просто упасть и не встать. Когда цивилизованный человек видит дикаря, он думает: как же это тебя так угораздило, любезный? То есть, по сути дела, это отношение к песику, к какому-то ребенку, который никогда не станет взрослым, такой Даун в семье, горе родителям, поэтому вопрос о принадлежности дикаря архаических обществ к человеческому виду остро стоял в эпоху великих географических открытий, и в XVI веке только Папа Римский своей буллой причислил их к людям.

Еще один замечательный пример: в начале XX века одного пигмея выловили, привезли в американский зоопарк и долгое время демонстрировали в клетке в рамках теории естественной эволюции, пока африканский пастор не вступился за него, попросив отпустить. Это исторический случай. В начале XX века в благословенной демократической цивилизованной Америки из сожаления к этому пигмею, его поместили в клетку. Они, правда, потом и Эзра Паунда поместили в клетку. Это замечательная американская культура! Но Эзра Паунда, может, и не имел ничего против, потому что он ненавидел эту культуру, он с ней боролся, считал, что это зоопарк, потому что там, где есть процент, там зоопарк. Это была борьба, но пигмей-то не боролся с процентным рабством, просто жил, ходил по своему лесу, а его привезли и стали показывать рядом с обезьянами. Это свидетельствует о том, как относится цивилизационное общество к дикарям.

Таким образом, в синхронической – общества не равны, и всегда цивилизация — это хорошо, варварство достойно сожаления, дикость – никуда не годится.

Соответственно в диахронической перспективе вся история рассматривается таким образом: переход от дикости к варварству, от варварства к цивилизации. И это только единственный путь истории. И вся история есть только этот путь. Конечно, моно задержаться на уровне дикости, можно затормозить в варварстве, можно коснеть в каком-то своем состоянии долгое, долгое время, но путь один – все двигаются к цивилизации. Существует еще временная телеология этих обществ. Существует иерархия и телеология и в конечном итоге они совпадают в триумфе современной западной европейской цивилизации, которая является самой современной и самой высшей, то есть время и пространство смыкаются. Это Хобсон называет евроцентризм. Евроцентризм оперирует с этим концептом трех типов обществ: целью и вертикальной иерархией, как с базовой установкой. Все общества градируются именно таким образом. Почему это особенно важно в международных отношениях? Потому что это посылка наиболее ярко проявляет себя там, где речь идет о различных государствах, различных народах, в сфере международных отношений.

В рамках одного общество это не столь очевидно, не столь наглядно. Да, это изучается в школах, да, на этом построены наши науки, гуманитарные, технологические, это презумпция нашего культурного состояния, западного или находящемся под западным влиянием — сегодня весь мир оперирует этим, — но это не так наглядно. А когда мы переходим к сфере международных отношений, индекс, присвоенный тому или иному обществу, начинает иметь очень серьезные воздействия, вплоть до юридического уровня. И Хобсон вводит понятие дефолтный (default) или градуальный суверенитет. Принцип суверенитета — это принцип современный, цивилизованный, он навязан сегодня всем национальным государствам. Но если страна цивилизованная, то её суверенитет полный, а если страна варварская, то она обладает дефолтным суверенитетом, то есть её суверенитет признается, но к ней западная цивилизация относится с недоверием: так ли она будет использовать этот суверенитет, так ли правильно, как мы, или неправильно, как варварский, хищнический predatory agency. За этим надо следить и каким-то образом сокращать объем этого суверенитета. И что говорить о гавайском суверенитете или суверенитете африканских народов, понятно, что это просто номинальный суверенитет. И запад и международная модель, по которой все государства равны, на практике, в конкретном ежедневном действии организации дипломатических отношений вводят этот критерий «цивилизация-варварство-дикость» для решения любых проблем, гуманитарных, дипломатической, то есть это действующая модель, которая нигде не обозначена, но которая проявляется в международных отношениях совершенно однозначно.

Дальше Хобсон говорит, что все теории международных отношений, с которыми мы имеем дело, подспудно построены по этой схеме, что есть только одно движение – движение к цивилизации. И империалисты это утверждают, и антиимпериалисты это утверждают, и все противники западной гегемонии хотят построить национальное государство, как на западе, чтобы их приняли в цивилизацию и чтобы их больше не рассматривали, как варварство и тем более дикость. Значит процесс модернизации и укрепление национального суверенитета уже есть расистский концепт, вытекающий из этого принципа иерархиезации и из времени и пространства, то есть. синхронного сочетания этих типов цивилизаций и утверждения, что это логика истории, единственная и неотменимая.

Хобсон показывает, как до 45го года была маркирована эта схема: цивилизация — белые, варварство — желтые, а дикость — черные. И, на самом деле, вся эта модель изначально строилась на принципе бремени белого человека, white man’s burden. То есть белый человек носитель цивилизации и наоборот.

Майкл Джексон формально черный, но хочет быть в цивилизации, значит он выкрашивает себе лицо, становится белым, как титаны, которые ползли за Дионисом, и чтобы боги не заметили их, они выкрасили известью лица, и тогда их пропустили на олимп. Иными словами, белый – это социальный статус.

Я вот тоже был удивлен, когда в Бразилии встречал черных фашистов, черных расистов. Они были чернокожими, но считали себя арийцами, потому что это социологический вопрос. Он Хаусхофер читал, он даже не знал, что он черный, а когда я говорю: «А как это?» Он говорит: «Что как?» — А сам стучит баскетбольным мечом и приговаривает: Хаусхофер, Хаусхофер. Я долго не мог понять, а оказывается, потом бразильцы мне рассказали, что у них вообще нет расизма, но они распределяют индексы с цивилизационной точки зрения: кто хочет быть черным, тот черный, кто хочет быть белым, тот белый, ведет себя как белый, одевается, как белый. И белое и цивилизация в этой схеме отождествляется.

Желтая раса, – отсюда возникает «желтая угроза», особенно это относится к русским и китайцам, русским евразийцам – они рассматривают как недоделанный, промежуточный вариант. Они имеют гораздо больше эффективности, agency, чем черные, но они представляют собой второй мир. Такой желто-коричневый, арабско-латиноамериканский-азиатский мир, распространяющийся вокруг белого ядра, это второй пояс человечества, который с социологической точки зрения, в евроцентрической модели представляет собой строго нечто промежуточное между белым и черным. Желтое – это смешение, что-то есть от белых, то есть способность к какой-то организации, традиции, рефлексия, социально-экономическое развитие, модернизация, но тем не менее качественно отличающееся от белой цивилизации. Желтые люди – второго сорта, считает западный человек, и когда он говорит «Grattez le russe et vous verrez le Tatare», он имеет ввиду: посмотрите русские белые с наружи и желтые внутри. «Наверное, у вас процветает коррупция?» — думает Наполеон, потому что коррупция это свойство желтых обществ, варварских и если вы относитесь ко второму миру, к желтому миру, вы обязательно должны быть preadatory agency, high level of corruption, totalitarian и несоблюдение прав человека и гейменьшинств. Это заложено, если вы принадлежите ко второй модели. Вы желтые, а значит вы представляете собой варваров. Варвары и цивилизации – это разговор между белыми и желтыми. Дикость – это черные аборигены, это черная Африка, это черное население, можно к ним добавить красных – индейцев – которые представляют собой архаические общества, которые не способны ни к какой внеколониальной самоорганизации, которые могут стать добычей либо желтых -хищников, либо белых – колонизаторов. Самое поразительное, что, казалось бы, Маркс, антиимпериалист, но Хобсон приводит несколько высказываний Маркса свидетельствующих, что он разделяет эту идею, разделяя общее движение к капитализму. Лишь потом он собирается его преодолевать. Маркс в одном месте пишет: англичане должны завоевать Индию и установить там хорошие прекрасные капиталистические нравы, чтобы не дать этим страшным русским, китайским и османам сделать тоже самое, потому что если варвары завоюют, колонизируют индию это будет постепенное движение дикарей к варварству, а надо чтобы сразу цивилизованные люди всё завоевали, и тогда переход от дикости индуской к цивилизации будет наиболее ускоренным, наиболее легким.

Таким образом, мы имеем дело с абсолютным расизмом, который до 45го год мыслит евроцентрическую модель, мыслит в терминах цвета кожи, и этот цвет кожи является социологическим и политологическим маркером международных отношений. Черным полагается одно, желтым — другое, белым — третье. Это не биологический расизм, это маркирование цветом кожи, гораздо более глубокая форма расизма, расизма, цивилизационного или евроцентричного.

Что происходит после 45го года? Одна из форм, очень маргинальная форма гитлеровского расизма, которая не составляла магистральной линии, но так как она совершила много нехороших вещей, была дискредитирована. Поэтому такое прямое продолжение беседы, благодаря Гителеру, который, кстати, не был первым расистом. Главными, первыми расистами были англичане и либералы, первая полит тория отнюдь не третья, это не её суть – расизм, просто расизм Гитлера был очень яркий, и он бросил тень на расизм как таковой. И после 45го года расизм на Западе переходит в сублиминальную фазу – находящуюся под порогом восприятия. То есть от прямого, эксплицитного расизма мы переходим к стадии, согласно Хобсону, имплицитного расизма. Это означает, что отныне мы не говорим: белые, желтые и черные, мы говорим: цивилизация, варварство и дикость. Что мы подразумеваем под этим, когда нам говорят: «Вы имеете ввиду черные?» «Нет, — говорим мы — дикие, которые в набедренных повязках, которые с каменным топором, которые типа обезьяны». «Черные?» – трясет кулаком защитник прав животных. «Нет, ни черные — дикие. Их надо срочно на выставку».

Желтые превращаются во второй мир. Вначале желтыми становится Советский союз. А евразийские модели подсказывают им, что это желтые, что мы не Европа, а раз не Европа, значит Азия. А Азия — это желтые, а желтые это варвары. Слово желтые больше не используется, используется слово варварские, или preadatory agency, или коррупционные общества, или авторитарный, тоталитарный — не важно что это за режим, если этот режим расположен в азиатской зоне, значит он будет таким, потому что речь идет о желтых варварах. Это «желтая угроза», которая трансформируется в угрозу тоталитарного, советского, коммунистического русско-китайского строя. Но на самом деле, то что появится во второй половине войны, после Второй мировой войны, во время «холодной войны». Соответственно, цивилизация отрывается от белых, никто больше не говорит white man’s burden, о бремени белого человека, говорят о бремени цивилизации, о издержках модернизации, о необходимости структурных реформ, с помощью международного рынка, международного фонда, о продвижении демократии, о правах человека и глобальных ценностях. То есть мы убрали маркер цветовой, расовый в чистом смысле, но вся структура мышления международных отношений сохранилась. Это Хобсон и называет сублиминальным расизмом. Расизм есть прямой до 45го года, Он определяет все типы, включая марксизм и антиколлониализм, потому что антиколониалисты хотят лишь построить такое же национальное государство, значит они расисты, значит их борьба против колониальной метрополии, Англии или Америки, антиколониальная борьба есть борьба расистская, потому что принимается эта идея превосходства цивилизации над варварством, принимается ход движения истории в сторону модернизации.

Соответственно, после 45го года откровенный расизм становится сублиминальным, но его структура сохранится и, с точки зрения времени, модернизация неизбежна — говорит Гонтмахер, и все говорят так, потому что Гонтмахер расист, потому что все наше образование является расистским образованием, и вообще всё наше мышление является расистским мышлением, в той степени, в которой оно является западным, евроцентричным. Соответственно, наука физика является расисткой наукой, химия – расистая наука, которая утверждает, что все молекулы движутся в сторону белой цивилизации, белого порошка. Таким образом, и откровенный и сублиминальный расизм составляют некоторую доминанту евроцентрического подхода и основаны на этой иерархиезации временной и пространственной.

Ставим точку, вот что хотел Хобсон нам казать на основании огромного количества проанализированных текстов. Книга гениальна тем, что она убедительная, и всех авторов, которых я называл, и еще сотни других приводит с цитатами, всех их расставляет на свои места – всё, тезис доказан, совершенно неопровержимо.

Теперь, как к этому отнестись? Дальше мы должны подумать. Эта иерархиезация трех типов цивилизаций, это движение истории, на самом деле, есть ничто иное как ничто иное как выражение Модерна в чистом виде. Так мыслит модерн. Значит модерн является расистским явлением. Модерн и есть расизм. Причем не в какой-то своей версии, а вообще в любой версии модерна, это есть ничто иное как расизм, открытый и прикрытый (сублиминальный). Имея дело с модерном, мы имеем дело обязательно с расизмом.

Следующее мое предложение, это предложение вслед за Хобсоном рассмотреть три наших политические теории, каждая из которых напрямую с расизмом не ассоциируются. Но либерализм строится, не только у Спенсера, жесткого либерализма, а вообще либерализм основан исключительно на этой модели превосходства цивилизации над варварством и дикостью и движения истории в сторону цивилизации. То есть либерализм в своих корнях, в своей матрице, не в своих проявлениях, не в двойных стандартах, не в практике правоприменительной, а в своей базовой теории является расистским политическим учением, потому что он предполагает, что цивилизация это лучше, чем варварство, а варварство лучше, чем дикость, и дальше применяет эту расистскую схему к анализу различных социально-политических систем. Либерализм есть расизм, коммунизм есть абсолютный расизм по Хобсону, потому что коммунизм утверждает, что капиталистическая Фаза, фаза west high agency, то есть цивилизации является абсолютно необходимой стадией развития всего человечества, и все народы должны пройти через эту фазу. Соответственно, коммунисты, марксисты, социалисты являются абсолютными расистами, не потому что они расисты, а потому что они придерживаются этой откровенной модели необходимости движения исторического пути к цивилизации, и пик цивилизации видят в современном западном обществе. Другое дело, что у коммунистов есть еще один этаж, который они надстраивают над этой цивилизацией, они соглашаются с либералами в отношении того, что дикость должна быть преодолена варварством, варварство должно преодолено цивилизацией, а цивилизация буржуазная должна быть преодолена коммунизмом. Они достраивают этот этаж, но на самом деле, даже если они теоретически его достраивают, и вводят диалектику в эти отношения, и говорят о пещерном коммунизмом, то есть говорят, что в конце будет почти так же, как в начале только диалектически на новом уровне, это позволяет им несколько уйти от прямого обвинения в расизме и особенно в практике советского и китайского коммунизма, где теории Маркса были сочетаемы с другими не очень хорошо исследованными комплексами идей в частности с русской мессианской ментальностью, с китайской традицией, которая в значительной степени создали оригинальный синтез. Чистый марксизм – это расистская теория до того момента, что везде должна восторжествовать белая цивилизация, белая с точки зрения концептуальной. В этом марксисты абсолютно солидарны с либералами, а неомарксисты, троцкисты – особенно, в случае неомарксистов – Волерстайн. Поэтому весь антиглобализм есть чистый и жесткий, радикальный, человеконенавистнический расизм, который утверждает, что все общества должны пройти через эпоху цивилизации и лишь потом на следующем этапе левые разделяются с либералами: либералы говорят, что это конец истории, а коммунисты говорят, что нет есть еще одна фаза, что после вашего кризиса придем мы. Ни один коммунист не будет защищать варварство или дикость, и поэтому он расист, кроме тех коммунистов, которые защищают варварство или дикость, они молодцы, но их нет.

Итак, ну и национал-социализм. Это идеология, которая в меньшей степени разделяла эти расистские модели. Нам кажется, что расизм плох, потому что был фашизм, на самом деле фашизм плох, потому что он был расизм. Вот то что, в национал-социализм было расистским, то, что было евроцентрическим, то, что было ориентировано на high agency, высокую эффективность в коммерческих предприятиях, в организациях общества белой расы, вот это и было ужасно. В фашизме ужасен либерализм, модерн, коммунизм и расизм, но всё остальное, если что-то останется, еще можно рассмотреть.

Эта идея подводит нас к очень интересному выводу, что существует некий фундаментал четвертой политической теории, который означает антирасизм, глобальный антирасизм, отрицание этой схемы. Тоо есть мы должны для того, чтобы строить четвертую политическую теорию и, имея под рукой Хобсоно, желательно переведенного, чтобы каждый чиновник мог прочитать, какой обезьяной он является, насколько он человеконенавистическая скотина, если он считает что дикость надо преодолеть через варварство, а варварство через цивилизацию, если выступает за модернизацию, которая есть высшая форма расизма, унижающая человеческое достоинство. Мы должны четвертую политическую теорию очистить от расизма во всех его проявлениях. От этой схемы в двух её измерениях: синхронической, мы должны поставить под вопрос почему варварство лучше чем дикость и почему цивилизация лучше чем варварство. Кто так делает? Антропологи, культурные, структурные, социальные антропологи, Руссо. Мало, но прилично. Турнвольд, Этносоциаологи. На самом деле новая антропология предлагает нам другой взгляд на понятие дикаря, и вот это необходимо, новая антропология Бассо, Левисстросо, Турольда и всех вот наших авторов, которых мы изучаем в курсе социальной антропологии и этносоциологии привлечь для обоснования антирасизма и если мы под таким углом посмотрим Левистроссо, мы увидим там колоссальное количество практически проработнных великих идей. Итак, отверждение расизма должно проходить через реабилитацию того, что называется дикостью. Надо сказать, что дикость это расистский концепт, дикаря придумали работорговцы для того, чтобы его эксплуатировать. А на самом деле это никакое не недоразвитое общество животных, это другое человеческое общество, и здесь Рихард Турнвольд с его пятью томами «Человеческое общество» является для нас фундаментальным орудием. Не на один язык не переведен великий Турнвальд, который доказывает, что архаическое общество имеет огромную полноценную гамму всех типов, богатейших типов. Об этом, кстати, еще Гембархд писал, он говорил, что добрый дикарь, который живет со своей семью в своей хижине, полноценней, совершенней с духовной и культурной точки зрения, чем вот этот мечущийся по банкам, рынкам современный урод, несчастный, расколотый, живущий, как полный мусор, и он еще хвалится над этим совершенным человеком, который с утра до вечера курит трубку и созерцает небо над Замбези. Нам нужно доказать, что дикарь полноценный человек, а современный человек урод и обезьяна. Для начала, а потом можно их уровнять. Но вначале нужно нанести ответный удар за эти годы рабства, за эти годы уничижения, за эти годы грязи, которую модернизаторы на нас льют.

То же самое варварство. Защита варварства приобретает для России, для Китая, для Латинской Америки приобретает просто фундаментальное значение. Мы не варвары, мы просто другие, нежели вы, и наш способ производства не менее эффективный. Он просто другой, потому что у нас другие ценности, другие культурные установки. Необходима защита и реабилитация, так называемой этой желтой, варварской, имперской, традиционной, религиозной общности, монархии, тоталитаризма, социализма всего того, что ненавидят представители белой цивилизации. Нужно говорить правду: да, Чингискахн всех убивал, и правильно делал, потому что такой закон правильной, замечательной жизни, а вы увидели его с той стороны с которой себя не замечаете. А ведь в это временя на Западе проходили порки, совершенно жуткие казни, чудовищные издевательства, сжигали сотнями тысячами людей, Чингисхан — ужасный, западная культура того же периода – образцовая. На самом деле, она была такая же. Необходимо реабилитировать всё то, что цивилизация сбросила в эпоху модерна с корабля современности. Необходимо защищать Азию, необходимо защищать желтое, Латинскую Америку, с её уникальным опытом, исламский мир. Исламский халифат замечателен, китайское цивилизация — лучше не придумаешь, индийский мир – образец, самурайская Япония – пример для подражания, русские цари – нет никого гуманней и прекрасней. И вся аргументация должна быть перестроена, потому что мы должны отбросить цивилизационный расизм Запада и евроцентризм. Мы люди Азии, люди Евразии, люди Индии, мы должны перестать стремиться к цели, которая не вытекает из нашей культуры. Зачем нам быть европецами? Они уже полностью выродились и всё время еще предлагают следовать за собой. Наше опоздание нас спасает, наша косность нас избавляет от того, чтобы мы превратились в таких же недолюдей, какие бродят в современной цивилизации. Цивилизация — это смерть, но если она нравится, скажем мы гуманно,– ради бога! Гей парады — Франквурд, Берлин, Париж, Лондон, но где-то к Бресту они должны остановиться и дальше здесь будут проходить уже нормальные парады. Евразийские граждане с нормальной, как мы считаем, ориентацией, если кто-то считает по-другому, это его право, должен быть антропологический плюрализм, но не надо нам ничего навязывать, предлагать в качестве нормы. Норма растет из нашей культуры. И надо отбросить деление «цивилизация-варварство-дикость» – это антигуманистический расистский концепт.

И четвертое — я думаю необходимо перейти от тотальной и фронтальной критики расизма к утверждению нерасистких социально-политических и социльно-антропологических систем. Мы должны дальше обосновать и создать свободную антропологическую апологию многообразия человеческих обществ, человеческого опыта, где найдут свое место любые промежуточные формы и которые не будут выставлены в эту шкалу ни синхронически: эти выше эти ниже; ни с точки зрения временной: эти раньше эти позже. Есть и сейчас архаические общества: это люди, это не обезьяны, люди, которые на самом деле, либо такие же, либо иные, либо полноценнее, либо немножко отклоняющиеся, но это их право. Новый гуманизм четвертой политической теории должен заключаться в том, чтобы настоять на многообразии человеческого фактора, отказавшись от этих двух конкретных предпосылок, а это кстати, дает нам колоссальное идейное оружие. Куда бы мы не вышли, мы имеем дело только с оголтелыми, бессознательными или сознательными расистами. Все, кто нас окружают – расисты, значит антирасизм является активной политической интеллектуальной духовной, если угодно, вооруженной борьбой, борьбой против тех, кто исповедует расистские взгляды, т.е. против представителей всех трех полит теорий. Все они евроцентрики, все они расисты.

Второй раздел: исследование субъекта четвертой политической теории.

Мы говорили о том, что нас не удовлетворяет ни индивидуум, как субъект либерализма, ни класс, как субъект марксизма, ни раса и государство, как субъект фашизма и нац-социализма. Мы стали искать другую точку опоры для четвертой политической теории и пришли к понятию дазайна. Дальше я хочу продлить и связать концепцию дазайна, немножко демистифицировать дазайн. У Джона Копута есть такая работа «Демистификация Хайдеггера». Он правда его пытается препарировать под такого малого Хайдеггера. Мы конечно говорим о другом. Чтобы сделать это понятие дазайна более прикладным, я хочу заметить следующее: тщательное исследование одного из учеников Хайдегера Анри Корбена, написание книги «В поисках темного логоса», а также проведение митинга и вечера посвященного барону Унгерну привело меня к определенным выводам, относительно того, как мы могли бы на новом уровне понять дазайн применительно к четвертой политической теории. Кратко, совсем схематично.

Корбен первый переводчик «Sein und Zeit» Хайдеггера на французский. Не всего, частично. Корбен развивает концепцию ангела, промежуточного мира, Mundus Imaginalis, понятие светового человека, небесной земли, ИМАЖЕНАЛЯ, от которого уже берет свое начало социология воображения Жюльберна Дюрана, которого мы изучали достаточно плотно. Теперь мы возвращаемся к учителю Дюрана Анри Корбену и особенно к его первому этапу, когда он является учеником Хайдеггера, перводит его вещи прежде чем заняться Сухраварди и исламской мистикой. Корбен переводит дазайн на французский сочетанием «РЕАЛИТЕ ЛЮМЕ» — человеческая реальность. С одной стороны Хадеггеру это очень не понравилось и был спор у Корбена с Хайдеггером по поводу того, что имел ввиду Корбен, когда переводил. Корбен очень оригинально объясняет, в духе своей позднейшей сухравардисткой, суфисткой философии, он говорит: Реалите – это объект. Ом-лерн –хумене – человек!!!

Это на самом деле – субъект, РеЛюТЕ ЛЮМЕн – это то место, которое предшествует разделению на субъекта и объекта, это еще не релите и еще не люме, это траект, наш антропологический траект, то что находится между реальностью (рес — вещью), объектом, и человеком. То есть релюте люмен человеческая реальностью. Не является такой уж простой, как может показаться, формулой, которая якобы упрощает или переводит хайдегоровский загадочный дазайн (здесь-бытие) в некоторую упрощенную плоскость. Ничего подобного. Это просто понимание того, что Хайдеггер имел ввиду под дазайном. Корбен обосновывает тождество человеческой реальности и дазайна тем, что в одном месте у Хайдеггера в сноске дазайн трактуется, как менжзайн, то есть бытие человека, человекобытие. И на этом обосновании он переводит дазайн не дословно, а концептуально. Но дальше менжзайн в понятии Корбена постепенно восходит к идеи вида, или к идеи ангела человечества, то есть к световому человеку, который является настоящим человеком, предшествующим людям, которые выступают, как индивидуумы, и одновременно совпадающим с этими людьми, как их содержание. Эта тематика вида развита у другого философа очень близкого нам Танабэ Хадзимэ из киотоской школы, которая развила философию вида именно в этом ключе. Также как и основатель киотоской школы Китаро Нисида, он искал чего-то промежуточного, чего-то дзен-буддисткого, чего-то связанного с состоянием Дао, которое непостижимо, которое не субъект и не объект, ни человек, ни мир, а что-то ускользающее и просвещающее. В этом поиске промежуточного начала Танабэ Хадзимэ дошел до принципа вида, который с его точки зрения игнорирован метафизически в западной европейской философии, который рассматривают только как таксономическую категорию, забывая посмотреть бытие вида, его онтологию. Так возникает понятие вида, как самостоятельно существующего без индивидуума начала, то есть человек может существовать без нас, но существует в нас, и если мы поймем, что такое вид, что такое человек и чем он отличается от индивида, что, например, индивида нет, а он есть – вид, например, индивид всегда частный, всегда здесь, всегда конкретный, всегда во времени, а вид всегда и везде, потому что вид не зависит от нашей жизни и нашего местонахождения. Вот этот опыт вида, как существующего и дает нам представление о дазайне. Очень важный момент, что с философской точки зрения мы можем отождествить дазайн и вид, эйдос, человеческий вид, мейдзайн – это на самом деле человеческий эйдос, то есть световой человек или ангел человеческий. Иными словами, опыт этого вида на самом деле может быть получен через наблюдение за котами. Коты в отличие от людей, правильно понимают вид, поэтому коты могут быть нашими учителями, коты не противопоставляют себя Великой Котовости, которую несут в себе. Они есть Она, у них нет эгоизма, они просто коты, которые ходят по заборам, ловят мышей, валяют хвостами и к виду относятся правильно, потому что вид живет сквозь них. Они не оппонируют своему виду, они не гавкают ему, они не говорят, что кот это я, а тот, кто не я, тот уже не кот. А человеческий индивидуум поступает именно так. Он восстает на свой вид. Он говорит: «Я». У Мамлеева была прекрасная фраза. Один его герой стоял где-то в лесу, смотрел в пустоту, тут пролетела скомканная газета, он открыл её, и прочитал: «Ученые изобрели паровоз». «Нет, это я изобрел паровоз» — подумал Вася. На самом деле, Мамлеев проникает в сущность антропологической проблемы четвертой политической теории. При человеческом индивидууме возникает некая абберация: всё его содержание видовое, то есть общее, индивидуально у него ничего нет, кроме погрешности по отношению к виду, но он эту погрешность и заимствованное у вида, у целого содержание противопоставляет другим, которые являются такими же и самому этому виду, считая себя центром вещей. Он считает себя центром вещей, хотя на самом деле центром вещей является световой человек, ангел. Таким образом, если мы дазайн интерпретируем как вид или ангела, ангел Корбена, то мы получим более конкретное представление о субъекте четвертой политической теории. Теперь самое важное научиться у кота отношению к человеку, потому что кот к своей котовости относится без границ, он не ставит преград, он живет, как Великая Кошка, не мешая ей существовать, экзистенциировать через себя. Человек же своим неаутентичным существованием создает некую химеру, создает свою индивидуальность, которая препятствует световому человеку, ангелу проявиться сквозь него. Он делает все возможное, чтобы расчеловечиться в этой индивидуальности. И либерализм в этом отношении является пиком этой антигуманистической инициативы по индивидуализации, тогда индивид приписывает самому себе свойства человеческого и говорит: человеческое — это мое свойство индивидуальное. Дальше, понятно, что если каждый будет считать человеком только самого себя, возникнет концепция «человек человеку волк» Томаса Гобса. Возникает predatory agency. Волк вмешивается в отношения между людьми, дегуманизируется, потому что видовое свойство приписывается индивиду, и наоборот, индивидуум считает, что человек — это его предикат. Но если мы вернемся к правильным пропорциям, и возьмем котов себе в учителя, мы поймем, что индивидуум есть предикат человека, что ангел или световой человек живет сквозь нас, как сквозь свои формы, а он многообразен, не потому что он зависит от нас или потому что мы что-то индивидуальное можем привнести в этого видового человека, а он рассеивается на множество индивидуумов, не теряя своего собственного единства, он всегда есть один сам по себе и, соответственно, несет в себе всю полноту возможностей. Но вопрос зверей еще не завершен. Несмотря на то, что Кот-учитель должен остаться в качестве ориентира для четвертой политической теории. Можно рассмотреть это видовое, доиндивидуальное состояние. Зачитав цитату из Адельфа Фридриха из сборника о культурной антропологии Мюльмана И Мюллера: «Миф различных архаических эпосов знают о прорасе, то есть то, что сегодня живет как люди, звери и духи, разделенные на рода, в правремя жили как одна семья предков, они могли свободно менять свой облик, а также свободно путешествовать между мирами и временами, после определенных событий они утратили эти способности и остались в том виде, в котором застало их это событие». То есть здесь речь идет о примодриальном единстве некоторых родов – животных, человеческих и духов. Очень любопытно, что шаманская инициация основана на том, чтобы вернуться в мир первопредков и восстановить эту тройственную природу предка. Предка духа, предка, можно сказать, Бога, предка человека и предка животного, это дает нам ключ к пониманию тотема, ключ к пониманию тому, что называет Рубанола БЕСТИАРИИ ХРИСТА, потому что даже Боги иногда символизировались животными, не потому что это какие-то части свойственные животным переносились на Богов, потому что в этой идеи в изначальном виде звериное человеческое и духовное сосуществует в неразрывном единстве, единстве, которое напоминает нам Бога Человека и рогатого мальчика Диониса. То есть это и есть световой человек, который предшествует разделению на виды, и это сочетание всех видов в одной инстанции и есть универсальный дазайн, всеобщий дазайн, который включает в себя животных, а не исключает. Экологи, как мне кажется, здесь должны были бы зааплодировать. Но продолжаем эту тему. Дело в том, что мы уже несколько раз упоминали фигуру ангела. А давайте посмотрим деконструкцию ангела с точки зрения фигуратива: что это за существо? Какие мы видим у него черты? Во-первых, ангел — это дух, однозначно, что это нечто невидимое, мощное, волевое, предшествующее, более значимое, чем люди. Это духовное. Второе — изображается он в виде человека, то есть как правило человеческой фигуры, и третье — у него есть свойство животных, у него есть крылья, а крылья это признак животного. Есть павшие ангелы, у них есть хвосты, копыта, рога – признаки других животных. Но мы сейчас не создаем иерархии, это тоже расизм среди животных. Получается орел хороший, а змея или волк плохие. Это то же самое, что либерализм. Никакого расизма. Животные тоже равны. Кто летает, тот летает, кто ползает, тот ползает. А то скажем: летать хорошо, а ползать плохо. Смотрите как глупо. Также мы говорим цивилизация хорошо. А дикость плохо. Та же логика. Одним словом, восстановление фигуры ангела есть ни что иное, как прорыв к изначальному световому архетипу, световому человеку, где существует метонимия того, кто является субъектом четвертой политической теории. А субъектом четвертой политической теории является ангел- световой человек-ангел -зверь. То есть белокурая бестия, если угодно. Зверь в хорошем смысле. В том смысле, в котором кот не противостоит своей котовости. Поэтому учит нас так же любить и относится к своему виду, который мы и есть и не захватывать и не противопоставлять ему себя, как индивидуума. Итак, теперь рассмотрим, как соотносится вид с дазайном с точки зрения хайдегоровской философии. Хайдеггер говорит, что раньше все мысли с помощью ЭССЕНЦИИ, а теперь надо мыслить с помощью ЭКЗИСТЕНЦИИ. То есть экзистенция первичней, нежели эссенция. «Эсер» — это значит быть. «Экзистере» — значит быть вовне, быть в промежутке, быть между. На этом основан хайдегровский анализ. Так вот эйдос или субъекта четвертой политической теории надо понимать экзистенциально, то есть, как открытый процесс, где существует две определенности по его краям: с одной стороны — неопределенность изначального высшего бога, потому что ангел второй всегда, он никогда не бог сам по себе, он может иметь отношение к богу, посланник его, но он между, он пришел оттуда, сюда, он может быть аватаром, или мессией, как воплощением чего-то, но он всегда есть промежуток посланный от туда, сюда. Но если мы применим к этому оттуда, откуда он был послан апофатическую топику, мы увидим что он не был ниоткуда послан, просто у него открыт вверх, он не был послан другим каким-то другим ангелом, это все заложено в самом ангеле. Он может рассеяться на иерархию, но он был послан неизвестным, несуществующим единым, о котором мы говорили в неоплатонической серии семинаров. Был послан апофатическим Хэн, который на самом деле никого не может послать потому что его нет, соответственно, ангел был послан неизвестно кем, и он сам думает: кем же я был послан и куда? Но если он был послан неизвестно кем, то он был послан неизвестно к кому, таким образом он находится промежутком между двумя темными безднами, между двумя апофатическими инстанциями. Между несуществующим Хэном, богом сверху, непознаваемым, невыразимым и материальной бездной, которая тоже в себе ничего не имеет, которая чистая тьма. Между этими двумя инстанциями — первичным апофатическим богом и материальной также непознаваемой матерью растянут дрожит мыслит живет ангел, как субъект четвертой политической теории. Мы же, как индивидуумы, если мы станем нормальными носителями четвертой политической теории, должны рассматривать его, как себя, но не себя, ни коллективно, ни генетически, с точки зрения происхождения. Мы должны рассматривать его, как абсолютную часть себя, как наше высшее Я, как высшее тождество, как я есть он. Вот что делает носителя четвертой политической теории причастным к субъекту четвертой политической теории, он говорит, как тамплиеры: «Не нам Господи, не нам, но имени Твоему дай славу». Не мы индивидуальными являемся, мы никто, и одновременно мы носители светового человека, то есть мы предикат ангела. «Битва за ангела» — последняя статья Корбена. Это то, что является задачей четвертой политической теории. Теперь мы понимаем переход к Платонополису и ангелаполису, о котором мы говорили, что в последней эпохи уже не имеет смысла обсуждать экономическую сообразность тех или иных систем хозрасчета или какая партия победит: эта или иная — какая бы партия не победила бы уже ничего не измениться. Чушь дошла до своего последнего придела, ничто ни на что не влияет. Человечество попав в ловушка индивидуализма, модерна из него выбраться никогда не сможет, здесь надо разрубить гордиев узел современности, модерна, который просто кривляется в постмодерне, но остается под его фундаментальной легитимацией. Необходимо разрубить, изменив отношение к самим себе. Вы мне скажите, что это какая-то сложная инстанция — совсем не сложная, поиск ангела – это поиск самого себя. Самих себя. И более того: в практике абхета шайбаизме на самом деле человек есть Шива, он конечно этого не знает, он считает что он Вайса, но он есть Шива. И как ему узнать это? Никак! Во-первых, это невозможно узнать, во-вторых, это просто факт, говорят ведантисты. Но он есть Шива, как то, что его нет, как иллюзия, как индивидуум слабый жалкий с какими то интересами, с горшком, который он лепит или с шинами, которые индусы жгут на улицы, он есть Шива просто — это единственный то что он является это экзистирование высшего начала, обращенного между одной и другой бездной и всё. и мы есть он. и больше никто. Мы есть световой человек. как кот есть только кот. Мы как люди есть только он. Мы есть ангелы. Но мы находимся в оппозиции этому ангелу, мы взяли другую сторону, мы вступив в модерн, конкретно мы встали на сторону индивидуума. Мы стали совершенно занимать неверную позицию по отношению к собственному человечности, поэтому понятие нового ангелического гумманизма или нового человека должно быть как человека ЭЙДОСА синонима ДАЗАЙНА, как субъекта четвертой политической теории не такая сложная вещь мы начали почти с мистификации дазайн – субъект четвертой политической теории, люди слушают, не понимают, и мы пришли к очень важной вещи, которая затрагивает каждого. Вот сдиит например дебил перед компьютером, и думает, как это все далеко от меня, но как далеко, когда ангел это тот, кто через него смотрит эту лекцию, на самом деле он просто стал в оппозицию самому себе. Здесь никакого Интернет юзера смотрящего не существует, это на самом деле факт не его заблуждения, а чужой, кто-то заблуждается, А он в это верит, кто-то заблуждается за его счет, ну или также необходимо думать не то что я думаю о чем-то, а всё кто думает, это ангел думает, если мы думаем о нем, значит он думает о нас, если мы думаем о чем-то, значит он сквозь нас думает о чем-то, это не наши мысли, это не наши чувства, мы есть ничто иное, как развернутый ангел только фундаментально под воздействием либералов модернистов и голтмакеров забывшие об этом единственном истинном факте, таким образом носителем 4ПТ является любой человек и даже кот, даже кот наверное в большей степени, потому что он принадлежит определенном сложным образом к этой великой ангелической личности, тем более птицы и змеи.

Так последнее. Новый горизонт. Евразийский союз по версии Платонополиса.

Еще с чем я столкнулся, многие говорят: ваша 4ПТ не дает позитивного образа будущего, вы говорите о каких-то абстракциях. Вот я хотел откликнуться на пожелания трудящихся и изложить то, как я её вижу. Вот каким должно быть общество и мир, который мы должны строить после победы или в ходе борьбы за 4ПТ.

У нас должно быть общество, построенное в форме иерархии на основании индетически-экзистенциального принципа. То есть вся иерархия строится по мере интенсивности проживания эйдетического бытия. На самом деле это есть ничто иное, как различные этажи экзистирования ангелов. То есть не мы живем, не люди живут, которые распределяются по этим этажам, ангел живет сквозь нас, и чем больше он живет, тем выше уровень того, сквозь кого он живет и тем меньше в том, сквозь кого он живет своего индивидуального начала. То есть чем скромнее аскетичней, и меньше индивидуального, тем выше в нашей иерархии занимает пост в этом отношении люди, которые спали например как Сталин на раскладушках. Хороший правитель, потому что он не хочет иметь ничего для себя. Мао Цзэдун, который не брал в руки деньги. Когда к нему подносили деньги, он отпрыгивал и говорил, чтобы убрали деньги. Он не мог видеть деньги. Это признак хорошего правителя, потому что любое прикосновение к материальности у высших представителей Платонополиса или 4ПТ должно вызывать физическую боль. То есть итак: во главе стоит царь-философ, он соответственно представляет собой существо, в котором вообще нет индивидуальности, царь философ, философский царь, который уже ничем по сути дела от воплощения этого персонального ангела не отличается. Это вид в чистом виде. И кстати, если мы посмотрим на монархическую, на имперскую идею, мы видим отзвуки именно этой теории, где царь был метонимией всего общества, всей культуры, всего народа. Когда человек вспоминал, что он царского происхождения или когда он, например, совершал обряд венчания, когда над людьми держат корону царскую, человек антропологически есть ГОМО РЕГИУС, он на самом деле в той степени насколько он видовой человек, он царь. И вот государством должен править царь-философ, абсолютно прозрачный, лишенный каких бы то ни было индивидуальных свойств. По сути, скрытый даже куда-то, куда-нибудь убранный, чтобы его никто не видел, как старший брат. Царь философ, который будет даже больше чем существовать, возможно, его не будет, у него будет апофатическая часть даже, он будет скрыт, он будет из-за пелены периодически говорить: надо снизить пенсии пенсионерам. Или наоборот. Это всё равно. На самом деле царь философ знает, что он делает, у него есть высшая духовная целесообразность, он должен быть во главе. Дальше. Он окружен другими философами, сакральными жрецами, которые ведут ангельское бытие, это могут быть монахи, аскеты, философы, люди, которые погружены в созерцание абсолютно бесполезного. Абсолютно ненужного. Аристотель говорил, что есть полезное знание это Фрониси и бесполезное София. То есть это должны быть софийные властители. Философы в нашем обществе будут летать, Как ангелы и кататься на дельфинах и дельфины тоже будут философами и будут участвовать при решении различных проблем. Над всеми будет парить великий ворон, в этом государстве, 4ПТ ему будет оданны последние бразды правления. Ниже идут берсеркеры. Волкодлаки. Вервольфы. Войны бароны. Джемаль интереснейшую версию предложил происхождения слова барон: от Бер– медведь и Ом –человек. Я когда искал в Интернете нашел гениальное в духе Функале, я согласен, что она неверная, поэтому она истинная я думаю эта этимология, что барон – это берсерк, полумедведь получеловек. Тоже идея интеграции звериного в человеческое. И эти стражники, воины, они будут одновременно, теми, когда Хайдеггер называл вектор дазайнс – стражами бытия. Войны должны быть чрезвычайно страшными. Вот это ИХ задача пугать всех, что бы никому не захотелось с ними сражаться даже не иметь дело. В армии также будут служить боевые драконы и агрессивные бойцовые петухи. Теперь ниже. След уровень. Кто же будт на третьей касте? Вот здесь как раз и подвох. Потому что обычно туда ставят каких-нибудь гадских ремесленников, которые Как только им дают возможность что-то мастерить. Дальше уже человечестве переходит в ДУРЗЕС начинается ТЕХНЕ и закончивается ГЕШТЕЛЕМ и тем безобразием, которое у нас есть???? Предлагается отменить касту ремеслиников вообще и на тртье место поставить представителей двух типов поэтов и крестьян. Поэты будт создвать ПОЭЗИЯ ПОЭЗИУС это создание. Это будет общество, где производство будет заменено поэзией. Производство будет производство картин, стихов, гимнов, романов, драм, трагедий, комедии – всё произведенное будет произведением искусства. Вот то что в этом обществе не будет не произведенного поэтами. Те есть не будет не утвержден искусства. Будт произведен принцип артократии. Вагнера. Люди должны питаться произведениями искусства. Искусство при этом рассматривается как самая грубая оболочка идеи её материлизация её плазмация. И любой предмет в нашей политике, в первую очередь дожжен быть прекрасен, непрекраснные прдметы будут уничтожаться, в ходе специальных акций ненависти к уродству. Особенно тяжело будет доставаться полезным вещам. Потому что полезные вещи бросают тень сомнения на красоту пытаются её заземлить, А красота должна быть свободна. Экономика будет упразднена, а экономисты уволены. Частная собственность упразднена, работать будет солнце. Земля и время будут принадлежать ЭЙДОСУ. НЕ будте не банков ни латифундий. Великий Хайдеггер говорил об этом, как о передачи весов из рук торговца в руки ангела. Важное искусство – искусство танца. Танец станет прямой политической обязанностью. Практически как у Платона. Все будут водить хороводы. Но мы расширим номенклатуру хороводом, будт гос хороводы, всеобщие, малые большие, хороводы философов, хороводы животных. Все будут вставать в хороводы. Так же будут пропагандироваться танго, босанова, твист. И они будут обязательными. Все должны будут уметь танцевать. А чиновники как в Китае обязательно рисовать и сочинять стихи. Вот эта идея нельязь занять никакого поста, если ты не сочиняешь стихи, не танцуешь и не умеешь хорошо рисовать замечательные картины, елательно такие которых не существует, то ты не имеешь право иметь дело к реальности. Теперь крестьяне. К ним будет сакральное отношение. Вся жизнь будет исключительно для крестьян. Лозунг 4ПТ: все для крестьян. Все будут скотоводами и землепашцами. Кругом будут сады и леса и луга. А также дикие звери вмпсте с домашаними. Кресттяне будут с огромными бородами, куда будут завивать спелвы колосья. НА полях будут работать медведи, как самые умные из лесной братии. Свиниь сами будут себя пасти или выберут свинью командира. Бабы будут у жены крынками с парным молоком и с огромными чрезвычайно красивыми шапками. Это вот что касается вертикали такого общеста. И соответсвтенно тепер по горизонтали. Что это общество будет в себя включать. Это будет ОГРОМНАЯ ИМПЕРИЯ и как только будем доходить к границы мы будем на самом деле внодоумении пытаться её передвинуть. Самое главное, чтобы в гос ве было многообрзии ландшавтов и многообразие ПОЛТИЙ? . Вот этот принцип империи надо реабилитировать. 4ПТ за империю. Потому что она любит природу разную, смотри – совершенно по другому, не то что мы хотим кого-то эксплуатировать, здесь уже никто не будет никого эксплуатировать, а потому что природа должена быть совер разнообразной. Идешь песок, пришел лес, река, тундра, плесовые земли. эТо замечательно. Все должно быть включено. Все природные зоны, об этом кстати ЕВРАЗИЙЦЫ постоянно говорят. Что величие России в том, что у неё есть все природные типы почв. Об этом Савитский написал прекрасную книгу, Гумилеву понравилось. Вот это многообразие типов почв – это чрезвычайно важно, главное для Империи. И когда нас будут спрашивать Зачем нам то то. Мы скажем посмотрие какой ландшафт, посмотрите какая сосна, кое вон там замечательно небо над сопками простирается. Нам это нужно, одним словом. Империя еще хороша тем, что может допустить при общей своей трехфунциональной системе, анклавы самых разных существ: амазонки двухголовыъ, птиценогиъ, ацефалов, цыган, эвенков, может быть даже русалия республикой и вече с домовых и леших. Можно представить себе Съезд ангелов или спокойный татарский курултай. Пулюральность типов политического антропологического творчества должна поощряться. То есть В принципе как мы говорим хорошо бы чтоб были философы, стражи страшные, крестьяне с поэтами, но могут быть еще те, кого мы забыли. И им тоже можно дать свое небольшое на уровне муниципального права, устроить свою собственную систему общежития, самого невероятного типа, который нам даже не приходит в голову. Как нпример таежное общество описанное Широкогоровым. К которым принадлежали малые медве, большие, барсы и эвенки. Телевидение будет отменено вообще, Как и пресса. Там все равно сообщают какую-то бессмысленую ерунду. Одежда будет иметь самостоятельное значение. Тело есть обертка ЭЙДОСА, а одежда обертка тела. И тут вот интересно, все думают, что дело дойдет сейчас до одинаковых костюмов, нет, одежда будет у всех разная. Она будет разноцветной и удивительно красивой. Поэтому люди будут обращать в первую очерещь на неё, по одежке будут встречать и по одежке будут провожать. Будет абсолютный культ одежды. Большу часть времени люди будут проводить за тем, чтобы одеваться и переодеваться. Еда будет экологически частейшей и раздоваться даром, особенно в империи будет много колбасы и сыра, также орехов . Гендер. В империи будут почитать женщин, так как они интересенее чем мужчины и красивее. Мужчины не будут от этого растраиваться, так как зависть будет упразднена дикретом. Первый дикрет будет упразднением зависти ревности и собсвенности. Зависть будет караться: три удара плюющем за завистливый взгляд и шесть за завистливое слово. Женщин будут любить империю и радоваться ей каждое утро, встречая солнце. Мораль измениться. Слово зло будет исключено из лексикона. А также плохие выражения. Между них будт введены градуальные понятия. Менее хороший человек украл на базаре булку, он заслуживает меньшей любьви и меньше уважения, чем тот, Кто эту булку посмотрел и её ему сразу дали с нежной улыбкой. На похоронах все будут улыбаться и смеяться. Т.к. этот ммир такой прекрасный, какой же будет следующий. Смерть Будет осмысляться как возвращение к эйдосу. Правых не будет. Кто умный, смелый и красивый тот и прав, образование будет сочетать высокую метафизику, филологию, теологию, анкелологию, хредигерианство для самых маленьких и кескую школу. Этому будт обучать всех. Войнов дополнительно будут обучать гимнастике и фигур катанию. Поэтому будут изучать языкам от 10 до 15 каждого. А крестьян вообще ничему не будут обучать кроме Басановы и танго, они и так мудры. Вот приблизительно такое общество предлагается строить в качестве идеала 4ПТ. НА этом доклад окончен.

Каталог: vkd -> media -> 130116
130116 -> Преследуемый пролегомены к философии будущего
130116 -> —
130116 -> Основные политические теории Методологические аспекты изучения политических теорий
130116 -> Сборник материалов по этносоциологии и социальной антропологии
130116 -> 3 декабря 2012 года в 15: 00 на базе гостиницы «Саранск» г. Саранск состоялась конференция Евразийского Союза Молодежи рм
130116 -> Байссвенгер М. «Еретик» среди «еретиков»: Л. П. Карсавин и Евразийство
130116 -> Тарас Геннадьевич, в конце 2014 года свет увидел первый том собрания «Материалы для новейшей истории Новороссии», что представляет собой эта книга
130116 -> Название дисциплины: Философия политики
130116 -> Название дисциплины: Философия политики
130116 -> Классический позитивизм, органицизм и эволюционизм в социологии (О. Конт, Г. Спенсер) (полный вариант). Социология как логико-экспериментальная наука 27 Теория общества 27

Поделитесь с Вашими друзьями:
























Донн Дрэгер


http://budmuzhchinoi.ru

Донн Дрэгер

Современные будзюцу и будо



«Донн Ф. Дрэгер «Современные Будзюцу и Будо»»: Агенство «ФАИР»; Москва; 1998

ISBN ISBN 5 88641 140 2

Аннотация

Книга знакомит с общей природой и целями син будо и современными смежными дисциплинами, такими, как кэндо, дзюдо, каратэ до, айкидо и менее известными. Рассмотрена их связь с классическими воинскими искусствами. Автор черпает вдохновение из самого источника культурных традиций японского средневекового рыцарства, без искажения существа и духа этих дисциплин. Здесь присутствует во всей полноте техническая и духовная природа воинских принципов и раскрывается их влияние на политические, философские взгляды и систему образования современной Японии, способствуя пониманию причин, в силу которых традиционные боевые искусства не канули в прошлое, а живут и развиваются поныне.

Для широкого круга читателей.

Донн Ф. Дрэгер

Современные будзюцу и будо

ТРЕПЕЩИТЕ ПЕРЕД НАМИ!

Акутагава Рюноскэ (1892 1927)

Предисловие автора

Само изучение японских воинских искусств сталкивает нас с необходимостью исследовать огромный пласт культуры данного народа. Говорить, что подобный пласт остается до сих пор почти нетронутым — значит повторять набившие оскомину слова как японских, так и западных писателей. Военное дело оказало на японское общество весьма своеобразное и довольно существенное воздействие, и без тщательного изучения всех сторон этой малознакомой сферы японского этоса мы так и не сумеем до конца понять многие исторические явления, характерные именно для Японии.

В предыдущих книгах этой серии, «Классические будзюцу» и «Классические будо», я заострял внимание на том, что будзюцу — «воинские искусства», и будо , иначе «воинские принципы (пути)», хоть и связаны между собой, отличны друг от друга, являясь отдельными предметами. Существенные различия в технической стороне и задачах данных воинских дисциплин вынуждают нас проводить такое разграничение. Но если мы постараемся понять сам процесс становления и развития будзюцу и будо, то необходимо будет признать, что ко будо , или классические дисциплины, имеют своих современных наследников.

Эти современные дисциплины связаны с классическими воинскими искусствами и принципами (путями), но сама связь есть нечто большее, чем просто неосознанное либо же сознательное подражание. К сожаление, из за отсутствия истинного понимания японских классических дисциплин пишущие на эту тему совершенно искажают существо и дух самих дисциплин. Их непонимание заметно и в собственном толковании современных дисциплин, заметно в той мере, в какой подобное толкование повлияло на умонастроение нынешнего поколения тех, кто практикует в данных современных дисциплинах. Последние полагают, что то, чем они занимаются, являются плоть от плоти стилем японского средневекового рыцаря, дошедшим до них в своем неизменном виде и пропитанным воинским духом, свойственным этим рыцарям, но подобное представление совершенно неверно. Однако уверенность в своей правоте столь глубоко укоренилась в сознании современных почитателей воинских дисциплин, что необходимы большие усилия для преодоления подобных заблуждений.

Основная задача данной книги состоит в том, чтобы показать, как любая грань, отражающая «приспосабливание» человека к внешним обстоятельствам, иными словами, его культуру, неизбежно оказывается во власти исторических сил. Опыт Японии в этом плане столь богат и разнообразен, что ни один аспект культуры не мог не воздействовать определенным образом на другие ее стороны. Так что в сфере классических воинских искусств и принципов (путей), однако не совпадая pari passu[1] с ними, возникло новое поле деятельности, современные смежные дисциплины.

В первую очередь мы постараемся выявить то, каким образом сформировались современные дисциплины, определив их связь с классическими будзюцу и будо, узнать их техническую и духовную природу, а также в какой мере они практикуются в Японии и за рубежом. Таким образом мы сумеем узнать кое что и о том, почему современное японское общество, упразднившее многие феодальным воинским дисциплинам и даже создает их современные аналоги. Нам станут видны связи и взаимоотношения между современными дисциплинами и более древними традиционными культурными образованиями, обычаями и такими верованиями, как синтоизм и поклонение императору, мы обнаружим влияние как буддизма вообще, так и дзэн буддизма в частности, и осознаем важность современных дисциплин в сегодняшней японской системе образования.

Не менее интересными являются политические и философские взгляды представителей как классических, так и современных дисциплин, особенно тех форм, которые послужили идеям национализма и его крайних форм в эпоху Мэйдзи (1868 1912) и позже; также большой интерес представляет роль самих дисциплин в становлении японского военного милитаристского государства по мере укрепления довоенного либерализма. Последнее социальное явление поднимает сложную проблему нравственности на поле боя, что, в свою очередь, ставит животрепещущие вопросы относительно бусидо (путь воина), бережно хранимого культурного достояния. Сравнивая современные японские военные свидетельства с более ранними, мы поражаемся явным расхождением между теорией и практикой следования бусидо со стороны современных японских бойцов. Почему превосходные этические нормы ведения боя эпохи Мэйдзи оказались попранными жестокостью солдат эпохи Сёва (1926 1989)[2], чем свидетельствуют «разграбление Нанкина» в 1937 году и зверства, чинимые в Малайзии и Сингапуре в 1942 м? Быть может, существует две разновидности бусидо — классическая и современная формы, — каждая со своими собственными нормами и ценностями? А если это так, то почему классическая разновидность была отвергнута, оказавшись слишком обременительной для японского солдата эпохи Сёва? С другой стороны, если бусидо — одно неделимое целое, то чем объяснить, что воин эпохи Сёва не сумел даже приблизиться к высокому уровню нравственности боевого поведения, характерного для средневековых рыцарей, коим бусидо служило основой морального кодекса?

Определенные психологические черты, похоже, отличают японского воина, и это не в меньшей степени интересует нас. Что в самом характере японского народа позволяет японским воинам без колебаний идти навстречу смерти? В полной ли мере отражает именуемая на Западе «суицидальная мания» действия японских солдат во время русско японской войны (1904 1905), когда они превращали себя в «пушечное мясо», или «подрывное мясо» в битве за Шанхай в 1932 году, или фанатичных камикадзе во время Второй мировой войны? Были ли подобные акты самопожертвования всего лишь проявлением духа, свойственного акту харакири у средневековых рыцарей, или же у них иные истоки? Является ли харакири 25 ноября 1970 года Юкио Мисима[3], который был приверженцем современных дисциплин, еще одним свидетельством «панибратского» отношения японцев к смерти, что может быть понято лишь через призму слепого патриотизма и преданности властям и собственной стране? Это лишь некоторые вопросы, к ответам на которые может подтолкнуть данная книга.

Современные дисциплины составляют неотъемлемую часть современного японского общества. Значительное большинство населения Японии тем или иным образом связано с этими занятиями. Поэтому история современных дисциплин достойна нашего пристального внимания именно сейчас, когда стала доступна сама информация о них. Но что касается истории современных дисциплин, изложенной на страницах этой книги, то мне пришлось ограничить себя в выборе материала. Некоторые читатели могут придраться к многочисленным лакунам, другие же будут удивлены, почему акцент был сделан на эти, а не на другие стороны. Чтобы как то смягчить пыл возможных критиков, замечу, что данная книга, как и другие мои книги, не претендует на полноту, а поскольку материал оказался почти необъятным, то и самих лакун невозможно было избежать. Задача, скорее, состояла в изучении первоисточников и извлечении оттуда сведений, которые, как я смею думать, лучше всего дают представление о современных дисциплинах, и поэтому многие по своему хорошие источники оказались невостребованными.

Невозможно по настоящему понять современные дисциплины без их исторического контекста. Однако читателям не следует надеяться найти здесь хронологически развернутое повествование. Для этих целей им нужно обратиться к многочисленным добротным трудам по японской истории, имеющимся в любой библиотеке. На этих же страницах представлены те исторические события, с которыми связано зарождение и развитие современных дисциплин. К тому же эпохе Сёва уделено меньше внимания, чем предыдущим эпохам Мэйдзи и Тайсё (1912 1936), поскольку первая еще не закончилась[4] и роль и значение современных дисциплин в настоящее время нуждаются в определении.

Пришлось столкнуться с целым радом проблем при сборе материала, касающегося классических дисциплин, причем две проблемы из них не имеют отношения к современным дисциплинам. Многое из того, что связано с классическими дисциплинами, как заведено, оказалось недоступным широкой публике. А то, что имеет отношение к современным дисциплинам, напротив, относительно свободно от подобных ограничений. Современные представители классических систем скрываются за лабиринтом условностей и групповых традиций, так что намечается тенденция не замечать или не выделять их личную роль в деятельности рю , иначе воинских традиционных школ, к которым они принадлежат. Но в современных дисциплинах, устроенных более демократично, во главу угла ставят личность, особенно того, кто выделяется своим техническим мастерством. Это позволяет исследователю получить непосредственно от тех, кто наиболее сведущ в современных дисциплинах, достаточно объективную оценку мнений, касающихся природы данных дисциплин.

Я очень признателен многим людям за их искреннюю помощь в подготовке данной книги. Среди тех, кто оказался наиболее полезен своими знаниями, были профессор Вататани Киёси, профессор Оцубо Сигэо и профессор Ватанабэ Кэндзи. Я также хочу выразить свою самую глубокую благодарность специалистам в отдельных областях знаний, особенно Сасумори Дзюндзо, Каминоде Цунэмори, Накаяме Масатоши, Сиокаве Тэрукари, Такано Косэй, Като Масатоши, Одзаве Такэси, Ямагучи Гогэну, Ояме Масатацу, Кониси Ясухиро, Хаяси Тэруо, Яде Хадзимэ, Оцуке Хиденори, Сиоде Тодзо, Цуруяме Кэндзи, Томики Кэндзи, Хисе Тадао, Кутиде Сиао, Уэсибе Кисёмару, Сэкинэ Норико, Симаде Тэруко, Саваре Мисао, Отакэ Тадао, Отакэ Рисукэ, Като Хироси и Тэраути Кэндзо. Мне также хотелось бы поблагодарить Всеяпонскую федерацию по штыковым единоборствам, Всеяпонскую федерацию Нагината до и Ниппон Сёриндзи Кэмпо.

Было бы несправедливо закончить данное предисловие, не выразив мою глубочайшую признательность доктору Джону Б.Хансон Лоу, доброжелательно отнесшемуся к рукописи и сделавшему много дельных замечаний. Я высоко ценю усилия Кудо Итиро и Такэдо Хидэо, на чьи языковые познания я целиком полагался и которые помогали в переводе трудных мест в японских документах. Наконец, я выражаю свою благодарность Кобояси Итиро, истинному мастеру фотографии, и всей его группе, ответственной за качество включенных в книгу фотографий.

Каталог: wp-content -> uploads -> 2015
2015 -> Социальная философия
2015 -> Курсовая работа на тему: Наши эмоции друзья или враги? Их роль в конфликтоной ситуации
2015 -> Медиалогия как интегрированная наука информационной эпохи и ее роль в модернизации России Ключевые слова
2015 -> —
2015 -> Вопросы для подготовки к вступительному экзамену в аспирантуру по «Философии»
2015 -> Никколо Макиавелли
2015 -> Астрономия и современная картина мира
2015 -> Методы социологического исследования

Поделитесь с Вашими друзьями:
























Книга «В русских и французских тюрьмах»

Петр Алексеевич Кропоткин

В русских и французских тюрьмах

Петр Алексеевич Кропоткин

В русских и французских тюрьмах

Предисловие автора к русскому изданию

Книга «В русских и французских тюрьмах» составилась большею частью из статей, которые я написал для английского журнала Ninetechlh Eculary в начале восьмидесятых годов. В Англии тогда начал пробуждаться интерес к русскому освободительному движению; в печать, долго находившуюся под влиянием агентов русского правительства, стали проникать, наконец, правдивые сведение об ужасах, которым подвергали в тюрьмах заарестованных и приговоренных революционеров. Меня попросили написать об русских тюрьмах, и я воспользовался этим предложением, чтобы рассказать про ужасное состояние наших тюрем вообще .

– «Революционеры», думал я, ведут войну с правительством, и как бы с ними ни обращались их враги, им противно плакаться на свою судьбу. Они знают, что они – воюющая сторона, и пощады не просят. Правда на их стороне, и они верят в успех своей борьбы.

«Но есть сотни тысяч людей из народа, которых хватают каждый год ни за что ни про что, морят по острогам, гонят в Сибирь, и над которыми издевается всякий, кто только натянет на себя мундир. Об них надо писать, думал я, и попытался рассказать англичанам и американцам, что такое эта ужасная система русских острогов, центральных тюрем, пересыльных тюрем, этапов и каторги, в Сибири и на Сахалине.»

Сделать это пришлось, конечно, вкратце, так как интерес к русским тюрьмам, у иностранных читателей, может быть только косвенный. В материалах тогда недостатка не было. Русская печать, пользуясь временною свободою при Лорис Меликове, давала много поразительных данных.

Весьма вероятно, что я ничего не сказал бы в моих очерках о том, как обращаются в России с политическими заключенными, если бы агенты русского правительства не вынудили меня к этому. Встревоженные известиями, начинавшими проникать в английскую печать, они принялись отрицать самые твердоустановленные факты зверств, совершенных в центральных тюрьмах, а Петропавловскую Крепость они начали выставлять, как образец самого кроткого, человечного обращение со злодеями революционерами. Это – как раз в то время, когда в Алексеевском равелине происходили ужасы, недавно рассказанные в печати Поливановым!

В особенности вынудил меня к этому некий английский священник, Лансделль (Л. Н. Толстой превосходно охарактеризовал его в «Воскресении»), промчавшийся на курьерских по Сибири, ничего, конечно, не видевший и написавший преподленькую книжку об русских тюрьмах. Наши тюрьмы были тогда под управлением некоего Галкина Врасского, – чиновника с претензиями, который собирался созвать международный тюремный конгресс в Петербурге, чтобы усилить свое влияние в Аничковом Дворце, и нашедший в Лансделле нужного ему хвалителя его «тюремных реформ».

Министр Внутренних Дел, Толстой, тоже покровительствовал этому хвалителю, и даже велел показать ему Петропавловскую Крепость – т.е., конечно, не равелины, а Трубецкой бастион. Когда же я разобрал в английской печати книжку этого Лансделля, то ответ на мои замечание был написан, как я узнал впоследствии, в Петербурге. Тот же г. Галкин Врасский прислал ответную статью, которую английский священник должен был напечатать за своею подписью – и напечатал в Coutemporary Review . Мой ответ на эту статью составляет главу VII этой книги.

Кстати, – два слова по поводу этого ответа. Писал я его в Лионской тюрьме. Ответить Лансделлю – т.е, русским чиновникам – было необходимо; Сергея Кравчинского тогда еще не было в Англии; и я торопился написать мою ответную статью, как раз перед тем, как идти на суд, и тотчас после суда, покуда нас еще не отправили отбывать наказание в какую нибудь «Централку». Статья была готова. Но первою заботою французского правительства было – строжайше запретить, чтобы что бы то ни было писанное мною против русского правительства выходило из французской тюрьмы. Мне сказали, поэтому, когда я захотел послать мою статью в Лондон, что это – невозможно. Надо отослать ее на просмотр в Париж, в министерство, где ее задержат, если она против русского правительства.

К счастью, доктором Лионской тюрьмы был г н Лакассань, писатель по антропологии, который заходил раза два ко мне в камеру поговорить об антропологических вопросах. Жена его знала хорошо по английски, и он предложил, чтобы она процензуровала мою статью. Директор тюрьмы согласился, лишь бы его ответственность была покрыта. А госпожа Лакассань, конечно, сразу увидала, что статья – именно из тех, которые не должны выйти из тюрьмы; а потому – взяла грех на свою душу и поторопилась на другой же день отослать мою статью в Лондон. – Хоть теперь, заочно, позволю себе поблагодарить ее. Добрые люди везде есть.

Известно, что русские министры думали таким же образом воспользоваться американцами Кеннаном и Фростом, которых послал один американский журнал проверить на месте состояние русских тюрем. Но они осеклись. Кеннан выучился по русски, перезнакомился со всеми ссыльными в Сибири и правдиво рассказал то, что узнал.

Теперь ссылка в Сибирь – по крайней мере, по суду – отменена, и кое где внутри России понастроили «реформированных» тюрем. По отношению к русским тюрьмам моя книга имеет, таким образом, интерес преимущественно исторический. Но пусть же она будет хоть историческим свидетельством того, с какой невообразимой жестокостью обращалась с русским народом наша бюрократия целые тридцать или сорок лет после уничтожение крепостного права. Пусть же знают все, что они поддерживали, как они противились тридцать лет самым скромным преобразованием, – как попирали они все самые основные права человека.

А впрочем, – точно ли теперешние русские тюрьмы изменились к лучшему? Белил, да тертого кирпича тратят теперь побольше, – спора нет – в разных «Предварительных» и образцовых «Крестах». Но суть , ведь, осталась та же. А сколько сотен самых ужасных старых острогов, пересыльных тюрем и этапов остается по сию пору в руках всяких мундирных злодеев! Сколько тысяч народа ссылается по прежнему в Сибирь – только подальше – административным порядком! Сколько злодейств совершается сейчас, в настоящую минуту, по набитым до невозможности тюрьмам! Полы, может быть, моются чище; но та же система аракчеевщины осталась, или еще стало хуже, сделавшись хитрее, ехиднее, чем прежде. Кто же заведует этими тюрьмами, как не те же ненавистники русского народа?

Одна из глав этой книги посвящена описанию того, что я видел во французских тюрьмах: – в Лионской, губернской и в «Централке», в Клерво. Тем, которые не преминут сказать, что тут, может быть, есть преувеличение, замечу только, что этот очерк, переведенный в Temps, был признан во Франции настолько объективным, что им пользовались как документом в Палате, в прениех о тюремной реформе. Во Франции, как и везде, вся система тюрем стоит на ложном основании и требует полнейшего пересмотра, – честного, серьезного, вдумчивого пересмотра со стороны общества.

Две последние главы моей книги посвящены, поэтому, разбору глубоко вредного влияние, которое тюрьмы повсеместно оказывают на общественную нравственность, и вопросу о том, – нужно ли современному человечеству поддерживать эти несомненно зловредные учреждение?

Если бы мне предстояло теперь написать сызнова об этом последнем вопросе, я мог бы доказать свои положение с гораздо большею полнотою, на основании целой массы накопленных тех пор наблюдений и материалов, а также некоторых новых исследований, которыми обогатилась литература. Но именно обилие наличных материалов заставляет меня отказаться от мысли разработать сызнова этот в высшей степени важный вопрос. Впрочем, он настолько настоятелен, что несомненно найдутся молодые силы, которые возьмутся за эту работу в указанном здесь направлении. В Америке такая работа уже начата.

Бромлей. Англия.

Февраль, 1906 г.

Каталог: files -> 2014
2014 -> Клиническая психология
2014 -> Компьютерные социальные сети в контексте виртуализации современной культуры
2014 -> Учебное пособие Нижний Новгород 2012 удк
2014 -> Мученицы Вера, Надежда, Любовь и София
2014 -> «Alma mater» (Вестник высшей школы). 2007. №8. с. 23-42

Поделитесь с Вашими друзьями:
























Книга под ред. В. И. Лафитского «Сравнительное правоведение: национальные правовые системы. Правовые системы Западной Европы» (том 2) включена в информационный банк отдельным материалом


«Сравнительное правоведение: национальные правовые системы. Правовые системы Восточной Европы»

(том 1)

(под ред. В.И. Лафитского)

(«ИЗиСП», «КОНТРАКТ», 2012)

Примечание к документу

Книга под ред. В.И. Лафитского «Сравнительное правоведение: национальные правовые системы. Правовые системы Западной Европы» (том 2) включена в информационный банк отдельным материалом.

Книга под ред. В.И. Лафитского «Сравнительное правоведение: национальные правовые системы. Правовые системы Азии» (том 3) включена в информационный банк отдельным материалом.

Дата

31.08.2012

Информация о публикации

Сравнительное правоведение: национальные правовые системы / И.С. Власов, В.И. Лафитский, О.А. Макаренко и др.; под ред. В.И. Лафитского. М.: ИЗиСП, КОНТРАКТ, 2012. Т. 1: Правовые системы Восточной Европы. 528 с.

Документ предоставлен КонсультантПлюс

ИНСТИТУТ ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВА И СРАВНИТЕЛЬНОГО ПРАВОВЕДЕНИЯ

ПРИ ПРАВИТЕЛЬСТВЕ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

СРАВНИТЕЛЬНОЕ ПРАВОВЕДЕНИЕ: НАЦИОНАЛЬНЫЕ ПРАВОВЫЕ СИСТЕМЫ

ТОМ 1

ПРАВОВЫЕ СИСТЕМЫ ВОСТОЧНОЙ ЕВРОПЫ

Под редакцией

члена-корреспондента Международной академии

сравнительного права,

заслуженного юриста Российской Федерации,

кандидата юридических наук

В.И. ЛАФИТСКОГО

Издание одобрено Ученым советом

Института законодательства и сравнительного правоведения

при Правительстве Российской Федерации

COMPARATIVE LAW

NATIONAL LEGAL SYSTEMS

VOLUME 1

LEGAL SYSTEMS OF EASTERN EUROPE

Under the Editorship

of V.I. LAFITSKY,

the associate member of the International

Academy of Comparative Law,

Honored Lawyer of the Russian Federation, doctor of law

АВТОРСКИЙ КОЛЛЕКТИВ

Власов И.С., кандидат юридических наук, доцент, заслуженный юрист Российской Федерации, заведующий отделом уголовного законодательства и судоустройства зарубежных государств Института законодательства и сравнительного правоведения при Правительстве Российской Федерации — гл. 3 ч. 2 (в соавторстве с Н.Ю. Трещетенковой);

Лафитский В.И., кандидат юридических наук, доцент, заслуженный юрист Российской Федерации, заместитель директора Института законодательства и сравнительного правоведения при Правительстве Российской Федерации — ч. 1, гл. 1 ч. 2;

Макаренко О.А., младший научный сотрудник отдела гражданского законодательства зарубежных государств Института законодательства и сравнительного правоведения при Правительстве Российской Федерации — гл. 5 ч. 2;

Сакович О.М., кандидат юридических наук, старший научный сотрудник отдела гражданского законодательства зарубежных государств Института законодательства и сравнительного правоведения при Правительстве Российской Федерации — гл. 4 ч. 2;

Трещетенкова Н.Ю., старший научный сотрудник отдела конституционного и административного законодательства иностранных государств Института законодательства и сравнительного правоведения при Правительстве Российской Федерации — гл. 3 ч. 2 (в соавторстве с И.С. Власовым);

Шрам В.П., кандидат экономических наук, старший научный сотрудник отдела гражданского законодательства зарубежных государств Института законодательства и сравнительного правоведения при Правительстве Российской Федерации — гл. 6 ч. 2;

Юртаева Е.А., кандидат юридических наук, ведущий научный сотрудник отдела теории законодательства Института законодательства и сравнительного правоведения при Правительстве Российской Федерации — гл. 2 ч. 2.

Каталог: content -> page
page -> Аннотации рабочих программ дисциплин Аннотации учебных дисциплин учебного плана Блока 1
page -> История литературоведения
page -> Образовательная программа бакалавриата реализуемая вузом по направлению подготовки
page -> В. Д. Шадриков «­­ 10»­­­ марта 2000 г. Номер государственной регистрации
page -> Программа вступительного экзамена по специальной дисциплине, соответствующей профилю направления подготовки научно-педагогических кадров в аспирантуре
page -> Теория организации курс лекций
page -> Зарубежная филология Направление подготовки/шифр 032700 Филология

Поделитесь с Вашими друзьями:
























Книга одного из самых влиятельных современных экономистов Милтона Фридмана и его жены Роуз Фридман «Свобода выбирать»


Милтон Фридман, Роуз Фридман
Свобода выбирать

Milton Friedman, Rose Friedman
Free to Choose: A Personal Statement
Harcourt Brace Jovanovich, Publishers
San Diego New York London

Милтон Фридман, Роуз Фридман
Свобода выбирать наша позиция

Перевод с английского
Татьяна Югай
Редактор
Борис Пинскер
Дизайн
Анатолий Гусев
Published by arrangement with Harcourt, Издательство благодарит за содействие Отдел прессы и культуры Посольства США в России
Фридман М, Фридман Р.
Свобода выбирать Наша позиция / Перс англ.
М.: Новое издательство, 2007. — 356 с. — (Библиотека Фонда Либеральная миссия 5 98379 073 Книга одного из самых влиятельных современных экономистов Милтона Фридмана и его жены Роуз Фридман Свобода выбирать относится к числу наиболее известных произведений либеральной мысли второй половины XX века. Отстаивая ценности индивидуальной, экономической и политической свободы, авторы приводят убедительные доказательства неэффективности бюрократии и избыточности ее вмешательства в жизнь общества на примере государственных систем соцобеспечения, образования, финансового регулирования, лицензирования различных товаров и видов деятельности и т.п.
УДК 330.831.84
ББК 65.01:66.0
ISBN 5 98379 073 0
Copyright © 1980, 1979 by Milton Friedman and Rose D. Friedman
Forward Copyright © 1990 by Milton Friedman and Rose D. Friedman
© Фонд Либеральная миссия, 2007
© Новое издательство, 2007
Ф88
УДК 330.831.84
ББК 65.01:66.0 Ф

Каталог: files -> book
book -> Учебное пособие для студентов высших учебных заведений и преподавателей средней школы
book -> Г. И. Рузавин методологические проблемы аргументации
book -> Игумен Иларион (Алфеев)



Поделитесь с Вашими друзьями:



























А. Е. Сериков Казнимое тело: семантика видов смертной казни


А. Е. Сериков

Казнимое тело: семантика видов смертной казни

Когда я увидел в магазине книгу Мартина Монестье «Смертная казнь. История и виды высшей меры наказания от начала времен до наших дней» и после определенных сомнений все-таки ее купил, я чувствовал, что совершил что-то совершенно для меня необходимое, но при этом постыдное. Книга эта представляет собой напечатанный на глянцевой бумаге объемный том большого формата, каждый разворот которого содержит несколько иллюстраций. Название глав соответствует существовавшим когда-либо видам казни: умерщвление при помощи животных, перерезание горла, вспарывание живота, сбрасывание с высоты, голодная смерть, заключение в клетку, замуровывание, распятие, закапывание, сажание на кол, сдирание кожи, расчленение, разрезание на куски, раздирание, раздавливание, костры, зажаривание, распиливание, расстрел из лука и протыкание, отравление, дыба, забивание розгами и палками, колесование, четвертование, удушение, гаррота, забивание камнями, утопление, повешение, обезглавливание, головорубки, гильотина, расстрел, газовая камера, электрический стул, смертельная инъекция1. 

Я долго прятал книгу Монестье от родственников и знакомых, не желая дать им повод подумать обо мне плохо. Я испытывал потребность найти для себя оправдание и нашел его в необходимости оживить реальными примерами и иллюстрациями курс прикладной этики, где обсуждается этическая приемлемость смертной казни.

Это, конечно, рационализация, вполне по Фрейду. Но она привела меня к тому, чтобы посмотреть на этическую дискуссию в контексте истории казни. И мне показалось, что современные аргументы «за» и «против» казни воспроизводят более традиционную структуру рассуждений о преимуществах и недостатках ее отдельных видов. В основном речь идет о гуманности, человеческом достоинстве и справедливости. Только раньше говорили о том, как выбрать наиболее подходящий с этих точек зрения способ умерщвления, а теперь доказывают, что уважение достоинства, гуманность и справедливость требуют отказа от казни как таковой..

Этот тезис родился в связи с моим интересом к процессам инновации в самых разных областях человеческой жизни. Мне показалось, что история смертной казни позволяет выстроить семантическое пространство признаков, на основе которых люди решали вопрос о предпочтениях того или иного ее вида. После чего можно будет проследить, каким образом происходил и происходит перенос значений с одних действующих лиц, обстоятельств и видов казни на другие. С этой точки зрения особый интерес представляют истории изобретения новых видов казни, таких как электрический стул или смертельная инъекция, наглядно демонстрирующие действие механизмов инновации. И это еще одно оправдание обращения к теме казни.

Интересно, что похожая проблема оправдания выбора темы, которая выглядит неприличной, стояла у самого Монестье. Он говорит, что после многочисленных работ, отвечающих на вопрос «почему?», ему захотелось ответить на вопрос «как?», то есть написать о смертной казни «под столь бесстрастным и смелым углом зрения». То есть просто потому, что это интересно. Но Монестье чувствует потребность в оправдании своего интереса и задает риторический морализаторский вопрос: «Когда же научный, технический и медицинский прогресс прекратит подталкивать общество к варварству?»2 Ему вторит автор предисловия к книге Го Бриссоньер: «Историческое исследование видов смертной казни […] похоже на вызов. Ведь мы привыкли рассматривать этот вопрос скорее с принципиальной точки зрения. Мы “за” или “против”. Однако обзор используемых методов с описанием страданий приговоренного и его возможностей искупления вины приводит к выводу, что на земле царит зло, а упования на прогресс тщетны. Зачем же рассказывать об этом?»3. 

Каталог: files
files -> Истоки и причины отклоняющегося поведения
files -> №1. Введение в клиническую психологию
files -> Общая характеристика исследования
files -> Клиническая психология
files -> Валявский Андрей Как понять ребенка
files -> К вопросу о формировании специальных компетенций руководителей общеобразовательных учреждений в целях создания внутришкольных межэтнических коммуникаций
files -> Русские глазами французов и французы глазами русских. Стереотипы восприятия

Поделитесь с Вашими друзьями:
























5. Обозрение целого Размышления над страницами мировой истории я ставлю последнюю точку в эссе «Великие стили, или Человек, обозрение целого»

Книга первая (продолжение)

I. Третий человек, или Небожитель.

Роман-эссе

5. Обозрение целого

Размышления над страницами мировой истории

Я ставлю последнюю точку в эссе «Великие стили, или Человек, обозрение целого», завершающем первый том, и меня охватывает чувство усталости. Я словно после большой дороги. Да и в самом деле дорога была весьма длинная. Чтобы пройти по ней, пришлось перелопачивать горы книг. И снова пройти вместе с человечеством по всему пространству мировой истории, от первоистока в далеком нижнем палеолите. Был великий соблазн написать и о стилистике будущего, скажем, о четвертой великой реалистической культуре, которая где-то не за горами, которая грядет. Я уже чувствую ее, я знаю ее, будущая эпоха живет во мне не только как предвосхищение, но и как память. Ведь «ренессансное» будущее, которое явится, уже не раз было в прошлом: оно было на сегодняшний день уже три раза.

Конечно, формы жизни каждый раз все более усложняются, они становятся все более изощренными, яркими, неожиданными, будущее возникает на принципиально новых уровнях, которых достигает к этому времени прошлое и настоящее. И новое будущее — эпоха четвертой великой реалистической культуры — конечно же, родится в формах самых невероятных, непредставимых, в конкретике подробностей, недоступной современному мышлению, и все же общее лицо будущей эпохи можно точно прочитать в нашем прошлом и настоящем. Разве важна конкретика, разве важны какие-то одежды времени? —важен дух эпохи, культуры, важна их основная суть.

Но нет сил доискиваться красоты будущего. И кроме того, я все-таки сын настоящего. Впрочем, все времена одинаково, тремя жгутами, переплетены в душе человеческой, и где наша жизнь истинней — в настоящем, в прошлом или в будущем? Ведь я пишу, в первую очередь для будущего. Может быть, блуждая по пространствам прошлого, мы одновременно путешествуем по будущему и настоящему? А размышляя и мечтая о будущем, мы вспоминаем свое далекое прошлое?

Я понял главный закон жизни: все в этом мире преходяще, но все преходящее постоянно вновь возрождается и опять обретает право на бытие, чтобы затем снова исчезнуть и возродиться.

Итак, подведем итоги. Развернем только что высказанную мысль, наложив ее на пространства истории.

Эпоха первого великого символического стиля простирается в промежутке от 80 до 36 тысяч лет до новой эры. Мустьерская и раннеориньякская стадии нижнего палеолита, заря человеческого общества. Длительность периода — 44 тысячи лет.

Эпоха первого в истории великого реалистического стиля в промежутке от 36 до 10 тысяч лет до новой эры. Ориньяк, гравет, солютре, мадлен верхнего палеолита. Длительность периода — 26 тысяч лет.

Второй великий символический стиль. Эпоха, включающая в себя время от мезонеолита до ранних и срединных этапов рабовладельческой формации в промежутке от 10 тысяч лет до XX—III веков до новой эры. Длительность периода — 9—10 тысяч лет.

Второй великий реалистический стиль. В египетском очаге цивилизации он доминирует с XXI века до новой эры до V—VII веков новой эры; в греко-римском ареале — с V—III веков до новой эры до II—III столетий новой эры; в индийском — с III столетия до новой эры до VII века новой эры; в китайском — с V века до новой эры до Ш века новой эры. Длительность периода в разных частях земного шара разная. Условно — от 3 тысяч лет до тысячи.

Эпоха третьего великого символического стиля. Третий символический стиль доминирует в византийской, западно- и центральноевропейских лакунах цивилизации в промежутке с III—VI столетий до XIV—XVI столетий, в деятельности народов Восточной Европы — с III—VI веков до XVII—XVIII столетий, у народов Ближнего и Сред­не­го Востока — в промежутке с VII до XV столетия, в индийском очаге цивилизации — с III—VII веков до XVII—XVIII столетий, в японском очаге — с VI—VII веков до XIII—XIV столетий. Длительность периода, когда этот стиль господствовал, определяя характер человеческой деятельности, также подвержена влиянию местных факторов. В разных частях земной цивилизации длительность третьего символического стиля колеблется от 1500 лет до 8 столетий.

Эпоха третьей волны реализма. Следы бытия третьего великого реалистического стиля, проявляющегося в политико-экономической, философской, научной, эстетической, художественно-религиозной деятельности челове­ка, обнаруживаются на пространствах Западной Европы в­ промежутке с XIII до рубежа XIX—XX столетий, у народов­ Восточной Европы и Индии — с XVII—ХVIII столетий до XX—XXI веков, в деятельности народов Ближнего и Среднего Востока, Японии в промежутке с XIV—XV веков до XX—XXI столетий. Длительность периода эпохи третьего реализма колеблется в пределах от 7 до 3 веков.

Четвертый великий символический стиль начинает точку отсчета в Западной и Восточной Европе, Северной Америке, Японии где-то с конца XIX — начала XX веков. На исторических пространствах Латинской Америки, Африки, у народов Азии этот стиль проявляет себя в человеческой деятельности в середине или в конце XX столетия. Какова будет длительность этого периода? По всей видимости, от 3 до полутора веков. Иными словами, XXI и XXII столетия пройдут, вероятно, еще под знаком этого стиля.

Таковы в какой-то мере итоги обозрения целого. Каковы прогнозы?

Прогноза два. Я предвижу в будущем появление четвертого великого реалистического стиля. Длительность периода его доминирования будет, наверное, совсем небольшой — где-то около века. Но этот стиль даст чрезвычайно много человеческой культуре и будет чрезвычайно результативен. По всей вероятности, это будет вспышка творчества во всех областях человеческой деятельности — XXIII—XXIV века пройдут, по-видимому, под знаком новой ренессансной погоды. И еще прогноз — рождение где-то в XXIV—XXV веках первого синкретичного символико-реалистического стиля. Здесь обнаружится феномен «слипания», соединения стилей. Это будет какой-то чрезвычайно важный глобальный рубеж в жизни человечества, невиданная революция его духа. Этот феномен на предыдущих исторических этапах жизни человечества обна­руживался только в творческой деятельности гениев, осно­вывавших свою созидательную практику одновременно на обоих принципах — и на принципе преображения действительности, ее символизации, и на принципе отражения окружающей реальности, с рубежа же XXIV—XXV столетий феномен «срастания» стилей станет, очевидно, нормой бытия всего человечества. Другими словами, человечество выйдет на свой третий высший уровень развития. И трудно предсказать (я думаю, сейчас даже невозможно), какая жизнь откроется за этим актом «коллапса» символической и реалистической составляющих человеческой деятельности.

Но это все будущее, хотя и совсем недалекое. Пусть потомки определят, были ли мы правы в своих предположениях. А пока нам надо еще разобраться в нашем прошлом и настоящем.

Следя за ритмикой стилей, обнаруживаешь интересную закономерность. Первый символический стиль господствовал 44 тысячи лет, второй реалистический стиль — уже 26 тысяч лет. Второй символический — 10 тысяч лет, второй реалистический — в среднем 2 тысячи лет. Третий символический стиль доминировал в среднем около 1 тысячи лет, а третий реалистический — уже только около 5 веков. Наконец, четвертый символический будет господствовать в среднем, видимо, где-то 2 века, а четвертый реалистический — где-то около 1 века. Можно составить любопытный график. Налицо колоссальное учащение ритма жизни человечества, учащение биения его пульса. Каждый период, проходящий под знаком символической или реалистической составляющей, дает колоссальный, все умножающий объем накоплений. «Масса культуры», объем производимого совокупного «продукта» увеличивается с каждой переменой знака движения в геометрической прогрессии, наряду со ступенчатым снижением временных интервалов. Мы видим не просто историческое движение человечества и его прогресс, а движение и прогресс с ускорением.

При взгляде на общую картину бытия человечества обнаруживаешь и другую закономерность. Человечество, развивавшееся около 78 тысяч лет, где-то в едином, нерасчлененном потоке, медленно и однородно растекавшееся в течение всего этого длительного исторического срока по поверхности Земли, затем с рубежа Х—III веков до новой эры начало дифференцироваться, распадаться на отдельные струи, отдельные очаги. Началась сравнительно небольшая по длительности, где-то около 3 тысяч лет, но грандиозная по результатам, все более усложняющаяся эра сложения классовых и национальных обществ. Это эра бытия наций, классов, общественно-экономических формаций. Эра, когда в мире действуют центробежные, разъединительные тенденции. Развитие человеческого общества отличается обострением борьбы, неравномерностью шага в различных частях света. Но потом наступает третий серьезный этап в исторической жизни человечества (условно с первой четверти XX века), когда в жизни человечества начинают действовать — и с течением времени все более активно — центростремительные, объединительные тенденции; когда процесс дифференциации, дробления и вражды постепенно уступает место процессу интеграции, синтеза и мира, когда, в частности, национальные, классовые и иные различия начинают ломаться, стираться, подвергаться изменениям. Все это знаменует, видимо, наступление новой эры — эры «обобществившегося человечества», когда неравномерное развитие в отдельных частях земли, бывшее до того нормой жизни, постепенно выравнивается, достигая повсюду одинаково высокого уровня, когда «выравниваются» и цели человечества.

Еще одно наблюдение. Не все народы исповедовали принцип мимезиса, или подражания природе античной формы, т.е. догматы второго реалистического стиля. Не все народы прошли через этапы, когда торжествовал принцип преображения реальности и все мирское, земное заменялось небесными аналогами,— я имею в виду «чистилище» третьей символической культуры. Не все народы испытали на себе также воздействие третьей реалистической культуры, т.е. возродившегося в XIII—XIV веках ренессансного принципа прямого отражения действительности.

Каждый из народов появляется на исторической сцене в свое время и подключается к общечеловеческому потоку культуры в определенной точке. Какие-то народы проходят через все этапы. Какие-то включаются в «игру» стилей позже.

Народами, которые полностью прошли через этапы второго реалистического стиля, были в европейском регионе греки, итальянцы, в азиатском — персы, индийцы, китайцы. Через ступени третьей символической культуры, подключаясь к различным ее стадиям — одни раньше, другие несколько позже,— проходят французы, англичане, немцы. Принципы преображения реальности, но в своих специфических формах, символизация культуры и быта торжествовали в это время и на бесконечных пространствах Восточной Европы — эти принципы исповедовали в своем жизнетворчестве славяне, волжские булгары, булгаро-татары, дунайские болгары. В азиатском регионе — и тоже в специфической форме — мы наблюдаем культуру подобного символического ряда у индийцев, китайцев, японцев. На Ближнем Востоке и примыкающих к нему районах цивилизации — в арабских странах, Иране, Азербайджане, Армении. На двух американских континентах — в искусстве инков, майя. Дуновения принципов третьей реалистической культуры, широкого ренессансного видения, которые Западная Европа ощутила уже в XII—XIII веках, также по мере своего развития­ и усиления захватывают в поле своего воздействия еще более значительные регионы мира. Русская литература стала исповедовать ренессансную веру в XVII веке, а высочайшие творческие результаты мирового порядка явила свету в XIX веке; североамериканская литература как мировое явление зарекомендовала себя перед человечеством в XIX, отчасти XX столетиях. Эти литературы подключились к потоку третьей реалистической культуры на его поздних стадиях. Есть и еще более поздние случаи — например, чувашская литература, да и многие литературы народов России подключаются к этому принципу в начале XX века, а иные — в середине.

Латиноамериканская литература, сильно зазвучавшая в мире во второй половине XX века, а также менее заметная пока еще, но все более набирающая силу африканская литература, прежде всего в ее кенийских, нигерийских вариантах, подключается отчасти к третьей реалистической, ренессансной ветви, а отчасти в них мы видим уже действие принципов новой, четвертой символической культуры, «магической», или «фантастической», по своему характеру.

Обозревая общую картину движения человечества, видишь, как в разных пространственных частях земного универсума происходят словно отдельные локальные прорывы. Движение неоднородно, неравномерно, порой наблюдаются зигзаги, отступления, но общее движение вперед неостановимо. Любопытно и то, что отдельные народы, словно выполнив на определенных исторических этапах свою авангардную задачу, продвинув человечество вперед и словно обессилев потом от гигантской затраты энергии, передают эстафетную палочку движения другим народам, соседним или дальним, а сами на время будто отходят в тень, накапливая исторические силы для очередного рывка, если мировая история предоставит им шанс на него. Любопытно и то, что на беговой дорожке мировой истории, на которой сгрудились бегуны-народы, ты видишь и марафонцев, способных преодолеть и преодолевающих длинные дистанции, и стайеров, и бегунов на короткие «стометровки», способных придать бегу человечества по беговой дорожке истории моментальное ускорение. Все как в мире людей. Есть, естественно, и народы-зрители, и народы-паразиты.

В разных регионах мира при весьма различных, всякий раз специфических условиях протекает жизнь мирового человека. Естественно, местные условия (западноевропейские или, допустим, восточноевропейские, или азиатские и пр.) накладывают свою печать на общий рисунок, в нем появляются свои особые линии (национальные, расовые, приуроченные к определенным пространственно-временным фрагментам мира), но не надо забывать, что общая матрица, общий рисунок остаются при этом в принципе нерушимы. Многообразие расовых вариантов развития мирового человека или бесконечное разнообразие национальных вариантов этого же самого процесса лишний раз подчеркивают, что путь у всех, в принципе, один. Могут быть резкие вроде бы отличия, могут быть несовпадения и сдвиги одних и тех же, в принципе, этапов во времени; неравномерность развития в разных регионах мира и неодинаковость шага также естественны: одни расы включились в активную историческую жизнь на мировой сцене раньше, другие включаются позже (например, сначала возникают желтая и белая цивилизации, в далекие доколумбовы времена изолированно развивалась на американских континентах красная цивилизация конгломерата индейских племен; XX век — свидетель бурного подключения к активнейшей исторической деятельности так называемой черной цивилизации на Африканском континенте). Тот же разновременный процесс подключения к мировой исторической жизни мы видим, повторюсь еще раз, не только в расовом варианте, но и в более дробном и бесчисленном в количественном выражении национальном варианте. И здесь перед нами предстает картина движения, бурного кипения — то одни народы находятся на пике событий, в авангарде мировой истории, а потенциальная сила других пока еще проявляется, они как бы в арьергарде, то другие народы выдвигаются на острие исторического процесса. В европейско-ближневосточном регионе огромный вклад в развитие общемировой цивилизации внесли греки, итальянцы, евреи, арабы, персы, затем французы, испанцы, португальцы, англичане, немцы, кроме того, славянские народы, татары, в частности, в Восточной Европе со времен Ивана Грозного и особенно Петра I — русские. В дальневосточном регионе огромный вклад в общечеловеческую культуру вносят китайцы и японцы, в регионе Юго-Восточной Азии — народы Индии, Бирмы, Таиланда, Вьетнама. Проснулся к собственной исторической жизни огромный латиноамериканский континент, свой вклад в развитие общемировой цивилизации, повторяю, стали вносить народы Африки. В авангарде мировых событий последнего времени, на первых ролях —народы России и Соединенных Штатов.

Интересно и то, какими интенсивными становятся контакты, взаимообмен культур. Границы делаются все более проницаемыми. Весь мир — в движении, кажется, не остается уже ни одного не затронутого общими веяниями уголка. Варианты путей разные, налицо масса местных особенностей и деталей, но направление пути, в принципе, одно.

Всемирная история во всем ее бесконечном пространственно-временном объеме — это сага о становлении мирового человека, гражданина Земли. Естественно, в жизни этого мирового человека, оставившего первые следы своей культурной деятельности еще в нижнем палеолите и прошедшего огромнейший исторический путь своего развития, насчитывающий десятки тысяч лет, есть какие-то определенные этапы, имеющие не локальное значение (для какого-то региона или народа), а общепланетарное.

Ритмика деятельности мирового человека имеет планетарный характер, просматривается всюду, где бы он ни жил,— на пространствах ли Западной, Восточной Европы или на Азиатском континенте, на пространствах Африки или Америки. Эту истину можно постичь, если, конечно, отказаться от «европеоцентризма» или его аналогов — «африканоцентризма» или, допустим, «азиоцентризма». Мышление современного исследователя исторических и общекультурных процессов, конечно же, должно быть общепланетарным, не страдать болезнями национализма или регионализма. На мир пора уже смотреть как на единое целое.

Еще одно размышление. Возьмем снова европейское искусство. Античная стадия, второй реалистический стиль — V—III века до н.э.— II—III века н.э. Третий символический — III—VI века — XIV—XVI столетия (романский подстиль — до XI—XII веков, последние три века —готика, готический подстиль). Третий реалистический —с XIV—XV веков по XX век (собственно ренессанс — XV—ХVI столетия; барокко — XVII, отчасти XVIII век; классицизм — с конца XVII по ХVIII включительно; различные типы реализма, от просветительского, критического, натуралистического до социалистического,— XIX—XX века). Новейшее искусство, развивающееся в рамках четвертого символического стиля,— с конца XIX — начала XX века и дальше во времени.

Такова примерно раскладка развития европейской художественной и научной мысли в новую эру. Что здесь видно? Что надо подчеркнуть? Названия эпох даются по преобладающему тону, по статистическому доминированию. Отдельные произведения и даже направления могут порой выбиваться из ряда. Отдельные художники, в первую очередь художники суперклассического уровня, могут совмещать в своем творчестве сразу и одновременно оба принципа, оба стиля. В каждый из крупных этапов стиль непосредственного отражения действительности — реалистический, и стиль условный, концепционный, символический существуют параллельно, взаимно борясь друг с другом, но и взаимно дополняя друг друга, как части одной уравновешенной системы.

Они словно не могут существовать друг без друга, как свет без тени и тень без света, но какой-то из стилей преобладает, статистически доминирует, становится главным стилем эпохи, дабы потом, дойдя до конечной точки своего развития, обратиться в свою противоположность.

Пульсация стилей превращается в мировой ритм, в ритм дыхания человечества.

Главный стиль властно подчиняет себе все жанры и виды искусства, все разделы научного, религиозного, философского, социального, политического мышления, в том числе формы государственного строительства (последние также относятся к формам культуры). Такая подчиненность совершенно обязательна на а-классических уровнях деятельности. Классические уровни человеческого творчества также находятся под сильнейшим воздействием «стиля» эпохи. И только лишь явления суперклассического труда и духа возвышаются над этими валами, над приливами и отливами, переменами знаков в мышлении и бытии человечества. Гении черпают свои творческие возможности из обоих стилей, а не замыкаются в каком-то одном. Стиль — до известной степени нивелировка,— это «судьба», которая пытается заковать культуру своего времени в определенные формы. Художники — а-классики и в несколько меньшей, но достаточной мере творцы-классики — целиком подчиняются ее требованиям, но не гении, не художники суперклассического уровня, дышащие воздухом обоих стилей. Но и они, суперклассики, все-таки обязательно рядятся в одежды эпохи, в платье дня.

Крайне интересны эпохи стыков, зоны переходов от одной системы бытия и мышления к другой. По времени они занимают один, а то и два-три века. Причем точка расцвета какого-либо принципа, его апогей это обыкновенно и начало спада, перехода, отступления — полярный принцип, полярная тенденция тут же начинают свое движение.

Отчетливо видно и ощутимо сосуществование двух принципов, их борьба в современном искусстве, в современной жизни в целом. Оба принципа живут, оба сосуществуют и ожесточенно борются за свое бытие, хотя очевидно, что настало время, когда чаша весов склоняется в пользу концепционного, символического, всеобъемлющего подхода к действительности.

«Стиль в широком искусствоведческом его понимании, а особенно великий стиль нельзя точно прикреплять к определенной идеологии и закреплять за ней. Стиль — это форма форм, он относительно более свободен от содержания, чем конкретная форма конкретного произведения. Поэтому общий стиль может охватывать произведения с различным содержанием»1. Это замечание Д.Лихачев делает применительно к своим так называемым первичным стилям: романскому стилю, ренессансу, классицизму, реализму. Совершенно не соглашаясь с выделением таких стилей (на мой взгляд, здесь в одной куче намешаны и перемешаны стили и подстили, т.е. иерархически неравноценные уровни реальностей), я охотно соглашаюсь с мыслью, что великий стиль охватывает произведения с различным содержанием. Разумеется, великий стиль нельзя закреплять за мелкими извивами идеологии, но крупные идеологические перемены знака, бросающие свой свет на характер той или иной глобальной эпохи, есть отражение общего стиля бытия и мышления, перемен в этом бытии и мышлении.

И еще о следующем необходимо, пожалуй, сказать. В одном из предыдущих очерков я уже писал о человеке как о сложной многоуровневой системе, которая, как всякая иерархически построенная структура, развивается от простого к сложному. Реальное историческое поле, на котором разворачивается драма мирового человека, показывает, что человек — это не некая данность, абсолютно неизменяемая во времени, а процесс, постоянно настроенный на самоэволюцию и словно пронизанный энергией динамизма.

Любопытными и приковывающими внимание представляются идеи канадского ученого Уильяма С.Хэтчера о происхождении человека1. С его точки зрения, исторический процесс появления и эволюции жизни на Земле трудно объяснить без опоры на положения второго закона термодинамики Карно-Клазиуса. Неформальная формулировка этого закона: беспорядок и хаос вероятны, порядок — невероятен. Более строгая: в любой изолированной физической системе беспорядок увеличивается. Больше того, если система изолирована и в нее не поступает энергия извне, беспорядок в ней доходит до максимальной энтропии, или полного хаоса.

Проще говоря, любая система, согласно этому закону, изменяется в направлении беспорядка, если она «предоставлена самой себе». Естественно, резонен вопрос: предоставлен ли «самому себе» наш мир?

Доступная наблюдению видимая реальность состоит из физических систем. Некоторые из них эволюционируют от менее вероятных к более вероятным состояниям, т.е. находятся в стадии распада, утраты первичной энергии. Другие более или менее стабильны и устойчивы, а третьи развиваются из более вероятных состояний в менее вероятные.

Системы первого типа могут пониматься как результат случайных процессов. Устойчивые системы либо находятся в состоянии максимальной энтропии, т.е. дошедшего до последнего предела хаоса и беспорядка, либо поддерживаются в постоянном или периодически колеблющемся состоянии с помощью продолжительных поступлений энергии извне, например, энергии Солнца. Системы третьего типа, проявляющие эволюцию от более вероятных к менее вероятным и даже невероятным состояниям, не могут быть, по мнению Хэтчера, результатом случайного процесса. Причиной такого типа изменений может быть и некая недоступная человеческому наблюдению невидимая реальность.

Поскольку человек — самая высокоорганизованная структура в известной видимой Вселенной, то он и самая невероятная из всех физических систем, и, таким образом, наименее вероятно происхождение его в результате случайного процесса.

Эволюция живого вещества, породившая человека, противоречит закону об энтропии или упадке энергии, поскольку процесс эволюции является процессом усложнения, т.е. движения от относительной простоты и беспорядка к относительной сложности и порядку. Таким образом, это процесс движения от более вероятных состояний живой материи к менее вероятным и даже невероятным.

Оценки экспертов сходятся в определении возраста Земли на уровне 4,5 миллиарда лет. Первыми, наиболее рудиментарными формами жизни предположительно были сине-зеленые водоросли, которые могли появиться уже два миллиарда лет тому назад и затем, возможно, в течение миллиарда лет оставались единственной на Земле­ формой живого. С помощью радиоуглеродной датировки с высокой степенью точности установлено, что первые грубые формы беспозвоночной животной жизни не могли появиться ранее чем пятьсот миллионов лет тому назад. Таким образом, процесс эволюции от одноклеточных организмов до человеческого существа, сформировавшегося как вид около одного или двух-трех миллионов лет назад, занял около пятисот миллионов лет, что с точки зрения геологического времени представляет собой довольно небольшой временной промежуток. Более того, подсчитано: между одноклеточными организмами и зрелым человеком располагаются приблизительно около тысячи видов. И в каждом случае перехода от одного вида к другому это был процесс, ведущий от низшей, и тем самым более вероятной, к высшей, т.е. менее вероятной, конфигурации.

Итак, эволюция, по мнению Хэтчера, является примером процесса, демонстрирующего явное отклонение от случайности. В рамках пятисот миллионов лет происходило устойчивое и повторяющееся движение от более вероятных видов жизни к менее вероятным видам. Следовательно, ненаучно и иррационально приписывать этот процесс воле случая. Человек — продукт направленной эволюционной кривой и обязан своим происхождением и существованием некоей невидимой силе, которую одни могут называть Богом, другие — «эволюционной силой». Но в любом случае эта данность, являясь причиной нашего существования, видимо, также обладает атрибутами, какими обладаем и мы,— сознанием, разумом, волей, но, очевидно, в неизмеримо больших степенях, нежели мы. Альтернативой этому является лишь вера в то, что слепая, бессознательная сила, лишенная разума, каким-то непостижимым чудесным образом произвела на свет существо, наделенное сознательным интеллектом.

Подобные идеи вписываются и в мои представления о многоуровневости мироздания. Мироздание встает в моем воображении как иерархически построенная система миров, беспрерывно порождающих друг друга,— вечное движение сливает божественно-материальное в кипящую избытком сил единую жизнетворящую субстанцию.

Отрицать реальность Божественного Абсолюта, или Сверхбога трудно. С моей точки зрения реальность Сверхбога это — иерархическая бесконечная цепь высших по сравнению с человеком и низших уровней сознания, уходящая в туман двух неизмеримостей. Человек — часть Абсолюта, его слагаемое.

На взгляд верующего — в традиционные ли религиозные ценности или их обновленные, современные ипостаси типа мунизма — Бог только и думает о человеке и, похоже, других забот у Него от века нет.

Это в чем-то наивный и отчасти эгоистический взгляд на Бога микро- и макрочеловека. Почему у Божественного Абсолюта, или Бога, такая избранная любовь к человеку, ни христианство, ни ислам, скажем, толком не объясняют. В отличие от мышления на микро- и макроуровнях, мегачеловек понимает: на Боге лежат заботы Бога, но не заботы человека. На последнем уровне мышле­­ния приходит осознание того, что не Бог должен думать о человеке, а человек должен думать о Боге и идти к не­му.

И в самом деле, человечество существовало уже два-три миллиона лет, а Божественный Абсолют, или Бог, почему-то не вспоминал о нем и вспомнил только в XII—VII веках до н.э., послав к людям оставшихся в безвестности создателей священных книг древнего индуизма Ригведы, Атхарваведы, Самаведы и Яджурведы. Он забеспокоился о человечестве еще раз в VII—VI веках до н.э., послав к нему с близкими, но разными идеями сразу трех посланцев — в Персии Заратустру (Зороастра), среди древнееврейских племен — пророков единого Бога Иеговы и Мессии, в древней Индии — Сиддхартха, или Будду (просветленного), а затем в I веке н.э. Иисуса (Иудея) и VII веке н.э. Мухаммеда (Западная Аравия). Во всяком случае, два-три миллиона лет человечество жило без Брахмы (созидателя), Вишну (хранителя), Шивы (творца, хранителя и разрушителя одновременно), без Божества добра Ормузда и Божества зла Аримана, о которых пророчествовал Заратустра, без обожествленного Будды, без иудаистского единого Бога Иеговы и Мессии, его посланца, без Бога-Отца, Бога-Сына, Бога-Святого Духа, без Аллаха Всевышнего, о котором поведал аравийский пророк.

Боги, правда, были и раньше — языческие, простые, осязаемые, практически почти ничем не отличимые от людей и предметов, созданные богатым, но сравнительно еще скудным, хотя и изощренным воображением древнего микрочеловека. Попытки сотворения Божеств на более высоком уровне фантазии и воображения, отвлеченных, иррациональных, нематериальных, которые предпринял с XII века до н.э. по VII век н.э. в разных частях мира уже макрочеловек, я рассматриваю как попытки еще большего, хотя и недостаточного, приближения мирового человека к Вечной иерархии Божеств, или Божественному Абсолюту.

Понятие о Боге как о чем-то иррациональном, невидимом и неслышимом и в то же время всевидящем и всеслышащем приходит в символические эпохи. Вообще понятие о Боге (например, языческом) или какие-то серьезные реформационные подвижки в представлениях о Нем связаны, как правило, с символическими эпохами в жизни человечества.

Что такое Бог-Отец или Бог-Святой Дух? Это нечто ирреальное, находящееся за гранью опытного знания. Такие «персонажи» не могли появиться в воображении человека в реалистическую эпоху. Появление их было знаком того, что человечество вступает в новую символическую эпоху. Реальной в христианской Святой Троице выглядит только одна фигура — Бога-Сына. И это как бы знак реальности, природности, который десантирует II Великая реалистическая культура в наступающую III Великую символическую культуру. Возможно, без этого знака, без этого соединительного звена — от античной реалистической культуры к символической культуре средневековья — переход был бы слишком резок, внезапен, психологически труден для восприятия. Обратите внимание: к VII веку, когда мышление человека уже привыкло оперировать отвлеченными, абстрактными образами, приняло как свой собственный язык метафор и символов, создатели новой мировой религии — ислама обошлись уже без фигуры божественного посредника. Вместо Бога-Сына на сцене действует уже совершенно реальный человек — Мухаммед, пророчествующий, однако, о единственном и едином боге Аллахе Всевышнем, которому принадлежит «царство и слава». Чрезвычайно важное добавление читаем мы в молитве «Слово единства»: «Я свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, единого, у Него нет товарища».

В христианстве Бог-Сын ходил в товарищах у Бога-Отца и Бога-Святого Духа. В исламе Мухаммед — лишь «раб Его и посланник Его» (молитва «Слово свидетельства»).

Ныне воздействие старых традиционных мировых религий во многом стало формальным. Не случайно в огромных масштабах развился атеизм, что косвенно свидетельствует о том, что старые религиозные макрочеловеческие формы представлений о Боге сегодня в конце II и начале III тысячелетий, уже не удовлетворяют новые поколения людей. Им трудно без веры, без религии, но им нужна религия, адекватная их времени.

Ныне мы вступили в новую эпоху — IV Великой символической культуры. Эта эпоха ознаменована возвратом к поиску нового Всеединства, поиску Абсолютного закона и Абсолютного Бога. Если до н.э. и в средние века человечество хотя и искало какой-то единственный Знак, но в разных частях мира находило свою формулу Бога, то в эпоху IV Великой символической культуры оно, отойдя, по-видимому, и от доктрин традиционных мировых религий, и от доктрины нигилистического атеизма, придет, вероятно, к пониманию и признанию какого-то единого Бога, или Божественного Абсолюта, для всех.

Новая универсальная суперрелигия хотя и сохранит отдаленные косвенные связи с бывшими традиционными региональными религиями, в главных своих постулатах будет, очевидно, принципиально иной. Это будет, по всей видимости, религия, полностью и всецело слившаяся с научным знанием. Легенды о Будде и Мухаммеде, мифы о Христе будут носить, вероятно, характер уже неких сказок, подобно легендам о греческих богах и героях. Человек, принявший статус Богочеловека, будет, очевидно, руководствоваться уже не только верой в Божественный Абсолют, но и знанием его, поскольку будет находиться в прямой, непосредственной, «абонентской» связи с иерархией Божеств.

Идеи Уильяма С.Хэтчера накладываются на выделяемую мной триаду состояний человека.

Исторический процесс (а это время в рамках последних 80 тысяч лет, засвидетельствованных в раннюю пору археологическими документами, позднее — документами науки и искусства) показывает, что зафиксированное мной движение от своей микроипостаси через макросостояние к мегабытию есть как раз движение от человека вероятного (микрочеловек) к менее вероятному (макрочеловек) и совсем невероятному (мега- или богочеловек).

Это движение также резко противоречит второму закону термодинамики. И действительно, можно сказать, что оно вряд ли возможно лишь в результате игры случая. Мегачеловек с этой точки зрения — чрезвычайно невероятный тип человека, и, кто знает, быть может, процесс, породивший его и называемый нами эволюцией, действительно подпитывает своей энергией та сила, которую люди издревле именуют Богом. В этом смысле рассмотрение мегачеловека как вестника или посланника высших сил, как творение, с одной стороны, земной, с другой — божественной или небесной реальности, представляется настолько обоснованным, насколько это возможно.

Но надо еще иметь в виду, что мега- или богочеловек —на сегодняшний день «конечный продукт» на Земле миллионнолетнего эволюционного процесса — не есть ­последний, крайний момент этого эволюционного движения.

Движение неостановимо. Я попытался понять его характер.

4 августа 1909 года Иван Алексеевич Бунин написал стихотворение, в котором были две строчки, помнится, поразившие меня мыслью-чувством, жившим и в моей душе:

Я человек: как Бог, я обречен

Познать тоску всех стран и всех времен.

Как это близко замыслу моего романа-эссе, в котором я никак не могу поставить последнюю точку. И я в какой-то миг своей жизни ощутил на себе обязанность познать… нет, не тоску, а красоту народов и исчезнувших времен. И не только исчезнувших, но и будущих. Именно красоту и смысл. Эту бесконечную красоту я и пытаюсь все время выразить.

Каталог: file
file -> Истоки и причины отклоняющегося поведения
file -> №1. Введение в клиническую психологию
file -> Общая характеристика исследования
file -> Клиническая психология
file -> Валявский Андрей Как понять ребенка
file -> К вопросу о формировании специальных компетенций руководителей общеобразовательных учреждений в целях создания внутришкольных межэтнических коммуникаций
file -> Русские глазами французов и французы глазами русских. Стереотипы восприятия

Поделитесь с Вашими друзьями:
























1. Философия Древнего Китая


1. Философия Древнего Китая. Основными персонажами древнекитайской мифологии являются культурные герои — первопредки. Они, возможно, являются реальными историческими правителями глубокой древности, создателями культурных и материальных благ. В XI-III вв. до н. э. В Древнем Китае складывался культ Неба (Тянь) как некоего высшего начала. Правителя называли «сыном Неба». В основе древнекитайской культуры и философии лежит ряд памятников: «Шу цзин» — «Книга истории» (начало 1 тысячелетия до н. э.), «Ши цзин» — «Книга песен», И цзин» — «Книга перемен» (VIII-VII вв. до н. э.).

В VI-IП вв. до н. э. в жизни Древнего Китая произошли качественные изменения. Во-первых, начались кровопролитные ожесточенные войны между отдельными государствами, в которых погибало более двух третей населения. Примерно в это же время возникают различные философские концепции, направленные на гармонизацию и умиротворение Поднебесной. VI-III вв. до н. э. называют «золотым веком» китайской философии, ибо тогда возникли и основные философские школы и были написаны основополагающие литературно-философские памятники.

Основными понятиям и китайского мировоззрения являются следующие:

-Ян: небо, юг, мужское, светлое, твердое, горячее, успешное и т.д.;

— Инь: земля, север, женское, темное, мягкое, холодное и т. д. Основные философские школы в Древнем Китае представлены даосизмом, конфуцианством, легизмом и моизмом.

a) Даосизм. Основателем даосизма считается Лао-цзы («старик-ребенок»), живший примерно в VI- V вв. до н. э. Его произведение — Дао дэ цзин (книга о Дао и Дэ). Главным содержанием даосской философии является учение об универсальности пути Дао как закономерности спонтанного развития космоса, человека и общества, идея единства микро- и макрокосмоса.

Принципы осуществления Дао:

• естественности (цзы-жань), простоты и близости к природе: «Дао не отдает приказаний, а следует естественности»; «совершенномудрый следует естественности вещей»;

• недеяния (у-вэй), отказа от целенаправленной деятельности, не согласующейся с естественным миропорядком, подчиняющимся «сокровенному пути» Дао: «Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало»; «Обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние; нет ничего такого, чего бы не делало недеяние»;

• ненасилия, бесстрастия: совершенномудрый не имеет страсти; безмолвия, спонтанности, постоянства (чан), неслужения, неучения: «Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает» и др.

На основе этих принципов развивалась и даосская практика: психофизические упражнения, медитативная техника, дыхательные упражнения и т. д.

Каталог: files
files -> Истоки и причины отклоняющегося поведения
files -> №1. Введение в клиническую психологию
files -> Общая характеристика исследования
files -> Клиническая психология
files -> Валявский Андрей Как понять ребенка
files -> К вопросу о формировании специальных компетенций руководителей общеобразовательных учреждений в целях создания внутришкольных межэтнических коммуникаций
files -> Русские глазами французов и французы глазами русских. Стереотипы восприятия

Поделитесь с Вашими друзьями:
























Джон Грэй Мужчины с Марса, женщины с Венеры

Джон Грэй

Мужчины с Марса, женщины с Венеры



«Грэй Д. Мужчины с Марса, женщины с Венеры»: София; К.; 2005

ISBN 5 9550 0662 1

Оригинал: John Gray, “Men are From Mars. Women are From Venus”

Перевод: И. Старых

Аннотация

Большинство проблем в отношениях мужчины и женщины возникают потому, что мы действительно разные. И не просто разные люди — мы с разных планет. Наш подход к большинству вопросов отличается настолько, что для настоящего взаимопонимания необходим особый общий язык.

И эта книга поможет каждому и каждой этот язык найти и освоить. А когда мы его выучим, исчезнет большинство причин быть несчастливыми в любви, в семье, в деловых отношениях.

Книга предназначена для всех мужчин и женщин старше 16 лет.

«Мужчины с Марса, женщины с Венеры» — один из величайших бестселлеров нашего времени. Это книга, изменившая к лучшему судьбы великого множества людей.

Джон ГРЕЙ

МУЖЧИНЫ С МАРСА, ЖЕНЩИНЫ С ВЕНЕРЫ

С глубочайшей любовью и нежностью посвящаю эту книгу моей жене — Бонни Грей. Ее любовь, ранимость, мудрость и сила помогли мне стать настолько чутким и понимающим, насколько я могу быть, и поделиться с другими тем, чему мы научились вместе.

Каталог: books
books -> Практические занятия по спецкурсу
books -> Уроки для современной России»: «Российская политическая энциклопедия»
books -> Кьелл Рудестам
books -> Экономическое положение социальных слоев российской деревни в 1930-х годах – начале XXI века
books -> Е. Б. Гурвич Владимир Соловьев и Рудольф Штейнер
books -> Законы Пифагора

Поделитесь с Вашими друзьями: