Контрольные вопросы к курсу «Философская антропология»


Контрольные вопросы

к курсу «Философская антропология»

Раздел 1

1. Какие существуют основания, чтобы считать дельфийский завет первой формулировкой феноменологического подхода?

2. Какова связь между феноменологией и онтологией? Почему вопрос о человеке это одновременно и вопрос о бытии вообще?

3. В чем (применительно к человеку) состоит отличие его свойств от способностей?

4. Как изменилось понимание опыта от античности до настоящих дней?

5. Почему человека нельзя познать также как обычную вещь?

6. Как вы поняли, что означает самотождественность феномена?

7. В чем разница между «размышляющими о природе» и «диалектиками» в понимании состояний души (по Аристотелю)?

8. Каково значение для аналитики человеческого бытия опыта психиатрии?

9. Как вы поняли принцип онто-феноменологической дифференциации?

10. В каком смысле человеческое бытие множественно?

Раздел 2

11. Почему человеческое бытие парадоксально?

12. Почему свободу человека следует понимать диалектично?

13. Как связана свобода с субъектностью человека? Что значит быть субъектом?

14. Почему человек часто отказывается от свободы?

15. Что значит понимать человека как творческое существо?

16. Что значит быть “Я”?

17. Что такое экзистенция?

18. Какова роль Иного в существовании человека?

19. Что значит для человека “бытие во времени”?

20. Что такое “экзистенциальное априори” и “экзистенциал”?

21. Почему у людей могут быть разные экзистенциальные установки?

22. Что значит иметь сознание?

Раздел 3

23. Что значит верить?

24. В чем разница веры и убеждения?

25. В чем особенность религиозной веры?

26. Можно ли отождествить веру и религию?

27. Что значит “философская вера” у К.Ясперса?

28. Каковы онтологические основания доверия человека к Миру?

29. В чем состоит феноменологический план доверия?

30. Почему “Я” (Самость) можно рассатривать как эффект веры?

31. Как связаны способность верить и совесть?

32. В чем смысл верности?

33. Какое значение имеет способность верить для мышления, чувства и воли?

Раздел 4

34. Что значит мыслить?

35. Почему мышление начинается с понимания? (Кто зовет нас мыслить?)

36. Как связаны понимание и познание?

37. Что значит мыслить отношения?

38. Почему общение есть онтологическое условие мышления?

39. В чем состоит феноменальный план мышления?

40. Почему мышление всегда диалогично?

41. Какова роль языка в мышлении?

42. Какое значение имеет мышление в отношении к вере, воле и чувству?

Раздел 5

43. Что значит чувствовать?

44. Следует ли различать чувства и эмоции?

45. Человек – это и есть его тело или же он имеет тело?

46. Чем мышление, вера и воля обязаны чувству?

47. Какое значение имеет “забота о себе” в сфере чувств?

Раздел 6

48. Что означает волевая способность человека?

49. Как связаны желание, воля и действие?

50. Почему воля это всегда воля к власти?

51. Каков смысл понятия дискурса власти?

52. Что значит свобода воли? Можно ли свободу человека свести к свободе воли?

53. Каково значение воли в отношении к мысли, чувству и вере?

Раздел 7

54. Что значит быть личностью?

55. В чем разница понятия и концепта личности?

56. Почему ответственность — ключ к пониманию личности?

57. Чем личность обязана общению?

58. Как можно понять что какое любовь через общение?

59. В чем разница личности и индивидуальности?

Раздел 8

60. Почему человеческое бытие предполагает усилие быть?

61. В чем различие концептов “нравственность”, “мораль”, “этика”?

62. В чем состоит экзистенциальное априори нравственного бытия?

63. В чем состоит и почему неизбежен моральный конфликт?

64. Почему живое участие и этический принцип могут вступать в противоречие?

65. Каков смысл морального выбора?

66. В чем состоит антиномия справедливости?

Раздел 9 (Коллоквиумы)

Аристотель “О душе”

1. Как Аристотель ставит вопрос о душе? В чем А. видит проблему и как ее формулирует?

2. Как связана душа с телом согласно А.?

3. Почему А. не согласен с гармоническим пониманием души?

М.Шелер «Положение человека в Космосе»

4. Каким образом М.Шелер различает дух и жизнь?

5. Что означает у Шелера принцип идеации?

Ж.П.Сартр «Экзистенциализм – это гуманизм»

6. Что значит у С. «сущность человека предшествует его существованию»?

7. Что значит ангажированность?

8. Почему человек не может отказаться от свободы?

М.Хайдеггер «Письмо о гуманизме»

9. В чем автор усматривает принципиальное отличие своего понимания эк-зистенции от классического в том числе и от принятого в экзистенциализме?

10. Какие виды гуманизма выделяет Хайдеггер в истории европейской мысли и в чем видит их метафизичность?

11. В чем состоит различие бытия и сущего?

12. Каково отношение Х. к ценностям?

Г. Э. Хенгстенберг «К ревизии понятия человеческой природы»

13. Как автор определяет человеческую природу?

14. Как и при каких условиях человек приходит к объективности/необъективности?

15. Какая взаимосвязь прослеживается между биологической структурой человека и его объективностью?

16. Как взаимодействуют друг с другом природа человека и его личность? Их нужно различать или разделять?

Posted in Контрольные вопросыLeave a Comment on Контрольные вопросы к курсу «Философская антропология»

Манжарова Ирина Игорьевна, Мусихина Екатерина Игоревна. Санкт-Петербург 016 содержание: Целевой раздел 1

Государственное бюджетное дошкольное образовательное учреждение детский сад №34 Василеостровского района Санкт-Петербурга

СОГЛАСОВАНО УТВЕРЖДАЮ

На педагогическом совете Заведующий ГБДОУ №34

Протокол №1 от 29.08.2016г __________________ Горохова С.С.

РАБОЧАЯ ПРОГРАММА

ВОСПИТАТЕЛЕЙ СРЕДНЕЙ ГРУППЫ

НА 2016-2017 учебный год

(возраст воспитанников от 4 до 5 лет).

Воспитатели:

Манжарова Ирина Игорьевна,

Мусихина Екатерина Игоревна.

Санкт-Петербург

2016

СОДЕРЖАНИЕ:


1. Целевой раздел

2

1.1 Пояснительная записка

2

1.1.1. Цели и задачи программы.

3

1.1.2 Возрастные и индивидуальные особенности детей (см. основную общеобразовательную программу ГБДОУ д/с № 34 ( далее ООП))

3

1.2 Планируемые результаты как целевые ориентиры освоения Программы

6

1.3 Система оценки результатов освоения программы

7

2. Содержательный раздел:

8

2.1.Описание образовательной деятельности по освоению детьми

образовательных областей

И. В. Силуянова Биоэтика в России

Интернет-источник: http://old.rsmu.ru/deps/caf_bioet/book/main.htm

Сайт кафедры биомедицинской этики

Российского Государственного Медицинского Университета

Учебник

И. В. Силуянова

Биоэтика в России:

ценности и законы

Содержание:

Введение

Раздел I. Медицина как социальное естествознание

Глава 1. Медицина, этика, право и религия: формы взаимодействия

1.1. Особенности правовой и моральной регуляции  

1.2. Этика о нравственности и профессиональной морали

1.3. Типы этических теорий 

Глава 2. Исторические модели и моральные принципы биомедицинской этики  

2.1. Модель Гиппократа и принцип «не навреди»  

2.2. Модель Парацельса и принцип «делай добро»  

2.3. Деонтологическая модель и принцип «соблюдения долга»

2.4. Биоэтика и принцип уважения прав и достоинства человека

Глава 3. Биоэтика в различных социокультурных контекстах  

3.1. Особенности «американской биоэтики»  

3.3. Биоэтика в России

3.4. «Христианская биоэтика» в католицизме и протестантизме  

3.5. Биоэтика и нравственная антропология Православия

Раздел II. Ценности и законы современной биомедицинской деятельности

Глава 4. «Жизнь»» как ценность

4.1. Этические проблемы аборта, контрацепции и стерилизации

4.2. Этические проблемы новых «технологий зачатия» (искусственного оплодотворения). 4.3. Этические проблемы генных технологий.

4.4. Этические проблемы сексологии и сексопатологии

Глава 5. «Физика » и «метафизика » смерти 

5.1. Критерии смерти и морально-мировоззренческое понимание личности 

5.2. Эвтаназия — моральные, правовые и социальные аспекты 

5.3. Последнее право последней болезни или смерть как стадия жизни 

5.4. Информированное согласие: от процедуры к доктрине

5.5. Этические проблемы трансплантологии

Глава 6. Идея справедливости в здравоохранении и медицине

6.1. Идея справедливости и формы организации здравоохранения

6.2. Справедливость как неравенство и частная медицина

6.3. Справедливость как равенство в праве на милосердие и общественные системы здравоохранения

6.4. Врачевание как деятельное проявление справедливости

Введение

Биоэтика — порождение цивилизации конца ХХ века. Ее возникновение непосредственно связано с интенсивным развитием биомедицинского знания. Но можно ли упрекнуть хотя бы один век существования медицины в неинтенсивности ее развития, или хотя бы одно поколение врачей-исследователей в ненапряженности их поиска средств и методов спасения человеческой жизни? Вряд стоит отрицать, что рубеж конца ХIХ начала ХХ века был не менее богат открытиями и достижениями, чем конец века ХХ. Тем не менее именно со второй половины ХХ века изменения в медицине принимают принципиально новый характер. Современная медицина получает реальную возможность «давать» жизнь (искусственное оплодотворение), определять и изменять ее качественные параметры (генная инженерия, транссексуальная хирургия), отодвигать «время» смерти (реанимация, трансплантация, геронтология).

Новые возможности медицины, связанные не столько с лечением, сколько с управлением человеческой жизнью (например, генетическая коррекция особенностей человека, допущение донорства без согласия, уничтожение жизни на эмбриональных стадиях, отказ и прекращение медицинской помощи безнадежному больному), вступают в противоречие с установившимися моральными ценностями и принципами. В силу этого противоречия и формируется биоэтика как система знания о границах допустимого манипулирования жизнью и смертью человека. Стремительный рост деклараций и документов этического характера, принимаемых национальными и международными профессиональными медицинскими ассоциациями, сопровождается формированием медицинского законодательства. При этом «ценности» и «законы» даже в пространстве одного государства не всегда совпадают, обнаруживая ценностное многообразие и различие между такими формами регулирования человеческих отношений, как мораль и право. В 1993 году в Общеправовой классификатор отраслей законодательства РФ впервые включается такая самостоятельная отрасль, как Законодательство об охране здоровья граждан, которое в свою очередь представлено рядом законов — «О трансплантации органов и (или) тканей человека», «О психиатрической помощи» и т. д. Своеобразие новой отрасли российского законодательства заключается в том, что оно было обусловлено политической волей к выходу на уровень соответствия принципам международного права и стандартам Всемирной организации здравоохранения. Российское Законодательство об охране здоровья граждан являет собой попытку организовать работу отечественного здравоохранения в новой для России, но отработанной западной культурой, либеральной парадигме права и законности. Именно поэтому в данном учебном пособии воспроизводятся не только основные положения и лаконичные формулировки того или иного закона, но и их основание — логика либеральной идеологии. Применение новых биомедицинских технологий в России с каждым годом расширяется, тем не менее о его полноценном правовом регулировании говорить еще рано. Это проявляется, в частности, и в отсутствии законодательного обеспечения гарантий и прав пациентов, и в отсутствии правового регулирования применения репродуктивных технологий, и в правовом беспределе практики фетальной терапии. Поэтому вопрос об этическом самосознании врачей-практиков, ученых-исследователей и моральной ответственности пациентов за согласие на принятие той или иной методики лечения приобретает в настоящее время особую важность. Нравственные убеждения людей остаются сегодня одним из основных способов защиты общества от разрушительных последствий использования новых биомедицинских технологий. Неоспоримым фактом истории человечества является непосредственная связь нравственных ценностей и религиозных представлений. Несмотря на 70-летнюю государственную, планомерную и разностороннюю борьбу с религией, социологические опросы последних лет свидетельству ют: 80% населения полагают, что религия играет в их жизни важную роль. Полнота культурной жизни современной России немыслима без учета религиозно-нравственных ценностей. При этом не следует забывать, что русская культура была и остается христианской православной культурой уже более 1000 лет. В 1992 году российская общественность ознакомилась с работой Совета Европы по выработке рекомендаций по вопросам биоэтики. Результат этой работы — книга «Медицина и права человека» явилась сборником норм и правил международного права, этики, католической, протестантской, иудейской, мусульманской и буддисткой морали. При этом отсутствовали рекомендации православного богословия. Это объяснялось организационными и политическими причинами: в 1992 году ряд стран Центральной и Восточной Европы, в том числе и Россия, не входили в Совет Европы. Тревогу европейского сообщества относительно процессов в современной медицине разделяет и российское общество. По Благословению Святейшего Патриарха Алексия II при Московской Патриархии был создан Церковно-общественный Совет по биомедицинской этике, объединивший ведущих ученых, известных врачей и богословов. В течение 1998-1999 годов Совет принял ряд заявлений. Они носят уникальный характер, так как являются первыми в истории Русской Православной Церкви документами, выражающими этическое отношение православной общественности к проблемам, которые ставит каждая из новейших биомедицинских технологий. Глубокая озабоченность этими проблемами нашла свое отражение в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», принятой на Юбилейном архиерейском Соборе в августе 2000 года. «Провозглашая принцип свободы совести, общество ныне видит в Церкви равноправного участника преобразований, которыми занята страна, в первую очередь нравственных преобразований»1. В связи с особенностями русской истории ХХ века нравственные преобразования связываются сегодня не столько с очередным нравственным «обновлением», сколько с обращением к забытым ценностям и традициям. «Беспамятство — разрушительно, память — созидательна», — напоминает Д. С. Лихачев2. Естественно поэтому, что одно из направлений нравственных преобразований в современной России сориентировано на то духовно-культурное наследие, право на которое, в том числе и молодого поколения российских врачей, сегодня восстанавливается. Общество открывает для себя то, что оно обладает своеобразными культурными традициями, что оно имеет более глубокие корни и не только те, которые признавались недавно. «По счастью, — констатирует С. С. Аверинцев, — мы дожили до поры, когда не стоит больше вопрос о «выдворении» из истории русской философии идеалистов, и особенно мыслителей русской диаспоры ХХ века. Ясно, что Бердяев или Федотов — неотторжимая часть русской культуры, они входят в наше бытие, и мы уже не можем иначе»3. В русской религиозной философии, для которой вопросы моральной жизни всегда были особенно значимы, в творчестве Вл. Соловьева, В. И. Несмелова, С. Н. Булгакова, В. В. Зеньковского, Н. А. Бердяева, П. А. Флоренского, Л. П. Карсавина, Н. О. Лосского, В. Н. Лосского, С. Л. Франка мы попытаемся найти опору в подходе к решению проблем жизни, смерти, здоровья, болезни, достоинства и свободы человека, существующего сегодня в условиях мощного вторжения техногенной цивилизации в «пространство» и «время» его бытия. Биомедицинские формы этого вторжения одинаковы, но формы морально-мировоззренческой реакции на это вторжение в разных культурах различны. Профессор Эдмунд Д. Пеллегрино, в прошлом директор Института этики Джорджтаунского университета (США, Вашингтон), констатирует: «Англо-американский аналитический образ действий, начинающий с этики, не годится, например, для культуры Востока, где менее всего заботятся о рациональных формах дискурса. Континентальные европейцы, наоборот, больше предрасположены обращаться к феноменологическим, герменевтическим или классическим этическим концепциям… В Америке… религиозные и теологические источники морали развиты относительно слабее и менее влиятельны, чем в других странах»4.

Подход к проблемам биомедицины, определяемый традициями и ценностями православной культуры, — это уникальная, а значит, и ценная, особенно в масштабах мирового сообщества, позиция. Одновременно — это свидетельство верности своему культурно-религиозному типу, что в немалой степени способствует его выживанию и сохранению.

Posted in УчебникLeave a Comment on И. В. Силуянова Биоэтика в России

Дуалистический подход к проблеме мозга и мышления в нейронауке и лечебные практики


Н.М. Сланевская

кандидат политологических наук

Дуалистический подход к проблеме мозга и мышления в нейронауке и лечебные практики

Популярность альтернативной медицины в разных странах мира служит показателем неудовлетворенности населения традиционной медициной. Расцвет нейронауки, наблюдаемый на Западе с 1990-х годов и вызванный развитием технологий сканирования мозга и других методик исследования, при которых возможно изучать не только больных, но и здоровых людей, способствовал появлению критического отношения к традиционному процессу лечения организма без учета ментального состояния больного. Вопрос о материи и духовной сути человека неизбежно встает перед нейроученым, который вынужден анализировать взаимодействие между мозгом и психикой человека. Однако превалирование материалистического монизма в традиционной медицине затрудняет манипулирование соотношением материального и духовного, так как и то, и другое объясняется на основе одного и того же: ментальное есть следствие материального, то есть плоть определяет поступки человека, и болезнь тела не может быть вызвана ментальным состоянием. Такое понимание препятствует внедрению оптимального подхода при лечении больного в рамках традиционной медицины.

Последние исследования в нейронауке свидетельствуют о возможности сознательного изменения своего мышления с целью лечения как тела, так и мозга. Следовательно, те нейроученые, которые переходят на дуалистическую позицию, определяя духовное и материальное как разные субстанции, хотя и взаимодействующие, но не вытекающие одна из другой, имеют больше шансов для правильного определения причины заболевания, соотношения ментального и физического и последующего лечения. (1) В статье рассматривается проблема выбора онтологической позиции для изучения мозга и мышления и приводятся новые исследования в нейронауке, демонстрирующие силу воздействия мысли на тело и мозг и лечение без лекарств с помощью сознательного выбора скорректированного мышления.

I. Дуалистический подход к проблеме мозга и мышления в нейронауке

В конце ноября (20.11.2009) я присутствовала на лекции Константина Анохина, известного российского нейрофизиолога, члена-корреспондента РАН и РАМН, который приезжал в Санкт-Петербург и выступал в Санкт-Петербургском физико-технологическом Научно-образовательном центре РАН с очень интересной лекцией «Нейрофизиология чтения и передачи мысли». В конце лекции я задала два вопроса Константину Анохину: 1. А как же все-таки возникает мысль? 2. И как вы объясните такое явление, когда человек рассказывает о том, что происходило в операционной, в то время, когда у него была зафиксирована клиническая смерть?» Константин Анохин, не дав никакого ответа на второй, удивил меня своим ответом на первый, и, в свою очередь, удивился на то, что я так и не поняла из его рассказа, откуда возникает мысль, хотя лекция называлась «Нейрофизиология чтения и передачи мысли». Он вторично суммировал основные положения Теории функциональных систем, разработанной Петром Анохиным, его дедом, известным нейрофизиологом: возникновение мысли как психологического явления может быть объяснено с помощью функциональной системы, при которой происходит объединение разных структур и элементов для выполнения важных для организма биологических функций в синхронном ансамбле при одновременном возбуждении. В основе этого процесса две схемы: в начальной стадии доминирующая мотивация объединяет структуры для решения проблемы, на второй стадии после того, как решение было принято, объединение ведет к цели, и появляется целевая детерминация, которая не противоречит материалистическому пониманию работы мозга. Мозг отражает как физиологическое и психическое одновременно, так и биологическое назначение психического как следствие системной функциональности организма.

Петр Кузьмич Анохин объясняет свою теорию на примере кровообращения: «Совершенно очевидно, что система кровообращения никогда не выступает как нечто отдельное, ибо это было бы нонсенсом физиологии. В полноценном организме кровообращение всегда ведет к получению какого-то приспособительного результата (уровня кровяного давления, скорости кровотока и т. д.). Однако ни один из этих результатов нельзя получить только за счет системы кровообращения. Сюда непременно включаются нервная и эндокринная системы и др. И все эти компоненты объединены по принципу взаимосодействия. Поэтому при новом системном подходе вопрос идет об акценте не на каком-либо анатомическом признаке участвующего компонента, а на принципах организации многих компонентов, из многих анатомических систем, с непременным получением результата деятельности этой разветвленной гетерогенной системы. С самого начала надо подчеркнуть, что функциональные системы организма складываются из динамически мобилизуемых структур в масштабе целого организма и на их деятельности и окончательном результате не отражается исключительное влияние какого-нибудь анатомического типа участвующей структуры. Больше того, компоненты той или иной анатомической принадлежности мобилизуются и вовлекаются в функциональную систему только в меру их содействия получению запрограммированного результата».(2) Он также приводит пример с памятью. Память обычно изучается как фиксации пережитого опыта живой системы. С точки зрения Теории функциональной системы память следует изучать «как один из компонентов, органически включенных в проблему принятия решения. Здесь сразу же центр событий перемещается с фиксации опыта на динамическое извлечение этого опыта из молекулярных агрегатов большой системы».(3)

Петр Кузьмич Анохин был учеником известного физиолога Ивана Петровича Павлова. Уход И. П. Павлова от важнейшей проблемы – деятельности мозга, П. К. Анохин объясняет тем, что Павлов работал в традициях, разработанной им Рефлекторной теории, построенной на «нерушимом принципе поступательного хода возбуждения от пункта к пункту по всей рефлекторной дуге, между тем, он столкнулся с другой работой нервной системы при формировании цели». И. П. Павлов «несомненно, видел и то, что, поставив проблему цели, он вынужден был бы значительно перестроить то грандиозное здание, которое с такой гениальной смелостью и настойчивостью строил всю свою жизнь». (4)

На лекции «Нейрофизиология чтения и передачи мысли» Константин Анохин привел пример с опытами над кроликом по регистрации активности нейронов. Когда кролик хочет получить еду и нажимает на педаль кормушки, определенные нейроны активируются. Таким образом, зная о соответствии активации определенных нейронов определенному поведению, можно понять, о чем «думает» кролик или человек, читая зарегистрированную активность нейронов на приборе. Согласно К. Анохину это и является способом «чтения и передачи мыслей» при определенном усовершенствовании приборов и технологий в будущем.

Отдавая должное новому методологическому принципу Теории функциональных систем Петра Анохина, которая действительно имеет лучшую объяснительную силу для целевого поведении, чем Рефлекторная теория Павлова, я не могу признать, что эта теория может объяснить в рамках своей парадигмы (где психическое имеет биологическое назначение) абстрактное, творческое или моральное мышление человека. В голову приходят примеры, когда человек лишает себя биологической жизни в силу моральных или идеологических принципов. Здесь психическое явно не работает как составная часть биологического. Биологическое подразумевает под собой сохранение биологической жизни, как высшей цели, которая детерминируют работу всех компонентов ради этой цели в том или ином варианте. Какова же биологическая детерминация самоубийцы в результате несчастной любви, предательства друга, религиозного воззрения или идеологических принципов? Я сомневаюсь, что нажатие кролика на педаль кормушки для получения еды, или использование робота через интерфейс компьютер-мозг для открытия крана, когда человек хочет вымыть руки и у него от этой мысли активируются определенные нейроны, можно приравнять, в принципе, к тому многообразию мыслительной деятельности человека, которую он имеет в реальности. Биологическую организацию человека, возможно, и можно сравнивать с биологической организацией животных, но только не духовную. Именно духовная организация и отличает человека от животного мира. Методологически неверно смешивать психическую активность человека для удовлетворения биологической потребности, и психическую активность для удовлетворения духовной потребности. Духовная потребность человека в отличие от животных зачастую подавляет биологическую потребность вплоть до самоуничтожения биологического тела. Возникает вопрос, если духовная потребность играет такую важную роль в жизни человека, нельзя ли ее использовать для решения физиологических проблем человека? Здесь мы сталкиваемся с проблемой разделения на материальное (физическое тело и мозг) и на нематериальное (мышление).

На лекции «Нейрофизиология чтения и передачи мысли» Константин Анохин выразил мнение, что дуалистические теории не имеют научной перспективы, так как они настаивают на том, что материальный мозг и нематериальная мысль есть отличные субстанции, несводимые одна к другой. Как же тогда изучать ментальное, если наука изучает исключительно материальное? Дуализм — тупиковое состояние для науки. Так считает не только Анохин, но и превалирующее большинство нейроученых-материалистов.

Отказ от изучения паранормальных явлений, хотя, вероятно, каждый третий человек, хотя бы один раз сталкивается в своей жизни с паранормальными явлениями либо сам, либо через других, в виде снов-предсказаний, интуитивных решений, противоречащих здравому смыслу, но оказывающимися единственно правильными в данной ситуации, обращения и помощи от религии или магии, телепатической связи с любимыми, рассказами тех, кто пережил клиническую смерть, и т.д. объясняется боязнью признания дуалистической онтологии. По крайней мере, в США, как констатирует Марио Борегард (Mario Beauregard), одна треть населения утверждает, что имела случаи религиозного, духовного или мистического опыта. (5) Однако наука отличается от идеологии как раз тем, что изучает все, что реально существует. Если наука отказывается от попыток изучения окружающего мира, апеллируя к общепринятому воззрению, то она переходит в категорию идеологии, которую можно назвать тотальной идеологией. Тотальная идеология характеризует определенную историческую эпоху и большинство стран. (6)

Идея К. Анохина о том, что мысль материальна, базируется на работе определенных нейронов при определенной мыслительной деятельности. Но кто же спорит с тем, что определенные нейроны активируются при определенной мыслительной деятельности? Однако, это именно мысль возбуждает материальный нейрон, а не наоборот, поэтому активация нейрона — это следствие, а не первопричина. То есть мы имеем биологический эпифеномен, а не наоборот, как утверждают нейроученые-материалисты. Материалистическое понимание человека обусловлено, во-первых, недостаточным изучением и пониманием биологической и духовной сущности человека, во-вторых, тем, что нейроученые пытаются провести аналогию между поведением кролика или крысы и человека в результате опытов с животными, в-третьих, историческим трением между теми, кто занимался наукой и теми, кто занимался религией. Бертран Рассел (Bertrand Russell) прекрасно и страстно описывает историю притеснения и уничтожения научной мысли религиозными организациями. (7) Однако, сейчас роли поменялись: научные организации притесняют своих бывших врагов — религиозные организации с их религиозными концепциями духовности человека. Следует понимать, что любая организация создается для того, чтобы оказывать влияние в обществе и бороться за власть. Чем больше власти, тем больше влияния, будь то научное сообщество или духовенство. Следует также различать религиозную организацию, созданную для удовлетворения духовной потребности человека, от самой духовной потребности человека. Религиозная организация может удовлетворять, а может и препятствовать духовному развитию и вере, также как и научное сообщество может препятствовать развитию нового научного объяснения, выходящего за рамки привычной научной парадигмы, а может и способствовать распространению новой парадигмы.

Интересно то, что религиозные доктрины на Западе постепенно разбавляются идеями Дарвина для того, чтобы попасть в струю тотальной идеологии и удержать власть. Католическая церковь отнюдь не отвергает гипотезу Дарвина об эволюцию, по крайней мере с конца 20 века по руководством Папы Римского Джона Павла Второго (Pope John Paul II). (8) Интересно также то, что согласно опросу Гэллап («Gallup опрос») 2001 года, 45% взрослых американцев заявили, что они не верят, что эволюция сыграла какую-то роль в формировании человека. (9) Вера людей и политика религиозной организации вступили в противоречие.

Если взять теорию Дарвина о происхождении человека из обезьяночеловека и его идею естественного отбора наиболее сильных и приспособленных и постепенную эволюцию (10), то, несмотря на заявление Папы Римского, эволюционная идея Дарвина, как и Креационизм и гипотеза о приходе пришельцев с иной планеты останутся гипотезами, так как за давностью событий любые найденные факты не могут подтвердить этих событий и, кроме того, любые факты сами по себе ничего не объясняют, объяснение исходит от понимания этого факта. Гипотеза Дарвина возникла под влиянием популярной гипотезы Мальтуса о том, что выживает сильнейший в обществе, что казалось научной истиной в Британии того времени до того, как появились социальные институты и регулирование экономикой и социальными нуждами. Собрав много фактов о разведении домашнего скота путем искусственного отбора, Дарвин перенес идею искусственной селекции на дикую природу, где нет скотовода, отбирающего нужные свойства животных при разведении скота. Дарвин не показал и не мог показать механизма отбора в дикой природе, подтвержденного фактами. Известный классик социологии науки Майкл Малкей (Michael Mulkay), говоря о критериях научности и теории Дарвина, напоминает нам, что важно понять, что в научном принципе единообразия, используемого в науке, нет ничего такого, что потребовало бы признания, что домашние варианты и дикие варианты принадлежат к той же самой области явления. (11) Существует распространенное мнение, что научное сообщество вырабатывает знания, которые изоморфны структуре реального мира в силу беспристрастности научного сообщества, чистоты доказательства и обилия собранных фактов. Однако можно сказать, что это не совсем так, и во многом эти знания определяются балансом между весомостью новых открытий и живучестью старых научных догм, поддерживаемых научным сообществом и социальными институтами.

На вопрос журналиста Российской газеты: «Как вы относитесь к таким спорным явлениям, как ясновидение, телепатия, творчество в состоянии транса? Скажем, академик Бехтерева, описывая визит к Ванге, по сути, признает, что феномен ясновидения существует. Даниил Гранин тоже рассказывает, как был поражен этой болгарской женщиной», К. Анохин ответил: «Чтобы наука могла изучать такие случаи, нужны, во-первых, объективные методы, а во-вторых, воспроизводимость заявляемых феноменов. По моему мнению, пока у нас нет адекватного аппарата для изучения подобных явлений, и то, что сегодня происходит вокруг них, далеко от науки. Но темпы прогресса в исследованиях мозга сегодня удивительны. Например, чтение мыслей уже не выглядит так фантастично, как казалось еще недавно. В ряде работ удалось даже зарегистрировать, что думают животные. Да, оказывается, они действительно думают! Скажем, крыса, после того как она нашла где-то вкусную пищу, потом мысленно возвращается к этой ситуации. Она умывается и вроде бы ничего не делает, а на самом деле «проигрывает» в нейронах своего мозга тот путь, который привел ее к лакомству». (12)

Помимо сомнений по поводу возможности сравнения «мыслительной деятельности» крысы с человеческим мышлением и объяснения человеческого мышления биологическими потребностями, у меня есть сомнения по поводу возможности создания стабильной «карты мыслей для чтения» по нейроактивности мозга из-за нейропластичности мозга. Даже сама мысль об открытии крана зависит от желания человека «помыслить» именно таким образом, а не другим, при открытии крана. Существует такой феномен как нейропластичность мозга, когда человек произвольно или непроизвольно меняет активацию нейронов и нейронных путей, благодаря его новому эмоциональному состоянию, болезни, ассоциациям, повреждению мозга, новым знаниям, идеям или воображению. А что если, смотря на кран, он будет воображать «фонтан» или злиться, что не пришел водопроводчик починить кран? Какие нейропути будут задействованы в этом случае, и как будет возможно «прочитать мысли» этого человека о кране? Проблема нейрофизиологов состоит в том, что они не видят разницы между человеком и примитивным животным. Возможно, это имеет исторические корни в признании гипотезы Дарвина, которая стала функционировать в качестве тотальной идеологии. Многие нейроученые-материалисты отказываются видеть то, что существует в природе и то, что требует изучения и научного объяснения, как, например, паранормальные явления. Однако предполагается, что наука существует для того, чтобы объяснять мир, а не уклоняться от этого. В этой связи меня беспокоит отрицание научных фактов мировых исследований в области паранормальных явлений, отрицание воспроизводимости феноменов и обвинения, что эти исследования далеки от науки, поэтому я и собираюсь привести ряд примеров из зарубежных исследований.

Но прежде, я хотела бы обратиться, пожалуй, к единственному в России крупному нейроученому, Н. П. Бехтеревой, которая обогнала российское научное сообщество на несколько десятков лет и стала говорить о паранормальных явлениях и анализировать явление клинической смерти: «Сейчас оттуда, «откуда никто не возвращается», вернулась целая армия людей, и что-то около 10% (по разным статистикам цифры разные) описывают довольно схожие «сны», причем достоверность явлению придает и (1) то, что субъект описывает в своем «сне» события, реально происходившие, но которых он не мог видеть, и (2) факт схожести снов, виденных умершими и ожившими в разных концах земли, во всяком случае – в типовом варианте. Следует подчеркнуть, что и опрашивали больных разные люди, и что также (3) повышает достоверность сходных событий», (13) и далее: «При анализе явления не последним должно быть то, что рассказывает о виденном и слышанном человек не от «имени» тела, но от «имени» души, отделившейся от тела. А тело – не реагирует, оно клинически умерло. Кто же думает (видит, слышит), когда человек жив?» ((14) «Мы прекрасно знаем, что нарушение органа зрения, органа слуха, их путей к мозгу, их основного мозгового звена обязательно приводит к нарушению соответственно зрения и слуха. Как же при выходе из тела душа видит и слышит? Вот где повод сказать: этого не может быть, потому что не может быть никогда, и вот уж где «Зазеркалье».(15) Вот проблема, трудность решения которой – и ответственность – оттолкнет многих». (16)

А вот сокращенное описание Бехтеревой случая клинической смерти:

«Оперировали женщину средних лет (…). Поводов умереть именно от этой операции у этой женщины почти не было. И тем не менее на операционном столе развилась клиническая смерть. Больную вернули к жизни, и о своей короткой «смерти» она ничего не знала. А проснувшись, рассказала об удивительном сне. Ей снилось, что она вышла из тела, находится где-то наверху, видит свое тело лежащим, врачей вокруг него и понимает, что скорее всего, она умерла. Стало страшно за мать и дочь – она их не предупредила об операции, хотела сказать тогда, когда все будет позади. И, подумав о домашних, внезапно оказалась дома. Дочка примеряла голубенькое платьице в горошек. Вошла соседка и сказала: «Люсеньке (17) бы это понравилось». (…) Психотерапевт предложил съездить к «Люсеньке» домой, успокоить домашних. Предложение было встречено с благодарностью, и он немедленно поехал. Удивлению матери и дочери не было предела, когда он упомянул о голубеньком платьице и соседке. Они никак не могли понять, откуда он знает о событиях, о которых «по всем законам природы» он знать не мог. Кто ему сказал?!» (18)

Интересный случай клинической смерти описывает Марио Борегард из канадского университета Монреаля, факультет психологии и рентгенологии и научно-исследовательский центр нейронауки. Многие случаи духовного опыта при клинической смерти, как отмечает Марио Борегард, были описаны с разной степенью достоверности, но случай с Рэм Рейнольдс (Ram Reynolds) уникален по двум причинам. (19) Первая: она имела такой опыт, когда она была на операционном столе и под медицинским надзором и клиническая смерть была зафиксирована медиками. Вторая: она смогла вспомнить достоверные факты о ходе операции, которые она не могла бы знать, если бы не находилась в сознании в течение операции. В 1991 году 35-летняя певица и композитор из штата Атланта, Рэм Рейнольдс начала страдать от головокружений, потери речи и затруднении при движении. Диагноз был мрачным: сильно распухший кровяной сосуд в мозговом стволе (базальный артериальный аневризм). Если сосуд лопнет, больная умрет, но попытка дренажа может также привести к смерти, поэтому ее лечащий врач не смог предложить лечения. Тем временем ее мать узнала, что нейрохирург Роберт Спетцлер (Robert Spetzler) в Неврологическом институте Бэрроу в Фениксе, штат Аризона, (Barrow Neurological Institute in Phoenix, Arizona) является пионером в лечении таких случаев с помощью гипотермической остановки сердца. Нужно было охолодить тело до состояния клинической смерти, сделать операцию на сосуде и затем вернуть к нормальной температуре до того, как произойдут необратимые изменения. Охлажденный мозг дольше не разрушается без кислорода, хотя и перестает функционировать. Не имея другого варианта спасения, Рэм Рейнольдс согласилась на операцию. Когда операция началась, ее сердце остановилось и мозговые волны на электроэнцефалограмме превратились в совершенно плоскую и ровную линию: электрическая активность мозга исчезла через 10-20 секунд после остановки сердца. Мозговой ствол и церебральные полушария перестали реагировать и температура упала до 60 градусов по Фаренгейту (15,56 по Цельсию). Когда признаки жизни исчезли, операция началась с помощью хирургической пилки. Позднее больная сообщила, что в этот момент она почувствовала, как она вышла из своего тела и начала парить над операционном столом. Она видела, что делали врачи с ее черепом и мозгом, и позднее описала с большой точностью все их манипуляции над ее мозгом, а также то, о чем разговаривали медсестры и врачи во время операции в операционной комнате. В какой-то момент она почувствовала, что покидает операционную и направляется в туннель со светом. Умершие родственники и друзья ожидали ее на другом конце туннеля, включая ее давно умершую прабабушку. Она вошла в любящую, яркую и удивительно теплую струю света и почувствовала, что ее душа стала частью Бога и что все, что существует создано этим светом (дыханием Бога). Это необычное путешествие закончилось тем, что ее умерший дядя повел ее назад к ее телу. Она сравнивает вход в свое тело с погружением в воду, полную льда (тело, действительно, было искусственно охлажденным для операции).

Борегард считает, что случай с Рэм Рейнольдс дает возможность выдвинуть гипотезу, что: (1) мышление, сознание и «я» могут продолжаться, когда мозг уже больше не функционирует, и есть другие клинические критерии смерти; (2) религиозные, духовные, мистический опыты могут происходить, когда мозг не функционирует. Другими словами, этот случай бросает серьезный вызов материалистической точке зрения, что мышление, сознание и «я» — просто сопутствующие продукты электрохимических мозговых процессов.

Другой случай, приведенный Борегардом был зафиксирован голландским кардиологом Пимом Ван Ломмелем (Pim van Lommel). (20) Медсестра кардиологического блока интенсивной терапии сняла зубной протез с цианотичной (21) 44-летней жертвы сердечного приступа, находящейся в коматозном состоянии и поместила протез в ящичек медицинской тележки. Пациента оживили с помощью сердечно-легочной реанимации. Неделю спустя медсестра встретила его в кардиологической палате. Мужчина обрадовался встречи, потому что хотел получить свой зубной протез назад. Он сказал, что именно она сняла его протез и положила в выдвижной ящичек на тележке с всякими бутылочками. Медсестра была потрясена, так как она сделала это в тот момент, когда мужчина находился в глубокой коме и в процессе сердечно-легочной реанимации. Мужчина описал правильно все детали помещения сердечно-легочной реанимации и ее тележку.

Пим Ван Ломмел начал изучать те случаи клинической смерти, когда пациент, приходя в себя, описывал свой необычный опыт во время клинической смерти. Он начал собирать информацию систематически с конца 1980-х годов после прочтения описания одним врачом своей собственной клинической смерти. Основной категорией изучаемых были пациенты с зафиксированной остановкой сердца. Хотя с точки зрения существующей медицинской теории, больной в состоянии клинической смерти не может воспринимать окружающий мир, 18% опрошенных пациентов, испытавших клиническую смерть, сообщили, что помнят о происходившем в операционной. Пим Ван Ломмел обнаружил, что 7% пациентов имели глубокий духовный опыт во время клинической смерти. В подобных же американских исследований Брюса Грейсона (Bruce Greyson ) этот опыт воспоминаний составлял 10% у тех, кто испытал клиническую смерть, а у британских коллег (Parnia et al.) — 6,3%. (22)

Грейсон, профессор психиатрии в университете Виргинии, член Ассоциации по изучению Парапсихологических явлений, редактор уже более 20 лет журнала Journal of Near-Death Studies, недавно выпустил с коллегами книгу, где суммировал результаты своих исследований в течение многих лет. (23) Не все прошедшие клиническую смерть могли вспомнить, что происходило с ними во время клинической смерти. Грейсон, изучая 89 случаев клинической смерти, создал типологию воспоминаний: трансцендентальный опыт, аффективный и когнитивный (последний более редкий). Демографические показатели не влияют на опыт. (24)

Ван Ломмел также дает свою типологию опыта переживаний и воспоминаний людей во время клинической смерти: (25)

1. Опыт выхода за пределы тела во время клинической смерти (out-of-body experience). Это означает ощущение парения в воздухе, как правило, над своим собственным телом, сохраняя при этом ясное сознание и свою идентичность. Информация, которую они потом сообщают, полностью совпадает с тем, что происходило в реальной жизни в операционной во время их клинической смерти.

2. Голографический обзор прожитой жизни (holographic life review). Вся прожитая жизнь как бы проносится перед ними, и они неожиданно понимают и чувствуют то, что чувствовали другие люди в результате их поступков, то есть происходит воспоминание событий, понимание последствий своих поступков и ощущение чужих чувств.

3. Встреча с умершими родственниками и друзьями (encounter with deceased relatives or friends). Умершие узнаются по их запомнившейся внешности, но коммуникация происходит с помощью прямой передачи мыслей.

4. Возвращение в тело (return to the body). Некоторые пациенты понимают через бессловесную коммуникацию с умершим родственником или Божественным Светом, что они должны вернуться к жизни, особенно, если у них осталась какая-то задача, которую они должны выполнить в реальной жизни. Возвращение происходит неохотно со стороны больного.

5. Исчезновение чувства страха (disappearance of fear of death). Почти все, испытавшие клиническую смерть и такой опыт, не боятся больше смерти, отчасти из-за того, что пережили смерть и отчасти из-за того, что испытали любовь и принятие со стороны Божественного Света. Обзор жизни показал им важность их собственного выбора поступков, и они изменяют свое отношение к жизни, становясь добрее, заботливее и внимательнее к окружающим. Ценностная шкала и поведение, как правило, изменяются навсегда.

Опыт такого духовного состояния при клинической смерти не зависит от вероисповедания, социального слоя, этнической принадлежности или каких-то других факторов как констатируют разные исследователи в разных странах. Н. Бехтерева совершенно справедливо привлекала внимание к этому факту. (26)

Борегард приводит еще интересный феномен с 45-летней Вики Умипег (Vicki Umipeg), которая от рождения была слепой (оптический нерв был разрушен при рождении из-за переизбытка кислорода в инкубаторе), но утверждала, что все видела во время клинической смерти. (27) Она описала окружающий мир, как если бы видела предметы. Слепые неожиданно начинают видеть при клинической смерти. Можно повторить вопрос Бехтеревой: «Кто же думает (видит, слышит), когда человек жив?» (28)

Американский кардиолог Майкл Сэбом (Michael Sabom), штат Атланта, начал изучать такие явления при клинической смерти с 1994 года. (29) За двухлетний период своей практики он опросил 160 своих пациентов; 47 из них имели воспоминания о духовном переживании при клинической смерти (28 женщин и 19 мужчин в возрасте от 33 до 84 лет разного социального положения). Меньше, чем половина из них были ортодоксальными христианами, остальные признавались, что верили в нечто божественное.

В незначительном масштабе наблюдается и негативный, угнетающий опыт духовного состояния при клинической смерти. Интересным примером может быть эпизод с философом- материалистом Алфредом Айером (Ayer), который прошел через такой духовный опыт при клинической смерти в 1988 году. «Передо мной был красный свет, чрезвычайно яркий и всегда болезненный, даже когда я отворачивался от него. Я знал, что этот свет правил вселенной». (30) Хотя Айер остался атеистом, как он утверждал, однако его жена говорила, что он изменился и стал более приятным в общении и заботящимся о других – типичное последствие духовного опыта во время клинической смерти, а его доктор утверждал, что Айер признался ему, что видел Божественное и должен пересмотреть все свои сочинения и мнение.

Помимо изучения духовного опыта при клинической смерти существуют также исследования по другим паранормальным явлениям, которые, как считают некоторые исследователи, являются не паранормальными, а нормальными явлениями, так как любой человек либо имеет, либо может развить такие способности.

Телепатия изучалась с 1974 по 1997 год на примере 2550 ганзфелдовых (ganzfeld) экспериментов (подразумевающих сенсорную депривация или отсутствие сенсорных сигналов) с обычными людьми, включая автоганзфелдовые эксперементы (использующие созданные компьютером образы, чтобы избежать влияния человеческого фактора). В результате экспериментов были получены статистические показатели того, что человек, действительно, получает небольшую информацию на расстоянии, которая не зависит от сенсорного восприятия. (31)

В исследовании Вакерманна (Wackermann) и его коллег, опубликованного в Neuroscience Letters (2003), (32) было отмечено, что двое людей могут координировать свои мозговые электрические состояния, будучи разделенными расстоянием друг от друга и независимо от того, близки ли они эмоционально. Наблюдается корреляция между их электроэнцефалограммами. Эксперимент, описанный в статье, заключался в следующем. Шестиканальная электроэнцефалограмма была снята одновременно с 17 пар людей и 4 индивидуалов (всего 38 человек), отделенных друг от друга с помощью двух акустически и электромагнитно изолированных комнат с кондиционером воздуха, видео мониторингом и двойной дверью для контрольного помещения. В то время как один получал визуальный стимул для возбуждения электрической активности нейронов, другой сидел в релаксации в другой комнате без стимуляции. Электроэнцефалограммы снимались с двоих при начале стимуляции у первого испытуемого. Было три группы: одна состояла из эмоционально близких людей (родственников, друзей), другая — из эмоционально несвязанных между собой, и третья группа была контрольной, которая также состояла из эмоционально связанных и несвязанных пар, но не имевших стимуляции. Авторы статьи утверждают, что, хотя биофизическая природа такой корреляции и неизвестна в настоящее время, однако она не может быть проигнорирована.

Беннет (Bennett) и Хэкер (Hacker) считают, что любой нейроученый который изучает сенсорные органы и центральную нервную систему не может обойти стороной проблему соотношения физического и ментального. (33) И действительно, судя по литературе, нейроученые-материалисты и нейроученые-нематериалисты ведут сейчас более ожесточенный спор по поводу философской проблемы дуализма и монизма, чем сами философы.

В настоящее время существуют две наиболее интересные материалистические теории мозга и ментальности в рамках нередуктивного монизма: (34) Теория возникающего умственного свойства на основе физического мозга (35) и Теория взаимообусловленности физического и умственного. (36)

Бертран Рассел занял позицию нейтрального монизма, где в роли нейтральной субстанция выступает «ощущение». (37) Нейтральный монизм предполагает нейтралитет между монизмом и дуализмом. (38) Однако у Рассела наблюдается попытка соединить онтологический монизм с номологическим дуализмом: хотя материальные объекты являются отражением серии испытываемых ощущений, законы физики не подменяют законы психологии, то есть психологическое не сводится до парадигмы физики. Бертран Рассел оказал влияние на развитие нередуктивного физикализма. Нередуктивный физикализм предполагает, что психологические законы не редуцируются до законов физики, хотя психологические состояния неизбежно основываются на физических состояниях.

Нередуктивный физикализм считает все объяснения редуктивного физикализма неудовлетворительными: умственные состояния не могут быть сведены к поведению (бихевиоризм), к функциональному состоянию (функционализм) или к состоянию мозга (идентифицирующая теория, объясняющая умственные свойства через процессы в головном мозге и приписывающая каждому умственному состоянию физическое состояние мозга). Нередуктивный подход предполагает, что хотя материальный мозг – это все, что есть (монизм), но термины и категории нужные для объяснения умственных процессов не могут быть сведены или заменены терминами, употребляемыми для описания физических свойств более низкого уровня физической науки. Нередуктивный физикализм обычно причисляют к аномальному, но иногда и к нейтральному монизму. Аномальный монизм, исходит из двух положений: во-первых, мыслительные процессы связаны с физическими событиями, во-вторых, они являются аномальными (отклоняющимися от нормы), то есть для этих процессов не могут быть выявлены физические детерминанты, соответственно они не могут быть описаны в определенных физических закономерностях. Нейтральный монизм исходит из того, что в основании и материи, и сознания лежит некоторая третья нейтральная реальность.

Д. Джоунз (Jones), С. Гроф (Grof) и С. Криппнер (Krippner) (39) обращают внимание на умственные явления, которые невозможно объяснить, исходя из современного монистического научного подхода. Джеймс Джоунз привлекает внимание к ментальному регулированию физических процессов и обращает внимание на то, что ни Теория возникающего умственного свойства на основе физического мозга, ни Теория взаимообусловленности физического и умственного, хотя и не отрицают различия между умственным и физическим в отличие от редуктивных физикалистов, тем не менее, не объясняют ментальную причинность, ведущую к физическим изменением. Теория возникающего нового умственного свойства на основе физического мозга касается иерархии объяснений: на каждом новом уровне требуются новые категории объяснения. Нередуктивный физикализм и категория возникающего нового свойства помогают придать необходимую степень несвязанности между умственным и физическим, чтобы объяснить каким-то образом умственную причину и физическое следствие.

Однако нейроученый-нематериалист (дуалист) Джоунз считает, что категория появления нового свойства (emergence) (40) не может дать приемлемого объяснения для модели «ментальная причина — физиологическое следствие». (41) Он подвергает сомнению тезис о том, что сознание это новое свойство, появляющееся на основе физического. По мнению Джоунза, в таком случае оно должно не только быть соотнесено с работой мозга, но и иметь нечто общее с физиологической работой мозга (как например, буква для системы словообразования). Имеют ли мысли и нейроны достаточно общего, чтобы принадлежать к одной системе? Нейроны и другие компоненты центральной нервной системы, как все физические единицы, описаны в категориях пространства и времени. Мысли не имеют измерения, массы, веса, ширины или коэффициента энергии. Человек может утверждать, что знает число, плотность и организацию и развитие нейронов, при этом он может ошибаться. Но он не может ошибаться о своих мыслях и ощущениях, даже если он чувствует зубную боль, но зуба уже нет.

Джоунз также критикует Теорию взаимообусловленности физического и умственного (supervenience), представленную Н. Мёрфи (N. Murphy) для объяснения соотношения между умственным и физическим. Эта теория описывает зависимое, но нередуктивное отношение между свойствами. Мёрфи различает между прямыми причинами, вызывающими действие (triggering causes) и структурными причинами (structural causes). Импульсы передаются нейронами друг другу согласно законам движения йонов через нейроны. Но эти импульсы структурированы плотностью нейронов, количеством нейротрансмиттеров и силой их импульсов. Ментальная причинность — это пример структурной причинности. Такая ментальная причинность не подчиняет физическое, а только проявляется в определенных случаях, когда есть структурные причины (structural causes). Пример, иллюстрирующий суть ее теории, следующий: «Идет дождь. Я лучше возьму зонт» — это умственный акт. «Я беру зонт» – физический акт. Джоунз интересуется тем, как умственная идея может заставить мои мышцы сократиться и мою руку двигаться? Теория Мёрфи отвечает: мысль появляется (supervenes) параллельно вслед за нейронной физиологией восприятия дождя и взятия зонта. Умственное не вызывает физическое, это параллельный и взаимообусловленный акт при определенных обстоятельствах. Таким образом, приходит к выводу Джоунз, опыт ментальной причинности искусно защищается (структурная причинность), в то время как реальность ментальной причинности отрицается (могу знать, что надо взять зонт, если только был уже физический опыт взятия зонта в дождь). Джоунз в своей статье пытается найти ответ на вопрос, который возник в силу его медицинской практики, «как мышление приобретает причинную силу и влияет на физиологию?»

В то время, как редуктивные физикалисты настаивают на том, что сознание ничто иное как результат церебрального функционирования, результаты биоответа, гипноза, медитации и сканирования мозга пациентов демонстрируют, что сознательный выбор образа, изменение направления внимания и изменение фокуса мыслей могут прямо воздействовать на базовую церебральную активность.

Джон Эклс (Eccles), австралийский физиолог, удостоенный в 1963 Нобелевской премии по физиологии и медицине, также считал, что мысль организует мозговую активность. Ключевым компонентом гипотезы Эклса является то, что единство осознаваемого опыта обеспечивается самоосознающим мышлением, а не нейронным механизмом связанных областей церебральных полушарий. Ощущаемое единство исходит не из нейрофизиологического синтеза, а из-за интегрирующей роли самоосознающего мышления. (42)

Уайлдер Пенфилд (Wilder Penfield), канадский нейрохирург американского происхождения, который занимался изучением хирургического лечения эпилепсии, признался, что после многих лет и попыток объяснить мышление исключительно на базе работы мозга, он пришел к заключению, что будет проще и намного логичнее, если мы примем дуалистическую онтологию, что наше существо состоит из двух фундаментальных компонентов (материального и нематериального), потому что вряд ли возможно объяснить возникновение мысли на базе нейронной активности мозга, и что на протяжении всей жизни мышление развивается и созревает независимо, как если бы это был бы продолжающимся компонентом. Мозг функционирует как компьютер, который нуждается в независимых решениях программиста. Такое объяснение с позиции дуализма предлагает лучшую парадигму для объяснения взаимоотношения мышления и физического мозга. (43) Мысль ведет мозг, а не наоборот.

Пенфилд приводит случай стимуляции коры головного мозга во время операционного вмешательства с помощью электрода в работу центра речи. Пациент не смог вспомнить слово «бабочка», когда ему показали картинку с бабочкой из-за вставленного электрода. Как только вытащили электрод, он вспомнил слово и сказал, что в голове у него крутилось слово «моль». Это показывает, что пациент понимал, что на картинке была бабочка, но не мог вспомнить слово и подобрал ближайшее «моль», но также не смог произнести слово «моль» из-за электрода. То есть пациент обратился к двум механизмам мозга альтернативно (концептуальному и речевому) дважды согласно своей воли. Ум выбирает невербальный концепт из концептуального центра в мозге (что-то похожее на летающую бабочку), одобряет правильность выбора и посылает в другой вербальный центр, чтобы произнести слово «бабочка». (44) Другими словами, независимый ум (нематериальная субстанция) работает с нейронной памятью, выбирая нужную нейронную репрезентацию (материальную субстанцию) в мозге.

В другом эксперименте, описанным Пенфилдом, нейронная стимуляция вызывала непроизвольное поднятие руки у пациента, на что тот постоянно повторял, что это не он поднял руку, а доктор. Пациент отказывался верить, не смотря на то, что видел свою поднятую руку, так как он не отдавал сам себе мысленный волевой приказ поднять руку. Цепь между нематериальной субстанцией и материальной субстанцией была нарушена. Пенфилд считает, что в этой цепи, возможно действует другая форма энергии, отличающаяся от электрической энергии нейронов. (45)

Заканчивая первый раздел статьи, посвященный общей проблеме исследований соотношения мозга и мышления, я хочу перейти к разделу лечения человека без лекарств, то есть к лечению своего физического тела и мозга с помощью воздействия своего собственного мышления.

—————————————————

1. Термины «ментальное», «духовное» и «психическое» употребляются здесь как противопоставление физической субстанции без учета отличительных особенностей каждого термина.

2. Анохин, П.К. (1975) Очерки по физиологии функциональных систем, Москва. http://intellectus.su/lib/000374.htm (в разделе «Состав функциональной системы и иерархия систем»).

3. Ibid., в разделе «Афферентный синтез».

4. Ibid., в разделе «Конкретный результат деятельности системы как системообразующий фактор».

5. Beauregard, M., and O’Leary, D. (2007) The Spiritual Brain: A Neuroscientist’s Case for the Existence of the Soul, New York, HarperOne: 236.

6. Mannheim, K. (1936) Ideology and Utopia, Routledge & Kegan Paul.

7. Russell, B. (1997) Religion and Science, Oxford University Press. Первая публикация в 1935 году.

8. http://atheism.about.com/od/popejohnpaulii/a/evolution.htm, взято 20.12.2009.

9. http://news.nationalgeographic.com/news/2004/10/1018_041018_science_religion.html, взято 20.12.2009.

10.Дарвин, Ч. (1859/1991) Происхождение видов путем естественного отбора или сохранение благоприятных рас в борьбе за жизнь, С.-Петербург, Наука (перевод с шестого издания, Лондон, 1872).

11.Mulkay, M. (1983) Science and the Sociology of Knowledge, London, George Allen & Uniwin: 103.

12.Медведев, Ю. (2009) «…От ума. Сегодня открывается Общее собрание РАН, главная тема которого – мозг», http://www.rg.ru/2009/12/15/anohin.html, опубликовано в РГ (Федеральный выпуск), N 5064 от 15 декабря 2009 г., взято 12.12.2009.

13.Бехтерева, Н.П., (2007) Магия мозга и лабиринты жизни, Москва-С.Петербург, Сова: 225.

14.Ibid.: 226.

15.Бехтерева использует термин «Зазеркалье» для паранормальных явлений.

16.Ibid.: 227.

17.«Люсенька» — имя больной на операционном столе.

18.Ibid.: 224.

19. Beauregard, M., and O’Leary, D. (2007) The Spiritual Brain: A Neuroscientist’s Case for the Existence of the Soul, New York, HarperOne: 153-155.

20.Ibid.: 155.

21.Синюшный цвет кожи от недостатка кислорода в крови.

22.Цитируется по Борегарду, там же, стр. 156-157.

23.Holden, J., Greyson, B., and James, D. (2009) The Handbook of Near-Death Experience: Thirty Years of Investigation, Praeger.

24.Greyson, B. (1985) “A Typology of Near-Death Experiences” in the American Journal of Psychiatry, 1985 Aug;142(8): 967-969.

25.Beauregard, M., and O’Leary, D. (2007) The Spiritual Brain: A Neuroscientist’s Case for the Existence of the Soul, New York, HarperOne: 157.

2 6.Бехтерева, Н.П., (2007) Магия мозга и лабиринты жизни, Москва-С.Петербург, Сова: 225.

27.Beauregard, M., and O’Leary, D. (2007) The Spiritual Brain: A Neuroscientist’s Case for the Existence of the Soul, New York, HarperOne: 158.

28.Бехтерева, Н.П., (2007) Магия мозга и лабиринты жизни, Москва-С.Петербург, Сова: 227.

29.Beauregard, M., and O’Leary, D. (2007) The Spiritual Brain: A Neuroscientist’s Case for the Existence of the Soul, New York, HarperOne: 159.

30.Ibid.: 159 (перевод Н. Сланевской).

31.Ibid.: 170.

32.Wackermann, J., Seiter, C., Keibel, H., Walach, H. (2003) “Correlations Between Brain Electrical Activities of Two Spatially Separated Human Subjects” in Neuroscience Letters 336 (2003): 60-64.

33.Bennett, M.R., and Hacker, P.M. (2006) Philosophical Foundation of Neuroscience, Blackwell Publishing: 48.

34.Материализм характеризуется редуктивным и нередуктивным подходами.

35.Emergentism

36.Supervenience

37.Russell, B. (2002) The Analysis of Mind, New York, Routledge. Первое издание в 1921 году.

38.Номологический дуализм: ментальные события не тождественны физическим, но между ними существует законообразная корреляция, утверждающая их параллелизм. Номологический – законопологающий, отыскивающий общие законы.

39.Статьи в сборнике Soul, Psyche, Brain: New Directions in the Study of Religion, ed. Kelly Bulkeley. New York. Palgrave Macmillan, 2005: 1) Jones J. “Brain, Mind, and Spirit – a Clinician’s Perspective, or Why I am not Afraid of Dualism”, стр. 36-60; 2) Krippner S. “Psychoneurological Dimensions of Anomalous Experience in Relation to Religious Belief and Spiritual Practice”, стр. 61-92. А также монография Грофа — Grof S., Beyond the Brain: Birth, Death, and Transcendence in Psychotherapy, NY, State University of New York Press, 1985.

40.Иногда эмерджентный материализм причисляют к Дуализму свойств: когда материя организована определенным способом (то есть так, как организовано человеческое тело), в ней возникают ментальные свойства. Однако если проанализировать вместе с Джоунзом «причинность» и «систему», то понятие «дуализм» нельзя совместить с нередуктивным материализмом.

41.Jones, J. (2005) “Brain, Mind, and Spirit – a Clinician’s Perspective, or Why I am not Afraid of Dualism” in Kelly Bulkeley (ed.) Soul, Psyche, Brain: New Directions in the Study of Religion, New York, Palgrave Macmillan: 36-60.

42.Eccles, J. (1979) The Human Mystery, the Gifford Lectures, University of Edinburgh 1977-1978, Berlin, Springer International.

43.Penfield, W. (1975) The Mystery of the Mind. A Critical Study of Consciousness and the Human Brain, Princeton University Press.

44.Ibid.: 52.

45.Ibid.: 53.

Posted in АвторефератLeave a Comment on Дуалистический подход к проблеме мозга и мышления в нейронауке и лечебные практики

Зендриков Ю. М. Котельников С. И. Социокультура: проблемы и опыт реформирования


Зендриков Ю.М. Котельников С.И.

Социокультура: проблемы и опыт реформирования.

Введение

Российские реформы, пройдя 15 летний, преимущественно экономический и административно-политический отрезок дистанции, вплотную подошли к социокультурной сфере, где обнаружили фактор населения.

Позади осталась непредсказуемость электорально-перестроечных реакций населения. Арсенал инструментов предсказания и манипулирования мнением и голосами весьма внушителен. Впереди реформаторов ожидает подлинная проблема — дефицит знаний о самом населении, а не о его изменчивом мнении. С этой точки зрения — реформы только начинаются, а их основной смысл состоит в формировании управленческих знаний о населении России.

Наивные отраслевые представления об идеальном населении как собственнике здоровья, образования, и культурных ценностей подвергнутся ревизии вместе с извечными российскими мечтаниями о самоуправляющемся населении, как были усомнены либерально-экономические упования о кормящем народ среднем классе.

Миссия ученого состоит в том, чтобы идти впереди реформ на расстоянии, достаточном для конструктивного влияния на процессы освоения и изживания элитой исторически пройденных, реализованных и зафиксированных в культуре проектов населения.

Среди образцовых реализаций французский гражданин, с вмененной обязанностью и конституционным правом на доступ к коммуникации с правящим классом; американец, рожденный быть мобильным в террриториальном пространстве и в инфраструктуре социальных институтов, но связанный проектом цикла жизни среднего американца, встроенным в управление развитием потребления; британец, живущий среди традиций, за которыми присматривает специально выращиваемая элита; германский бюргер, усвоивший со школы идею нации как способ принудительного собирания земель.

Комплексные экспозиции, собирающие современные образцы таких проектов европейского «музея населения» нельзя создать на обозримом плацдарме города, как это сделал Петр I в форме Санкт-Петербурга или на территории, как это сделала инженерная каста, употребив полиукладную, полиэтническую большевистскую Россию в качестве экспериментального полигона ВПК, а на европейское обозрение выставив реализации европейской мечты о равенстве, братстве, свободе. Сегодня требования к таким экспозициям слишком сложны для реализации. Перенос европейского опыта на образцах заменяется попытками заимствования средств управления процессами становления населения как субъекта целе- и ценностного самоопределения. Можно сказать, что предыдущие усилия реализовать участие масс в улавливании будущего, как одного из базовых принципов европейской цивилизации, теперь сошлись в этой перспективе.

Заметив этот тренд, экономисты сумели сместить инженеров у власти в России, но сошли дистанции, не найдя союзников. Почтенная идея экономического человека, отыскивающего целевую выгоду, адекватна управлению оптимизацией функционирования и не может служить достаточным инструментом целевой мобилизации населения при смене ориентиров развития. Рузвельт, обнаружив это в годы депрессии, пошел против идеологии экономического либерализма и правящего класса. Чисто экономический дизайн населения, без радикальных реформ всей социальной сферы сейчас приемлем для США, стран Центральной Европы и тех, что согласились на внешнее управление.

Перед Россией нового смутного времени стоит проблема дефицита способов такой консолидации элиты, которая включает осмысленную активность населения. Уникальность российского пути состоит в исторической роли фактора населения.

Posted in АвторефератLeave a Comment on Зендриков Ю. М. Котельников С. И. Социокультура: проблемы и опыт реформирования

Учение о воскресении мёртвых: Рождение от Воды часть 2


3.29.15 Воскресение 12:00 рм

Учение о воскресении мёртвых: Рождение от Воды часть 2

Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим (Иер.6:16).

Возвращение к древнему пути добра.

За основание исследования, древнего пути добра – мы обратились к словам Апостола Павла, которому по милости и вдохновению Святого Духа, удалось, в кратких и метких определениях, сформулировать содержание порядка, присутствующего в учении Христовом.

В исследовании данного места Писания, мы решили использовать, более совершенную и приближённую к истине версию перевода.

Посему, окропив себя начальствующим учением Христа и облекшись в оружие света, содержащегося в господстве этого учения, устроим себя в дом Божий; потому, что – невозможно дважды полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога: учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном (Евр.6:1-2).

В данном изложении, четыре начальствующих учений, обладают полномочиями над духовными измерениями севера, юга; востока и запада – это образ четырёх рек, вытекающих из Едема, для орошения рая, того самого места, в котором призваны были, развиваться не омрачённые грехом отношения, между Богом и человеком.

Каждое из четырёх начальствующих учений, обладает в самом себе, тройственностью различных функций, обуславливающих неземной порядок Царства Небесного, определяющих в своей совокупности, роль двенадцати учений Христа, пришедшего во во плоти.

Число «двенадцать» — это образ и эталон, двенадцати часов дня, обуславливающих порядок Царства Небесного, в двенадцати воротах Небесного Иерусалима; и, в двенадцати основаниях Его стены.

В определённом формате, насколько это позволил нам Бог, и мера нашей веры, мы уже рассмотрели учение о крещениях и, учение о возложении рук.

И остановились на исследовании – учения о воскресении мёртвых, которое в Писании представлено, в измерении западной стороны Небесного Иерусалима, в совокупности трёх ворот.

Учение о воскресении мёртвых.

Posted in АвторефератLeave a Comment on Учение о воскресении мёртвых: Рождение от Воды часть 2

Учебно-методический комплекс по дисциплине история правовых учений россии для направления подготовки 030900. 62 Бакалавр юриспруденции

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«АЛТАЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Кафедра теории и истории государства и права

УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКИЙ КОМПЛЕКС ПО ДИСЦИПЛИНЕ

ИСТОРИЯ ПРАВОВЫХ УЧЕНИЙ РОССИИ

ДЛЯ НАПРАВЛЕНИЯ ПОДГОТОВКИ 030900.62 – БАКАЛАВР ЮРИСПРУДЕНЦИИ

Рассмотрено и утверждено на заседании кафедры от «____» ______________ 2012 г.

БАРНАУЛ 2012

ОГЛАВЛЕНИЕ


  1. Введение в УМК 3


  2. Рабочая программа 5


    1. Введение 7


    2. Содержание дисциплины 10


    3. Тематический план 12

  3. Организационно-методический отдел 13


    1. Общие методические рекомендации по изучению дисциплины 13


    2. Методические указания преподавателям 14


    3. Методические указания студентам 17


    4. Учебно-методическое обеспечение дисциплины 21

  4. Планы семинарских и практических занятий 33


    1. Пояснительная записка 33


    2. Тематические разделы 33

  5. Вопросы для подготовки к экзамену/зачету 52


  6. Тематика курсовых и выпускных квалификационных работ 54


  7. Тестовые задания 55

1. ВВЕДЕНИЕ В УМК

Данное пособие представляет собой учебно-методический комплекс, обеспечивающий учебный процесс по курсу «История правовых учений России». УМК составлен на основе Государственного образовательного стандарта и действующего российского законодательства. Предлагаемый учебно-методический комплекс содержит все необходимые методические материалы для подготовки студентов к лекциям, семинарским/практическим занятиям, зачетам/экзаменам, написанию курсовых и дипломных работ. Он также предназначен для эффективной организации студентами самостоятельной работы по изучению истории отечественной правовой мысли. Кроме того, УМК ориентирует студентов на определенные формы проверки знаний, полученных ими в процессе обучения.

УМК сконструирован таким образом, чтобы студенты в максимальной степени изучили государственно-правовые концепции, юридические доктрины прошлого и современности, понимали перспективы дальнейшего развития государства и права, правовой мысли.

Решение предлагаемых заданий не предусматривает односложных ответов, а вынуждает взвешивать разные подходы, отыскивать нетрадиционные способы решения. Отдельные задания вообще не приемлют однозначного решения, поэтому итог работы учащихся будет зависеть от капитала знаний и умений каждого. На семинарских занятиях по истории правовых учений России преподавателю можно распределять среди студентов роли применительно к условиям конкретного задания (сторон правового спора, представителя юрисдикционного органа, представителя апелляционной инстанции и т.д.). В этом случае формой семинарского занятия будет «состязательный процесс», дискуссия, мобилизующие скрытые ресурсы мышления студентов в анализе различных правовых теорий.

История правовых учений России права является мировоззренческой юридической наукой, позволяющей студентам юридического факультета овладеть как основополагающими, так и узкоотраслевыми правовыми знаниями. Дисциплина позволяет сформировать творческие задатки, развить правовое сознание, интуицию, чувство правоты, необходимые для профессиональной практической и научной деятельности современного юриста. Каждый юрист, независимо от того, где он работает – в суде, адвокатуре, прокуратуре либо ином государственном или общественном учреждении /предприятии/ – постоянно обращается в своей практической деятельности к знаниям исторического характера. Понимание закономерностей, выявленных историей правовых учений, позволяет осуществлять правотворческий и правоприменительный процессы.

Для того, чтобы стать квалифицированным специалистом в сфере юриспруденции, студенту необходимо, начиная с первых дней обучения на юридическом факультете, сочетать работу на лекционных и семинарских занятиях с работой по самостоятельному усвоению пройденного материала. Это предполагает одновременное внимательное изучение не менее трех учебников по истории правовых учений, конспектирование рекомендуемых специальных источников – монографий, журнальных статей, ознакомительный анализ нормативно-правовых актов, участие в работе научного студенческого общества факультета и кружка по теории государства и права.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«АЛТАЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Кафедра теории и истории государства и права


УТВЕРЖДАЮ

Декан юридического факультета

_________________ В.В. Сорокин

М.П.

«___» __________ 2012 г.

РАБОЧАЯ ПРОГРАММА УЧЕБНОЙ ДИСЦИПЛИНЫ

ИСТОРИЯ ПРАВОВЫХ УЧЕНИЙ РОССИИ

Специальность

030900.62 – БАКАЛАВР ЮРИСПРУДЕНЦИИ

Форма обучения очная / заочная

Барнаул 2012

При разработке рабочей программы учебной дисциплины в основу положены:

1) ГОС ВПО по специальности 030900.62 «Юриспруденция», утвержденный Министерством образования РФ от ______________.

2) Учебный план по специальности 030900.62 «Юриспруденция», утвержденный от __________________.

Рабочая программа учебной дисциплины одобрена на заседании кафедры __________________________ от «___» ________ 2012 г., протокол № ___.

Заведующий кафедрой ________________

Разработчик к.ю.н., ст. преподаватель Васев И.Н.

Рабочая программа учебной дисциплины одобрена на заседании методической комиссии юридического факультета от «___» __________ 2012 г., протокол № ___

Председатель методической комиссии Н.И. Калашник

2.1. ВВЕДЕНИЕ

Рабочая программа по «Истории правовых учений России» разработана на основе требований Государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования по специальности 030900.62 – Юриспруденция.

История правовых учений является юридической наукой и важнейшей учебной дисциплиной, которая в соответствии с Государственным образовательным стандартом по специальности «Юриспруденция» относится к группе теоретико-исторических правовых дисциплин. По признанию самих студентов, это один из самых трудоемких для изучения предметов. Сложность данного курса объясняется неоднозначностью его предмета: «История правовых учений России» — одновременно историческая и теоретическая дисциплина. Ее можно рассматривать как часть истории философии, изучающую общие вопросы политики, государства и права. Поэтому в рамках этого курса рассматриваются политико-правовые представления мыслителей, оставивших глубокий след в истории философии – В.С. Соловьев, Н.И. Новгородцев, И.А. Ильин и другие. Но одновременно с этим История правовых учений России является юридической дисциплиной, так как ее предметом выступает история становления и развития теоретических представлений о государстве и праве.

Важно учитывать связь этого курса с другими юридическими дисциплинами, прежде всего с теорией и историей государства и права. История правовых учений позволяет понять то, каким образом сложились современные концепции государства и права, а, следовательно, более глубоко их уяснить. Знание истории государства и права поможет обнаружить факт влияния конкретно-исторических условий на представления о государстве и праве.

Предлагаемый учебно-методический комплекс предназначен для удобной организации студентом самостоятельной работы по изучению истории политических и правовых учений в пределах Государственного образовательного стандарта. В УМК содержатся все необходимые методические материалы для подготовки студентов к лекциям, семинарским занятиям, экзаменам и написанию курсовых работ по истории политических и правовых учений.

Данное пособие предназначено для студентов дневной, вечерней и заочной форм обучения и может быть использовано для углубления знаний о политико-правовых представлениях и теориях как на семинарских занятиях и в ходе самоподготовки, так и при самоконтроле. Кроме того, оно может помочь при приеме экзаменов для проверки знаний, полученных студентами в процессе обучения.

Цели курса. История правовых учений России является историко-теоретической юридической наукой, позволяющей студентам юридического факультета глубже понять общие и отраслевые правовые теории и концепции в контексте их возникновения и развития. Знание закономерностей, подходов и вариантов разрешения фундаментальных вопросов государственно-правового бытия, разработанных мыслителями прошлого, позволяет расширить кругозор юриста и осознать глубокие исторические корни концепций, составляющих основу современной юриспруденции.

Задачи курса. Современное общество не может существовать без высокой политической и правовой культуры, которая предполагает знание образцов политико-правовой мысли, выработанных за прошедшие столетия. Историческое единство политико-правовых учений подтверждается и тем, что в них мыслители прошлого пытались разрешить универсальные проблемы, которые продолжают волновать людей и в настоящее время – сущность и наилучшие формы государства, справедливость, соотношение нравственности с правом и политикой и другие. Овладение материалом учебного курса истории политических и правовых учений позволяет студентам глубже понять основные концепции и принципы, составляющие фундамент и содержание общей теории государства и права и отдельных отраслей права.

Требования к уровню изучения. По признанию самих студентов это один из самых трудоемких для изучения предметов. Сложность данного курса объясняется неоднозначностью его предмета – История политических и правовых учений одновременно историческая и теоретическая дисциплина. Студенты должны учитывать связь этого курса с другими юридическими дисциплинами, прежде всего с теорией и историей государства и права. История политико-правовых учений позволяет понять то, каким образом сложились современные концепции государства и права, а, следовательно, более глубоко уяснить последние. Знание истории государства и права поможет обнаружить факт влияния конкретно-исторических условий на представления о государстве и праве.

Содержание курса отражает так называемый «портретно-индивидуализирующий» подход к изложению материала, то есть в рамках каждого раздела рассматриваются, как правило, политико-правовые учения конкретного мыслителя. Поэтому от студента требуется знание, во-первых, сквозных универсальных (общечеловеческих) ценностей и проблем, затрагивающих вопросы государства и права (справедливость, равенство, свобода, наилучшая форма государства и др.); во-вторых, специфики решения этих вопросов в рамках русской культурно-цивилизационной традиции; и, в-третьих, содержания учения конкретного мыслителя о праве и государстве.

Освоив курс «История правовых учений России», студенты должны

знать:

— сквозные идеи русской политико-правовой мысли;

— основные правовые концепции прошлого и современности;

— роль права в обеспечении свободы, равенства, справедливости;

— своеобразие русской религиозной философии права;

— взаимосвязь истории политических и правовых учений со смежными юридическими дисциплинами;

уметь:

— правильно толковать закон с точки зрения защиты правовых ценностей, подлинного духа права;

— использовать правовые концепции в правотворчестве и правоприменении.

2.2. СОДЕРЖАНИЕ ДИСЦИПЛИНЫ

Тема 1. Древнерусская политико-правовая мысль

Общая характеристика истории политико-правовых учений как науки и учебной дисциплины. Сквозные идеи русской политико-правовой мысли.

Дохристианские политико-правовые взгляды восточных славян («Книга Велеса»). Политико-правовая концепция митр. Илариона в «Слове о Законе и Благодати». Государственно-правовые взгляды Владимира Мономаха. Черты древнерусского правосознания в «Слове о полку Игореве».

Тема 2. Политико-правовая мысль

Московского государства в XIV-XVII вв.

Влияние татаро-монгольского нашествия на развитие Русского государства и права. Упадок Киевской Руси. Возвышение Северо-восточной Руси. Дмитрий Донской. Сергий Радонежский. Свержение татаро-монгольского ига («Задонщина»). Идея демократии на Руси. Новгородская и Псковские республики: общая характеристика. Политико-правовые наблюдения А. Никитина.

Концепция старца Филофея «Москва – третий Рим». Политико-правовые взгляды нестяжателей (Нил Сорский, Вассиан Патрикеев, Максим Грек). Политико-правовое учение Иосифа Волоцкого. Теория государства правды в мировоззрении Федора Карпова. Государственно-правовые взгляды И.С. Пересветова.

Политическая деятельность Избранной Рады в царствование Ивана IV. Переписка Ивана Грозного с А. Курбским. Концепция православного самодержавия в мировоззрении Ивана Грозного. Идеология опричнины. «Домострой» как выражение народного правосознания XVI в.

Тема 3. Соборность и общинность как принципы Российской государственности

Соборность и общинность как принципы Русской государственности. Деятельность Земских соборов (XVI-XVII вв.).

Учреждение патриаршества на Руси. Идея «симфонии властей». Церковный раскол в России. Реформация в Европе.

Политико-правовое учение Юрия Крижанича.

Тема 4. Российская политико-правовая мысль XVIII в.

Общая характеристика реформ Петра I и их влияние на развитие политико-правовой культуры России. Обоснование абсолютизма в России в произведениях Ф. Прокоповича и В.Н. Татищева.

Политико-правовые взгляды И. Посошкова.

С.Е. Десницкий и его роль в становлении отечественной правовой науки.

Программа государственных преобразований Петра III и Екатерины II. Наказ Екатерины II Комиссии о составлении проекта нового Уложения. Консервативное политическое учение М.М. Щербатова. Революционно-демократическая программа А.Н. Радищева.

Тема 5. Российская политико-правовая мысль XIX в.

Охранительный либерализм Н.М. Карамзина. Политико-правовые взгляды М.М. Сперанского. Программы государственно-правовых реформ декабристов (Н.М. Муравьев, П.И. Пестель).

Охранительные политико-правовые взгляды митрополита Московского Филарета.

Политико-правовые взгляды П.Я. Чаадаева. Политико-правовые идеи западников (В.Г. Белинский, Т.Н. Грановский). Государственно-правовая теория национальной самобытности славянофилов (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин). Политико-правовые идеи «почвенничества» (Ф.М. Достоевский, А.А. Григорьев, Н.Н. Страхов). Цивилизационный подход Н.Я. Данилевского к русскому государству и праву.

Народнический радикализм (П.Л. Лавров, П.Н. Ткачев). Русский анархизм (М.А. Бакунин, П.А. Кропоткин). Государство и право в мировоззрении Л.Н. Толстого.

Политико-правовое учение русских революционеров-демократов (А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский).

Охранительные политико-правовые взгляды К.П. Победоносцева. Учение Л.А. Тихомирова о монархической государственности.

Тема 6. Российская политико-правовая мысль XX – начала XXI вв.

Психологическая концепция права Л.И. Петражицкого.

Духовные и национальные основы государства и права в учении И.А. Ильина. Концепция «народной монархии» И.Л. Солоневича.

Русский либерализм конца ХIХ – начала ХХ вв. (Б.Н. Чичерин, М.М. Ковалевский, П.Н. Милюков).

Политико-правовая доктрина большевизма.

Евразийская политико-правовая концепция.

Неоконсервативная концепция государства и права А.И. Солженицына. Духовно-нравственная концепция государства и права (В.В. Сорокин, А.М. Величко, В.Н. Синюков).

2.3. ТЕМАТИЧЕСКИЙ ПЛАН


№ п/п

Posted in Учебно-методический комплексLeave a Comment on Учебно-методический комплекс по дисциплине история правовых учений россии для направления подготовки 030900. 62 Бакалавр юриспруденции

Сборник статей участников IV международной научной конференции 5-26 апреля 2008 года Челябинск Том Челябинск 2008

Министерство образования и науки Российской Федерации

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Челябинский государственный университет»

Общероссийская общественная организация

«Российская ассоциация лингвистов-когнитологов»

Слово, высказывание, текст

в когнитивном, прагматическом

и культурологическом аспектах

Сборник статей участников

IV международной научной конференции

25-26 апреля 2008 года

Челябинск

Том 2

Челябинск

2008

УДК 800(063)

ББК 81

С 48

Редакционная коллегия:

доктор филологических наук, профессор Л.А. Нефедова (отв. ред.)

кандидат филологических наук Е.Е. Аникин

кандидат филологических наук, доцент Г.Р. Власян

кандидат филологических наук, доцент О.Л. Заболотнева

кандидат филологических наук, доцент Е.В. Ньюнэйбер

кандидат филологических наук, доцент Н.С. Олизько

кандидат филологических наук, доцент И.В. Степанова

кандидат педагогических наук, доцент О.Н. Ярошенко

С48 Слово, высказывание, текст в когнитивном, прагматическом и культурологическом аспектах: сб. ст. участников IV междунар. науч. конф., 25-26 апр. 2008 г., Челябинск. Т. 2 / [редкол.: д.филол.н., проф. Л. А. Нефедова (отв. ред.) и др.] – Челябинск: ООО «Издательство РЕКПОЛ», 2008. – 608 с.

ISBN 978-5-87039-207-3

В сборнике представлены статьи российских и зарубежных ученых, принявших участие в IV международной научной конференции, посвященной актуальным проблемам, связанным с взаимоотношением языка, культуры и общества. В трех томах сборника освещаются общетеоретические вопросы фундаментальных и прикладных проблем языкознания, перевода и методики преподавания иностранных языков, рассматриваются способы отражения языковой картины мира в когнитивном, прагматическом и культурологическом аспектах.

Издание адресовано специалистам в области лингвистики, аспирантам и студентам лингвистических и филологических факультетов высших учебных заведений.

Печатается по решению редакционно-издательского совета

Челябинского государственного университета.

Сборник издается в авторской редакции

УДК 800(063)

ББК 81

ISBN 978-5-87039-207-3

© ГОУ ВПО «Чел ГУ», 2008

© ООО «Издательство Рекпол», 2008

Языковая картина мира

и взаимодействие культур

Е.В. Алтабаева

Мичуринск, Россия

КОНЦЕПТ ЖЕЛАНИЕ: КОГНИТИВНЫЕ ОСНОВАНИЯ

И КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ

Концепт ЖЕЛАНИЕ представляет собой один из важнейших концептов русского языкового сознания и в основе своей содержит элементарный смысл, формирующий, в числе прочих, фундамент нашей языковой лично­сти. Решение вопроса о месте и роли концепта ЖЕЛАНИЕ в национальной языковой картине мира оказывается непосредственно связанным с ментальной и языковой природой этого феномена, а также с необходимостью определения лингвисти­ческой сущности той категории, основу которой он составляет, – категории желательности-оптативности Алтабаева 2002. Специфика понятийного содержания этой категории и способов ее языковой репрезентации определяется, безусловно, когнитивными основаниями концепта желание и его концептуальными характеристиками.

Антропоцентрический подход к языку выдвинул на первый план роль субъекта речевой деятельности. Антропоцентричность является одной из важнейших характеристик концепта желание: если индивидуум испытывает какие-либо желания, то это происходит в строгом соответствии с той системой ценностей, которой он руководствуется. Поэтому в зависимости от того, как человек выстраивает собственную, личностно ориентированную систему ценностей и целеустановок, он формирует и формулирует свои желания. Безусловно, здесь важно различать содержательный и формальный планы данного явления, а именно: что желает индивидуум и как, какими средствами он выражает свое желание. Вследствие этого одной из главных задач современной теории оптативности является установление закономерностей соотношения содержания желания и его языкового выражения или, иными словами, взаимосвязи и взаимозависимости обобщенного представления языковых и неязыковых знаний в структуре концепта желание, с одной стороны, и различных языковых интерпретаций содержания этого концепта, с другой. Тем самым возникает необходимость выявления и описания когнитивных оснований концепта желание и его концептуальных характеристик.

При анализе концептуальной стороны желания следует разграничивать несколько понятий: 1) вербализованное (или невербализованное) желание как потребность для мотивации какой-либо деятельности (психолингвистический аспект); 2) желание как осознанная потребность осуществить какой–либо акт коммуникации (коммуникативный аспект); 3) желание как элементарное, базовое понятие категориальной ситуации оптативности (функционально-семантический аспект); 4) желание как основное содержание желательной модальности (структурно-семантический аспект). При когнитивно-дискурсивном подходе важно учитывать все эти стороны концепта, причем не изолированно, а в их тесном взаимодействии, в частности, при анализе семантических интерпретаций оптативной ситуации Алтабаева 2002, производимых говорящим в процессе его мыслительной деятельности. Эти интерпретации вкупе с коммуникативной задачей говорящего определяют функциональный статус реализованного высказывания и особенности языкового представления желательности как особого мыслительного содержания.

Проекция желаний в языковую действительность осуществляется говорящим субъектом, который чаще всего сам и выступает в качестве субъекта желания. Он использует различные способы экспликации концепта в своей речевой деятельности, выражая отношение к тем или иным явлениям и предметам в плане их желательности для себя. Безусловно, в содержании концепта синтезируется информация разных типов, поэтому оказываются возможными и самые разнообразные семантические интерпретации ситуации желания с соответствующим спектром их репрезентации – от развернутых эксплицитных предложений до имплицитных форм высказывания и неартикулируемых знаков Балли 1955: 48-53.

При рассмотрении особенностей концепта желание обращает на себя внимание приоритет таких его сущностных свойств, которые имеют характер концептуальных признаков.

Это такие признаки, как: отвлеченность содержания концепта; наличие гедонистической оценки; субъективность концепта в той его части, которая связана с выбором желаемого предмета; потенциальность желаемой ситуации; адресованность желания при отсутствии реального или потенциального исполнителя. Присутствие выделенных признаков во всех, без исключения, репрезентациях концепта, свидетельствует об их приоритетной значимости в иерархии концептуальных оснований желания и о четких системных основаниях для выделения данного концепта.

Так, специфическими чертами концепта желание являются, во-первых, его сугубо обобщенный, абстрактный характер и, во-вторых, то, что конкретизацию он получает через предмет желания, занимающий определенное место в системе отношений объективного мира.

Очевидно, что желается преимущественно то, чего не имеет данный конкретный субъект, но то, что существует вокруг нас. Даже желая то, что есть только в нашем воображении, мы соотносим желаемое с какими-то объективными реалиями. В концепте сочетаются источник наших желаний – внешний материальный мир во всех его проявлениях, мир «не – Я», с одной стороны, и мыслительная сфера – сфера желаний как принадлежность внутреннего мира индивидуума, мира «Я», часть его личностной системы ценностей и целеустановок, с другой стороны. Вербализация желания, снабженная системой регуляторов прагматического плана, возникает как бы на стыке этих двух миров, связывает их воедино, одновременно символизирует мир «Я» и обозначает мир «не – Я», осуществляет перевод содержания концепта в область речевой коммуникации и языкового знака.

При этом следует учитывать, что «неоднородность организации и содержания разных типов концептов, а также многообразие способов их репрезентации в сознании человека отражает неоднородный характер предметов и явлений окружающего мира» Болдырев 2001: 42. Какими средствами языка будет представлен концепт в каждом конкретном случае, зависит от тех микроконцептов, которые отвечают за способ презентации соответствующих понятийных областей желательности (например, лексический или грамматический способы).

Желания, как известно, традиционно признаются одним из видов оценки, причем желаемое оценивается не иначе, как позитивное для субъекта с его точки зрения (мы не касаемся здесь вопроса об истинности/ложности этой позитивной оценки и отмечаем лишь ее субъективность). Это дает возможность говорить о концептуальном признаке гедонистической оценочности Арутюнова 1999: 192.

Признак субъективности весьма актуален для исследуемого концепта. Действительно, человек хочет, как правило, того, на что сориентирована его система ценностей, а это явление сугубо индивидуальное, хотя в значительной степени определяется законами общественного устройства. Степень субъективности желаний, как и ценностных ориентаций в целом, может быть неограниченной. Из множества объектов реальной (или в ряде случаев ирреальной) действительности субъект выбирает некий объект, который представляет в виде предмета желания.

В силу того, что субъект желает того, что не имеет места в настоящий момент, и к тому же не всегда известно, возможно или невозможно осуществление желаемого, именно потенциальность, а не ирреальность желания выделяется нами как его ведущий концептуальный признак.

Признак адресованности подразумевает, что осознанное и осмысленное желание обычно либо сообщается адресату (но не как исполнителю, а, прежде всего как собеседнику), либо фиксируется в памяти субъекта, тогда речь идет о самоадресации желания. Несомненно, что формирующееся желание определенным образом воздействует на субъекта, который, во исполнение желаемого, может воздействовать на других лиц вербальными и невербальными средствами. Поэтому желание всегда мыслится адресованным участнику/ неучастнику ситуации, в том числе и самому себе – в аутореферентных высказываниях: В государстве ромашек, у края, Где ручей задыхаясь поет, Пролежал бы всю ночь до утра я, Запрокинув лицо в небосвод (А. Жигулин).

При адресованности 2-му лицу желание приобретает признак «каузированность»: — Ах, если бы ты уехал отсюда! (А.П. Чехов). В случае адресованности неличному субъекту желание не зависит от воли говорящего, поскольку направлено на событие, неконтролируемое автором высказывания, и адресуется собеседнику как выражение собственного эмоционально-психологического состояния: «О, хотя бы еще одно заседание относительно искоренения всех заседаний!» (В. Маяковский).

Все эти параметры в отдельности или вместе взятые детерминируют способы материального воплощения концепта желание в языке. Вот почему крайне важно установить участие значимых единиц различных уровней языковой системы в передаче желательности, а также их соотношение и взаимодействие в конкретном высказывании, в тексте, выяснить механизм взаимодействия элементов оптативной ситуации со средствами ее представления.

Итак, определение места, роли и структуры концепта ЖЕЛАНИЕ объективно базируется на выявлении и изучении специфических концептуальных признаков желания, характерных для языкового сознания.

Список литературы


  1. Алтабаева, Е.В. Категория оптативности в современном русском языке

Текст / Е.В. Алтабаева. – М.: МГОУ, 2002. –230 с.


  1. Арутюнова, Н.Д. Язык и мир человека Текст / Н.Д. Арутюнова. – М.: Языки славянской культуры, 1999. — 895 с.


  2. Балли, Ш. Общая лингвистика и вопросы французского языка Текст / Ш. Балли. – М.: Изд-во иностр. лит., 1955. 416 с.


  3. Болдырев, Н.Н. Когнитивная семантика Текст: курс лекций по английской филологии / Н.Н. Болдырев. – Тамбов: Изд-во ТГУ им. Державина, 2001. — 123 с.

Алюшева Ю.Р.

Владивосток, Россия

ЯЗЫКОВАЯ КАРТИНА МИРА И ХУДОЖЕСТВЕННЫЙ МИР ЛИТЕРАТУРНОГО ПРОИЗВЕДЕНИЯ

(диалог культур в ранней прозе Н.В. Гоголя)

Исследовательское пространство, очерченное когнитивным подходом к языку в филологии ХХ века, открывает все новые возможности постановки и решения научных проблем – не только в лингвистике, но и в литературоведении. Так, например, представления о языковой картине мира могут существенно дополнить инструментарий анализа художественного текста. Конечно же, в рамках анализа отдельного произведения следует говорить не столько обо всей картине мира, сформированной языком, сколько о ее репрезентации в данном тексте. Это уточнение необходимо, так как авторский художественный текст будет проявлять и общие черты языковой картины мира нации и эпохи, которой автор принадлежит и особые черты – в преломлении именно авторской языковой картины мира (к тому же, проявленной в данном произведении не полностью, а лишь частично по сравнению со всем текстовым наследием автора). Таким образом, с точки зрения нашей практической литературоведческой задачи, мы должны сузить понятие языковой картины мира до картины мира смоделированной языком конкретного произведения. Цель данной работы – обоснование целесообразности использования знаний о языковой картине мира в литературоведческом анализе и применение этих знаний в исследовании культурных оппозиций в ранней прозе Н.В. Гоголя.

Попробуем сначала определить место предложенной нами категории «языковая картина мира» в структуре анализа художественного текста.

В филологии принято отношение к литературному произведению как к формально-содержательному явлению. Поэтому научный анализ художественного произведения предполагает подробное исследование его формы, поэтики текста, с точки зрения реализации заложенного в ней содержания (суждений или оценок автора). Классическая схема литературоведческого анализа текста тогда выглядит следующим образом: Содержание литературного произведения: тема (действительность, в которой воплотится проблема и идея), проблема (вопрос, поставленный автором), идея (авторская точка зрения на разрешение этого вопроса, вариант ответа).

«Пространство формы» литературного произведения можно несколько структурировать. Можно сказать, что содержание произведения (комплекс абстрактных идей автора) закодировано в художественных образах, которые материализованы с помощью средств языка. То есть, нужно говорить о двух уровня поэтики (формы) текста – словесном и образном (для поэтического произведения также очень важен и звуковой уровень).

Образный уровень формы организован как текстовая модель мира, отражение мира реального в преломлении авторской задачи. Основные элементы этого мира для прозаического произведения: люди (система образов), предметы (вещный мир), события (сюжет и композиция как его авторская репрезентация), пространственно-временные законы (хронотоп произведения). То есть, художественные образы произведения систематизированы в его художественном мире.

Словесный уровень формы (особенности лексики, синтаксиса, морфологии) реализуется в системе изобразительно-выразительных средств языка, использованных в данном тексте. В прозаическом тексте особенно важен лексический фон, как в авторской речи, так и в стилизованной речи персонажей. Это тропы (особенно эпитеты, определяющие пафос текста), словарный состав (заимствованные слова, устаревшие слова как способ стилизации, диалектизмы как средство создания национального колорита), игра функциональных стилей (просторечие и официально-деловая лексика в речи персонажей как средство их характеристики).

Если исследовать эти элементы формы не только дробно, с точки зрения их прямых художественных функций, но и системно – как элементы языковой картины мира, представленной в данном произведении, открываются их дополнительные функциональные значения. Например, в речи персонажей «Вечеров на хуторе близ Диканьки» Н.В. Гоголя очень много фразеологизмов «членовредительного» значения («Чтоб ты подавился, негодный бурлак!»; «Заседатель…отвел для ярмарки проклятое место, на котором, хоть тресни, ни зерна не спустишь»; «Я скорее тресну, чем допущу до этого!»; «Чтоб твоего отца горшком в голову стукнуло!» [1;17]. Есть и еще одна смежная группа фразеологизмов – связанные с заклятьем, призыванием нечистой силы: «Чтоб ему на том свете черт бороду обжег!»; «Черт меня возьми вместе с тобою, если я видел на веку своем, чтобы парубок духом вытянул полкварты…»; «Враг меня возьми, если мне, голубко, не представилась твоя рожа барабаном…» [1;22]. Фразеологизмы, употребленные автором для передачи эмоционального состояния героев, выражают более древнее, славянское народное мировоззрение с его верой в магическую силу слова, в постоянное присутствие в мире людей нечистой силы, в проклятие, причем не только врага, но и его родственников (остаток культа предков, культа рода). Это наследие архаической языческой картины мира.

Понятие о языковой картине мира позволяет ближе подойти к решению одного из вечных вопросов литературоведения – о соотношении личного (авторского) и надличностного знания в тексте литературного произведения. Анализ изобразительно-выразительных средств художественного текста с точки зрения их системной связанности (в аспекте языковой картины мира, представленной в тексте) открывает более глубокий уровень проникновения в содержание текста. В то содержание, которое кодируется не автором (как идея закодирована в художественных образах), а закреплено в языке в качестве «единой системы взглядов» нации, некой «коллективной философии» носителей языка [2;65]. Таким образом, мы предлагаем вводить репрезентацию языковой картины мира в тексте как дополнительную категорию литературоведческого анализа, более внутренний и более материальный уровень формальной организации художественного текста по сравнению с категорией художественного мира. В некоторых литературных произведениях выход на этот уровень анализа не просто желателен, а даже необходим для постижения содержания. Особенно это касается авторских произведений, основанных на фольклорных текстах (легендах, быличках, бродячих сюжетах) или построенных по законам народного мифологического сознания. В процессе литературной обработки, переосмысления фольклорного материала, содержание такого текста приобретает авторские, личностные аспекты. Но основное содержание его текста зашифровано еще до автора, это не столько как авторский комплекс идей, сколько как некое знание, являющееся частью народного опыта.

Продуктивный метод исследования такого текста, на наш взгляд, — реконструкция через язык, поэтику произведения модели народного (языческого, мифологического) мировоззрения (комплекса устойчивых представлений о мире и человеке, нравственно-этических норм, иерархии ценностей и т.д.). Нам кажется, в частности, что поиск и выделение элементов нравственно-философского славянского опыта через анализ языковой картины мира – ключ к ранним текстам Н.В. Гоголя.

Интересная особенность первых сборников Н.В. Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки» и некоторых повестей сборника «Миргород») – поликультурность, проявляющаяся именно на уровне языковых единиц. Анализ выбора языковых средств этих текстов позволяет выделить три культурные оппозиции. Социально-культурная опозиция проявляется в противопоставлении мира простого народа миру дворянскому (панскому), формулируется как противопоставление крестьянского аристократическому: «нашему брату, хуторянину, высунуть нос из своего захолустья в большой свет батюшки мои! Это все равно как, случается, иногда зайдешь в покои великого пана: все обступят тебя и пойдут дурачить»; «Мне легче два раза в год съездить в Миргород… чем показаться в этот великий свет»; «это у нас вечерницы! Они, изволите видеть, они похожи на ваши балы….» и неграмотного образованному (гротескно – образованный панич из рассказчиков пасечника и школьник, «учившийся у какого-то дьяка грамоте», который «стал таким латыньщиком, что позабыл даже наш язык православный… Все слова сворачивает на ус. Лопата у него лопатус, баба – бабус»). Вторая оппозиция – национально-культурная, реализуется сложном единстве: тематика текста украинская, в нем много украинизмов (ятка, перекупка, сулея), в предисловии рассказчик даже приводит словарь непонятных читателю слов, но сам язык произведения – русский. Открыто оппозиция «русское-украинское» видна в словоупотреблении («москаль»), в гротескном переходе персонажей с одного языка на другой, когда этого требует коммуникативная ситуация (кузнец и казаки во дворце императрицы): «Як же, мамо! ведь человеку, сама знаешь, без жинки нельзя жить» [1;138]; «…сказал, приосанясь, запорожец, желая показать, что он может говорить и по-русски, што балшой город?» [1;134]. Третья оппозиция – религиозно культурная реализуется в сложном синтезе в тексте народного, внешне христианского, но в глубине еще языческого, суеверного мировоззрения (засилье нечисти в художественном мире, посещение церкви, но постоянное «чертыхание» персонажей) и авторской, христианской системы представлений о мире. Интересно, что все три основные оппозиции смежны: пространственно-социальное противопоставление:

Наше Ваше

Хутор, захолустье Большой свет/ великий свет/Петербург

Маленькое пространство, замкнутое большое пространство

Мужики, девки, вечерницы Знать, императрица, читатели, балы

украинское национально-культурное: → русское

Простой люд, ← собственно культурное: → образованные персонажи

неграмотный, но смекалистый просвещенное сознание

(кузнец Вакула, Фома Григорьевич) (Потемкин, Екатерина, Фонвизин)

Суеверное, языческое ←религиозно-культурное → авторское, христианское сознание.

Итак, частичный анализ языковой картины мира, реализованной в текстах Гоголя приводит нас к выявлению трех смежных культурных оппозиций, скрытых, но проявляющихся в лексике. Сложно сделать вывод о причине такого диалога культур в тексте. Было ли это неизбежным «смешением языков» украинца, пишущего для русской публики в поликультурной ситуации первой трети XIX века (открытие европейской литературы, науки, засилье галлицизмов, «дворянский жаргон», разрушение традиционного мифологического мировоззрения даже в народной среде ит.д.). Или это не вынужденное двуязычие, а непринужденное жонглирование культурами в свободной стихии юмора? А может быть, и часть авторской задачи, бессознательное стремление найти ответы на вечные вопросы о этических законах, системах ценностей, духовной опоре и нормах поведения) в багажах самых разных культур: в родственных славянских национальных (русской и украинской) системах нравственных взглядов, в простонародных, интуитивных и аристократических, ученых кодах поведения, на стыке языческой и христианской концепций мира и человека.

Список литературы


  1. Гоголь, Н.В. Вечера на хуторе близ Диканьки. Миргород [Текст]/ Н.В. Гоголь. – М.:АСТ, 2005.


  2. Маслова, В.А. Лингвокультурология [Текст]/ В.А. Маслова. – М.: Академия, 2001.


  3. Рыбаков, Б.А. Язычество древних славян [Текст]/ Б.А. Рыбаков. – М.: Наука, 1994.

Posted in Сборник статейLeave a Comment on Сборник статей участников IV международной научной конференции 5-26 апреля 2008 года Челябинск Том Челябинск 2008

С. А. Лебедев Объект и предмет философии науки. Конкурирующие программы. Лекция


С.А. Лебедев

Объект и предмет философии науки. Конкурирующие программы. Лекция.

(Трускавец, 16 августа 2011 года)

Лебедев С.А.

Я знаком, в общем, с идеями Щедровицкого ещё со студенческой скамьи. Дело в том, что я закончил философский факультет Московского университета в 67-м году. Тогда заведовал кафедрой логики, по которой я специализировался, один из моих учителей – Александр Александрович Зиновьев. Зиновьев и Щедровицкий были хорошо знакомы, и вот Зиновьев пригласил Щедровицкого прочитать нам спецкурс по теории мышления. Это были оригинальные лекции, не академические, очень живые лекции, насыщенные огромной энергетикой лектора. Конечно, Г.П. Щедровицкий был человеком перформанса. И сегодня оказалось, что в когнитивную деятельность именно такие люди вносят колоссальный творческий заряд. Ну, что мы слушали до лекций Щедровицкого? Академические учебные курсы по теории отражения, старой формальной логике и математической логике, которая тогда начала бурно развиваться.

И нам Георгий Петрович внёс очень свежую струю во все эти «старообрядческие» курсы на философском факультете. Правда, у него самого в плане понимания мышления была тогда своя, очень простая и незатейливая схема: предмет, значение, знак. Но это было даже неважно, имела значение сама личность Щедровицкого именно как настоящего «креативщика» и организатора коллективного мышления.

Не случайно понятие организационно-деловых игр родилось именно у него. Этим, собственно, он и занимался всю свою жизнь. Сначала в чисто практическом плане. И лишь позже он оформил эту деятельность в виде теории особого рода рефлексивной деятельности, теории коллективных когнитивных практик, концепции деловых и жестко организованных дискуссий практически на любую возможную тему. И Зиновьев тоже ходил к нему на его методологический кружок одно время, там многие были. Заседания проходили в помещении Института психологии, у Давыдова. Этот кружок был как бы «полудиссидентский», потому что он намеренно дистанцировал себя от официального понимания методологии в рамках господствовавшей в стране философии и методологии диамата и истмата. Но это была и не оппозиционная тогда официальному диамату ильенковщина (в хорошем смысле этого слова). Это была совсем другая школа. И она была достаточно влиятельная, куда многие молодые талантливые философы и ученые собирались как на полезную «философскую тусовку», чтобы обговорить острые философские проблемы, подискутировать и т.д. Все остальные философские школы того времени (например, Киевская) были тогда менее раскрепощенные и менее жёсткие в своем дискурсе. общем-то, тогда тоже было много школ, и это была одна из. огии у Давыдова()ь, организационных, довольно-таки жёстких дискуссий

Я раза три тоже посетил заседания этого методологического кружка. Надо сказать, я тогда стремился посещать все интересное, где можно было чему-то поучиться в области философской методологии. Будучи любознательным студентом, я ходил пару раз и к Ильенкову, я был учеником семинара Зиновьева, где он много с нами занимался изучением работ Черча. В итоге я потом стал работать с Купцовым Владимиром Ивановичем, став его аспирантом. В результате этой работы появилась и моя первая монография по методологии науки «Индукция как метод научного познания».

А сейчас у меня вышла уже целая серия книг по философии науки. Во многом это было обусловлено тем, что в последние годы для аспирантов была введена новая дисциплина «История и философия науки». И мне как заведующему кафедрой философии ИППК МГУ нужно было обеспечить ее научно-методическое сопровождение: создавать концепцию предмета, структуры этой дисциплины, писать учебники и так далее.

Мне запомнился только один доклад Щедровицкого, но я не смог бы пересказать его содержания. Г.П. вообще было трудно понять, а изложить – тем более. Впрочем, это относится и к другому нашему очень известному философу – Мерабу Мамардашвили. Изложить то, что он сказал, так же было практически невозможно, ибо он всегда мог сказать: «Я этого не говорил». То же самое и с Щедровицким. Тоже трудно было точно сказать, что вот, мол, вы это говорили. Его дискурс, его живая мысль всегда тонули в контексте, в коммуникации. Сегодня стало понятно, что это, в общем-то, как раз нормальная ситуация, когда речь идет о когнитивном творчестве, в том числе и в области философии, а может быть и особенно в ней. Больше всего на заседаниях методологического кружка Щедровицкого мне запомнился глубокий, но достаточно ясный по идеям доклад Лефевра, посвященный рефлексивным играм. Сегодня его теории стали широко известными и даже стандартными в математическом сообществе, да и в научном сообществе в целом. Но тогда это было что-то очень новое.

Если же оценивать вклад Щедровицкого и его школы в развитие методологии, то я отметил бы три главные вещи.

Первая – это создание философии и методологии ОДИ (организационно-деловых игр). И наш нынешний семинар это тоже пример одной из таких игр, посвященной обсуждению темы «опредмечивания и распредмечивания содержания мысли» в ходе познания.

Второе крупное достижение этой школы – это создание Лефевром теории рефлексивных игр (о чём я уже говорил) и соответствующий вклад в теорию рефлексивного мышления. При этом нужно четко осознавать, что для многих практических и научных задач вовсе нет необходимости достаточно далеко идти по рефлексивному пути. Потому что часто это вообще только заморачивает проблему. Достаточно остановиться на первой ступени рефлексии и решить здесь какую-то значимую, важную экономическую, социальную или любую другую практическую или даже научную проблему. Конечно, можно идти по пути рефлексивного анализа дальше и даже сколь-угодно далеко, например, до десятой ступени или степени рефлексии. Ну, и что дальше? И зачем? Дело в том, что когда мы удлиняем путь или цепь рефлексии, то всё часто зависает, и тогда сама рефлексия, а не ее практический результат, становится самоценностью. А это неправильно, ибо рефлексия это, прежде всего, средство решения некоторой задачи (практической или теоретической)

Тем не менее, теория рефлексивного мышления – это важная вещь, ибо рефлексивное мышление не только существует, но и является альтернативой предметному мышлению, как объектно-репрезентативному типу мышления (это такое мышление, когда мы отправляемся от объекта только для того, чтобы создать какую-либо его первичную модель).В рефлексивном же мышлении мы имеем с мышлением о мышлении, само мышление выступает здесь одновременно и в виде особого предмета и как средство его развития. В общем, рефлексивное мышление это вещь довольно-таки сложная.

Математическая теория рефлексивных игр, которую создал Лефевр, («я думаю, что он думает, что я думаю» и так далее)– это, конечно,с философской точки зрения вещь достаточно простая. И философия, что бы мы о ней не говорили, это конечно преимущественно рефлексивный тип мышления. Философия – это всё-таки не объектное знание. Именно поэтому она – не наука, потому что наука это все же объектный тип по- знания и знания. Со всеми трудностями, опосредствованиями и так далее, но наука – это знание об объектах. На этом держится вся наука, в этом ее главный источник силы. Но, вместе с тем, это и её главный недостаток, ибо не всё в человеческом познании является объектом. Но наука на пути объектного познания действительности очень много сделала, особенно в практическом смысле. Дело в том, что мы живем в основном в мире объектов. Сегодня здесь уже прозвучало, что, мол ,непонятно, что такое объект. Для себя я решаю этот вопрос очень просто. Объект это кантовская вещь в себе, материальная и так далее. Не надо тут особо мудрить.

Нравится, не нравится кому-то, но этим понятием вполне можно пользоваться, тем более у него есть эвристический потенциал, как доказало существование и развитие научного способа познания. Всё-таки объект является некоторым детерминантом, удерживающим познание от бесконечного плюрализма. Он всё равно как-то стягивает различные его мыслительные модели и конструкции к себе как некоему центру и как-то ограничивает. Ведь назначение объекта в познания в том и состоит, чтобы как-то ограничить наше познание по существу. И это хорошо, чтобы не позволять нам говорить все что угодно об объектах. Объект и способствует развитию нашей мыслительной деятельности и одновременно ограничивает наше когнитивное творчество.

Поэтому объект — это важный ограничительный регулятив познания. Вообще многие ограничения полезны. Полезны, прежде всего, с практической точки зрения, потому что для практической деятельности важна определённость. Нельзя действовать в неопределённой ситуации, потому что, действуя, нужно выбирать. А для этого нужно отличать Б от не-Б, Б от С и так далее, ибо только так можно достичь какой-то определённости. И в этом смысле существование объектов играет важную регулятивную роль в познании.

И третий вклад в развитие методологической мысли школой ГП сформулировал только что своей репликой Петр Георгиевич Щедровицкий, когда сказал «я же тут нахожусь и как создатель теории ситуативного мышления и коммутативного мышления», И к этому можно было бы через запятую добавить «И технологии такого мышления». Это тоже, я считаю, важное направление, которое дала эта школа. И его активно развивает сейчас Пётр Георгиевич.

Что такое, как я понимаю ситуативное и коммуникативное мышление, чему оно противостоит, какому типу мышления? Оно противостоит, на мой взгляд, мышлению, которое понимается лишь как интериоризация в понятиях содержания определённого объекта или их множеств. Например, теория мышления как отражения – это, безусловно, трактовка мышления как интериоризации мышлением содержания познаваемых объектов. Да, мышление может пониматься здесь как деятельность (как, например, у А.Н. Леонтьева и его школы), но оно все равно при этом трактуется как отражение. Даже теория репрезентаций, теория моделирования – это всё, вообще говоря, различные варианты мышления как отражения, как деятельности по интериоризации содержания какой-то познаваемой сущности, перевод ее объективного содержания в план мышления, фиксация его с помощью символов, приписывание смысла и значения этим символам, создание понятий и так далее.

И, конечно же, есть другое, так сказать, ситуационное и коммуникативное мышление. Честно говоря, я как-то мало о нём думал до прихода сюда, поскольку философия науки (и сама наука) занимается в основном всё-таки таким репрезентативным мышлением, субъект-объектным типом мышления и т.п.

Но учёные, они же постоянно коммуницируют друг с другом в когнитивном и практическом плане. И это то же непреложный факт или аспект научной деятельности. Теория этого типа или вида научного мышления в современной философии науки пока слабо разработана. Теория когнитивных коммуникаций в науке, теория обмена научной информацией между учеными сегодня требует самого пристального внимания со стороны философов науки.

Теперь в своей лекции я хотел бы перейти к тому, что сделано в философии науки за последние годы и в каком направлении она развивается. И это очень важно. Молодежь должна знать современную философию науки и ее достижения, потому что я глубоко убежден, что заниматься методологией мышления в отрыве от мировых достижений в области современной философии науки – это, с моей точки зрения, не есть хорошо, потому что это есть очевидное проявление местничества и периферийности со всеми их минусами. Конечно, и при слишком широком подходе есть свои минусы, ибо тогда тебя подстерегает опасность компиляторства и комментаторства чужих мыслей. Поэтому иногда полезно жёстко закрыться и требовать: «Давайте-ка не будем выходить в другие области и направления, а будем заниматься и пользоваться только своими понятиями. Только тогда мы можем узнать их действительную цену». Собственно, это составляет основу идеологии существования и деятельности всех научных школ в любой области науки. В этом смысле в автаркии и местничестве есть своя не только отрицательная, но и положительная сторона.

А теперь спросим себя: а в каких областях современной философии науки получены важные результаты в теории ситуативного и коммутативного мышления? Я знаю две таких области и два направления. Это, во-первых, когнитивная социология науки. Там, конечно, несколько другой язык, чем в вашей школе, но предмет, как говорится, или объект, тот же самый. Это — коммуникативное мышление в науке. В этой связи нужно упомянуть, прежде всего, работы Майкла.Малкея. Его интересная книга «Наука и социология знания» переведена на русский язык и издана у нас еще в 80-годы. Имеется также вторая книга на эту тему на русском языке: «Открывая ящик Пандоры» Гилберта и Малкея.

Второе направление исследования коммуникативного и ситуационного научного мышления в зарубежной философии науки это, конечно же, case studies (кейс стадис). Это изучение конкретных научных ситуаций от фундаментальных открытий до постановки какого-то конкретного эксперимента в реальной науке. Основа – документальная запись того, как делается реальная наука, включая записи споров и дискуссий между учёными в лабораториях и на кафедрах. Это большая социологическая и аналитическая работа. У нас этим немного занимался Александр Петрович Огурцов, изучая творчество Менделеева. Кейс стадис это эмпирическое исследование конкретных ситуаций в современной науке, которые завтра будут уже фактами истории научного мышления. С помощью исследований кейс-стадис можно пойти и посмотреть, как реально делается наука. Почитать, например, протоколы кафедр, протоколы учёных советов, протоколы лабораторий, на магнитофон записать какую-то дискуссию, что, между прочим, постоянно практиковалось при ГП, чтобы потом всё это расшифровывать.

И тут мы вдруг обнаруживаем, что в реальном процессе научного мышления, вообще говоря, не существует никаких жестко фиксированных правил и методов. Оказывается, что реальная наука это вовсе не та наука, о которой нам писал позитивизм, индуктивизм и т.п. Потомучто оказывается, что главное в науке – это не только поиск, но и достижение консенсуса между учеными. Я считаю, что понятие научного консенсуса должно сегодня стать одной из ключевых категорий теории научного мышления. Второе, что мы обнаруживаем при изучении реального процесса научного познания, это то, что истина в науке – это всегда результат достижения научного консенсуса между живущими учеными. Истина в науке – консенсуальна. Это надо запомнить раз и навсегда. Другой нет. Истина – это достижение согласия дисциплинарного сообщества или, вообще говоря, группы исследователей определенной проблемы по поводу ее решения. Да, это может быть тернистый путь, с долгими переговорами, с руганью и т.п., но, в конце концов, всё заканчивается консенсусом. Либо ученые просто разбегаются, но тогда вообще никакого решения нет. Научное знание должно быть общезначимым, ибо только в этом случае оно может претендовать на объективность. Механизмом же достижения общезначимости и ее фиксации является достижение консенсуса, другого способа в реальной науке нет.

Конечно, это понятие предстоит еще разрабатывать. Консенсус в науке отнюдь не надо понимать как стопроцентное голосование, поднятие рук и так далее. Для достижения консенсуса в науке обязательна взаимная критика учеными аргументов друг друга, публикации, встречи, конференции и др. Но в итоге рано или поздно все должно закончиться словами:« Будем считать так». Сколько там про Г.П. Щедровицкого разного ни говорили, но всё-таки в итоге сказали: «А всё-таки он сделал значительный вклад в методологию и это надо признать». Более конкретно я об этом уже сказал.

И то же про любого другого крупного ученого или философа можно сказать. Про Ильенкова, Зиновьева, Давыдова и других творческих личностей в отечественной философии и методологии науки. Относительно зарубежных философов науки Карнапа, Поппера, Куна и др. среди специалистов также имеется определенный консенсус в оценке их концепций и вклада. При этом важно иметь в виду следующий момент. Главным реальным субъектом научного познания вовсе не является эмпирический индивид. А кто тогда? Мой ответ таков: дисциплинарное научное сообщество. Не отдельный ученый и не трансцендентальный субъект, а именно дисциплинарное научное сообщество. Именно оно не только производит новое научное знание, но и отвечает за его истинность, являясь ее реальным носителем. Научное познание социально с самого начала и по существу, и, прежде всего, своей коммуникативностью, активным использованием механизма критики, самокритики и других необходимых средств коммуникации. А в итоге… А в итоге будет, например, то, что сказало нам когда-то сообщество физиков во главе с великим И. Ньютоном: «Аристотелевская физика плохая, а вот наша новая, идущая от Галилея – хорошая».

А ведь классическая механика Ньютона долго не принималась, в том числе и в Английском королевском обществе, где у Ньютона было немало противников и критиков, в том числе такой общепризнанный авторитет экспериментального изучения природы как Р. Гук. Члены академии, Английского королевского общества наук и ремёсел, вообще говоря, не очень любили Ньютона. Его взгляды победили с трудом. Но, в конце концов, научное сообщество сказало: «А все-таки Ньютон прав». То же самое будет и с Эйнштейном и с другими первопроходцами в науке, ибо в науке консенсус относительно новых фундаментальных теорий всегда вырабатывается весьма сложно, мучительно и достаточно долго. Приведу банальный пример из своей жизни. Недавно мне попало от комиссии по борьбе с лженаукой (есть такой уникальный орган при президиуме РАН, который был создан в годы перестройки и существует до сих пор то ли как средство демократизации российской науки, то ли ,скорее всего, как заслон от проникновения заразы демократии в российскую науку) за то, что я пригласил одного физика написать в учебник по философии науки раздел по онтологии науки, про научную картину мира и ее эволюцию. Я предложил написать этот раздел достаточно известному физику Лескову, доктору наук, долгое время работавшему в космической отрасли. Но в тексте главы по онтологии науки он положительно отозвался о торсионной физике. Какой же тут гвалт поднялся от членов Комиссии по борьбе с лженаукой во главе с академиком Кругляковым. Считая идеи торсионной физики абсолютно ложными, он приписал Лескову и мне, как редактору учебника, пропаганду лженаучных взглядов. Я понимаю, что консенсус относительно всякой новой идеи в науке вырабатывается не сразу, что здесь не бывает без противоречий, без критики, без самокритики. В общем, нужно признать, что критика в науке – это вещь абсолютно нормальная и необходимая для развития научного знания и мышления. Но пока научный консенсус не достигнут, сторонники новых воззрений в науке будут неминуемо попадать под жесткий удар ревнителей старых научных традиций и взглядов, выступая на самом деле не хранителями научной истины, а сторонниками прежнего научного консенсуса. И тут уж, как говорится, влез в драку – готовься и умей держать удар. Другого способа отстоять новые взгляды, в том числе и в науке, к сожалению, нет и видимо никогда не будет

Теперь я хотел бы рассказать о своем понимании предмета философии науки и ее структуре. Здесь среди отечественных философов также нет какого-то единого понимания. Я придерживаюсь в этом вопросе той точки зрения, что философия науки (в отличие, скажем, от эпистемологии) – это важная, но прикладная философская дисциплина. Он является в значительной степени эмпирической и по методу своего построения, и по способу обоснования своих выводов о науке: ее структуре и закономерностях развития. Здесь моя позиция совпадает с подходом М. Розова, а также частично – В.С. Степина. Философия науки – это знание скорее типа физики, чем метафизики, в отличие, скажем, от эпистемологии или феноменологии, как и других подобного рода метафизических (или трансценденталистских) философских концепций познания.

Я считаю, что философия науки должна исследовать реальную науку, в частности и потому, что от философов науки ждут рекомендаций по управлению развитием науки. Говорят: «Хотите получать деньги, ну, давайте делайте какой-то вклад в разработку теории управления таким важным объектом культуры как наука. Как она вообще развивается, какова её структура, что от неё вообще можно ждать, как управлять ее развитием?» В этой связи я недавно написал статью в «Вопросы философии». Она называется «Праксиология науки». Оказалось, что у нас, да и на Западе, в философии науки вообще не представлен такой ее важный, на мой взгляд, раздел как анализ связки «наука — практика». На этот счет в философии науки пока не существует хорошей рефлексии. А между наукой и практикой имеет место в общем- то довольно сложный механизм связи. Куда он упирается? Если говорить коротко, то в инновационную деятельность, так сказать «в Сколково». Где хорошая философская теория инновационной деятельности в науке? Её, к сожалению, пока нет.

Муж.

Сергей Александрович. А про Сколково?

Лебедев С.А.

Хорошо, ну это немного попозже. Сейчас я хочу сказать пока о том, какие еще части, кроме праксиологии, входят в структуру философии науки и, так сказать, в ее предмет. Это, во-первых, онтология науки, научные картины мира. Философия науки обязана их анализировать. Есть в структуре предмета философии науки также такой важный раздел как гносеология науки. Ее предмет – изучение реального процесса научного познания, и его продукта — научного знания: его структуры, развития и т.д.

Далее. В философии науки есть, конечно же, такой раздел как культурология науки. Здесь много сделали Библер, Гайденко, Стёпин и др. Предмет культурологии науки — связка «наука – культура». Каково их взаимодействие, насколько сильно влияние культуры на развитие науки и особенно на содержание научного знания. Или содержание научного знания зависит (или должно зависеть) исключительно от содержания познаваемого объекта.

Есть в составе философии науки и такой раздел как социология науки. Ее предмет — анализ реальной структуры научного сообщества, его функционирования, измерение каких-то его параметров. Далее. Это такие проблемы как: что такое субъект науки и что такое научное сообщество? Каковы типы научных сообществ, история научных сообществ, взаимодействие научных систем с другими социальными системами. По каким параметрам это взаимодействие происходит, какие там правила игры. Это серьёзная задача философии науки, потому что наука – это результат деятельности научного сообщества и его взаимодействия с другими социальными системами. В области социологии науки Мертон когда-то начал говорить об этосе науки, но сегодня область социологии науки значительно шире.

Наконец, с моей точки зрения, существуют ещё одна область философии науки, которые пока совсем не развита. И на Западе, и у нас. Это — антропология науки. Вот уж где широкий простор для концепций философии, которые считают, что философия – это, прежде всего, антропология, а главный предмет философии – человек. Это и экзистенциалистская философия и герменевтическая, частично — постмодернистская или постструктуралистская. Главная проблема антропологии науки: существование ученого как личности. Кто такой учёный, вообще говоря? Кого можно называть ученым, а кого просто научным работником? Это — видимо разные вещи. Понимаете, не всякий научный работник – настоящий ученый, далеко не всякий. Много в науке и тех, кто подносит дрова. Они тоже очень важны для самого существования и развития науки, особенно современной, массовой или Большой науки. Это – наладчики научного оборудования, работники инженерно-технического и эксплутационного обслуживания науки, лаборанты, компьютерщики и т.д. Они — не учёные, и могли бы вообще работать не обязательно в сфере науки, а в любой другой сфере социальной деятельности, где такие специалисты тоже нужны. Они, в принципе, могут жить и без науки как особой сферы человеческой и особенно – познавательной деятельности. Вообще, надо сказать, что науку, с точки зрения разработки ее принципиально новых идей, делает по-прежнему небольшое количество людей. Но для того, чтобы они её делали на современном уровне, им нужна мощная подпорка, мощный фундамент. Они находятся на вершине пирамиды, но без остальной пирамиды они ничего не сделают. И поэтому, конечно, научные работники, составляющие основной объем пирамиды науки, тоже вносят свой большой вклад в развитие науки своими частными результатами, но все же настоящими творцами науки, ее мозговым центром являются те, которые разрабатывают ее фундаментальные идеи, теории, программы. И они занимают очень небольшой объем самой верхней части пирамиды. Видимо, ценности научных работников и ценностный мир настоящих ученых не тождественны между собой. Другая проблема антропологии науки – это изучение поведения учёных в различных конфликтных ситуациях. Ведь и в науке, как об этом свидетельствует ее реальная история, существовало немало предательств и столкновения позиций в понимании главных ценностей науки. Например, что должно быть дороже настоящему ученому – истина, научная слава, социальный статус или что-то еще? История науки дает здесь богатую пищу для размышлений философов науки: поведение и поступки Галилея в конфликтных ценностных ситуациях, или Н.И. Вавилова, или Эйнштейна, Гейзенберга или Тимофеева-Ресовского? И так далее. Чем ученый как ученый никогда не должен поступаться в серьезных конфликтных ситуациях? Ведь настоящий учёный это не просто обычный человек, который занимается одним из видов деятельности (добыча нового знания). Я считаю, что ученый – это необычный человек, а ситуация выбора для него должна быть детерминирована и прописана той ответственностью за истину, которую он возложил на себя сам, избрав себе такую профессию как Наука с большой буквы. Да, и еще одну вещь я хотел бы сказать в связи с исследованиями в области когнитивной социологии науки. Хотя главным субъектом науки является дисциплинарное научное сообщество, но это вовсе не значит, что оно состоит из равноправных индивидов. Нет. Дисциплинарное научное сообщество это не просто множество специалистов в какой-то области науки. Это и хорошо организованная или самоорганизованная система, как хотите, но где всегда есть лидер или несколько авторитетов, слово которых является существенным и часто решающим во всех научных спорах. И деятельность ОДИ Щедровицкого это также блестяще подтверждает. Сегодня мы уже услышали от одного из ее лидеров: «Какая ещё такая рабочая группа? Здесь все решаю я». И это, наверное, нормально, потому что вся ответственность в любом виде деятельности, как правило, ложится на ее лидера. То же самое имеет место и в науке. И существование института научной экспертизы этому не только не противоречит, но и прекрасно подтверждает. Кому посылают на научную экспертизу? Прежде всего, лидерам научного сообщества. Отношение между наукой и обществом это довольно-таки сложная и тяжёлая для науки коммуникационная игра. Вообще быть лидером в науке и нести этот груз – это отнюдь не сладкая жизнь, я вам скажу. Поэтому роль лидеров и больших личностей в науке, так сказать ее авторитетов, является очень непростой. От них, вообще говоря, во многом зависит реальное развитие науки. Особенно на перепутьях траектории движения науки. Куда лидер скажет пойти, как он вообще себя поведёт, чем будет руководствоваться при этом? От этого очень много зависит в динамике науки. Но эти вещи вообще трудно, а часто даже и невозможно предугадать. Здесь уже точно вступает в игру какая-то Судьба, какая-то внутренняя логика развития науки как особой социально-культурной системы. Лидеров нельзя сформировать, вырастить в каких-то особых тепличных условиях. Лидеров науки формирует сама культура, и при этом только по понятным ей самой каким-то объективным законам, впоследствии предъявляя их обществу. Конечно, важную роль здесь играет некая объективно назревшая потребность, но это только одна из карт пасьянс Культуры.

В случае школы Щедровицкого мы видим, что здесь во многом сработала семейная преемственность. В других школах замещение лидера часто происходит совсем по другому принципу. Иногда даже по принципу противоположности, как, скажем, лидерство перешло в отечественной биологии и генетике от Вавилова к Лысенко. Он же, Лысенко, был тоже профессиональным генетиком, и при этом также академиком. И это нужно иметь в виду.

Posted in ЛекцияLeave a Comment on С. А. Лебедев Объект и предмет философии науки. Конкурирующие программы. Лекция

«Юриспруденция» – 030501


филиал федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Российский государственный гуманитарный университет» в г. Костроме


АННОТАЦИЯ РАБОЧЕЙ ПРОГРАММЫ ДИСЦИПЛИНЫ


ОПД

История политических и правовых учений

Цикл дисциплин

(Наименование дисциплины)

Специальность

«Юриспруденция» – 030501

Квалификация (степень):

специалист


Дата последнего обновления:

Май, 2013


Кафедра:

Теории и истории государства и права


Составитель:

Адаптировано — кандидат исторических наук, доцент


Турыгин А.А.


Номер семестра:

1

2

3

4

5

6

7

8

9

10

Трудоемкость 90 час.:


90


Формы контроля:

(ЭКЗ/ЗАЧ/КР/КП)


Зач.

Реф.

Цель: формирование целостного представления об истории возникновения и развития юридической науки, отдельных концепций правопонимания, теорий происхождения государства

Задачи:

— сформировать основы юридического мировоззрения студента – теоретической составляющей полноценного правосознания гражданина;

способствовать выработке востребованного практикой прикладного знания;

— сформировать навыки работы с учебной и научной юридической литературой и нормативно-правовыми актами, их конструктивно критичного анализа;

— заинтересовать студента в постоянном развитии своего правосознания и правовой культуры.

Результаты освоения дисциплины

В результате изучения дисциплина студент должен:

Знать

критерии оценки политико-правовых доктрин;

становление и развитие политико-правовой идеологии;

правовые и политические идеи в государствах Древнего мира и Средних веков;

теории естественного права;

теорию разделения властей;

теории раннего социализма;

правовые и политические учения в России;

либеральные политико-правовые доктрины;

социалистические политико-правовые теории;

марксистские политико-правовые учения;

основные правовые и политические учения современности.

Уметь

применять полученные знания для понимания закономерностей развития государства и права;

применять полученные знания для использования в процессе правотворчества;

применять полученные знания в научно-исследовательской работе.

Владеть

методикой самостоятельного изучения и анализа политико-правовых доктрин;

методикой самостоятельного изучения и анализа исторического процесса становления и развития политико-правовой идеологии.

Дисциплина базируется на следующих дисциплинах (модулях, практиках) ООП

Дисциплина «История политических и правовых учений» относится к профессиональному циклу (обязательной) части. Наряду с «Историей и методологией юридической науки», «Сравнительным правоведением», «Актуальными проблемами права» изучение истории развития правовой и политической мысли позволит сформировать у студентов целостную картину социально-правовой действительности. Данный курс позволяет показать целостность и взаимосвязанность правовых явлений и процессов; закономерности развития политико-правовых теорий; историческую преемственность государственно-правовых институтов.

Влияние дисциплины на последующую образовательную траекторию обучающегося

Изучение дисциплины «История политических и правовых учений» создает необходимую культуру мышления и закладывает методологический базис для овладения последующими дисциплинами специальности «Юриспруденция». Усвоение предлагаемого для изучения материала может быть достаточно эффективным лишь при сочетании лекционных, семинарских занятий и самостоятельной работы с научной литературой. Также от студентов требуется знание источников, часть которых, наряду с обсуждением широкого круга проблем, будет изучаться на семинарских занятиях.

Структура и содержание дисциплины

Введение. Предмет и методы дисциплины «История политических и правовых учений».

Тема 1. Политико-правовые учения античных мыслителей.

Тема 2. Политико-правовые учения мыслителей Древнего и Средневекового Востока.

Тема 3. Политико-правовые учения христианских мыслителей.

Тема 4. Политико-правовые учения эпохи Возрождения и Реформации XIV -XVI веков в Западной Европе.

Тема 5. Политико-правовые учения школы естественного права XVII века.

Тема 6. Политико-правовые учения во Французском Просвещении XVIII века

Тема 7. Политико-правовые учения в немецкой классической философии конца XVIII — начала XIX веков.

Тема 8. Политико-правовые учения в европейском либерализме XIX – начала XX веков.

Тема 9. Структурный консерватизм Э. Берка.

Тема 10. Политико-правовое учение К. Маркса – Ф. Энгельса.

Тема 11. Политико-правовые учения в России начале XX века.

Тема 12. Основные концепции права XX века.

Тема 13. Политико-правовые концепции тоталитарной государственности XX века.

Дисциплина изучается в третьем семестрах в общем объёме 44 ч., из них лекции – 30 ч., практических (семинарских) — 14 ч. Итоговый контроль – зачет (3 семестр).

Posted in АвторефератLeave a Comment on «Юриспруденция» – 030501

Методологические аспекты буддизма


200 000 тыс рефератов, скачать реферат: Методологические аспекты буддизма. 822613165254 Читать реферат online по теме
Методологические аспекты буддизма. Раздел: Философия, Философия, Загружено: 12.01.2009. 778718968328 Парибок А.
МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ БУДДИЗМА http://psylib.org.ua/ books/index.htm *** Евгений Алексеевич Торчинов Введение в буддологию:. 913712768 Конспект доклада, прочитанного 29 сентября 2005 года на семинаре Восток : философия, религия,
культура (кафедра философии и культурологии. 76000629846 4 май 2013. Учебные материалы, задания на контрольные и курсовые работы, дипломы, тесты, методички. 565385039713214 Реферат: Философские аспекты буддизма — Xreferat.ru — Банк рефератов,…. скачать реферат на тему «Методологические аспекты буддизма». 87118812807386 29 окт 2013. Категории буддийской культуры. Парибок А.В. Методологические аспекты буддизма. Пахомов С.В. Отношение к смерти в чань-.
456571052288
Методологические аспекты буддизма
Методологические аспекты буддизма А.В.Парибок Я предлагаю интерпретировать буддизм методологически и надеюсь, что результаты такого. 641818418884 Методологические аспекты буддизма в каталоге лучших рефератов сети, всего более 300 000
работ. 71418256300 методологические аспекты буддизма — Андрей Парибок Наташа Лигостаева:
http://www.absolutology.org.ru/paribok.htm очень и очень здорово :). Ответов. 2284892444 методологические аспекты буддизма.
Скачать бесплатно. Читать онлайн. 730059510628 Методологические аспекты буддизма А.В.Парибок Я предлагаю интерпретировать буддизм методологически и надеюсь, что результаты такого. 767575761 МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ
БУДДИЗМА. Конспект доклада, прочитанного 29 сентября 2005 года на семинаре Восток: философия, религия,. 65110307065 На первый взгляд, здесь интерпретатор стоит перед огромной трудностью. Однако она вполне преодолима. Учтем, что Будда пользовался словами не. 499267323844
























Posted in РефератLeave a Comment on Методологические аспекты буддизма

Политическая идеология Вариант 1 Политическая идеология


Политическая идеология

Вариант 1

Политическая идеология — система идей и взглядов, выражающая коренные интересы, мировоззрение, какого-либо субъекта политики (класса, нации, общества, партии, общественного движения).

Политическая идеология – теоретическое обоснование системы ценностей субъектов политики

Ценность – положительная или отрицательная значимость объектов окружающего мира для человека, группы, класса, общества.

В отличии от науки, идеологии свойственны упрощение, одностороннее отражение действительности, которая рассматривается под определенным углом зрения.

Формы существования идеологии:


  1. социально-политические теории;


  2. политические программы;


  3. сознание (мировоззрение) граждан;


  4. практические дела и поступки людей

Современные политические идеологии.

Либерализм.

Основа – индивидуализм, т.е. свободный, активный индивид – центр общественной и политической жизни.

Ценности либерализма: личные, экономические, политические, социальные, культурные права и свободы граждан, правовое государство и гражданское общество. Идеология неолиберализма (с середины XX века) унаследовав принципы свободы, равенства, права на собственность, частное предпринимательство, признает необходимость государственного регулирования экономики, социальной помощи низшим слоям общества.

Консерватизм.

Основа – традиционализм, стабильность, порядок.

Ценности консерватизма – естественная иерархичность общества, равенство только в добродетели и морали, сильная государственная власть, интересы государства, нации, общества выше интересов индивида. Важнейшие ценности – семья, религия, мораль. Неоконсерватизм (с 70-х гг. XX в.) сблизился с идеологией неолиберализма, но против широких социальных программ за государственный счет. Бесплатные блага только действительно нуждающимся гражданам.

Социалистическая идеология.

Основа – коллективизм, т.е. принцип общности, коллективного начала в общественной жизни, в труде, какой-либо деятельности.

Ценности социализма – справедливое общество, построенное на основе ликвидации частной собственности, организации общественного производства, равенстве, распределении благ по способностям.

Наиболее распространенным социалистическим учением в XIX в. стал марксизм.

Марксизм (научный коммунизм). Основные положения.


  1. история – это борьба классов (оправдание силового решения проблем);


  2. буржуазия революционизирует производство, преобразует все стороны общественной жизни, но сохраняет социальное неравенство;


  3. частная собственность – причина неравенства, следовательно, её требуется уничтожить и заменить собственностью общественной;


  4. заменить несправедливый капиталистический порядок жизни (капитализм) на более справедливый (социализм) можно только при помощи социалистической революции (переворота в жизни общества, который ведет к ликвидации прежнего общественного и политического строя и установлению новой власти);


  5. идея мировой революции, т.е. охватывающей все страны одновременно;


  6. главный организатор социалистической революции – коммунистическая партия;


  7. главная движущая сила – рабочий класс (пролетариат, т.е. наемные рабочие, лишенные средств производства). «Пролетариат – могильщик капитализма»;


  8. условие для социалистической революциииндустриализация и преобладание пролетариата в численном отношении над остальными слоями общества;


  9. после свершения социалистической революции необходимо установление диктатуры пролетариата (до полного уничтожения контрреволюции), а после построение социализма (переходное общество) и коммунизма.

На рубеже XIX – XX веков возник социал-реформизм (социал-демократическая идеология).

Основа – демократический социализм, т.е. свобода, справедливость, солидарность.

Отказ от идеи классовой борьбы, революции, диктатуры пролетариата. Путь к социализму через реформы. В политике – правовое государство, парламентская демократия, гарантия личных прав. В экономике – равенство всех форм собственности, государственное регулирование рыночной экономики. В социальной сфере – создание достойных условий труда и жизни, доступность образования, здравоохранения и т.д.

Марксизм сохранился. Доработан Лениным и Сталиным. Как правило, его называют ленинизмом, большевизмом, коммунистической идеологией:


  1. революция возможна в одной стране, а не одновременно во всех странах;


  2. революция возможна не только в самой развитой стране с многочисленным пролетариатом, но и в аграрной стране;


  3. партия должна состоять только из активных партийцев, а не всех сочувствующих;


  4. сначала захватить власть, установить диктатуру пролетариата, а после проводить индустриализацию, построение социализма и коммунизма;


  5. построение социализма в отдельно взятой стране;


  6. «экспорт мировой революции»

Posted in АвторефератLeave a Comment on Политическая идеология Вариант 1 Политическая идеология

Вера и философия


А.Ледяев. Семинары. Тема: Вера и философия.

Занятие 7: Вера Божья и религиозная философия, 09.10.13.


Вера Божья и религиозная философия


  • Философия появляется там, где заповедь попрана.


  • Религиозная философия – самое утончённое обольщение.


  • Кредо настоящей веры Божьей.


  • Нагорная проповедь, как краткое изложение Торы.


  • Носители веры Божьей – соль земли.


  • Заповеди Божьи и предания старцев.


  • Ответственность человека перед заповедями.


  • Ревизовать Закон – опасно для жизни!


  • Христоцентризм, как гарантия непобедимой веры.


  • Религиозная философия упраздняет заповеди.


  • «Устраняя Слово Божье преданием вашим…»


  • «Дабы истина благовествования сохранилась у вас!»


Мы с вами рассматривали различные аспекты философии как таковой: и оккультную, и революционную, и социальную.

Сегодня я бы хотел рассмотреть ещё одну грань философии – философию религиозную.

На мой взгляд, это самый опасный вид философии, угрожающий нашей вере.

Для миллионов людей понятия «вера» и «религия» − это почти как сёстры-близнецы: говорим «вера», подразумеваем − «религия».

Но у них есть одно главное и существенное отличие: вера Божья ориентирована на заповеди Божьи, а философия ориентирована на защиту прав грешного человека.

Одно из самых опасных направлений философии – это религиозная философия.

Posted in ЗанятиеLeave a Comment on Вера и философия

Урок размышление, 10 класс Учитель русского языка и литературы высшей квалификационной категории Шакирова Наиля Накиповна


МОУ «ГИМНАЗИЯ» п.г.т. БОГАТЫЕ САБЫ

САБИНСКОГО МУНИЦИПАЛЬНОГО РАЙОНА РТ

НИГИЛИЗМ И ЕГО ПОСЛЕДСТВИЯ

Урок – размышление, 10 класс

Учитель русского языка и литературы высшей квалификационной категории Шакирова Наиля Накиповна.

2010

Цель: дать понятие о нигилизме, познакомиться с характеристиками определения нигилизма, данными в разных источниках разного времени; сопоставить понятие нигилизма и взгляды Базарова; показать, как влияют убеждения человека на его судьбу; проанализировать последствия нигилизма, подвести к мысли о разрушительном воздействии нигилизма на характер личности и общества; развитие навыков устной монологической речи, выразительного чтения.

Дидактическое пространство урока:


  • Портрет И.С.Тургенева,


  • Портрет В.В.Маяковского,


  • Портрет героя романа «Отцы и дети» Евгения Базарова (художник К. Рудаков),


  • Роман «Отцы и дети»,


  • Выставка в школе «Иван Сергеевич Тургенев»,


  • Манифест «Пощечина общественному вкусу»,


  • Статья «Феномен нигилизма в правосознании русского народа»,


  • Стихотворение Р.Рождественского

Эпиграф: «Сердце Тургенева не могло быть с первым в нашей литературе большевиком».

Борис Зайцев.


  1. Вступительное слово учителя.

Слайд №1.

— Тема сегодняшнего урока «Нигилизм и его последствия». Сегодня мы постараемся поглубже узнать, что скрывается под пугающим словом «нигилизм», поговорим об убеждениях Евгения Базарова, героя романа И.С.Тургенева «Отцы и дети». Попытаемся ответить на вопрос: «Зависит ли судьба человека от его убеждений. Могут ли убеждения погубить человека, разрушить его жизнь или, наоборот, сделать его счастливым?»

При подготовке к уроку вы, ребята, должны были перечитать отдельные главы романа «Отцы и дети», выполнить некоторые задания.

II. Нам предстоит словарная работа. Посмотрим, как одно и то же понятие «нигилизм» раскрывается в разных источниках.

(Чтение формулировок определений нигилизма, данные в Большом энциклопедическом словаре, словаре В.Даля, Толковом словаре и Британской энциклопедии.)

Слайд №2.

-НИГИЛИЗМ (от лат. nihil – «ничто») – отрицание общепринятых ценностей: идеалов, моральных норм, культуры, форм общественной жизни.

Большой энциклопедический словарь

Слайд №3

-НИГИЛИЗМ – «безобразное и безнравственное учение, отвергающее всё, чего нельзя ощупать».

В.Даль

Слайд №4

-НИГИЛИЗМ – «голое отрицание всего, логически не оправданный скептицизм».

Толковый словарь русского языка

Слайд №5

-НИГИЛИЗМ – «философия скептицизма, отрицания всех форм эстетического». Социальные науки и классические философские системы полностью отрицались, отрицалась любая власть государства, церкви, семьи. Наука для нигилизма стала панацеей от всех социальных проблем.

Британника

— На что вы обратили внимание?

— Интересно отметить, что в разных источниках даётся свой вариант толкования этого понятия и его возникновения.

Британская энциклопедия ведёт его историю со Средних веков. Современные исследователи относят его к началу XIX века. Некоторые издания считают, что понятию нигилизм впервые дал определение немецкий философ Фридрих Ницше. «Что означает нигилизм? – спрашивает он и отвечает:- То, что высшие ценности теряют свою ценность…нет цели, нет ответа на вопрос «зачем?»

— Интересна история слова «нигилист» в России.

Сообщение ученика:

— Слово «нигилист» имеет сложную историю. Оно появилось в печати в конце 20-х гг. XIX в. И вначале это слово употребляли по отношению к невеждам, которые ничего не знают и не хотят знать. Позднее, в 40-е гг., слово «нигилист» как бранное стали употреблять реакционеры, называя так своих идейных врагов – материалистов, революционеров. Передовые деятели не отказались от этого названия, но вложили в него свой смысл. Герцен утверждал, что нигилизм означает пробуждение критической мысли, стремление к точному научному знанию.

— Итак, нигилизм – это убеждения или их отсутствие? Можно ли считать нигилизм социально позитивным явлением? Почему?

— Нигилизм – это убеждения, жёсткие и непреклонные, основанные на отрицании всего предшествующего опыта человеческой мысли, на разрушении традиций. Философия нигилизма позитивной быть не может, т.к. отвергает всё, не предлагая ничего взамен. Нигилизм возникает там, где жизнь обесценивается, где потеряна цель и нет ответа на вопрос о смысле жизни, о смысле существования самого мира.

Слайд №6

III. И.С.Тургенев в своём знаменитом романе «Отцы и дети» изложил в общедоступной форме идею нигилизма устами персонажа Евгения Базарова.

Слайд № 7

Давайте вспомним взгляды Базарова. Дома вы должны были заполнить таблицу, подобрав цитаты из романа (чтение цитат и их обсуждение).

Научные и философские взгляды:

1) «Есть науки, как есть ремёсла, знания; а науки вообще не существует вовсе… Изучать отдельные личности не стоит труда. Все люди друг на друга похожи как телом, так и душой; у каждого из нас мозг, селезёнка, сердце, лёгкие одинаково устроены; и так называемые нравственные качества одни и те же у всех: небольшие видоизменения ничего не значат. Достаточно одного человеческого экземпляра, чтобы судить обо всех других. Люди что деревья в лесу; ни один ботаник не станет заниматься каждою отдельной берёзой».

2) «Каждый человек на ниточке висит, бездна ежеминутно под ним разверзнуться может, а он ещё сам придумывает себе всякие неприятности, портит свою жизнь».

3) «Мы теперь вообще над медициной смеёмся и ни перед кем не преклоняемся».

4) «Узенькое местечко, которое я занимаю, до того крохотно в сравнении с остальным пространством, где меня нет и где дела до меня нет; и часть времени, которую мне удастся прожить, так ничтожна перед вечностью, где меня не было и не будет. А в этом атоме, в этой математической точке кровь обращается, мозг работает, чего-то хочет тоже. Что за безобразие! Что за пустяки!»

5) «Я придерживаюсь отрицательного направления – в силу ощущения. Мне приятно отрицать, мозг мой так устроен – и баста! Отчего мне нравится химия? Отчего ты любишь яблоки? – тоже в силу ощущения. Это всё едино. Глубже этого люди никогда не проникнут».

Политические взгляды:

1) «Русский человек только тем и хорош, что он сам о себе прескверного мнения…»

2) «Аристократизм, либерализм, прогресс, принципы… — подумаешь, сколько иностранных и бесполезных слов! Русскому человеку они даром не нужны. Мы действуем в силу того, что признаём полезным. В теперешнее время полезнее всего отрицание- мы отрицаем… Всё…»

3) «Что ж, коли он (народ) заслуживает презрения! Вы порицаете моё направление, а кто вам сказал, что оно во мне случайно, что оно не вызвано тем самым народным духом, во имя которого вы так ратуете?»

4) «А потом мы догадались, что болтать, всё только болтать о наших язвах не стоит труда, что это ведёт только к пошлости и доктринёрству; мы увидали, что и умники наши, так называемые передовые люди, и обличители никуда не годятся, что мы занимаемся вздором, толкуем о каком-то искусстве, бессознательном творчестве, о парламентаризме, об адвокатуре и чёрт знает о чём, когда дело идёт о насущном хлебе, когда грубейшее суеверие нас душит, когда все наши акционерные общества лопаются единственно оттого, что оказывается недостаток в честных людях, когда самая свобода, о которой хлопочет правительство, едва ли пойдёт нам впрок, потому что мужик наш рад самого себя обокрасть, чтобы только налиться дурману в кабаке…»

5) «А я тогда буду готов согласиться с вами…когда вы представите мне хоть одно постановление в современном нашем быту, в семейном или общественном, которое бы не вызывало полного и беспощадного отрицания».

6) «Нравственные болезни происходят от дурного воспитания, от всяких пустяков, которыми сызмала набивали людские головы, от безобразного состояния общества, одним словом. Исправьте общество, и болезней не будет… По крайней мере, при правильном устройстве общества совершенно будет всё равно, глуп ли человек или умён, зол или добр».

7) «А я и возненавидел этого последнего мужика, Филиппа или Сидора, для которого я должен из кожи лезть и который мне даже спасибо не скажет…да и на что мне его спасибо? Ну, будет он жить в белой избе, а из меня лопух будет расти, ну, а дальше?»

Эстетические взгляды:


  1. «Порядочный химик в 20 раз полезнее всякого поэта».

2) «И природа пустяки в том значении, в каком ты её понимаешь. Природа не храм, а мастерская, и человек в ней работник…»

3)«Рафаэль гроша медного не стоит…»

4) «Я гляжу в небо только тогда, когда хочу чихнуть…»

5) «Я нахожу, что говорить красиво – неприлично».

6) «…Третьего дня, я смотрю, он Пушкина читает… Растолкуй ему, пожалуйста, что это никуда не годится. Ведь он не мальчик: пора бросать эту ерунду. И охота же быть романтиком в нынешнее время! Дай ему что-нибудь дельное почитать…»

7) « Помилуй! В 44 года человек, отец семейства, в …м уезде – играет на виолончели! (Базаров продолжал хохотать…)»

— Соответствуют ли взгляды Базарова нигилистическим воззрениям, или Тургенев ошибся, причисляя его к нигилистам?

— Взгляды Базарова вполне соответствуют нигилистическим воззрениям. Отрицание, доходящее до абсурда, всего и всех: нравственных законов, музыки, поэзии, любви, семьи; попытка объяснить все явления действительности, даже необъяснимые, с помощью научных изысканий, материалистически.


  • А что говорят о нигилистах герои романа «Отцы и дети»?

Николай Петрович Кирсанов говорит, что нигилист – это человек, «который ничего не признаёт».

Павел Петрович добавляет, «который ничего не уважает».

Аркадий: «который ко всему относится с критической точки зрения, не склоняется ни перед какими авторитетами, не принимает ни одного принципа на веру, каким бы уважением ни был окружён этот принцип».

— Какое из 3 толкований больше подходит к нигилизму Базарова?

А что же признаёт Базаров? (науку, огромную роль самовоспитания, труд, работу)

— Хорошо это или плохо относиться ко всему с критической точки зрения?

— Глядя на всё критически, можно найти недостатки, ошибки, исправить их. Сомнения и отрицание всегда были двигателем научного и социального прогресса. Всё новое строится на основе отрицания старого. Но нельзя всё слепо отрицать, нельзя отказываться от положительного опыта, от традиций. Обязательно должна быть новая позитивная программа. Что предлагаешь взамен, какими способами?

— Базаров критически относился к крепостному праву, к самодержавию, к государственному строю вообще, к религии, к законам, к традициям. Базаров собирается «место расчистить», т.е. сломать старое.

— Как называются люди, ломающие старый строй?

— Революционерами.

— Значит, Базаров по взглядам – революционер. Тургенев писал: «…и если он называется нигилистом, то надо читать революционером». Теперь скажите, во имя чего ломают старое? Зачем?

— Чтобы построить новое – лучше старого.


  • И что же собирается строить Базаров?


  • Ничего. Он говорит, что это не его дело. Его дело – место расчистить, и всё.


  • Что же хорошо и что плохо в программе Базарова?


  • Хорошо, что он видит недостатки современного общества. Плохо, что не знает, что строить, и не собирается строить. У него нет созидательной программы.


  • Как относится Тургенев к убеждениям Базарова? Разделяет ли он их?


  • Автор не разделяет нигилистических убеждений Базарова, наоборот, он всем ходом романа последовательно их развенчивает. С его точки зрения, нигилизм обречён, т.к. не имеет позитивной программы.


  • Тургенев по своему мировоззрению либерал, по происхождению – аристократ. Как же мог он своего противника сделать лучше и дать ему одержать победу?

Слайд №8

Возможно ответ на этот вопрос вы найдёте в высказывании самого Тургенева: «Точно и сильно воспроизвести истину, реальность жизни – высочайшее счастье для литератора, даже если эта истина не совпадает с его собственными симпатиями».

По этим словам Тургенева получается, что образ Базарова — это объективная истина, хотя она противоречит симпатиям автора.


  • Как вы относитесь к Базарову? Почему Тургенев так пишет о своём герое: «Если читатель не полюбит Базарова со всей его грубостью, бессердечностью, безжалостной сухостью и резкостью, если он его не полюбит, — я виноват и не достиг своей цели».


  • Тургенев – великий психолог. Его Базаров, будучи циничным, бесстыдным на словах, в душе человек нравственный. В Базарове скрыто присутствует многое из того, что он отрицает: и способность любить, и романтизм, и народное начало, и семейное счастье, и умение ценить красоту и поэзию. (В минуты отчаяния бродит по лесу, перед дуэлью замечает красоту природы; стремясь скрыть своё смущение, ведёт себя развязно; дуэль).


  • Почему Базаров не отказался от участия в дуэли?

Павел Петрович угрожал в случае отказа ударить его палкой. Что ж с того? Человек, который искренне не признаёт никаких условностей, может позволить себе не заботиться об общественном мнении. Базаров гораздо моложе Павла Петровича и вряд ли позволил бы себя избить. Но он испугался другого – позора. И это доказывает, что далеко не ко всему, о чём отзывался с презрительной ухмылкой, он действительно был равнодушен.

Сам этого не осознавая, Базаров живёт по достаточно высоким нравственным принципам. Но эти принципы и нигилизм несовместимы. От чего-то придётся отказаться. Базаров как нигилист и Базаров как человек борются между собой в душе.


  • Как вы думаете, отражаются ли убеждения человека на его судьбе?


  • Убеждения героя, которые он последовательно воплощает в жизнь, не могут не отразиться на его судьбе. Они моделируют его судьбу. И получается, что сильный и властный человек, перед которым ещё никто не спасовал, отрицающий романтизм, настолько доверяет своим идеям, что одна только мысль об ошибке приводит его в уныние, в состояние депрессии. За это он будет страшно наказан: врачебные занятия окажутся для него роковыми, а медицина, которую он так почитал, не сможет его спасти. Логика романа заставляет нас видеть в смерти Базарова торжество сил здравого смысла, торжество жизни.

III. Последствия нигилизма.


  • Можете ли вы привести примеры нигилизма в истории нашей страны?

Слайд №9

Я хочу прочитать строчки из манифеста «Пощёчина общественному вкусу»:

«Только мы – лицо нашего Времени. Рог времени трубит нам.

Прошлое тесно. Академия и Пушкин непонятнее иероглифов.

Бросить Пушкина, Достоевского, Толстого и прочих с Парохода современности».

Эти слова были написаны в 1912 году. Под ними подписи нескольких поэтов, в том числе В.Маяковского.

Слайд №10

Авторы манифеста называли себя футуристами, от лат. futurum – будущее. Они презирали общество и его законы, старую литературу с её традициями, общепринятые правила поведения, принципы, авторитеты. Они выступали с чтением своих странных, грубых, диких стихов, появлялись перед публикой вызывающе одетые, с раскрашенными лицами, они постоянно издевались над читателями и слушателями, хамили им, показывая им, как они презирают сытый благополучный мир. Они пытались сокрушить даже язык и совершали дерзкие опыты над поэтическим словом.

Мне кажется, что эти люди похожи на нигилистов.


  • О футуристах мы будем с вами подробно говорить на будущий год. Что это за направление, что оно привнесло в литературу. Но хочу отметить, что В.Маяковский примыкал к футуристам лишь в самом раннем творчестве. А позднее взгляды его не были уже такими крайними. Мало того, у него появились стихи, в которых он беседует с Пушкиным о назначении поэта и поэзии.

Похожий период в истории нашей страны был и после Великой Октябрьской социалистической революции, когда некоторые деятели искусства решили отказаться от всего предшествующего опыта и создать на голом месте новую пролетарскую культуру.

Слайд №11

Именно к этому периоду относится мнение Бориса Зайцева, взятое в качестве эпиграфа к нашему уроку: «Сердце Тургенева не могло быть с первым в нашей литературе большевиком».

Борис Зайцев прожил долгую жизнь. Наблюдал расцвет культуры Серебряного века, а затем – раскол мира, уничтожение общества, в котором он жил и творил, истребление культуры и цивилизации. Вынужденный эмигрант, всю оставшуюся жизнь проживший за границей, прекрасный знаток классической литературы, он имел право увидеть в нигилизме Базарова воинствующий нигилизм большевика и связать все события, произошедшие через полвека, с идеями, которые проповедовал Базаров.


  • Сейчас много говорят и пишут о надвигающейся экологической катастрофе. Исчезли многие виды животных и растений. Уменьшается озоновый слой. В больших городах не хватает питьевой воды. В разных точках планеты возникают различные катаклизмы: то землетрясения, то наводнения, всемирное потепление. Вы спросите, причём здесь нигилизм? Вспомним фразу Базарова: «Природа – это не храм, а мастерская». На протяжении лет человек действительно относится к природе как к мастерской. Он придумывает новые высокие технологии, использует новейшие достижения химии, физики, генной инженерии. И в то же время не думает, что отбросы этих высоких технологий, всевозможные эксперименты наносят большой вред природе и самому человеку. И к природе мы должны относиться в первую очередь как к храму, а потом как к мастерской.

Проблема диалога человека и природы – проблема общечеловеческая. Она постоянно рассматривалась русской литературой как XIX, так и XX веков. Давайте сейчас прослушаем стихотворение Роберта Рождественского. Написанное с 70-годы оно, к сожалению, и сейчас остаётся актуальным.

***

Кромсаем лёд, меняем рек теченье,

Твердим о том, что дел невпроворот…

Но мы ещё придём просить прощенья

У этих рек, барханов и болот,

У самого гигантского восхода,

У самого мельчайшего малька…

Пока об этом думать неохота.

Сейчас нам не до этого

Пока.

Аэродромы, пирсы и перроны,

Леса без птиц и земли без воды…

Всё меньше – окружающей природы,

Всё больше – окружающей среды.

Да, вокруг нас всё меньше живой природы, всё больше зон, не пригодных для проживания человека: зона Чернобыля, зона Арала, зона Семипалатинска… А это результат бездумного вторжения в мир природы научно-технического прогресса.


  • Итак, нигилизм – это болезнь или лекарство от болезней?


  • Нигилизм – очень знакомая нашей стране болезнь, которая приносила беды, страдания, смерть. Нигилизм – это смертельная болезнь не только для общества, но и для всей планеты. Получается, что Базаров – герой всех времён и народов, рождающийся в любой стране, где нет социальной справедливости и благополучия. Нигилистическая философия несостоятельна, т.к. она, отрицая духовную жизнь, отрицает и нравственные принципы. Любовь, природа, искусство – не просто высокие слова. Это фундаментальные понятия, лежащие в основе человеческой нравственности. Слепое преклонение перед авторитетами- глупо. Но слепое их отрицание – ничуть не умнее. Слишком коротка жизнь, чтобы каждый человек мог начать построение мира «с нуля», отринув всё, что открыто и создано предками. Можно не любить Пушкина и Рафаэля. Но вообще отрицать их на том основании, что ты их не знаешь, не понимаешь – признак невеликого ума.

Ведь критиковать и уничтожать легко. И эта лёгкость привлекательна для любого. Для этого не нужны ни знания, ни ум, ни трудолюбие. Именно этим, наверное, нигилизм и привлекает молодых.

Мы должны понять, что есть на свете такие ценности, которые отрицать никак нельзя. Человек не должен восставать против тех законов, которые не им определены, а продиктованы…Богом ли, природой ли – как знать? Они непреложны. Это закон любви к жизни и любви к людям, закон стремления к счастью и закон наслаждения красотой…

Слайд № 12-13


  • Взгляните, как прекрасна наша земля в любое время года! Воспитывайте в себе жалость к сломанному дереву, к брошенной собаке. А когда вырастете и станете рабочими, строителями, инженерами, умейте думать не только о производстве, но и о нашей земле, о природе.


  • В романе Тургенева побеждает то, что естественно: возвращается в родительский дом Аркадий, создаются семьи, основанные на любви, а непокорного, жёсткого, колючего Базарова и после его смерти по-прежнему любят и помнят его родители.

Нужно понять: отрицая природу, отрицаешь сам себя, свою жизнь как часть природы человека.

Пусть наш сегодняшний урок закончат финальные строчки романа Тургенева. Пусть прозвучат они как гимн, прославляющий природу, любовь, жизнь!

Слайд №14

« Неужели любовь, святая, преданная любовь не всесильна? О нет! Какое бы страстное, грешное, бунтующее сердце не скрылось в могиле, цветы, растущие на ней, безмятежно глядят на нас своими невинными глазами: не об одном вечном спокойствии говорят нам они, о том великом спокойствии «равнодушной» природы; они говорят также о вечном примирении и о жизни бесконечной…»

Слайд №15

Задание на дом.

1 группа – написать сочинение – эссе «Мои размышления по поводу урока «Нигилизм и его последствия».

2 группа – письменный ответ на вопрос «Как я понимаю нигилизм».

Урок провела учитель русского языка и литературы высшей квалификационной категории, победитель нацпроекта «Образование» 2006г.(Гимназия п.г.т. Б.Сабы Сабинского муниципального района РТ)

Posted in УрокLeave a Comment on Урок размышление, 10 класс Учитель русского языка и литературы высшей квалификационной категории Шакирова Наиля Накиповна

Программа дисциплины «Исламская политическая философия»


Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»

Программа дисциплины «Исламская политическая философия» для направления 030200.62 «Политология» подготовки бакалавра (2 курс)

Правительство Российской Федерации

Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Национальный исследовательский университет

«Высшая школа экономики»

Факультет прикладной политологии

Программа дисциплины

«Исламская политическая философия»



для направления 030200.62 «Политология» подготовки бакалавра (2 курс)

Автор программы:

Исаев Л.М., преподаватель, isleonid@yandex.ru

Одобрена на заседании кафедры общей политологии «___»____________ 2012 г

Зав. кафедрой д.ф.н., проф. Л.В. Поляков

Рекомендована секцией УМС «Политология» «___»____________ 2012 г

Председатель к.полит.н. М.Г.Миронюк

Утверждена УС факультета прикладной политологии «___»_____________2012 г.

Ученый секретарь д.фил.н. М.А. Пильгун ________________________

Москва, 2012

Настоящая программа не может быть использована другими подразделениями университета и другими вузами без разрешения кафедры-разработчика программы.

Posted in Программа_дисциплиныLeave a Comment on Программа дисциплины «Исламская политическая философия»

К вопросу о методе юридической герменевтики


К вопросу о методе юридической герменевтики

Гермашев А.Н.

, 2009.

Необходимым элементом, позволяющим говорить о самостоятельности той или иной отрасли знания, является метод. Метод неотъемлем от предмета и диалектически с ним связан. Радомир Лукич, говоря о соотношении предмета и метода, указывает: «Предмет — это объективно данный феномен, метод — субъективное действие человека по отношению к предмету. Тем не менее предмет и метод тесным образом взаимосвязаны» [1; 36]. Во многом особенности предмета определяют свойства, характеристики метода, и наоборот. «Именно предмет «диктует» вполне определенный метод воздействия правовых норм на регулируемые отношения. Поэтому выявить особенности метода отдельной отрасли права можно лишь в том случае, когда правильно очерчен сам ее предмет» [2; 17]. Указанное в полной мере относится не только к определению метода отдельной дисциплины, но и метода правовой науки в целом. Метод представляет собой ключ, которым возможно открыть дверь в мир познания определенной отрасли знаний. По мнению В.М. Сырых: «В конечном итоге совокупность приемов, способов, составляющих содержание метода общей теории права, определяется основной задачей данной науки — воспроизвести ее предмет, познать право как необходимую составную часть гражданского общества и раскрыть законы, по которым право возникло, развивалось и действует в современном обществе» [3; 360].

В настоящее время выделяют общенаучные, частнонаучные, дисциплинарные и междисциплинарные методы. Соотношение частных способов и приемом к методу таково: «В явлении обнаруживаются многие проявления сущностной стороны метода. Но мы их не должны называть методами, так как они имеют свое обозначение, как-то: правовой статус, субъективное право, обязанность и т.д. Собственно методом следует признавать сущностный способ воздействия норм на регулируемые отношения» [2; 18]. То есть при исследовании предмета той или иной отрасли знания мы, безусловно, используем всеобщие методы (феноменологический — описания, синергетический — саморегуляции), общенаучные (дедукция, индукция, синтез, анализ). Применив указанные методы, мы определяемся с предметом познания, начинаем понимать все его особенности, и именно с этого момента синтезируем, вырабатываем метод, позволяющий в полной мере раскрыть предмет научного исследования. Только специальный метод позволяет проникнуть в конкретность предмета, познать его особенности.

Применительно к методу юридической герменевтики необходимо отметить следующее. В настоящее время в теории государства и права все чаще в качестве отдельного общефилософского метода выделяют герменевтику. «Герменевтика — особый метод классической науки о языке, позволяющей осмысленно толковать памятники древней литературы. В XIX в. она становится специальным методом наук о духе. Герменевтика — учение о научном понимании предметов наук о духе. Понимание в психологии — это способность постичь смысл чего-либо и достигнутый благодаря этому результат» [4; 226].

И.А. Иванников, безусловно, указывает на герменевтику как на самостоятельный метод науки о толковании и понимании текстов литературных произведений. Однако, методом какой конкретно науки является герменевтика, не указывает. Кроме того, в герменевтике, как самостоятельном методе познания текстов различного содержания, существует неопределенность, а именно не говорится о том, в чем заключаются особенность и неповторимые свойства герменевтики как метода. В этой связи очень актуальными представляются слова Д.А. Керимова: «Что касается использования того или иного метода в фактическом исследовательском процессе, то эта задача лучше всего решается той конкретной наукой, в которой данный метод применяется. Нельзя же полагать, что вопрос о характере, границах и возможностях применения того или иного метода в изучении конкретных объектов можно решить без участия представителей именно той науки, в предмет которой входит задача изучения этих объектов» [5; 34]. Таким образом, неэффективно и научно необоснованно возводить каждый метод в ранг общих методов познания. При таком подходе утрачиваются характеристика предмета исследования, его особенности. Становится не понятно: для чего нужен тот или иной метод, какова цель его применения. Метод становится наиболее продуктивным, при условии его развития в рамках не общефилософских течений, а в рамках конкретных отраслевых наук.

Думается, что юридическая герменевтика представляет собой самостоятельную общетеоретическую науку. Автор данной работы не склонен отождествлять юридическую герменевтику и толкование [6] или возводить юридическую герменевтику до философской мировоззренческой науки [7; 13]. Представляется, что в силу общей природы исследуемых явлений предмет юридической герменевтики призван объединить в себе следующие знания:

знания о способах изложения воли в юридическом тексте (юридическая техника, юридическая лингвистика, легистика как наука об изложении и оформлении нормативных актов);

знания о приемах (способах) уяснения и разъяснения воли, изложенной в юридических документах (толкование);

правовая экспертиза юридических текстов как специальная сфера знаний об исправлении пороков юридических текстов.

Исходя из генезиса юридической герменевтики как науки о толковании текстов, считаю, что метод юридической герменевтики следует обозначить как «герменевтический круг».

В философской традиции герменевтический круг раскрывается, как понимание частей текста возможно при понимании целого текста, и наоборот [8; 45]. Кроме того, герменевтикой как учением о понимании не оставлялись без внимания личность автора, его намерения. В полной мере это отражено такой герменевтической категорией, как конгениальность, смысл которой заключается в необходимости достижения духовного и интеллектуального уровня автора текста. Более детально особенности данного метода описаны Х.Г. Гадамером в его работах «Истина и метод», «О круге понимания», «Актуальность прекрасного». Суть данного метода заключалась в понимании частей для восприятия сути целого и, соответственно, наоборот, понимании целого для восприятия сути частей, что, в свою очередь, образует единый процесс, так называемый круг.

Применительно к юридической сфере герменевтический круг приобретает ряд особенностей, отличающих его от герменевтического круга, применяемого для толкования текстов художественного содержания. Так, например, для понимания литературного текста вполне достаточным может являться уяснение смысла слов, образующих предложения. Относительно юридического текста все обстоит гораздо сложнее, поскольку буква закона не всегда отражает его дух, то есть волю законодателя (иных лиц). В свою очередь, воля законодателя формируется под воздействием множества объективно имеющих место факторов. Кроме того, системность права обусловливает необходимость выявления связей правовых норм с целью их более полного понимания. Таким образом, толкование права складывается из множества аспектов, каждый из которых необходимо учесть и оценить. Только системное применение способов толкования может отразить все факторы, влияние которых имеет место при создании и интерпретации правового текста. Системность применения способов толкования означает не только их внутреннюю взаимосвязь, но и предопределенную последовательность применения, нарушение которой способно привести к получению неверного, ошибочного результата.

Герменевтический круг как метод юридической герменевтики заключается в замкнутости, цикличности процесса толкования правовых норм и формирования правового текста, а также в комплексном подходе к вопросу выражения и восприятия «воли законодателя», фиксирующей идеальную модель поведения (правовую конструкцию). Именно герменевтический круг в полной мере отражает предмет юридической герменевтики как самостоятельной науки, указывая на диалектическое единство предмета и метода, а именно: предметом является воля законодателя, вложенная в правовой текст, а методом — герменевтический круг, позволяющий учесть все аспекты формирования, вложения и толкования воли законодателя.

Герменевтический круг как метод юридической герменевтики обладает свойственными только ему признаками:

а) системность построения способов толкования. Способы толкования взаимосвязаны между собой, получение достоверного знания о воле законодателя, о действительной воле иных составителей юридических текстов возможно только при совместном использовании нескольких способов толкования. При этом одни способы толкования: грамматическое и специально-юридическое, системное и логическое — дают основу для понимания изложенной в юридическом тексте воли; другие способы: социально-историческое, политическое — восполняют отдельные лакуны восприятия воли, выступают факультативными способами толкования;

б) уровневость (последовательность) применения способов толкования. Способы толкования невозможно выстроить линейно, ибо разные способы толкования несут различную функциональную нагрузку. Однако цель установления достоверной воли законодателя требует последовательного решения более простых задач: установления буквального значения нормы, исходя из содержащихся в ней слов и выражений (текстуальный уровень толкования); уточнения содержания правовой нормы исходя из ее взаимосвязи с иными правовыми нормами, уточнения содержания правовых понятий, терминов, у которых отсутствует легальная дефиниция, уточнения содержания нормы с учетом исторических закономерностей изменения законодательного текста (контекстуальный уровень толкования); проверки правильности толкования, исходя из целей законодательной нормы, последовательности, логичности, разумности правового регулирования, отсутствия эксцессов, дефектов в правовой ткани воздействия на общественное отношение, в механике правового воздействия на поведение субъектов (функциональный уровень толкования);

в) корреляция применимых способов толкования с применяемыми приемами юридической техники, а также обусловленное развитие приемов юридической техники с учетом традиционных подходов в способах толкования. Безусловно, знания о приемах изложения юридического текста необходимы для его верного понимания. В то же время складывающиеся способы толкования юридического текста влияют на формирование приемов юридической техники. Такая корреляция способов толкования является как предметом исследования юридической герменевтики, так и средством, позволяющим устанавливать истинную волю законодателя. Указанная взаимосвязь является принципиальной характеристикой герменевтического круга. Так, формируя правовую норму, законодатель ориентируется на существующие приемы юридической техники и способы их толкования. Однако в процессе правоприменения воля законодателя может быть воспринята с искажениями. Дефекты толкования отражаются на редакции правовой нормы, призванной их преодолеть, на изменении применимых способов юридической техники. Так, статья нормативного акта может претерпевать множество текстуальных корректировок без изменения ее сущностного содержания — правовой конструкции;

г) цикличность процесса толкования. С содержательной стороны процесс толкования предполагает последовательное прохождение уровней толкования с целью выявления правовой конструкции и обеспечения ее согласованного, эффективного применения. Однако на уровне функционального толкования интерпретатор может выявить дефект: например, такое действие толкуемой правовой нормы, которое без очевидных причин поражает действие иных правовых норм или приводит к противоположному правовому результату, создает исключение для группы субъектов. Данные дефекты, выявляемые на уровне функционального толкования, не могут быть произвольно преодолены интерпретатором. Необходимо вновь с учетом нового предзнания (предпонимания), под соответствующим углом зрения пройти все уровни толкования с целью выявления границ расширительного и ограничительного толкования в рамках функционального назначения правовой нормы. Максимальное количество таких циклов неограниченно.

Герменевтический круг как метод юридической герменевтики конкретизируется в способах толкования.

Необходимо дать некоторые пояснения по отдельным признакам метода юридической герменевтики.

В юридической литературе часто высказывается точка зрения, согласно которой процесс толкования определяется как процесс, имеющий внутреннюю структуру — уровни. «Способы толкования занимают в процессе толкования неодинаковое, неоднопорядковое положение. Это связано с многоступенчатостью познания, с разным значением его этапов, что, в свою очередь, обусловлено сложностью, многосложностью объекта толкования — права, его содержания и формы. При толковании мысли интерпретатор идет от анализа буквального, т.е. словесно-дедуктивного, текста к исследованию специально-юридического и социально-политического содержания нормативного акта» [9; 510].

«Толкование — такого рода деятельность, при которой интерпретатор слой за слоем вскрывает то, что юридически выражено и изложено в тексте нормативного акта. С этой точки зрения процесс толкования имеет три главные ступени:

а) анализ буквального текста, т.е. буквы нормативного акта, внешнего, словесно-документального изложения воли законодателя;

б) догматический анализ, т.е. анализ юридических особенностей предписаний, выраженных в специфически-правовом, в частности в технико-юридическом, содержании данных норм;

в) социально-политический анализ, т.е. анализ социально-политического содержания предписаний» [9; 512].

«К каждой ступени привязаны свои способы толкования: к анализу буквального текста («а») — грамматическое, логическое, систематическое; к догматическому («б») — специально-юридическое, систематическое; к социально-политическому («в») — историко-политическое толкование [9; 512].

Описанное выделение уровней толкования представляется нам непоследовательным. К сожалению, ученым не раскрыта закономерность выделения соответствующих уровней толкования, причины, по которым грамматическое и родственное ему специально-юридическое толкование расположены на разных уровнях, а историко-политическое толкование завершает весь процесс.

Представляется, что более удачное структурирование способов толкования по уровням предложено выдающимся юристом Е.В. Васьковским: «Выяснение смысла каждой нормы должно происходить в следующей постепенности: сначала необходимо убедиться, нельзя ли воспользоваться легальным толкованием; затем, при отсутствии легального толкования, следует подвергнуть норму словесному толкованию, чтобы установить ее буквальный смысл, и, наконец, обратиться к реальному толкованию, чтобы проверить результат словесного толкования и раскрыть ее действительный, внутренний смысл» [6; 15].

Сразу оговоримся, что под реальным толкованием автором понимается систематическое и логическое толкование. Таким образом, автор говорит о том, что отправной точкой толкования является текст, однако, не ограничиваясь этим, переходить к контексту. Критерием такого деления является необходимость в переходе от текста правовой нормы к воле законодателя (иных субъектов), изложенной в правовом тексте, выявление которой и является конечной целью толкования.

Представляется, что ныне существующие способы толкования невозможно структурировать на основе двухуровневой системы, необходимо выделение трех уровней. Каждый способ характерен для соответствующего этапа (уровня) толкования, позволяющего наиболее полно раскрыть содержание правовой нормы (правового предписания). При этом за основу берем текст, затем контекст, завершается процесс толкования функционально-целевым способом, исследующим правовую норму с позиции «механики воздействия» на общественное отношение, проверки единства, логичности и непротиворечивости правового регулирования, что в совокупности позволяет проверить точность выявления правовой конструкции.

Таким образом, уровни толкования необходимо расположить следующим образом: 1-й уровень — грамматическое толкование, цель установления буквального, выраженного текстуально смысла; 2-й уровень — систематическое, логическое, историческое, специально-юридическое, сравнительно-правовое (направленное на установление контекста правовой нормы), 3-й уровень — функционально-целевое толкование.

Следовательно, герменевтика дает нам возможность создать методологическую основу (метод) последовательного применения способов толкования для лучшего понимания смысла правовой нормы, для выявления воли, закрепленной в норме права, понимания правовой конструкции.

Подытоживая, акцентируем внимание на следующих выводах. Юридическая герменевтика представляет собой самостоятельную науку, предметом которой являются знания о способах уяснения и разъяснения смысла правовой нормы (толкование), а также знания о способах изложения правовой нормы, воли в юридическом тексте (юридическая техника); предмет юридической герменевтики составляют также знания об антикоррупционной экспертизе. Методом юридической герменевтики является «герменевтический круг», который проявляется в диалектической связи способов толкования и коррелирующих с ними способов и приемов изложения правового текста, а также в системности применения способов толкования, их цикличности и уровневости. Задачей юридической герменевтики является разработка наиболее адекватных и наименее затратных способов изложения и толкования воли в юридическом тексте.

Литература

1. Радомир Лукич. Методология права. М.: Прогресс, 1981.

2. Зинченко С.А., Колесник Г.И. Предпринимательское право. М.: АкадемЦентр, 2008.

3. Сырых М.В. Логическое основание общей теории права. Т. 1: Элементы состава. М.: Юстицинформ, 2004.

4. Иванников И.А. Теория государства и права. Ростов н/Д: Изд-во Ростовского гос. университета, 2001.

5. Керимов Д.А. Методология права (предмет, функции проблемы философии права). М.: Аванта+, 2001.

6. Васьковский Е.В. Руководство к толкованию и применению законов (для начинающих юристов). М.: Издание братьев Башмаковых; типолитография товарищества «И.Н. Кушнерев и Ко», 1913.

7. Писаревский А.Е. Юридическая герменевтика: Дис. на соискание ученой степени к.ф.н. Краснодар, 2004.

8. Иллирийский М.Ф. Ключ к Священному Писанию. См.: Мень Александр. Библиографический словарь: В трех томах. СПб., 2002.

9. Алексеев С.С. Общая теория права. М.: Проспект, 2008.

Posted in АвторефератLeave a Comment on К вопросу о методе юридической герменевтики

Рукопись статьи для «Мира России»

Социокультурная преемственность в российской семье: опыт эмпирического исследования1

Шкаратан О.И., Ястребов Г.А.

Введение



В связи с официально принятым в стране курсом на развитие человеческого потенциала и предполагаемым переходом к инновационному социально-ориентированному типу развития2 актуализируются вопросы, связанные с оценкой реального характера воспроизводства человеческого капитала в современной России. Настоящее исследование представляет собой попытку рассмотреть один из наиболее сложных и важных аспектов данного процесса, а именно – на материалах представительного опроса 2006 г. изучить роль социокультурных ресурсов семьи в формировании человеческого и культурного капитала детей.

Проблематика исследования тесно связана с сюжетами большинства современных стратификационных исследований и является откликом на те тенденции, которые сегодня наметились в научном сообществе в связи с глобальным ростом социального неравенства и растущей ролью института образования в социальной дифференциации. В последние годы в большинстве экономически развитых стран (за исключением разве что Скандинавского региона) на смену формальному неравенству в доступе к полному среднему и высшему образованию приходит более тонкое и гибкое фактическое неравенство в качестве образования и в объеме получаемого интеллектуального капитала. Механизмы селекции направлены на отбор в элитарные университеты наиболее подготовленных молодых людей. Постоянно возрастает вклад семьи с ее не только материальными, но и культурными ресурсами в воспроизводство физического, человеческого и властного капиталов новых поколений социально-продвинутых индивидов, в выращивание новой элиты.

Ни у кого не вызывает сомнений, что за последние годы проблема социального неравенства в России обострилась до предела и приняла угрожающие масштабы. Одним из основных факторов его роста на фоне всеобщей либерализации стала система образования, претерпевшая серьезные изменения в связи с коммерциализацией соответствующих услуг и неподконтрольным ростом числа негосударственных образовательных учреждений. За период 1995-2007 гг. количество негосударственных вузов в стране выросло с 193 до 450 при почти девятикратном увеличении числа обучающихся в них студентов (с 135 тыс. чел. до 1177 тыс. чел.) [РСЕ 2008, с.255]. При этом объем платных услуг в системе высшего образования по данным Минобрнауки только за 2002-2005 гг. вырос более, чем в два раза с 36,45 млрд. руб. до 73,85 млрд. руб. [Обзор социальной политики 2007, с.73]. Сходные тенденции прослеживаются в системе среднего специального и начального профессионального образования.

Эта система повторяет спорный англосаксонский опыт, когда происходит дифференциация образования на массовое и элитарное, которые могут формально совпадать по числу лет обучения и вручаемым выпускникам сертификатам, но в реальности радикально отличаются друг от друга вследствие разницы в объеме фактически приобретаемого человеческого и социального капиталов. Причем доступ к элитарному образованию в значительной степени связан не столько со способностями, проявленными на вступительных экзаменах, сколько с социально-экономическим статусом семей, наличием неформальных связей и пр. [Шишкин 2005, с.84; Шишкин (ред.) 2005]. Это лишь усугубляет ситуацию с неравенством и не соответствует функции образования как главного «социального лифта» в современном обществе.

В отечественной литературе проблема усиливающейся дифференциации образования, как правило, исследуется с точки зрения его доступности определенным слоям населения. Так, в работе, выполненной по материалам опроса, проведенного фондом «Общественное мнение» осенью 2002 г., была предпринята попытка проанализировать влияние на индивидуальные образовательные стратегии детей таких факторов, как материальное положение семьи, уровень образования родителей, размер материальных затрат на подготовку и пр. [Градосельская 2003]. Основываясь на полученных результатах, автор приходит к выводу о том, что в России активно воспроизводится наиболее обеспеченная в ресурсном плане социальная группа (высшая страта). Эта группа проявляет большую готовность по сравнению с малообеспеченными семьями инвестировать средства в образование детей. В то же время, отсутствуют значимые расхождения в образовательных стратегиях у различных доходных групп при одинаковом уровне образования родителей. Однако справедливости ради стоит заметить, что в этой работе осталось нераскрытым по существу влияние семьи как особой институциональной микросреды, обеспечивающей воспроизводство социального неравенства через включенность детей в культуру определенного типа.

Особое место в нашей отечественной науке занимают многолетние исследования Д.Л.Константиновского, который, можно сказать, ведет мониторинг взаимосвязи характера социального неравенства, его динамики в нашем обществе и системы образования десятилетиями. Будучи ближайшим сотрудником и воспреемником выдающегося российского социолога В.Н.Шубкина, инициатора получивших мировое признание изысканий в области ценностных ориентаций и выбора профессии выпускниками школ, он обобщил грандиозный круг наблюдений за 1960-е – 2000-е годы в итоговой монографии. [Константиновский 2008] Эта книга дошла до нас, когда исследовательский проект был практически завершен. Можем отметить, что основные подходы и выводы у нас и у Д.Л.Константиновского совпадают. В подтверждение приведем следующее заключительное суждение, содержащееся в «Заключении» к монографии: «Неравенство в доступе к образованию – имеется в виду качественное образование, его высокий уровень, то есть дающее возможности для социальной мобильности – остается важной проблемой общества. Приходится констатировать: за годы, на которые возлагались большие надежды как на период демократизации, в сфере образования ярко проявился обратный эффект – социальная дифференциация не только сохранилась, но и возросла. Если к анализу ситуации в обществе в целом прибавить данные по образованию – общему среднему, среднему специальному и высшему, неизбежен вывод: социальная дифференциация усилилась и помолодела». [Константиновский 2008, с.481] Однако заметим, что проблемы семьи как социального института диахронной трансляции социокультурной информации, носителя человеческого, социального и других капиталов как ресурсной базы социально-статусной динамики последующего поколения в этой монографии не рассмотрены.

Чрезвычайно большое влияние на характер и содержание полемики по всему спектру проблем, связанным с деятельностью социального института «образование», оказал доклад, подготовленный от имени и по поручению Общественной палаты Российской Федерации большой группой профессионалов под руководством ректора Высшей школы экономики Я.И.Кузьминова [Кузьминов 2007]. В этом документе уделено внимание и проблеме функции образования как средству преодоления социальных барьеров и консолидации общества. Опираясь на результаты социологических исследований, авторы Доклада приходят к выводу, что в России образование в значительной мере не только перестало быть «социальным лифтом», но, напротив, во многих своих секторах становится инструментом консервации барьеров между различными социальными и культурными группами.

Авторы отмечают, что на фоне нараставшей коммерциализации системы профессионального (особенно высшего) образования государственная общеобразовательная школа рассматривалась как защищенный институт, обеспечивающий социальное равенство. Соответственно, основные усилия общественности были направлены на недопущение туда коммерческих механизмов. Однако, сохранение по сути советской организационно-экономической формы школы происходило в условиях резкого социального, территориального и экономического расслоения населения. Уже в начале 1990-х годов реальное финансирование школы из бюджета резко сократилось и весь последующий период оставалось явно недостаточным, составляя всего 22,9 тыс. руб. в расчете на одного ученика (в текущих ценах), что ниже, чем по всем другим уровням образования [там же, с.8]. В результате в системе общего образования сформировались опасные для социальной стабильности общества зоны фактического неравенства. При этом надо подчеркнуть, что платность не была допущена всерьез в массовую школу и не стала существенной причиной неравенства. Однако сохранение в основном бесплатной школы не остановило другие факторы расслоения: культурный и территориальный. Соглашаясь с этими суждениями, мы можем вновь подчеркнуть надобность усиления внимания к повышению ресурсной обеспеченности семей, особенно в образованной части нашего населения, чтобы максимизировать действие фактора «равенства шансов» для одаренной части молодежи – выходцев из малообеспеченных семей. По-видимому, в этом контексте оправданно обсуждать вопрос об элитарном и обычном образовании как «социальных лифтах» для выходцев из низов.

Роль семьи в формировании структуры социального неравенства была проанализирована в [Мкртчян 2005]. Исходный тезис статьи состоит в том, что в современной России социальная стратификация воспроизводится не только распределением собственности и власти, но и доступом к интеллектуальным ресурсам. На материале нескольких исследований столичной молодежи автор изучил ее поведение в сфере образования, занятости и потребления в зависимости от нескольких факторов, включающих среди прочих социально-культурные характеристики семьи. В частности, в работе утверждается наличие в современном российском обществе прямой связи семейного происхождения с образовательной стратификацией как одним из условий воспроизводства социальной структуры через культурный капитал. Также утверждается, что несмотря на ухудшение материального положения современной «интеллигенции», занятой преимущественно в бюджетных сферах (образовании, здравоохранении, науке и т.д.), выходцы именно из этой группы особенно интенсивно пополняют ряды лиц с высшим образованием [там же, с.105]. И хотя этот вывод основывается на обнаруженной автором связи между сравнительно низким уровнем семейного дохода и высоким образовательным уровнем родителей в соответствующей группе респондентов, неясно как меняется роль материального статуса родительской семьи в других социальных группах, представляющих разные социокультурные типы семьи.

Вопросы равенства шансов, опыта в этом отношении наиболее развитых постиндустриальных стран обсуждаются в публикациях В.С.Вахштайна. [Вахштайн 2005 и др.]. В его же статье, написанной совместно с Д.Л.Константиновским и Д.Ю.Куракиным рассмотрены две альтернативные стратегии улучшения ситуации с «выравниванием шансов» в России. Первая стратегия основана на абсолютном приоритете доступности общего образования. Условно эта стратегия обозначена как социал-демократическая. В основе второй стратегии лежит признание ценности образования.. Эта стратегия названа либеральной. В рамках первой стратегии предположено проведение мер по выравниванию шансов получения всеми качественного общего образования. Метод решения задачи – устранение институциональных, экономических, социокультурных и территориальных факторов, препятствующих получению качественного образования методами социальной политики. Вторая стратегия предполагает увеличение числа качественных учебных заведений и обучающихся в них. Основные меры лежат в русле самой образовательной политики, а не в широком спектре социальной политики Авторы рекомендуют отдавать приоритет мерам либеральной стратегии без учета реальных ресурсов семей школьников.[Константиновский, Вахштайн, Куракин 2008, с.155]

Значительное число работ, посвященных изучению доступности образования в нашей стране, принадлежит перу Я.М.Рощиной [Рощина 2003, 2004, 2005; Рощина, Другов 2003 и др.]. В ее работах не только обстоятельно изучены теоретические подходы к изучению этой проблемы, но и осуществлен ряд эмпирических исследований в контексте реформирующейся системы образования в нашей стране. Характерным в научном почерке данного автора является активное привлечение инструментов математического анализа, в частности, регрессионного, для оценки моделей, объясняющих шансы детей на получение высшего образования в зависимости от целого ряда социальных и экономических переменных (размер семьи, уровень доходов, образование родителей, персональные характеристики, качество преподавания в школе, регионально-территориальный фактор и пр.). Однако, несмотря на сомнительность использования в подобного рода моделях большого количества переменных (в одной из работ исследовалось влияние порядка 30 [Рощина 2003, с.69-71], все же не раз было установлено, что одним из главных факторов, предопределяющих образовательные стратегии детей, является образование самих родителей [см. в частности, Рощина 2005, с.73]. К другим факторам, значимо связанным с шансами на получение высшего образования в России, также отнесены размеры затрат на подготовку, место проживания семьи, а также тип оконченной ребенком школы. При этом нигде нами не обнаружено однозначной оценки материального положения семьи, как фактора, ограничивающего доступ к образовательным услугам и сдерживающего расширенное воспроизводство человеческого и культурного капитала в определенных слоях населения.

Знания и компетенции, приобретаемые в учебных заведениях разного качества связаны с тем, что и сам рынок труда сегментируется по-новому: в силу развития информационной экономики образуются новые секторально-отраслевые блоки экономической активности, в которых востребованы люди, обладающие особыми знаниями и компетенциями, связанными с постоянным присутствием в трудовом процессе креативных компонентов. Прежде всего это относится к активно развивающейся сфере деловых услуг и информационно-коммуникационного сектора. Предварительный анализ материалов глубинных опросов, проведенных в ходе исследования соответствующих сегментов рынка в 2006-2007гг. по Москве, показал, что основная масса работников, имеющих обычное высшее образование, не выдерживает конкуренции в этих сегментах [Шкаратан, Инясевский, Любимова 2008]. Соответственно возникает вопрос о специфических компетенциях и специфическом отборе людей пригодных приобретать эти компетенции за счет особой культуры, накопленной прежде всего при посредстве семьи.

Posted in АвторефератLeave a Comment on Рукопись статьи для «Мира России»

Программа вступительного испытания по дисциплине «обществознание»


ПРОГРАММА ВСТУПИТЕЛЬНОГО ИСПЫТАНИЯ

ПО ДИСЦИПЛИНЕ «ОБЩЕСТВОЗНАНИЕ»

Тема 1. Обществознание: специфика и основные этапы развития

Науки об обществе и науки о природе: их сходство и различие. Необходимость изучения обществознания (научный, гуманитарный и гражданский аспекты). Место обществознания в структуре научного знания. Духовная культура и обществознание. Обществознание как философская наука. Несовместимость обществознания и суеверий.

Становление научного обществознания. Взгляды на общество, политику, государство и право в истории античной и средневековой мысли. Воззрения на общество в эпоху Нового времени. Крупнейшие мыслители в обществознании XIX — XX вв. Основные направления современной общественной мысли.

Тема 2. Человек и общество

Мир человека и мир природы. Понятие социальной реальности.

Причины и основные этапы возникновения человека. Биосоциальная природа человека. Общество и личность. Человеческое общество (человек) и животный мир: отличительные характеристики. Деятельность людей и поведение животных. Основные социальные феномены жизни человека: общение и коммуникация, деятельность и труд. Потребности и интересы людей. Цели и средства человеческой деятельности. Сознательное и бессознательное в поведении людей. Мотивы поведения и типы человеческой личности. Свобода и необходимость, планомерное и стихийное в человеческой деятельности. Социальная саморегуляция.

Индивидуальное и коллективное в жизни людей. Общественные отношения. Понятие и функции культуры. Типы социальных групп. Социальные институты. Роли и статусы людей в системе общественных отношений. Социальная дифференциация, стратификация и мобильность.

Общество. Законы строения, функционирования и развития общества. Общество как целостная система. Различные стороны человеческой жизнедеятельности и формы жизни общества (экономическая, политическая, социальная, духовная). Труд и трудовая деятельность. Общество и природа. Эволюция в природе и история в обществе. Необходимые сферы общественной жизни и их взаимосвязь. Материальное и духовное производство, их функции и роль в жизни общества. Цели и задачи социального управления. Исторические типы общества. Формационный и цивилизационный подходы к истории человечества. Понятия первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной и капиталистической формаций. Современные споры о сущности социализма. Гражданское общество. Понятие и виды цивилизаций. Проблемы взаимодействий и конфликтов между цивилизациями.

Понятия: «общество», «страна», «народ», «человечество». Этнические общности людей: род, племя, народность, нация. Национальные отношения в истории человечества. Проблема национальной консолидации и национального обособления в современном мире.

Глобальные проблемы современного человечества: мир и войны, сохранение среды обитания и др. Современная Россия: выбор пути развития. Современное общество и экология.

Posted in ПрограммаLeave a Comment on Программа вступительного испытания по дисциплине «обществознание»

Методическое пособие по дисциплине конфликтология для Заочного факультета


МИНИСТЕРСТВО ТРАНСПОРТА РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ВОЗДУШНОГО ТРАНСПОРТА

ФГБОУ ВПО «САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ГРАЖДАНСКОЙ АВИАЦИИ»

Методическое пособие по дисциплине

КОНФЛИКТОЛОГИЯ

Для Заочного факультета (все специальности и направления подготовки)



Санкт-Петербург

2012

Одобрено и рекомендовано к изданию

Учебно-методическим советом Университета

Ш 87 (03)

Конфликтология: Программа и методические указания по изучению курса/ СПбГУГА. С.-Петербург, 2012.

Издаются в соответствии с программой курса «Конфликтология».

Содержат программу, тематический план, планы семинарских занятий, список литературы и вопросы к зачёту.

Предназначены для студентов всех факультетов.

Составитель: Л.Н. Таджибова, канд. соц. наук, доцент.

Рецензент: А.Г. Давыденкова, доктор философских наук, профессор.

© Университет гражданской авиации, 2012


  1. Цели и задачи дисциплины

 

Целями освоения дисциплины «Конфликтология» являются:


  • дать представление о конфликтологии как науке, о существующих в мире научных и практических подходах по решению международных проблем, связанных с урегулированием конфликтных и кризисных ситуаций путем переговоров и посреднических процедур;


  • показать роль специалиста по связям с общественностью в управлении кризисными ситуациями. 

 Для достижения поставленных целей в рамках дисциплины решаются следующие задачи:

Модернизация образования как вечное возвращение к человеку


Модернизация образования как вечное возвращение к человеку.

Стрелец Ю.Ш.,

доктор философских наук,

профессор

Двумя постоянными мыслями, довлеющими над людьми, где бы и когда они ни проживали, являются идеи о их сущности и существовании, об устойчивости и изменчивости их непосредственного бытия. Что выступает в качестве гаранта первого и причиной второго?

Вне устойчивости как нормативности человеческой жизни немыслима вся культура: традиции, обычаи, правила повседневной жизни и разнообразные кодексы, начиная от биологически обусловленных (например, запрета инцеста) и кончая духовно-религиозными заповедями Деколога и Нагорной проповеди. С другой стороны, бытие человека — вечно самовознобновляющийся процесс его становления и утверждения именно в данном – человеческом – качестве. Он-то и составляет суть вполне открытого понятия “образование” — “нечто образуется, возникает по-настоящему впервые”. В образовании человек завершает все стадии становления, становится собственно человеком. Мы рождаемся, фигурально говоря, трижды: сначала как тело, организм, затем, как социальные существа, или личности. Последнее – третье рождение – душевное, когда мы идентифицируем самих себя, понимая свою уникальность как детей Божьих.

Задача подлинного рождения одна, но порождает каждый раз новые процедуры человеческой самореализации, новые прочтения проблемы “модернизации”.

Читая философские тексты древнегреческого мыслителя Гераклита из Эфеса, приходишь к твердому убеждению в том, что “нельзя дважды войти в одну реку” (“первые воды” уплыли в никуда…). Открываем не менее глубокие философские страницы почти современного писателя Х.Л. Борхеса и встречаемся с таким эпиграфом к его рассказу “Бессмертный”: “Соломон рёк: Ничто не ново под луной. А Платон домыслил: Всякое знание есть не что иное, как воспоминание; так что Соломону принадлежит мудрая мысль о том, что всякое новое есть забытое старое” (ссылка на “Опыты” Фр. Бэкона).

Что же тогда представляет собой модернизация образования, философии, культуры в целом? Вечное возвращение человека к самому себе подлинному, или совмещение своего существования (экзистенции) со своей сущностью (эссенцией). В таком случае, стратегическим путем совершенствования, или модернизации, человека выступает его подлинная, а не мнимая, навязываемая социумом, реализация. В философии это означает выдвижение на первый план аксиологический и антропологической проблематики, ценностно-человеческого её ядра.

Ценностью мы называем все, что имеет к нам отношение, с чем мы, в принципе, способны установить значимые для нас связи: прямые и опосредованные. Деление ценностей на материальные и духовные можно считать теоретически преодоленным: не так важно происхождение ценностей, как их место в структуре нашего жизненного опыта. Каждая вещь — ценна, но – в различной степени, т.е. занимает свое собственное место в иерархии наших ценностей. Иначе говоря, всякая вещь должна знать свое место не только в бытовом плане, но и в бытийном: “Пользуйся вещами, но не люби их…- говорил Блаженный Августин. Люби Бога, но не пользуйся им”.

Основным вектором философствования выступает, на наш взгляд, антропологическая проблематика: как цель всего проекта, рисуемого мировой философией. “Антропос” (человек с греческого)- последняя “фигура умолчания” даже тех философов, которые пытаются подойти к миру с квазинаучных позиций, как если бы этот мир исследовался не земным существом, а, допустим, инопланетянином. В антропологической проблематике философия возвращается к себе самой, выступая в роли знаменитого “блудного сына” (Рембрандт; последняя сцена к/ф А. Тарковского “Солярис”).

Философия, в этом смысле, не что иное, как движение к сущности “человеческого”, а также – попытка соотнести эту сущность с существованием (экзистенция). Дело в том, что сама философия предстает в двух обличьях: как вид специализированной деятельности, за которую философ “получает деньги”, и как всеобщий модус мышления (В.С. Библер), который присущ буквально каждому человеку, задумывающемся о себе и о своей роли в мире. Так вот в этом, втором значении, философия тождественна любому человеку, перед которым стоит древняя задача: “Познай самого себя, и стань таким”. Звучит это парадоксально: зачем мне становиться тем, кем я являюсь изначально? Парадокс разрешается просто, ты должен стать в своем существовании тем, кем являешься в своей сущности.

Сущность здесь — это совокупность (система) основных, кардинальных качеств, свойств человека, обеспечивающих его автономность, самодостаточность и уникальность. Иначе говоря, сущность, в отличие от существования, выражает именно тебя, твою уникальность и подлинность (аутентичность). Как часто мы уверены в том, что проживаем свою собственную жизнь, хотя она являет собой следствие приказа, просьбы, совета, моды, престижа и т.д., то есть, обусловлена извне, внешними факторами и обстоятельствами.

Существование – это конкретно-историческая развертка нашей сущности, ее реальная, земная проявленность, которая, к сожалению, никогда не совпадает с сущностью, выступает в качестве чего-то фрагментарного, частичного и мозаичного. Где, спрашивается, мы явлены целостно; в какой ситуации мы востребованы полностью: в семье, на работе, в магазине и т.д. и т.п.? Семейные, служебные, социальные и прочие обязанности не исчерпывают нас сполна. Разве что в дружбе, предполагал Г.В.Ф. Гегель, да и то… Между тем, сущность наша постоянно бросает нам кардинальный антропологический Вызов стать самими собой, наконец. На уровне существования мы являем, в большей степени то, что от нас требуют извне. Социализация подавляет индивидуализацию, которая в отличие от первой, означает процесс обретения себя целостного, или движения от биологического к социальному горизонту бытия, а затем от социального – к духовному. Иными словами, человек – трехсоставное существо, “располагающееся” на 3-х, как минимум, горизонтах своего бытия: биологическом (тело), социальном (личность) и духовном (душа), которая являет собой форпост, посольство Духа в теле, представительство Духа. Отсюда, становится ясным, что нельзя отождествлять часть и целое, т.е. говорить о личности (нашем социальном лице) как обо всем человеке. Человек – вечный проект того, что он собой представлять хочет, может или должен. Человек как личность – наследие марксистско-ленинского взгляда на него, его требования осуществиться, прежде всего, на социальном уровне: “Человек – совокупность (ансамбль) общественных отношений”–таково марксистское определение человека, игнорирующего, с одной стороны, биологическое начало (как “неспецифическое”), а, с другой стороны, духовное – как квазинаучное, или относящееся, скорее, к художественной или религиозной “епархии”.

Таким образом, осуществляется редукция (сведение сложного к более простому), против чего сама марксистско-ленинская философия выступала не менее ожесточенным образом, чем, борясь с идеализмом объективного или субъективного вида. “Полный взгляд на вещи” (Н.В.Гоголь) оказывается столь исполинским, что заставляет относиться к человеку как звездному небу над нашими головами (И. Кант). В этом полном ракурсе наших теоретических и практических представлений антропологическая проблематика охватывает не только философию в целом, но и культуру, как таковую. Все наши привычные дистинкции (различения между материальным и духовным, древним и новым, естественным и искусственным) оказываются просто “детским лепетом на лужайке”. К серьёзным попыткам прояснить, человеческое в человеке можно отнести модельно условное представление о том, что мы называем человеком.

В западноевропейской традиции это:

1) традиционный христианский взгляд на человека.

2) природный детерминизм.

3) социальный детерминизм.

4) утопически-гуманистический подход к человеку, его сущности и существованию.

Первая модель отражает сущность человека, выражаемую его творческой натурой. Человек – это тварь Божия, или нечто сотворенное, а, значит, несущее в себе заряд творчества; изначально — это креативное существо, могущее создавать нечто не бывшее до него. Принципиальным отличием человека, как создания Бога, от Творца является то, что он создает нечто из того, что ему предложено. Бог создал мир из ничего (“…хотя материал все время чувствуется” — П. Валери).

Впервые, по настоящему острым образом, человеку здесь предложена проблема быть, захотеть быть свободным.

Нам известна марксистская трактовка “свободы”, уходящая своими корнями в представления Демокрита, затем Спинозы: “Свобода есть осознанная (познанная) необходимость”. (Представьте себе человека, сидящего в тюрьме: он осознает необходимость того, что здесь оказался… Свободен ли он онтологически? Может ли он покинуть стены своей темницы? Он способен только оценить степень адекватности наказания тому, что совершил). Таким образом, вышеприведенное определение относится не к свободе, а к благоразумию. В лучшем случае, – это гносеологическое определение свободы. Онтологическое измерение свободы имеет отношение к возможности, способности и праву Выбора. Отсутствие Выбора – не свобода, как бы ты к ней ни относился, а рабство разного вида совершенства.

Итак, традиционная христианская модель человека рассматривает его, во-первых, как тварное, и, потому, способное к творчеству существо; во- вторых, как трансцендентно (свыше) патронируемое существо, всегда могущее рассчитывать на помощь со стороны Отца. В третьих, как существо, обладающее свободой и несущее ответственность за этот Выбор.

Природный детерминизм связан с представлением о человеке, как, в принципе “готовом” существе, предложенном самой Природой. (Интересно, что заглавная буква в обозначении природы призвана наделить её статусом субстанции – чего-то такого, что не порождено никем и ничем, что является причиной самой себя, или “causа sui”, как говорили наши предшественники. С точки зрения материализма, Природа – синоним материи – субстанционализирована всем развитием науки. Спросите материалиста: кто создал материю? Ответ будет следующим: “сам вопрос некорректен – никто”. Таким образом, в основе представления о Природе лежит положение, не требующее и запрещающее доискиваться до обоснования, доказательства. В рамках теоретического разума признаем здесь правоту “Критики чистого разума” великого немецкого философа И. Канта это вопрос не решается. В основе и материализма и идеализма, если мы к ним желаем подойти как “ученые объективного плана”, лежат аксиомы: материя (Природа) не создана никем и ничем. Идея, мировой разум не порожден также никем и ничем.… В научном отношении эти две кардинальные мировоззренческие позиции совершенно паритетны, т.е. равноправны с позиции научной проверяемости).

С точки зрения первой модели, человек не предназначен к добру или к злу изначально: он должен осмысленно выбрать один из этих путей. В противовес тому, что нам говорили, например, о средневековой философии, — это время светлое, связанное с ощущением отцовства, потери мировоззренческого одиночества. (Представьте себе ребенка, находящегося в интернате. Он был уверен в том, что никому не нужен и, вдруг, ему объявляют, что в субботу – воскресенье к нему приедут родители и привезут массу игрушек, а, главное, заберут к себе.… Такое ощущение найденного ребенка составляет самую суть мироощущения человека средневековья).

Повторим: человек не оставлен Миром, Творцом, однако должен сделать кардинальный выбор между “себя – и своеволием”, между решимостью остаться в одиночестве (Ф. Ницше) и “мужеством быть” в совершенно ином качестве – человека — дитя, способного к творчеству и растущего в этом отношении. Не то, когда речь идет о практическом разуме: “Я не знаю, как выглядит Бог, или сколько талеров звенит в кармане его сюртука”. Это ноумен, по Канту. Имя – нераскрываемо теоретически. Но могу ли я, были ли такие примеры в истории, когда, не зная сущности Субстанции (материальной или духовной), человек отдавал всего себя, поднимался на костер за веру или в отрицании ее? Были. История человечества полна такими примерами. Иначе говоря, то, что неподвластно теоретическому разуму, подвластно разуму практическому…

Возвращаемся к понятию природного детерминизма, или причинной обусловленности человека со стороны, преимущественно, его природной сущности. Здесь человек – продукт генетики (“Яблоко от яблони”…). И мало что от него зависит, по существу. Все уже случилось, в том или ином генетическом ярусе его родства.

В рамках данной парадигмы существует и расизм, и национализм, и астрология, которая нас все время уверяет в собственных возможностях нечто изменить в пику звездного расположения. В пользу данного подхода говорят различные примеры: семейство “хуллигэн”, имя которого стало нарицательным и произведшим на свет в Англии прошлого времени изрядное количество действительных нарушителей порядка разного уровня сложности и ответственности. Аргументами “в пользу” природного детерминизма выступают и положительные – не только социально-приемлемые, но и служащие предметом восхищения — иллюстрации, типа семейства Бахов.

Альтернативной моделью, к только что предложенной, является модель, которую можно обозначить как социальный детерминизм. В рамках данного подхода человек близок к – чистой доске, на которой пишет свои письмена окружающая действительность или среда. Открыла данную страницу в персонологии эпоха Просвещения, продолжила марксистско-ленинская антропология. Человек, по преимуществу, определяется теми социальными обстоятельствами, факторами, в “плену” которых пребывает. Сущность человека – совокупность (ансамбль) общественных отношений. Свою уникальность необходимо либо постулировать, что невозможно, в рамках данной парадигмы, либо признать как данность, как аксиому материалистического вида. Человек здесь оказывается биосоциальным существом: биологическим как экземпляр рода “хомо сапиенс”, и социальным – как представитель не только разумного, т.е. мыслящего, но и, главным образом, практического, производящего существа.

Не менее интересным оказывается другой подход к человеку: утопически – гуманистический.

Что такое утопизм для современного человека? Нечто не бывшее, более того, не способное осуществиться. “Утопия” — название вымышленного острова, в котором государство осуществилось как понятие, а жители нашли свою сущность (Т. Мор). Хотелось бы реабилитировать понятие утопизма, которое бесплодно как результат, но имеет свой собственный смысл как процесс постижения. Такова судьба всех на свете (и в науке также) предельных представлений: идеального государства Платона, идеального газа или абсолютно черного тела в физике. Подобно лишь визуально воспринимаемой линии горизонта, они имеют не содержательно-конститутивный, а регулятивный характер. Их значение состоит в том, что человек как исследователь или практикующее существо определяется в шкалах, масштабах бытия. Нельзя построить идеальное общество, также как и пользоваться повседневно образцами палат мер и весов (метр, кг и т.п.), но можно всегда иметь их в виду при любых практических измерениях или теоретических размышлениях. Если утопическое возводить в ранг практического, то “получается как всегда”; если же практическое поверять шкалой утопического, мы будем в состоянии более действенно практически смотреть на свою жизнь, свои категории и различения. Утопическое – один из синонимов абсолютного, которого в нашей жизни остро не достает. Все относительно, как будто, и наши представления, и ценности, и нормы, и цели. Что же “не отменяемо”? Папа, мама, Родина, любовь, труд.… Для верующего человека этот ряд начинается и заканчивается Богом. Неверующий предпочитает осторожно боязливое “что-то там есть”. Периоды возрастания духа, которому душно в теле (душа), у всех различны, но абсолютное есть у каждого, и именно оно составляет фундамент человеческого бытия.

Однако, сам человек – вечно открытый миру объект, и для его понимания необходим и сам Большой мир, и специфический, очень сложный способ их соотнесения, т.е. собственно философия, специально занимающаяся Абсолютным вообще и абсолютным в нашей жизни. Необходимо обратить внимание на то, что антропологическая проблематика философии высвечивается “двумя прожекторами” познания: метафизическим и этическим, которые придают исследованию необходимую глубину и стереоскопичность.

Что же, после всего сказанного, можно понимать под модернизацией образования? Его улучшение, совершенствование? На какой основе, или во имя чего? К сожалению, современная трактовка модернизации идет в контексте отношения к России, как догоняющей другие развитые державы мира. Повторение не может быть прямым путем к Абсолюту. Каждый мировой регион имеет свою тропу (речь, разумеется, не идет об отказе от общепринятых технологий быта: телекоммуникаций, мобильные телефоны, Интернет и прочее). Тропа эта относится к Бытию с большой буквы, где каждая культура должна идти своим путем, “правой рукой хватая именно правое ухо”.

Для России – это Православие, его исконная религия большинства граждан, причем настолько незлобивое, что дает простор для развития всех дружественных ей конфессий.

Существует мнение, что она должна быть более агрессивной по отношению ко всему ложному и корыстному; типа “добро должно быть с кулаками”. Непротивление злу насилием и есть суть той вечной модернизации, которую заповедал нам Христос. И только настоящая сила, могущество Духа, может позволить себе такое отношение к миру, которое слабым людям кажется слабостью.

Posted in ЗадачиLeave a Comment on Модернизация образования как вечное возвращение к человеку