Философия науки и постнеклассическая наука


УДК 378 : 1

ФИЛОСОФИЯ НАУКИ И ПОСТНЕКЛАССИЧЕСКАЯ НАУКА

В.И. Коваленко

РХТУ им. Д.И. Менделеева, г. Москва

Если говорить о естествознании, то в первой половине XX века философия науки акцентировала свое внимание на традиционных отраслях знаний о природе, таких как физика, химия, биология и т.д. Во второй половине XX века центр внимания философии естествознания стал перемещаться в сторону синтетических наук, таких как кибернетика, информатика, космонавтика и т.д., в которых преобладали методы «точных» наук. А в последние десятилетия появились комплексные области исследований: социальная информатика, глобалистика, ноосферология и др. В которых социально-гуманитарная и философская составляющие являются органической частью этих направлений поиска. На пути стремления науки к единству, отражающем формирование коэволюционной системы человек-общество-природа, возникла концепция устойчивого развития, претендующая стать одним из основных направлений научного и философского поиска в XXI веке. В последнее десятилетие произошло включение проблематики устойчивого развития в ее современной формулировке в философию науки.

Взаимодействие концепции устойчивого развития с философией ведет к большей ориентации философии на решение главной проблемы третьего тысячелетия — проблемы выживания человечества, формирование новых отношений человек-общество-природа. Происходит становление более высокого уровня системного видения решения проблем — ноосферного подхода. Формируется ноосферное мышление, базирующееся на философии, на нравственно-гуманистических ценностях. Ноосферное мышление ориентирует специалиста как исследователя на будущее, характеризуется глобальностью, консенсуальностью, коэволюционностью и т.д.

В связи с переходом к постнеклассическому этапу развития усиливается роль философии, как в науке, так и в развитии общества и его взаимодействии с природой. Из-за научной необоснованности решения проблем устойчивого развития философия науки является едва ли не единственным теоретико-методологическим средством позитивного сдвига в их разработке, особенно на начальном этапе. Философия науки, изучающая проблемы устойчивого развития и ноосферогенеза, влияет на всю методологию науки. В концепции устойчивого развития соединяются знания из всех основных областей науки, но наиболее существенным на современном этапе ее развития оказываются философско-мировоззренческие взгляды и прогнозы грядущего взаимодействия природы и общества.

Posted in АвторефератLeave a Comment on Философия науки и постнеклассическая наука

Программа «Совершенствование преподавания социально-экономических дисциплин в вузах»

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

НАЦИОНАЛЬНЫЙ ФОНД ПОДГОТОВКИ КАДРОВ

ИННОВАЦИОННЫЙ ПРОЕКТ РАЗВИТИЯ ОБРАЗОВАНИЯ

Программа «Совершенствование преподавания социально-экономических дисциплин в вузах»

Санкт-Петербургский государственный университет

Программа дисциплины

ВИРТУАЛИЗАЦИЯ ОБЩЕСТВА

Санкт-Петербург

2003

Программа дисциплины «Виртуализация общества» подготовлена при содействии НФПК – Национального Фонда подготовки кадров в рамках программы «Совершенствование преподавания социально-экономических дисциплин в вузах» Инновационного проекта развития образования.

Автор: Иванов Дмитрий Владиславович, доктор социологических наук, доцент, СПбГУ

Рецензенты: Асочаков Юрий Валентинович, кандидат философских наук, доцент, СПбГУ; Козловский Владимир Вячеславович, доктор философских наук, профессор, СПбГУ.

I. Организационно-методический раздел

Цель и задачи курса:



Целью курса является формирование на основе теории виртуализации общества систематических представлений о специфике и направленности современных социальных процессов. Курс ориентирован на овладение навыками:


  • исследования общественных явлений с помощью новейших концептуальных средств;


  • интерпретации эмпирических тенденций на основе различных теоретических подходов – теорий постиндустриального общества, постмодернизации, глобализации, виртуализации;

Posted in ПрограммаLeave a Comment on Программа «Совершенствование преподавания социально-экономических дисциплин в вузах»

Безопасность и экология Составитель


Безопасность и экология

Составитель: Смирнов Н.Н.

Особенности состояния экономики России в настоящее время, ускоренное старение основных производственных фондов, нестабильность в обществе, возрастающая угроза терроризма – все эти причины породили серьезную проблему обеспечения безопасности атомных, химических, биологических объектов, систем газо-, нефте- и продуктопроводов и других систем транспортировки огромных объемов взрыво- или пожароопасных материалов.

Проблема обеспечения безопасности и снижения технологического риска затрагивает многие отрасли народного хозяйства: материальное производство в целом, транспорт, производство и хранение опасных и вредных веществ, хранение и уничтожение отходов , природоохранную деятельность, здравоохранение и др. Эта особенность проблемы ярко проявляется в необходимости учета и исследования многих сторон физики и химии крупномасштабныхаварий и катастроф, характеризующихся многообразием сопутствующих явлений.

Другой особенностью проблемы является ее комплексный научный характер, требующий привлечения как к исследованиям , так и к разработке нормативных документов и правил широкого круга ученых и специалистов представителей разных научных и инженерных дисциплин.

В последние годы эти проблемы решались в рамках создания Концепции национальной безопасности, принятия законов Российской Федерации применительно к техногенной сфере, участия многих научных коллективов в выполнении Федеральной целевой научно- технической программы “Безопасность населения и народно-хозяйственных объектов с учетом риска возникновения природных и техногенных катастроф”. Так, принятый Государственной Думой 20 июня 1997 года Федеральный закон N 116-ФЗ

“О ПРОМЫШЛЕННОЙ БЕЗОПАСНОСТИ ОПАСНЫХ ПРОИЗВОДСТВЕННЫХ ОБЪЕКТОВ” определяет правовые, экономические и социальные основы обеспечения безопасной эксплуатации опасных производственных объектов и направлен на предупреждение аварий на опасных производственных объектах и обеспечение готовности организаций, эксплуатирующих опасные производственные объекты, к локализации и ликвидации последствий аварий. Опубликованы базовые принципы и научные методы обеспечения безопасности, разработанные в рамках программы “Безопасность населения”. Многие нормативные документы можно найти на сайтах МЧС РФ (http://www.emercom.gov.ru/) и Научного центра по безопасности в промышленности ( http://www.safety.ru).

При разработке нормативных документов особенно важно применение системного подхода и учета всех факторов, способствующих возникновению критических ситуаций, приводящих к авариям с тяжелыми последствиями. Сценарии развития аварии могут быть построены лишь на основе адекватных математических моделей, учитывающих физику, химию и механику протекающих процессов.

Построение сценариев развития аварийной ситуации также как и научно обоснованная паспортизация промышленного производства — неотъемлемая часть документов, норм и правил.

Анализ происходивших до настоящего времени аварий показывает, что более 60 % из них сопровождается возгоранием и взрывом.

Основными поражающими факторами при этом являются:

Posted in АвторефератLeave a Comment on Безопасность и экология Составитель

Условия и факторы системной трансформации сми


УСЛОВИЯ И ФАКТОРЫ

СИСТЕМНОЙ ТРАНСФОРМАЦИИ СМИ

Б.А. Играев, зав. кафедрой журналистики Тульского государственного университета

В статье исследуется влияние социальной среды на трансформацию существовавших ранее систем периодической печати и создание новых системных образований. Характеризуется развитие систем деловой и корпоративной прессы, изданий, ориентирующихся на запросы потребительского рынка. Выявляются тенденции в типологической структуре СМИ, способствующие коммуникативному взаимодействию в политической и духовной сфере.

Ключевые слова: системная трансформация, система СМИ, типологическая структура, системные характеристики СМИ, системные факторы, социальная среда, конвергенция, медиабизнес, глобализация.

In the article is examining the influence of social environment on the transformation of pre-existing systems of periodical print media and creation of new system formations. Characterizing development of systems of business and corporative press, editions, going by the customer’s needs. Revealing trends in typological structure of mass media, promoting communicating cooperation in political and spiritual spheres.

Key words: system transformation, mass media system, typological structure, system characteristics of mass media, system factors, social environment, convergence, media business, globalization.

Исторические перемены, происходящие в постсоветский период, в научной литературе принято называть трансформацией. Речь идет не просто о реформировании, обновлении сфер общественной жизни без коренной их ломки. Трансформация подразумевает переход к качественно новому состоянию общественного устройства. Этот процесс носит системный характер и охватывает экономику, политику, культуру.

Системная трансформация включает: ориентацию на экономику «рыночного типа», в интересах которой проводится разгосударствление собственности; демократизацию общественных отношений; переустройство политической системы. Все это вызвало необходимость соответствующей перестройки системы информационного взаимодействия между субъектами экономики и политики.

Вместе с тем коммуникативный процесс в названных сферах развивается неадекватно общественным потребностям. В связи с этим глубокое изучение роли российских СМИ в новом информационном пространстве, системных связей в информационной структуре, выявление закономерностей функционирования СМИ как информационной системы экономического сообщества и политической организации общества становится важнейшей задачей теории журналистики. Авторами исследований названной проблемы выступают многие известные теоретики журналистики: Е.Л. Вартанова, Я.Н. Засурский, Л.Г. Свитич, М.В. Шкондин и др.1

Развитие науки о средствах массовой информации сегодня принимает все более широкий характер: их изучают в контексте общей социальной трансформации; они являются областью исследований и теории коммуникаций2, а также в сравнительно новой отрасли знаний для России — медиаэкономике — в качестве самостоятельною субъекта медиабизнеса3. Вместе с тем коренной и динамичный характер преобразований в медиасреде и соответственно в медиа-системе требует постоянного осмысления происходящих буквально «на глазах» преобразований коммуникационных процессов. Структурно-функциональная модернизация происходящих процессов получила название системной трансформации СМИ.

Системная трансформация — характерная тенденция современных средств массовой информации России — порождена преобразованиями, происходящими в медиасреде.

Экономическую среду, в которой функционируют современные СМИ. нельзя назвать оптимальной для выполнения ими социальных функций. Она порождает условия для существования изданий, телерадиопрограмм, зависимых от государственного бюджетного финансирования и инвестиций крупного капитала. Создаются и активно функционируют СМИ, модели которых основываются преимущественно на интересах субъектов государственного и корпоративного управления.

1См., напр.: Вартанова Е.Л. Конвергенция как неизбежность: о роли технологического фактора в трансформации современных медиасистем // От книги до Интернета: журналистика и литература на рубеже нового тысячелетия. М., 2000; Свитич Л. Г. Феномен журнализма / Под ред. Я.Н. Засурского. М.: Ф-т журналистики МГУ. 2000; Шкондин М.В. Система средств массовой информации как фактор общественного диалога. М.: Пульс. 2002; Он же. Системная типологическая модель СМИ. М., 2002.

2См.: Шарков Ф.И. Основы теории коммуникации: Учебник. М.: Перспектива. 2002.

3См.: Богданова Е.Л. Информационный маркетинг: Учеб. пособие. М.: 2000; Данилов А.Н. Переходное общество: проблемы системной трансформации. М.: Харвест, 1998; Демина И.Н. Система медиапредприятий: научные основы управления. Иркутск, 2007.

Кроме того, российская медиасистема находится под сильным влиянием западного медиакапитала, занимающего огромные сегменты аудитории (гендерные ниши, сегменты аудитории по интересам). В настоящее время система СМИ России находится в процессе преобразований в русле мировых глобальных процессов.

Часто системная трансформация российских массмедиа происходит в пользу зарубежных транснациональных корпораций, в ущерб отечественным интересам. Процесс этот затрагивает и непосредственно медиа как субъекты рынка, и фирмы-рекламодатели как субъекты коммуникации. Процессы глобализации и интересы западного капитала преобладают над общенациональными, региональными и отраслевыми интересами. В результате разрываются важнейшие коммуникативные связи между различными субъектами социальной деятельности, которые участвуют в процессах цивилизационного характера, становления информационного общества и оптимизации прогрессивных социальных преобразований.

В России активно развиваются различные виды рынков — потребительский, промышленный, финансовый, международный, рынок крупных посреднических организаций. Все они демонстрируют потребность в актуальной объективной своевременной информации. К сожалению, система СМИ пока не достаточно организована для интенсивных коммуникаций в рыночной сфере.

Отечественные теоретики активно исследуют процессы трансформации медиасистемы как в результате общих экономических преобразований, так и экономических изменений самой медиасистемы4. К примеру, развитие потребительского рынка существенно влияет на структурно-функциональные характеристики СМИ, приводит одновременно к появлению новых «потребительских» СМИ и к изменению традиционных функций в обычных изданиях — появлению новой, «экспертной», функции5.

4См., напр.: Рябов С.Д. Характер типологической трансформации российских СМИ в условиях развития потребительского рынка: Дис. … канд. филол. наук. М.: Изд-во Моск. ун-та. 2008; Смирнов С.С. Концентрация средств массовой информации России в условиях трансформации национальной медиасистемы (1991—2006 гг.): Дис. … канд. филол. наук. М.: Изд-во Моск. ун-та, 2006.

5 См.: Рябов С.Д. Указ. соч.

Процесс трансформации российской медиасистемы в огромной степени определяется и направляется концентрацией СМИ и сосредоточением многих из них в руках крупного бизнеса и как следствие возникновением медиамонополий6.

Все перечисленные выше изменения происходят в общенациональной системе СМИ, так как интересы государства и крупных корпораций находятся в сфере крупных географических сегментов аудитории, способных определять массовое потребительское поведение и, следовательно, генерировать значительные социальные последствия. Однако в экономическом пространстве существуют, и другие сегменты и группы интересов, демонстрирующие потребности в коммуникациях. Примерами генераторов информационных потребностей являются фирмы новых организационно-правовых форм (одна из них — госкорпорации), средние и мелкие субъекты российского бизнеса, региональные бизнес-структуры, представители региональной власти (областной, городской, органы муниципалитетов, городских и сельских районов).

К этим факторам трансформации российской медиасистемы присоединяется снижение платежеспособности аудитории и изменение структуры ее информационных потребительских предпочтений (интерес к региональным социальным, политическим, культурным, предпринимательским и прочим проблемам). Традиционные общенациональные средства массовой информации универсального характера и даже российская деловая пресса далеко не всегда могут в должной мере удовлетворить эти потребности. Ответом медиасистемы на воздействие перечисленных факторов является бурное развитие новых типов СМИ. Так, тренд системной трансформации СМИ проявляется в преобладающем развитии и функционировании региональных печатных массмедиа над общенациональными (в структуре электронных — теле- и радиопрограммах — все-таки на первом плане выступают общенациональные СМИ, что объясняется необходимостью значительного первоначального капитала и высокими входными барьерами — ограниченностью частот).

6 См.: Смирнов С.С. Указ. соч.

Еще одним следствием экономических изменений стало появление нового типа СМИ — корпоративных изданий, которые зачастую выступают в роли «экономического информатора» и также являются объектом пристального научного внимания7.

За пределами хозяйствующих субъектов их потребности удовлетворяют внешние корпоративные издания — клиентские (издания b2с) и отраслевые (издания b2b).

Одновременно с этим происходят изменения и в методологии управления российских компаний, которые все чаще используют западные опыт и технологии менеджмента. Западные стандарты предусматривают обязательное развитие внутренних коммуникаций, в которых участвуют СМИ (b2р, что характерно для функционирования любой крупной компании).

Потребности хозяйствующих субъектов не ограничиваются необходимостью экономических, политических и других коммуникаций. В настоящее время происходит процесс конвергенции массовых коммуникаций и PR как функции менеджмента. Этот процесс, в частности приводит к появлению новой функции СМИ (участие во внутри- и межкорпоративных конфликтах, выполнение ими функции своеобразных рефери в них)8 и оказывает воздействие на структурную трансформацию медиасистемы.

Еще одним экономическим фактором системной трансформации российских СМИ является бурное развитие медиабизнеса и вследствие этого самоидентификация медиаотрасли. Теоретики журналистики находятся в процессе активных исследований и поиска теоретического обоснования происходящих в этой отрасли процессов, однако уже ясно, что корпоративные СМИ как сравнительно новый тип прессы прочно заняли свое место в экономической системе СМИ.

Очевидно, результаты воздействия функционирования корпоративных СМИ в медиаэкономике и экономическом взаимодействии хозяйствующих субъектов неоднозначны. Положительно можно охарактеризовать возможность организации посредством корпоративной прессы

7 См.: Мурзин Д.А. Феномен корпоративной прессы. М.: Издательский дом «Хроникер», 2005.

8 См.: Полухин А.В. Стратегии СМИ при участии и корпоративных конфликтах: Автореф. Дис. … канд. филол. наук. М.: Изд-во Моск. ун-та. 2008.

своевременной и качественной коммуникации между субъектами внутри и за пределами хозяйствующих субъектов. К тому же информирование происходит «из первых рук». Корпоративные СМИ в этом смысле принимают на себя функции традиционных универсальных и специализированных общенациональных и региональных массмедиа.

Отрицательные же последствия проявляются в том, что корпоративные СМИ зачастую становятся не столько инструментом информирования, сколько чистого PR и рекламы, своеобразным «фильтром», пропускающим только выгодную, «удобную» для хозяйствующих субъектов информацию. Если в них работают профессиональные журналисты, они вынуждены решать проблему противоречий между положениями профессиональной этики, требующей объективного освещения событий, и принципами корпоративной этики, основой которой является «политкорректность». Разумеется, априорная «однобокость», ангажированность корпоративной информации приносит вред аудитории, которая формирует потребительское поведение и принимает решения, руководствуясь, в частности информацией корпоративных СМИ.

Медиасистема претерпевает изменения и в связи с политическими переменами в обществе. Важная роль СМИ в политических преобразованиях современного российского общества позволила даже говорить о формировании «медиаполитической» системы. Процесс медиатизации политики носит универсальный характер. Он означает перемещение политической жизни в символическое пространство СМИ. Российская медиаполитическая система как структура институционализации власти (различных ее центров) в российских массмедиа формировалась в 1996—1997 гг.9

Конечно, можно спорить о степени политизации СМИ, но очевидно, что политика и массмедиа тесно взаимосвязаны и демонстрируют взаимовлияние, взаимопроникновение (конвергенцию), что обнаруживается и в содержании средств массовой информации, и в появлении новых типов СМИ. Крупные корпорации еще 10 лет назад вкладывали значительные инвестиции в общественно-политические СМИ, рассчитывая на большие политические дивиденды и не рассматривая массмедиа как самостоятельный бизнес.

9 См.: Засурский И.И. СМИ и власть. Россия девяностых // Средства массовой информации постсоветской России. М., 2002.

В настоящее время стало очевидным, что СМИ — отдельный специфический субъект рыночной экономики, требующий инвестиций и профессионального управления, иначе никакие финансовые вливания не смогут оправдать ожидаемых политических последствий.

В то же время крупные и средние хозяйствующие субъекты часто сохраняют собственные политические амбиции. В условиях экономической невозможности выразить свои политические взгляды в общенациональных и региональных СМИ хозяйствующие субъекты (крупные частные единоличные собственники и корпорации как выразители групповых интересов) используют собственные корпоративные средства массовой информации.

В этом смысле корпоративная пресса декларирует политические взгляды собственников предприятий и фирм среди клиентуры (издания b2р) и субъектов экономической среды (b2b), а также выступает как политический организатор субъектов внутри корпорации (b2р), например, при решении ими вопроса, за кого голосовать на очередных выборах или какую позицию занять по поводу решений политического руководства. В результате корпоративные СМИ в некотором смысле замещают общественно-политические СМИ в русле влияния на политические процессы в России.

Этот процесс объективен в условиях демассификации СМИ и, видимо, в нем проявляется широко обсуждаемый социальными и медиафилософами синергизм как процесс самоуправления, самоорганизации медиасистемы10. Органы власти не имеют институциональной возможности воздействовать на контент корпоративных СМИ, что сплошь и рядом наблюдается в государственных СМИ посредством прямого управления либо административного ресурса. Возникают процессы саморегулирования медиасистемы, что также является трендом ее трансформирования. Корпоративные издания выступают в качестве механизма обратной связи между хозяйствующими субъектами и органами государственной власти. При этом между ними должны формироваться и развиваться партнерские отношения. Основная проблема коммуникации между ними — доступность корпоративных изданий для властных структур, понимание важности получения информации посредством этого типа СМИ и желание этой информацией пользоваться при принятии административных решений.

10См., напр.: Василькова В.В. Синергетика и социологический эволюционизм// Синергетическая парадигма. М., 2003. С. 58; Хакен Г. Синергетика как мост между естественными и социальными науками //Синергетическая парадигма. М., 2003. С. 121.

Подобные процессы наблюдаются и в «культурных» коммуникациях России. Трансформация медиасистемы проявляется здесь в функционировании на российском медиапространстве глобальных массмедиа, которые распространяют и пропагандируют западные культурные ценности наравне с национальными, а зачастую и в ущерб им. Не отстают от глобальных и общенациональные, и региональные СМИ.

Трансформация российской медиасистемы заключается не только в активном развитии глобальных СМИ, но и в функционировании альтернативных локальных массмедиа, выражающих национальные культурные ценности, идеи и смыслы.

Известная триада функций журналистики (информировать, образовывать, развлекать) «дрейфует» в сторону развлечений. Системная трансформация проявляется в одновременном развитии качественной и массовой прессы. Массовые СМИ, как правило, выполняют развлекательную функцию, являются более рекреативными, чем информационными и образовательными.

Сегмент работников умственного, управленческого труда, «белых воротничков» нуждается в более взвешенной информации, служащей основой для подготовки и принятия экономических и политических решений. Такие потребности удовлетворяются качественными СМИ. Возникновение в стране финансовой и промышленной элиты вызвало к жизни еще один тип СМИ — деловую прессу, причем сегодня она является, пожалуй, объектом самого пристального внимания исследователей.

Следует отметить неравномерность системной трансформации СМИ, которая во многом определяется условиями развития общества. Экономические отношения не позволяют формировать такие типы СМИ, которые были бы независимы от инвестиционных бюджетов. Это не может обеспечить оптимальные коммуникативные взаимодействия между субъектами различных сфер жизнедеятельности. Стратегии таких СМИ нацелены в основном на удовлетворение потребностей инвесторов и рекламодателей, и в меньшей степени — на удовлетворение информационных потребностей социальных групп. Сложившаяся экономическая подсистема СМИ не позволяет создать такой тип массмедиа, который бы обеспечивал полноценные информационные отношения в масштабе всего социума.

Одним из главных условий оптимальной системной трансформации СМИ является подготовка квалифицированных профессионалов в сфере массовых коммуникаций. Это касается и творческой части работников массмедиа, и их менеджмента. Квалифицированные журналисты должны понимать свою ответственность перед обществом и аудиторией и формировать перед своими изданиями, теле- и радиопрограммами цели по сплочению общества, формированию национальной идентичности, использовать продуктивные коммуникативные стратегии взамен широко распространенных манипулятивных.

Итак, модель российских СМИ — трансформационная. Пока ведущее место в системе средств массовой информации занимают издания, покрывающие значительную часть своих расходов за счет инвестиционных бюджетов хозяйствующих субъектов (банки, властные структуры, крупные компании, различного рода организации), а также глобальные, международные СМИ. Эта модель действует не столько в целях удовлетворения информационных потребностей общенациональной аудитории, обеспечения общения между членами общества, создания общенациональной идентичности, сколько в целях оказания влияния на аудиторию на базе корпоративных интересов своих инвесторов, которые нередко противоречат общественным интересам. В результате экономическая модель современных российских СМИ нередко способствует функционированию манипулятивных средств массовой информации.

Опыт функционирования рыночного механизма в современных российских СМИ показывает ограниченность этой модели в трансформационных процессах в условиях низкой платежеспособности широких слоев населения одновременно с возможностью снижения издержек (и соответственно цены) только для больших тиражей (общенациональная массовая пресса). В условиях рыночных отношений экономическая сфера СМИ выступает в роли «санитара» информационного пространства, удаляя из него слабые, не интересующие широкую аудиторию СМИ.

В подобных условиях огромную роль начинают играть сравнительно новые типы СМИ — деловая и корпоративная пресса, которая при своей некоторой ограниченности и определенных недостатках будет иметь большое значение в новой модели трансформирующейся медиасистемы России.

Вестник Московского университета.

Серия 10. Журналистика. №5, 2009. с 148-155

Posted in АвторефератLeave a Comment on Условия и факторы системной трансформации сми

Программа дисциплины «Философия история»


Правительство Российской Федерации

Федеральное государственное автономное учреждение

высшего профессионального образования

«Национальный исследовательский университет

«Высшая школа экономики»

Факультет истории

Институт гуманитарных историко-теоретических исследований

имени А.В. Полетаева

Программа дисциплины «Философия история »

для направления 030600.68 «История» подготовки магистра

Автор программы:

Проскурякова Н.А.. дин. профессор. proskuriakova@yandex.ru

Одобрена на заседании кафедры истории идей и

методологии исторической науки «__»____________2011 г.

Зав. кафедрой И.Н.Данилевский

Рекомендована секцией УМС по истории «__»____________2011 г.

Председатель

Утверждена УС факультета истории «__»____________2011 г.

Ученый секретарь О.С.Воскобойников

Москва, 2011

     I. Пояснительная записка.

Лекционный курс «Философия истории» рассчитан на преподавание в течение двух модулей в объёме 72 часов аудиторных занятий (28 часов лекций и 44 часа семинарских занятий); в конце курса проводится экзамен. Лекции читаются магистрам первого года обучения исторического факультета НИУ – ВШУ по специальности «История знаний в сравнительной перспективе».

Задачей курса является знакомство магистров с одной из основных форм теоретического отношения к истории, которые выработала европейская цивилизация: теология истории, философия истории и научная историография. Все три формы теоретического постижения истории не выстраиваются в череду преемственности, но в различные эпохи определяет горизонт теоретического понимания истории. При этом в каждую эпоху преобладающая форма теоретического отношения к истории тем или иным способом соотносится с другими формами, даже если такое соотношение не принимает отчётливо выраженного характера.

Предметом философии истории является историческое измерение бытия человека. Объектом философского рассмотрения становится тот или иной сегмент исторической жизни человека или всемирная история в целом. Особую сферу образует изучение границ, возможностей и способов исторического познания в его различных видах, прежде всего, изучение научно-историографического и философского познания истории. В этом случае философия берёт на себя функции эпистемологической рефлексии относительно исторического познания в его теоретических формах. Отсюда принятое в последнее столетие разделение философии и истории на две формы: 1. материальной или субстанциальной; 2. критической (формальной) или рефлективной.

Основной задачей курса является знакомство магистров с проблематикой субстанциальной философии истории как формой специализированного знания, тесно связанного с научной историографией. В курсе особое внимание уделено презентации специфики философско-исторического знания и главным проблемам философии истории: 1. движущим силам и механизмам исторических процессов; 2. структуре исторического времени (хронологическое и процессуальное членение исторической жизни); 3. формам (или фигурам) протекания истории (линия, круг, спираль и др.); 4. целям и смыслу истории; 5. месту человека в истории.

Изложение курса основано на ряде методологических принципов: системности, историзма, междисциплинарности, компаративизма. Новизна предложенной концепции заключается в том, что характеристика субстанциальной философии истории рассматривается в контексте всей системы мировоззренческо-познавательной культуры, в широком временном диапазоне (от античности до современности), в тесной взаимосвязи эволюции исторического сознания и философии истории, а также в сравнительной перспективе.

Актуальность курса определяется тем, что знание о путях развития истории в переломную эпоху рубежа XX – начала XXI вв. в условиях национального самоопределения на постсоветском пространстве и «столкновения цивилизации» в мире, является объектом активных дискуссий в научной среде и обществе в целом.

При характеристике наиболее общих моментов того или иного эпохального «гештальта» (Gestalt – целостная форма, структура) философии истории применяется метод моделирования. Он предполагает конструирование теоретической базисной формы, по отношению к которой реально существующие теории являются как бы определёнными модификациями. Базисная форма как «идеальный тип» философско-исторических построений представляет собой концептуализацию исторической жизни как упорядоченной целостности, движение которой имеет определённую целевую направленность. Наиболее полным воплощением такого отношения к истории является концептуализация человеческой жизни человечества как единой всемирной истории, замысленной Богом и направляемой им к определённому историческому состоянию или как родовой истории человечества, как всемирной истории, но движимой и направляемой к определённым высшим целям сугубо светскими внутриисторическими силами.

В тематических разделах курса анализируются особенности основных этапов в развитии философии истории. Теоретическое осмысление исторической жизни началось в античную эпоху и осуществлялось в историографии и философии. О влиянии античной философии на теоретическое историческое сознание в Европе можно говорить в двояком плане. С одной стороны речь пойдёт об общем воздействии философского античного наследия на западноевропейскую теологическую и философскую мысль, на те сферы, в рамках которых вплоть до конца XVIII столетия вырабатывалось теоретическое отношение к истории, включая смысловое. С другой стороны, будет рассмотрено влияние на западноевропейскую философию истории античного философско-исторического сознания, для которого характерна тематизация подвижности и изменчивости сущего и базисных онтолого-временных категорий.

В отдельном разделе курса анализируется христианская теология в контексте проблем философии истории. С точки зрения задач данного курса целесообразно сосредоточится на выявлении присущих христианству моментов, которые обуславливают его историчность, установить те конститутивные содержания христианской веры, которые порождают историческое сознание. Наиболее полным проявлением теоретических возможностей христианской теологии в этой сфере является концептуализация родовой истории человека как задуманной и направляемой Богом всемирной истории. Эта концепция всемирной истории, развёртывающаяся под знаком Проведения, соответственно осмыслена и в своём протекании, и в целевом содержании. Анализ концепции проводится на основе интерпретации текстов Священного писания – Ветхого и Нового заветов, а также теолого-исторического учения Августина Блаженного.

Большой раздел лекционного курса посвящён философии истории Нового времени. Новое время – это эпоха появления разнообразных философских тематизаций всемирной истории, это новая эпоха не только в историческом сознании, но и в теоретическом отношении к истории. Прошлое восстанавливается и реконструируется как определённое измерение настоящего, становится важнейшим ресурсом самоопределения для европейской цивилизации в целом, и для каждого национально-государственного и культурного образования. Отношение к истории выступает как существенный компонент индивидуальной, культурной и социальной самоидентификации. Историческое сознание становится одним из конституирующих факторов мировоззренческо-познавательной культуры. Огромный вклад в историзацию сознания внесла философия истории, которая превращается в самостоятельную форму философского знания.

Последовательно рассматриваются отдельные концепции и проблемы философии истории XVIII – начала XX вв.: философия истории эпохи Просвещения; идеи истории в немецкой классической философии (Кант, Фихте, Гегель, Шеллинг); концепции философии истории в позитивизме Конта и Спенсера; теория формаций и механизм исторического развития у К.Маркса; неокантианская философия истории; «философия жизни» как пролог новой культурно-философской традиции, цивилизационные теории, проблемы философии истории в России.

В отдельном разделе курса обсуждаются проблемы отношений между философией истории, с одной стороны, и научной историографией, макросоциологией и футурологией, с другой. Во второй половине ХХ века философская мысль отказалась от установки на всеобъемлющую систематизацию исторического прошлого как необходимой интеллектуальной подготовки настоящего или будущего. Это означало, по существу, и отказ от конструирования универсального исторического смысла, который охватывал бы все временные изменения исторической жизни человечества. В философско-исторической сфере очевидное преобладание получило критическая философия истории, ориентированная на исследование условий возможности исторического познания. Функции субстанциональной философии истории перешли к другим сферам социально-научного знания, прежде всего, теоретической истории и макросоциологии. Именно поэтому в двух лекциях рассматриваются идеи и результаты исследования социального мира у Броделя, Валлерстайна, Гидденса и Тоффлера. В современных теоретических разработках налицо стремление к решению определённых исторических задач, в том числе, и в плане осмысления исторического движения к постмодерну.

Значительная часть курса отводится на практические занятия, в ходе которых магистранты изучают основные труды по философии истории, большая часть из которых входит в корпус «философской классики».

Posted in Программа_дисциплиныLeave a Comment on Программа дисциплины «Философия история»

Молодая семья: проблемы и перспективы социальной поддержки


ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

КРАСНОЯРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

СОЦИАЛЬНО-ПРАВОВОЙ ФАКУЛЬТЕТ

Молодая семья:

проблемы и перспективы

социальной поддержки

Под общей редакцией

Е.В. Жижко и С.Д. Чигановой

Красноярск 2005

УДК 323.3

ББК 60

М69

Под общей редакцией Е.В. Жижко и С.Д. Чигановой

Рецензент: О.Ю. Иванова, канд. социол. наук, зам. начальника

Управления социальной защиты населения администрации Красноярского края

Молодая семья: проблемы и перспективы социальной поддержки: монография / Краснояр. Гос. ун-т, Юрид. Ин-т, соц.-правовой факультет; под общей редакцией Е.В. Жижко и С.Д. Чигановой. – Красноярск: РУМЦ ЮО, 2005. – 300 с.

ISBN 5-9604-0041-3

В монографии отражены результаты работы творческого коллектива социально-правового факультета Красноярского государственного университета по проекту «Социально-правовая поддержка молодых семей» Программы Министерства образования и науки Российской Федерации «развитие научного потенциала высшей школы» (2005 г., № 62809).

На основе ряда мониторингов, анализа законодательства и мар реализации социальной и молодежной политики в Краснояском крае исследуются возможности программно-целевого подхода в социальной поддержке молодых семей. Молодая семья рассматривается как особая социальная категория, со специфическими проблемами в реализации своих функций. Важное место занимают проблемы самого создания молодой семьи, проблемы реализации брачного выбора в современных условиях.

Предназначена для студентов, обучающихся по специальностям «социальная работа», «психология», «социология», «социальная педагогика», «юриспруденция», для специалистов, работающих в социальной сфере, а также для широкого круга читателей, интересующихся проблемами молодых семей.

УДК 323.3

ББК 60

© Красноярский государственный университет, 2005.

© Коллектив авторов, 2005.

© Оформление обложки, Ек.В.Жижко, 2005.

ISBN 5-9604-0041-3

Оглавление

Posted in АвторефератLeave a Comment on Молодая семья: проблемы и перспективы социальной поддержки

От 30 ноября 2015 г. N 02-09-11/15-23247

ФОНД СОЦИАЛЬНОГО СТРАХОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ПИСЬМО

от 30 ноября 2015 г. N 02-09-11/15-23247

Фонд социального страхования Российской Федерации (далее — Фонд) в связи с многочисленными обращениями региональных отделений Фонда, застрахованных лиц и страхователей в дополнение к ранее направленным письмам Фонда по вопросу замены календарных лет (календарного года) в расчетном периоде информирует, что в настоящее время при исчислении размера пособий по временной нетрудоспособности, по беременности и родам, ежемесячного пособия по уходу за ребенком застрахованным лицам необходимо руководствоваться следующим.

Согласно части 1 статьи 14 Федерального закона от 29.12.2006 N 255-ФЗ «Об обязательном социальном страховании на случай временной нетрудоспособности и в связи с материнством» (далее — Закон N 255-ФЗ) пособия по временной нетрудоспособности, по беременности и родам, ежемесячное пособие по уходу за ребенком исчисляются исходя из среднего заработка застрахованного лица, рассчитанного за два календарных года, предшествующих году наступления временной нетрудоспособности, отпуска по беременности и родам, отпуска по уходу за ребенком, в том числе за время работы (службы, иной деятельности) у другого страхователя (других страхователей). В случае, если в двух календарных годах, непосредственно предшествующих году наступления указанных страховых случаев, либо в одном из указанных годов застрахованное лицо находилось в отпуске по беременности и родам и (или) в отпуске по уходу за ребенком, соответствующие календарные годы (календарный год) по заявлению застрахованного лица могут быть заменены в целях расчета среднего заработка предшествующими календарными годами (календарным годом) при условии, что это приведет к увеличению размера пособия.

Пособия по обязательному социальному страхованию на случай временной нетрудоспособности и в связи с материнством направлены на частичное возмещение работнику утраченного им заработка при наступлении страхового случая. В связи с этим работнику должен возмещаться его реальный заработок, который застрахованное лицо получало непосредственно перед наступлением страхового случая.

Замена календарных лет, которые используются в целях расчета среднего заработка для исчисления пособий, может осуществляться не на любые годы (год) по выбору застрахованного лица, а на годы (год), непосредственно предшествующие годам, в которых застрахованное лицо находилось в отпуске по беременности и родам и (или) в отпуске по уходу за ребенком.

Примеры:

1) если страховой случай наступил в 2015 году, но при этом в 2013 — 2014 годах застрахованное лицо находилось в отпуске по беременности и родам и (или) в отпуске по уходу за ребенком, то эти годы могут быть заменены только на 2012 — 2011 годы;

2) если страховой случай наступил в 2015 году, но при этом застрахованное лицо полностью (в 2012 и 2013 годах) и частично (в 2014 и 2011 годах) находилось в отпуске по беременности и родам и в отпуске по уходу за ребенком, то все вышеуказанные годы могут быть заменены на календарные годы, непосредственно предшествующие годам, в которых застрахованное лицо находилось в указанных отпусках, то есть 2009 и 2010 годами. Либо в расчет может быть взят заработок за 2014 и 2011 годы, но при этом из числа календарных дней в расчетном периоде (730 или 731, если год был високосным) для исчисления пособия по беременности и родам и ежемесячного пособия по уходу за ребенком исключаются периоды временной нетрудоспособности, отпуска по беременности и родам, отпуска по уходу за ребенком, в отдельных случаях — периоды освобождения от работы с полным или частичным сохранением заработной платы, если на эту заработную плату не начислялись страховые взносы (часть 3.1 статьи 14 Закона N 255-ФЗ);

3) если страховой случай наступил в 2015 году, но при этом с ноября 2010 года по июль 2015 года застрахованное лицо находилось в отпусках по беременности и родам и по уходу за ребенком, а до ноября 2010 года застрахованное лицо частично работало, то расчетный период по его заявлению может быть сдвинут на 2008 и 2009 годы, либо в расчет может быть взят заработок за 2010 год (где застрахованное лицо частично работало) и за 2009 год, исходя из того, при каком варианте пособие будет больше;

4) если страховой случай наступил в 2015 году, но при этом застрахованное лицо в 2014, 2013 годах находилось в отпуске по беременности и родам и в отпуске по уходу за ребенком, а в 2012 году работало, в 2011 и 2010 годах находилось также в отпуске по беременности и родам и в отпуске по уходу за ребенком, то расчетный период по его заявлению может быть сдвинут на 2012 и 2009 годы.

Обращаем внимание, что замена лет расчетного периода, в случае если годы (год) расчетного периода состоят (состоит) из исключаемых периодов, является правом застрахованного лица, а не обязанностью.

Следует также отметить, что необходимым условием замены лет расчетного периода является увеличение размера пособия.

В соответствии с частью 4 статьи 15 Закона N 255-ФЗ суммы пособий по временной нетрудоспособности, по беременности и родам, ежемесячного пособия по уходу за ребенком, излишне выплаченные застрахованному лицу, не могут быть с него взысканы, за исключением случаев счетной ошибки и недобросовестности со стороны получателя (представление документов с заведомо неверными сведениями, в том числе справки (справок) о сумме заработка, из которого исчисляются указанные пособия, сокрытие данных, влияющих на получение пособия и его размер, другие случаи).

Неправильное применение страхователем (работодателем) либо страховщиком (территориальным органом Фонда) законодательства Российской Федерации, в том числе Закона N 255-ФЗ при исчислении пособий, счетной ошибкой не является.

С.И.АЛЕЩЕНКО

Posted in АвторефератLeave a Comment on От 30 ноября 2015 г. N 02-09-11/15-23247

Что недостаточно знать о знании эпистемология & философия науки, Т. ХХI, №3




ЧТО НЕДОСТАТОЧНО ЗНАТЬ О ЗНАНИИ


ЭПИСТЕМОЛОГИЯ & ФИЛОСОФИЯ НАУКИ, Т. ХХI, № 3


то недостаточно знать
о знании
И. Т. КАСАВИН

С самого начала следует обратить внимание на то, что Александр
Леонидович обсуждает не вопрос о том, что есть знание само по себе или как это понятие трактуется в современных когнитивных науках. Речь идет как раз о философском понимании знания и в этом смысле – об основном предмете и содержании эпистемоло- гии как дисциплины. Эта позиция мне очень близка, и именно с данной точки зрения я и попытаюсь посмотреть на аргументы автора.
Мне представляется во многом оправданной оценка Алексан- дром Леонидовичем аналитической философии в интерпретации понятия знания. Действительно, многие дискуссии напоминают переливание из пустого в порожнее, это весьма эзотерический дискурс, выглядящий так даже для специалиста в данной области.
Стандартное истолкование понятия знания, как и прежде, базиру- ется на двух предпосылках – приоритете логических средств ана- лиза перед философскими и специально-научной предметности перед собственно философской. Эпистемология перестает быть рефлексией о природе познающего человека в единстве его дея- тельностных и коммуникационных возможностей и тем самым вообще утрачивает философский статус в рамках этих логико- формалистских и натуралистических подходов.
Каким же образом А.Л. Никифоров намеревается вернуться к философскому рассмотрению понятия «знание»? Он проводит различие между тремя разными областями, к которым могут отно- ситься наши идеи (т.е. ментальные состояния, в терминологии аналитических философов), – областью верований, областью мне-
ний и областью знания. В частности, знание – это то, что нуждает- ся в обосновании и может быть обосновано, оно интерсубъектив- но и является продуктом особой познавательной деятельности,
|
|
81

Posted in АвторефератLeave a Comment on Что недостаточно знать о знании эпистемология & философия науки, Т. ХХI, №3

«Новая модель социализации в условиях информационного общества как вызов общественному развитию»


ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ГОРОДА МОСКВЫ «ШКОЛА № 979»

«Новая модель социализации в условиях информационного общества как вызов общественному развитию»

Автор: Суслина Ольга 11А класс,

Научный руководитель:

Принцев Алексей Дмитриевич

Москва 2017

Оглавление


  1. Введение


  2. Основная часть:

А) Модель социализации традиционного общества

Б) Модель социализации индустриального общества

В) Модель социализации развитого индустриального общества

Г) Новая модель социализации информационного общества

Д) Роль семьи в жизни человека XXI века.


  1. Заключение и выводы


  2. Список литературы.

Введение

Современный человек формируется как личность в медианасыщенной среде, где любые социальные отношения оказываются неразрывно связаны с интенсивным информационным обменом. Он оказывается погружен в настоящий океан информации. Причем, вместо получения пространных, соотносящихся друг с другом, собранных и систематизированных информационных «полос» он сталкивается с короткими «вспышками информации» – аудиовизуальными клипами, числовыми рядами, новостными текстами, «обрывками теорий», которые не укладываются в прежние границы представлений и знаний. Нередко этот информационный поток несет противоречащие и даже взаимоисключающие сведения, а общее количество информации возрастает в геометрической прогрессии. Это производит впечатление полного распада привычного культурного пространства. «Смерть знака», «утрата смыслов», «текучая современность», «эра мгновенности», «общество риска» и тому подобные яркие эпитеты, которые используют футурологи для оценки современной социокультурной ситуации, сводятся к, по сути, к одному: общество переживает культурный разлом, когда привычные социальные роли, этические нормы, поведенческие стереотипы, мотивационные матрицы утрачивают значение. «Наступление мгновенности вводит человеческую культуру и этику на еще не нанесенную карту и неизведанную территорию, где большинство приобретенных навыков решения жизненных проблем утратило свою полезность и смысл», – отмечает Зигмунд Бауман. Ему вторит Ульрих Бек: «Сегодня широкий конвейер обретения опыта в социальной среде во многих местах разорван, и отдельный человек, предоставленный самому себе, вынужден открывать элементы “судьбы” в своей собственной жизни». При этом Бек подчеркивает, что начавшийся в информационном обществе «процесс индивидуализации и диверсификации ситуаций и стилей жизни подтачивает иерархическую модель социальных классов и слоев и ставит под сомнение ее реальное содержание,… заодно теряет привлекательность идея социальной мобильности в смысле движения индивидов из одной большой группы населения в другую, идея, которая вплоть до нашего времени играла большую роль в формировании идентичности». Эту мысль очень образно развивает Бауман: «Отныне я имею дело с масками, а не лицами. Именно маска определяет, с кем мне приходится общаться и какова должна быть моя ответная реакция. Я должен понять значение отдельных видов масок и запомнить, какой реакции требует каждый из них. Но и в этом случае я не могу быть в безопасности. Маски могут надеваться и сниматься…».

Многообразие и быстрая сменяемость «масок», о которых говорит Бауман, означают формирование множественных моделей идентичности, предельно вариативных и неформальных в своих основаниях. Многие современные социологи соотносят этот процесс с «игроизацией» – закреплением игровой модели социализации. Игра становится одним из наиболее популярных символов бытия человека в виртуальной реальности. В эпоху повального увлечения компьютерными «стрелялками» и «стратегиями» это не вызывает удивления. Но изучение игры как социального явления имеет достаточно давнюю историю. Благодаря классическим работам Э. Берна и Й. Хейзинги сформировалось представление об игре как древнейшей социальной практике. Йохан Хейзинга разработал концепцию игровой деятельности как одного из основных архетипов человеческого самовыражения и взаимодействия. Он же ввел в социальную антропологию термин Homo ludens (человек играющий).

Posted in РефератLeave a Comment on «Новая модель социализации в условиях информационного общества как вызов общественному развитию»

Лекции №10 М. В. Желнова от


Стенограмма лекции №10 М.В. Желнова от 12.02.07 by Rainman

Итак, хочу вам напомнить, что мы слушаем с вами курс истории науки 21 века, ну а чтобы его как-то показать, что это такое, мы с вами сначала в части первой рассмотрели, что это за философия науки 21 века. А в прошлый раз приступили к части второй – история науки 21 века. И у нас раздел был такой – философствование об истории, историографическом историцизме и историчности с позиции человека тоже 21 века, и мы с вами все время договорились, что я этого не упоминаю, потому что нас интересует только по сути 21 век. Как здесь преломилось то, что выработало человечество? И соответственно, везде здесь у нас, естественно, умеренная натурализация, поскольку естественные науки широко распространяются, и умеренная социализация всего, потому что и гуманитарные науки тоже развились. И мы выделили такие, всегда выделяем, мастеров, как мы называем, которые позволяют нам на что-то опереться, причем не прыгаем, выбрали 12 штук, правда, к ним приходится прибавлять каких-то более мелких философов, но что поделаешь? И прошлый раз мы с вами рассмотрели, что такое сущность истори в обыденном понимании, как вечности, времени, что такое прошедшее время, что такое время прошедшего, ну, по старому такому представлению отношение сознания бытия – есть у меня якобы какое-то время, но современные идеи говорят, что это не так все просто. И если мы рассмотрели уже с вами исторически это оказывается где-то 19 века, да и век просвещения, то теперь надо продвинуться нам и дальше. И поэтому сегодня,…..,у нас будет лекция 10 – сущность историографического историцизма и эстетичность достоверности. Предрасположенность события и событие предрасположенности. (на уровне самотворения субъективного и объективного, Гегель – Ницше, Хайдеггер – Поппер).

Мы рассмотрим следующие вопросы:


  1. Предмет историософии, историографии и историцизма. Изменение конкретности времени. История как овнешнение времени. Постигаемость эстетической нравственности истории. Метаморфозы классических концептов. Гегель и постнеогегельянство 21 века как модель историографического историцизма прошлого. Чары Платона ( марксизм по Попперу). Эстетичность достоверности как феномен бытия (Гегель и Маркс).


  2. Саморазвитие конкретности смысла прошедшего как историософского историцизма. Историософия прошедшего времени как отчуждение деятельности на уровне субъективного теперь и здесь, в этом человеке, в общем. Историософия и историцизм рассказа. Слабое отчуждение опредмечивания в период зарождающейся промышленной цивилизации. Метаморфозы классических концептов .Ницше и неопостницшеанство 21 века как модель историософского историцизма. Слабое отчуждение. Метафоры и символы. Художественность историософии. Историософия на отрезке, направленного куда-то луча. Русская философия как шеленгианское наследие (Блавадская). Достоверность эстетичности (Ницше и Фрейд).


  3. Самотворение конкретности историографии смысла прошедшего, доходящего до историцизма. Овнешнение бытия как целого на уровне объективного. Полное овнешнение времени в виде полета фантазии. Историографический историцизм как попытка навязать заданый смысл истории. Хайдеггер и постнеохайдеггерианство 21 века как модель непостижимости истории овнешнения изначального времени da sein в историографии. Самотворение историцизма как исток невозможности возможного исходя из прошедшего самотворения времени. Предрасположенность события (Хайдеггер и Гадамар).


  4. Самотворчество конкретностиисторицизма смысла прошедшего как историографии при овещнении деятельности в целом, на уровне усредненной смеси субъективного и объективного в целом, теперь и здесь в этом человеке. Вялый историографический телеологизм векторного отрезка луча. Проблема двухсторонности. Промежуточная метафизика. Необходимость принять предрасположеность материального и идеального к какому-либо событию. Метаморфозы классических концептов, Поппер и неопопперианство 21 века как модель историографических границ познания смысла исторического времени на уровне возможности творческого воображения человека. События предрасположенности (Поппер и Фейрамонд ??? ) как основа для возникновения в философии нового ее предмета.


  5. Итог: Историцизм историографии 20-21 веков как источник прблем эстетики, эстетичности и эстетического в истории. Ситуация времени как характеристика мира объективного, актуализированного в мире субъективного этого человека. Проблема меры соотношения историографии свободы, историографии необходимости и историографии свободной необходимости при культурно-цивилизационных разломах.

23,20

Основная цель сегодняшней лекции будет состоять в том, что я продолжу размежевание тех понятий, которые у вас слились, а именно – что такое историософия, что такое историография, что такое историцизм и что такое в этом смысле надо понимать от истории. Везде эти понятия разведены. И, во-вторых, я постараюсь показать, что уже в следующей лекции мы рассмотрим уже то, что называется историчностью, как бы найденную середину между всякими крайностями, и если у нас историцизм, историография – они эстетичны, поскольку я овнешняю и рвусь куда-то вперед, в дали фантастические, то есть и нравственная сторона, на которую больше обращается уже историчность. Ну а пока поговорив в общем смысле на эту тему, мы пойдем уже дальше.

Прежде всего – что такое историософия? София – это мудрость. Значит, в первый раз, что-ли, люди пытались историю, то что называют историей, то, что было в прошлом, как время, которое есть у нас – прошлое, будущее, целая наука, откда берется это время. Оно овнешняется, вы ее воспринимаете чаще всего как просто «что было в прошлом», а это очень слабое представление, поскольку оно, как правило, мало дает. Я могу порассуждать – вот в России очень много любили об истории поговорить, у нас были и Блавадская, и Гурджиев, и Успенский. Я не знаю, знаете вы эти фигуры, или нет, а Гурджиев был со Сталиным еще в Тифлисе, а потом он со Сталиным из Баку ушел, когда там был разгром. Они все были мистиками, потому что они везде видели что-то мистическое, мудрость – она в истории заложена… Но не утруждали себя рассуждением о чем-то более-менее определенном, конкретном, вот так мне кажется. Я изнутри думаю, что так оно и было. И у вас тоже по многим вопросам – вот люблю читать про Екатерину, еще про что-то, где там кого убили, кто с кем был связан и каким образом. Этоинтересно. Но дальше начинается проблема историографии. А историография получила такое название, потому что до этого были просто истории, хронологические, там не сравнивались события – было так, и все. Но только с 19 века, когда появились так называемые романтики, когда все, что говорилось, что так будет – не осуществилось, тогда начинается компаративистика, сравнение, так сказать, компаративистский презентизм с этих точек зрения. А не получилось! Революция провалилась. Те идеалы, которые там были высказаны, они куда делись? Либерте, причем это потом переделали, а по началу там было – свобода, равенство и собственность. Это потом на братство переделали, а до этого было другое – не получилось! Кто-то пытается создать историю, а получается историзм, который здесь зародился. До этого не та была история, а отсюда и аргументы, кстати, есть у нас в университете, я не знаю, вы-то слышали об этом, что отрицается та древняя история, она потом написана. Ну, во всяком случае – графо, пишу – начали писать историю. Мы не можем все это рассмотреть как это было, но тем не менее, в принципе мы можем указать те же основы. Еслия я начинаю сравнивать с прошлым, и говорю как романтики – а от раньше было в диком мире-то лучше, чем в нашем, цивилизованном мире чистогана, капитализма или промышленного производства первоначально. Тенденция к природе, прошлое было замечательно, какие были там общества хорошие, демократические были… но это кто? Складывалась, начала складываться – вот мы победившая буржуазия, а до нас были гнусные, грязные, черные средние века, а до этого что было? До этого была античность, прекрасная. Мы – наследники того, той античности должны быть, а не вот этого, разъедающего все рабства и денег и т.д. Вот такими основными идеями это прежде всего связано с Фихте. Иоганн Фихте выдвинул идею – по результатам деятельности познаете, по делам их. Вот он взял и все это говорил: «Мы можем делать историю, я могу делать историю». Вот крайний субъективизм. Он – герой Германии, объединить хотел Германию. И вот он создал первую такую концепцию – навязывания – вот было так, так, так, и надо все лучшее взять оттуда и может быть можно предсказать, что будет. Это основная идея историографии. Что я хочу опереться уже и что-то предсказать. И изменилось время – что произошло? А поизошло то, что началось промышленное производство. Раньше я мог только субъективно на что-то влиять и все это исчезало как только я переставалверить, что-то делать. А тут появляется что-то такое – долг, право, юридическое какое-то настроение. И что это такое? Это что-то материально-идеальное, я тоже пока не могу понять, что это такое, но хочу посмотреть вперед – что же будет впереди. И я начинаю время переоценивать в смысле его овнешнения, во что же это время вылилось, а впрошлом что я сделал? Как сейчас я что-то могу продумать в этом плане? Появляется вот этот хвостик – смотреть хочу в будущее, предсказывать хочу, а более того – навязать. Это сначала можно рассматривать как просто какую-то систему такую историографическую. Я показывал вам, Уайт написал о 19 веке и все, историографию, как такая сублимированная метафора целостности. Я не хочу заниматься кусочками, я хочу целостность вводить. А как? Ну, действительно,были какие-то причины для того, чтобы создать вот такие историографические труды. Во-первых, онтологическая причина. Все-таки, где она, история? Вы ее можете увидеть, узнать, показать? Не можете, но тем не менее на основе того здравого смысла, о котором мы с вами рассуждали у Поппера, он, правда, совсем из другого времени, но все-таки что-то там было? Я же вижу, что что-то было – материальные предметы, какие-то стоят здания прошлого, позапрошлого… Века вижу, какие-то картины… Действительно что-то было. Не буду трактовать, но что-то было. Действительно надо обсудить «что-то было», действительно – в смысле я это вижу и вижу результаты проявления того. Ну а другое, конечно, хочется мне и познать, что было, сравнить с сегодняшним, вторая ричина – ну как же, а если я хочу познания, зачем для деятельности, хочу и вперед посмотреть. Вот и возникла такая структура. Ну это все вы помните, мы закончили прошлый раз на Канте, вот он и выразил, у Канта-то нет развития, эти схемы даны навсегда, категориальная, или вот способности репродуктивного воображения времени и пространства, сеточку, которую вы накладываете на вещь в себе, которая неизвестно что.. Но там вы попадаете всякие антиномии,которые противоречат друг другу, и он не разрешил, и остановился. Ну и собственно, если вспомнить, что мы знаем о психике ребенка, то вот это приблизительно сознание ребенка, там где-то у нас остановилось 7-11, ну где-то вроде как и 15 и 16, воот, а может и постарше, но это очень относительно. То есть когда возникает возможность уже, как говорят, схватить операциональную целостность. Вот ребенок тут уже начинает сравнивать. До этого я вам говорил – он нашел какую-то свою игрушку и какую-то вещь, которая у него была, он думает, что нашел ее заново, у него нет еще этого процесса сравнивания. А потом появляется, вот в чем дело. Ну а как может, если я хочу посмотреть в будущее, как всегда я не утруждаю чебя рассмотрением конкретности, многосторонности, я вперед, туда. Вот здесь и возникает идея о том, что это может быть только эстетическим, или художественным, или каким-то другим, то есть не-логическим. Я могу объявить, что я – логик, я – ученый, но на самом деле я в конце концов буду такой целостный образ создавать, и его экстраполировать на будущее. Вот этим и занимался Гегель и все постгегельянство, которое есть. В чем дело? А дело в том, что гегельянство, оно распространилось разными способами, в частности и в марксизме. Я хочу напомнить, что были учениками, считали себя учениками, частично, конечно, не отбрасывая Гегеля – это Маркс, основная идея состоит. В чем идея, помните? Все действительное разумно, все разумное действительно. История идет сама по себе. «Ты здорово роешь, старый крот», любит цитировать еще Гегель высказывание Шекспировских времен, и Маркс, создав свой «Капитал», тоже в конце скажет, написав, что «Ты здорово роешь, старый крот истории». Значит, мыслится у Гегеля это что – логическая идея, она крутится, проходит через веси и природу, возвращается к себе, историческое познание, и в голове Гегеля и в его философии она реализуется, а в короле прусском идеал реализуется, материализуется и так дальше. Они всегда, мысли – «вот сейчас закончится». А она не кончается, а то что предсказано – не получается. Ну и какие две могут быть направления школы Гегеля? Одна будет историческая – это «мы что-то не поняли у Гегеля и в истории, надо изучать историю». И тут появляется огромное количество замечательных исторических исследований, особенно такое исследование Гегелевской школы, там, Куна-Фишер, или Гильс такой был. Значит, начали исследовать исторические тексты, которых нет. Значит все, что вы знаете о древних – этого всего нет. Не могли дойти тексты! Это значит – через много сфер я проходит где-то нахожу и филологически даю анализ и на каких-то филологических тонкостях доказываю что скорее всего упоминания через много веков о чем-то — это все-таки наверное сказал действительно Гераклит, а может быть и Аристотель, а может и …. Это доксография, это учение описания… Докс – мнение. Как сказал Ницше, простите, Хайдеггер, до Гегеля древних греков не было. В каком смысле? А потому что это разрозненные, несуществующие высказывания, мазки. А он взял и свою систему логическую создал, а у него получилось – называется феноменология духа, изменение духа. И он произвел знаменитый эстетический опус, значит, у него получается, скажем, грубо говоря, вот у меня щас – я все вижу,значит, пока, начало его, «Я сказал, что если от всего отвлечься, останется ничто. Но стоит мне сказать, что это ничто, то я уже сказал нечто. А если соединить ничто и нечто, то возникнет какое-то качество. А если я качество зафиксирую, то могу его точками изобразить – будет количество. А количество и качество соединенное даст мне меру какую-то, я все время рассуждаю через меры. А потом мы эти меры узловая линия мер, и пошла у него развиваться его логическая система». Он взял, и всех этих философов на свою схему нанизал, и ужас-то состоит в чем? Эстетика, красота, прелесть – в чем? Нанизались! Каким образом? Почему разрозненный материал подчиняется логике Гегеля? Почему? Мистика? Да ничего подобного. Это показал Маркс, что он, изучая историю, изучая логику – а что это такое? Это результаты деятельности человеческого ума, он выделил их в чистом виде и перевернул. Он взял результаты, конечно, если все, что было, привело к этому, то можно предположить, что перевернув, теперь этот материал может иллюстрировать, что произошло. Фокус творит Маркс с Гегелевской феноменологией духа. Резеультат он подсунул, как будто это он изобрел, а тогда все подчиняется идее. Но он вообще говорил, а Марк попытался решить те же проблемы, он был другого направления, он был не правым гегельянцем, а левым. Это революции основной тезис Маркса, тоже такого эстетического плана. Философы до сих пор интерпретировали мир, а задача состоит в том, чтобы его переделать. Это 11-й тезис тезисов о Фейербахе. Потом это выразилось в диктатуру пролетариата, в счастливое будущее обществ, где все прольются блага через диктатуру пролетариата, но тем не менее. Вот это Поппер назвал историцизмом. История такова. Был такой Прудон, который говорит, что собственность это кража. И написал еще работу, «философия нищеты» и показал идиотичные всякие проблемы. Если плохо при капитализме, что надо сделать? Взять хорошее, и убрать плохое. Вы слышите, у нас с утра до вечера об этом говорят. Взять надо хорошее от рынка и ликвидировать плохое. Маркс написал работу встречную – «Нищета философии». Перевернул, как мы с вами, создал новый концепт, и показал, что это идиотизм. В том-то и суть, что нельзя у противоречия убрать одну сторону. Все ваши хорошие качества – это обратная сторона негативных, и если вы лидер, то вы можете за собой вести, но вы всех передавите вокруг. А если вы не лидер, то вас будут вести. Значит, тоже нельзя. Нет такого. Или-или. Как говорили, теперь стали переделывать, не понимая, кого они переделывают – нельзя быть немножечко беременной. Это как-то или-или. И не может быть так – я хитро хочу и это взять, и это, и это. Это целая проблема. Так вот, Поппер создал свою работу, «нищета историцизма». Вот у него есть такая работа. Вот в тех работах, которые я рекомендовал, потом мы еще будем к этому придем. Была у нас работа «Открытое общество и его враги», где он изложил, что чары Платона, что вот можно создать коммунистическое счастливое общество где-то в перспективе все были счастливыми – это в общем-то ерунда. И получается, что та достоверность, которая работает в данном случае, чтоона эстетична. Более того, «Капитал» Маркса, он тоже эстетичен. Он взял не логику, а экономику за основу. И помните, не знаю, изучали ли вы полит экономию, там, товар-деньги, деньги-товар,…… И как он сам говорил, что у него по логике все раскрыторазвивается, одно переходит в другое, но как сам Маркс написал, на самом деле в Капитале я как бы все время кокетничаю с Гегелем. Такое эстетическое наслаждение укладывания материала в какие-то схемы. Ну, Маркс был революционером, все сделал, но это все извратили и превратили в неизвестно что. Но эстетическое в истории, в ее достоверности, она вот была сформулирована Гегелем и переместилась, хотя она экономически меньше, чем у Гегеля, ну и последователем Гегеля настоящим он не был, Маркс, но он отвергал все, считал себя материалистом, что тоже надо еще все это обосновать и доказать, что такое материализм, общественные формации и так далее. Вот основная проблема 19-20 века. А как же она реализовалась поэтапно? И тут второй вопрос – значит, прежде всего саморазвитие, то есть понемножечку, как вот это описывали поначалу все, в 19 веке. Значит я могу историософией заняться. Ну материал есть – неглубоко. Вот я его как-то что получилось – отчуждается, я придумываю какие-то схемы. Вот всеми этими скаками занимается Блавадская. Она показывает, как дух идет, вот эти все мистические увлечения. Это мистическое что-то происходит! Мудрость какая-то идет, которую я не могу схватить, а нужно схватить. Как ее схватить? К концу-то 19 века? А это как Гурджиев: «Вас нужно подойти, стукнуть чем-нибудь сильно, чтобы встряхнуть, и сказать – вспомни! И вот тогда вы вдруг вспомните, что-то, что до этого не знали. Себя вы узнаете!» Нет, это целые методики разработаны. Очень интересная, между прочим, концепция. Но это субъективно, это история сказки, вот в чем дело. Это когда еще я слабо отчуждаю у меня еще каких-то глубоких не появляется моментов, но, собственно, дальше идет Фихте, он выдвинул идею активности, Гегель – магическую схему, Маркс это все на экономической основе, но нужно было еще что-то найти, более прочное, что-ли. Казалось бы, и ведь действительно более прочное чем какие-то логически-исторические вихляния мысли у Гегеля с красивые, эстетичные у Маркса в экономике, товар-деньги, циклический кризис. А потом к концу 19 века кончились циклы и появилась новая идея, появился Ницше. И поэтому Ницше и неопостницшеанство дают нам модель историософского историцизма. Это такое обращение к телу, к воле, к Я. Столкновение тел и из них равновесие сил и кто кого побеждает вот здесь. А как это описать? Метафорой. Я только рассказываю всякие такие проблемы, и что-то на этой основе. С этим связана и другая идея – идея о том, что вам кажется, что у вас есть сознание. У вас сознания-то нету! Почему? Потому что ваше то, что вы называете сознанием, покоится на бессознательном, неосознанном и не могущем быть осознанным. Вот чем вы питаетесь. И эта идея чья? Фрейда. Он лишил сознание сознательности. Теперь ваша вся история будет чем? Бессознательным. Вы-то здесь вихляетесь, изображая из себя знатоков истории, а на самом деле все идет бессознательно и будет диким. Можно что-то подлечить – психоанализ — выбить у человека, но когда масса начинается, а там пойдет еще за ним массовое бессознательное. И такие концепции будут, но идеи сложились здесь. Вот она, значит, историософия переходит в такую историографию, где, как я описывать должен теперь и это бессознательное. Это уже, конечно, нечто иное. Ну и тогда получается – а как я могу описывать? Вот я описываю все эстетически, художественно. Ну не могу я в логике описать бессознательное! Не могу я логически описать, что происходит в истории – бессмыслица! Я это создал – мой эстетический образ, метафоры. Ну что такое – плохо было, хорошо было – глупость это все. Значит, могу? Нет. А если не могу, на это только могу опереться. И тогда я должен прислать. Вот это и есть для меня достоверность. Вот это историософия, историография, кто чего описал, кто чего сказал, кто чего говорил. И это связано с метафорами, с работой с текстом. Все, что мое в истории – в этом ничего настоящего нет. Это только метафоры, текст. Я одно сравниваю с другим. Есть текст, нет текста – додумал. Вот, как там, Носовский, что-ли, и еще Фоменко создали огромных томов штук десять, такие Х1, Х2, Х7… (хронология 1, 2…) и всякие… Мы будем этим немножко заниматься. Они по другому совершенно трактуют историю. Сначала против них ругались, теперь бросили. А что? А ни о чем не говорит это. Они по-своему разработали метод, связали, все обвинения отвели, которые им говорили по методу. Кстати, Фоменко-то между прочим академик, математик, наш, на мехмате. Ну и что? Не подходит, не нравится. Не знаю, что будет? Неизвестно. Но значит все-таки вот в истории-то что. А как мне от этого избавиться? И можно ли, и нужно ли?

А вот тут мы перешли дальше, к третьему. Здесь вот у меня было саморазвитие, вот это самое знаменитое самотворение конкретности историографии. Оно доходит до вот этой, историцизма. Историцизм — это для достижения каких-то целей я переделываю, говорю то, что мне кажется так и эстетично, я говорю – это в действительности. Я нахожу какие-то моменты объективные и утверждаю, навязываю другим, что так и есть, так и произойдет. Вот Поппер утверждает, что марксизм это есть историцизм. То есть навязывание того, чего быть не может. А отсюда бессмысленно, скажет Поппер, искать, почему все конструкции, реализованные на марксизме, провалились. Марксизм уничтожил кто? – задает себе вопрос Поппер, уже где-то в предисловии 90-го года, которое мы еще с вами посмотрим. Кто? Кто уничтожил марксизм? Марксизм. Вот его классическая фраза: «Сам себя разложил». Почему? Потому что он эстетичен. Вот это идея, и это – нищета историцизма. Не получается. Что получилось? Мы можем относиться очень хорошо к тем людям, и что пытались сделать, но мы должны признать, что нет никаких внешних причин для разложения того, что есть. Вот сам жил, построил это почти сто лет, 70, сколько там, 80 лет, строительства одной идеи. Кто ее, почему она кончилась? Вот, виноват этот и этот. Какой этот? Она сама себя съела. Вот в чем проблема. И это совсем другой поворот мысли. И вот здесь получается, что у нас такой полет фантазии, который порождает попытка историографии, он приводит к историцизму. Такой историографический историцизм. И разоблачил его и показал его суть Хайдеггер, и вот сейчас это в постнеохайдеггерианстве работает. Значит, в чем дело? А он выдвинул идею, которую если перевести ее на такой простенький. Доступный язык, она сводится к тому, что это модель непостижимости истории, когда вы переходите на то, что вот в этом человеке вы нашли, а вы переносите на все. Сила в чем? До этого говорилось: есть история с «крот роет». Какая-то история. Есть идея, она роет. Есть экономика, она роет, а все людишки только живут на экономике. Тут идея какая-то, здесь экономика, вот где-то тут идет, а Хайдеггеровская идея принципиально другая. Что называется, фундаментальная онтология аналитики

Posted in ЛекцииLeave a Comment on Лекции №10 М. В. Желнова от

Энергетический характер устойчивого развития


УДК 33+620.91«21»

В.В. Бушуев1

(журнал «Энергетическая политика», №2, 2012, стр. 16–20)

ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР УСТОЙЧИВОГО РАЗВИТИЯ

(идеология, методология, технология)

Несмотря на 25-летний срок, само понятие – устойчивое развитие, до сих пор не имеет четкого определения. Автор пытается по-новому осмыслить этот термин, рассматривая проблему с позиций эргодинамики. Отличительной особенностью новой науки является учет внутренней структурной энергии, определяющей самодвижение и саморазвитие эволюционирующих систем.

Показаны идеологические, методологические и технологические особенности проблемы устойчивого развития для глобальной системы «природа–общество–человек», составляющей наш планетарный Дом – Экос.

Ключевые слова: устойчивое развитие, эргодинамика, экология, экономика, структурная энергия, новые технологии.

Концепция устойчивого развития стала широко распространяться в мире после того, как Всемирная комиссия ООН по окружающей среде и развитию (WCED) под руководством Г.Х. Брутланд в 1987 г. в докладе «Наше общее будущее» сформулировало это понятие как «удовлетворение потребностей настоящего времени, не подрывающее способности будущих поколений удовлетворять свои собственные потребности» (sustainable development). При этом акцент делался на ожидаемом исчерпании природных ресурсов и возможной экологической катастрофе при сохранении высоких темпов роста – потребительского спроса и экономики.

Но это достаточно узкое определение (самодостаточное, сохраняющее развитие) благодаря неточности русского перевода получило за прошедшие четверть века гораздо более широкий смысл и более концептуальное значение. Может быть, даже и хорошо, что до настоящего времени понятию «устойчивого развития» не придан некий канонический смысл. И это открывает простор не для лингвистических упражнений, а для комплексного рассмотрения действительно главной многогранной проблемы всей земной цивилизации 1–5.

Проблема устойчивого развития (УР) – это, прежде всего, проблема эволюции всей системы: природа–общество–человек. Вместе с тем принципы УР имеют важное, а иногда и определяющее значение для любых сложных, не только социоприродных, но и социотехнических систем, включая регионально-отраслевые кластеры (организационно-производственные объединения) и бизнес-сообщества.

Глобальные проблемы требуют для своей верификации (доказательности) использования триадического (идеологического, методологического и технологического) подхода.

Posted in АвторефератLeave a Comment on Энергетический характер устойчивого развития

Буддизм в Китае и на Дальнем Востоке

Буддизм в Китае и на Дальнем Востоке

Проникновение буддизма в Китай и формирование собственно китайской буддийской традиции является самым ярким в истории китайской культуры примером межкультурного взаимодействия до наступления Нового времени и начала интенсивных контактов Китая и Запада. Кроме того, китайский буддизм, ставший, по существу, своеобразным продуктом синтеза китайской и индийской культур (последнюю и представлял буддизм в Китае), распространился из Китая по всем странам Дальнего Востока (Корея, Япония, Вьетнам) [1], неся с собой не только китайскую иероглифическую письменность, но и те аспекты китайской культуры, которые к собственно буддизму непосредственного отношения не имели. Таким образом, именно распространение буддизма «за пределы четырех морей» оказало решающее влияние на протекание там цивилизационного процесса и в конечном итоге на формирование дальневосточного историко-культурного региона. Но еще важнее, по-видимому, то, что в лице буддизма Китай впервые столкнулся с мировоззрением, принципиально чуждым ему по своим основным характеристикам и ценностным ориентациям. В результате сложнейшего многовекового процесса культурной адаптации буддизм не только сумел раз и навсегда вписаться в китайское общество, но и во многом трансформировать многие важные аспекты китайского взгляда на мир. Во всяком случае, он принес с собой принципиально новую культурную информацию, которую китайская культура осваивала, адаптировала и перерабатывала в течение тысячелетия; плодом этого усвоения и свершившегося культурного синтеза во многом стало неоконфуцианство. Но, разумеется, и сам буддизм в ходе этого процесса претерпел огромные изменения, превратившись, по существу, в особую буддийскую конфессию в рамках махаянской традиции. Поэтому процесс становления буддийской традиции в Китае вполне обоснованно называется процессом «китаизации буддизма» (чжунгохуа). Более того, вполне естественно предположить, что буддизм как единичный представитель целостной индийской культурной традиции не мог оказаться равномощен колоссу китайской цивилизации, уже насчитывавшей к моменту начала рецепции буддизма около двух тысяч лет своего развития, и поэтому подвергся трансформации в большей степени, чем китайская культура под его воздействием.

Рассмотрим теперь, в чем же заключалась принципиальная мировоззренческая и ценностно-праксеологическая несовместимость двух традиций — китайской, представленной конфуцианством и даосизмом, и индийской, представленной буддизмом.

1. Все буддийское мировоззрение помещено в поле идеологического контекста, созданного важнейшими доктринальными положениями буддизма, и прежде всего — доктринами сансары и кармы. Тройственный мир буддийской космологии порожден кармической активностью живых существ, в основе которой лежит фундаментальное заблуждение относительно природы реальности (авидья, моха), формирующее мотив влечения и привязанности на эгоцентрическом основании. Эта кармическая активность вновь и вновь воссоздает миры после завершения очередного космического цикла (кальпа; цзе). Этот мир непрестанных рождений, смертей и новых рождений, обусловленных кармой живых существ, характеризуется страданием (духкха; ку), всеобщим непостоянством (анитья; у чан), бессущностностью (анатма; у во) и загрязненностью (ашубха; бу цзин). Буддийская религиозная доктрина постулирует возможность выхода из этого круговращения и достижение освобождения — нирваны (непань). Таким образом, буддизм провозглашает полную десакрализованность космоса, который даже на своих высших уровнях остается частью сансары — исполненного страданий мира чередующихся рождений-смертей и сферой профанического существования, в отличие от нирваны.

Таким образом, следует отметить, что освобождение в буддизме понимается не как повышение статуса в рамках тройственного психокосма, а как радикальное его преодоление, выход за его пределы посредством закрепленной традицией психотехнической практики, трансформирующей сознание адепта и приостанавливающей его кармическую активность, которая является причиной не только его собственного сансарического существования, но и источником всего космоса в целом.

2. Понимание мира в буддизме сугубо психологично, ибо все уровни космоса рассматриваются в качестве коррелятов состояний сознания живых существ или уровней развертывания сознания. В некоторых же направлениях буддизма, провозглашающих принцип «только лишь сознания» (виджняптиматра — вэй ши; читтаматра — вэй синь), троекосмие, и вообще сводится только к уровням развертывания психики, превращаясь в чистый психокосм.

3. Это мир, подверженный циклическим разрушениям и воссозданиям, не охватывающим только высшую часть мира форм (ступень четвертого уровня медитативного сосредоточения) и мира не-форм.

Совершенно иной тип представлений характерен для традиционной китайской культуры.

1. Чувственный космос выступает и для конфуцианства и для даосизма в качестве единой и единственной реальности, несопоставляемой с какой-либо иной формой бытия. Традиционные китайские учения не знали никаких аналогов буддийских доктрин сансары и кармы и поэтому не создали концепции религиозного освобождения как некоего идеала, реализуемого вне и помимо космоса. Все божества, бессмертные и прочие сверхъестественные существа помещены китайской традицией или в пространство между Небом и Землей, или же на Небо, во Дворцы Полярной Звезды и Большой Медведицы.

Конечно, представление о «прежденебесных» (сянь тянь), то есть предшествующих появлению видимого неба, эманациях Дао-Пути предполагало признание некоторых миров, отличных от чувственно воспринимаемого космоса, но эти миры скорее аналогичны мирам форм и не-форм буддизма, чем нирване в оппозиции «сансара — нирвана».

В целом мир, по китайским представлениям, делится, скорее, на две, а не на три части: это лишенный оформленной телесности мир «отсутствия» (у) и мир наличного бытия «десяти тысяч вещей-существ» (ю). Неоконфуцианцы закрепили это разделение терминологически как син эр шан (выше оформленности) и син эр ся (ниже оформленности); первое из них в настоящее время часто осмысляется как «метафизическое». Эти два аспекта единого космоса соотносятся с двумя основными ступенями космогенеза: исходного недифференцированного состояния универсума и космоса множества вещей-существ.

Эти два уровня могут быть сопоставлены с чувственным миром (кама дхату), с одной стороны, и мирами форм и не-форм (рупа дхату и арупа дхату), с другой, а даосские бессмертные небожители (сянь) — с божествами (дэва) буддийской традиции. Однако отсутствие в Китае оппозиции сансара — нирвана предполагало максимальную сакрализацию чувственного мира, а статус бессмертных считался высшим для живого существа, в отличие от рождающихся и умирающих богов буддийских небес, существ сансарических, тогда как религиозный идеал буддизма воплощал архат — освобожденный, достигший нирваны святой или бодхисаттва — святой, обретший пробуждение (бодхи), но отказывающийся от вступления в нирвану во имя спасения всех живых существ.

Высшее же состояние в религиях Китая обычно воспринималось как достижение полного единения с космическими началами, достижение «единотелесности» (и ти) с универсумом.

2. В отличие от буддийского психологизма, в китайской космологии всецело господствовал натурализм. Для традиционной китайской культуры сама постановка вопроса о мире как производном от деятельности существ (их «воли», если здесь уместна терминология А. Шопенгауэра, говорившего обо всех природных силах и о природе вообще как об объективации единой мировой воли) была невозможной. Невозможным было и теоретически осознанное соотнесение различных уровней космоса с состояниями сознания (скорее, сознание могло рассматриваться как нечто сущее, рядоположное материальным объектам).

Таким образом, традиционный китайский и буддийский взгляды на мир могут сопоставляться друг с другом как онтологический оптимизм (космос сакрализован, и он — благо) и онтологический пессимизм (космос десакрализован, он продукт заблуждения, омраченности и влечений; благо — освобождение понимается как удаление причин, вызвавших сансарическое существование и космос в целом). В области этики буддизм ориентирует религиозную элиту на монашеские идеалы безбрачия и ухода от мира. Китайские учения тесно связаны с культом предков, семейных ценностей (сяо — «сыновняя почтительность») и деторождения. Отшельничество известно, но оно не предполагает безбрачия. Идеал целибата неизвестен и неприемлем (монашество в даосизме появляется поздно и только под влиянием буддизма).

3. Добуддийская китайская культура не знала представлений о множественности космических циклов (в отличие от циклов чисто временных). Равно не было знакомо китайской культуре и представление о множественности изоморфных параллельных миров. Из буддизма идея космических циклов в раннее средневековье переходит в даосизм и затем в неоконфуцианство, где она всесторонне разрабатывается Шао Юном (1011-1077 гг.).

Гораздо больший параллелизм обнаруживается между социальной доктриной буддизма и китайских учений (особенно четкая параллель обнаруживается между буддизмом и моизмом в их доктрине социогенеза как некоего договора между людьми, устанавливающего царскую власть и единый закон). Однако для китайской традиции характерна качественно более высокая, нежели в буддизме (доктрина чакравартина), сакрализация монарха. Буддизм универсален, китайские учения, как правило (за исключением некоторых течений даосской мысли), резко китаецентричны: Китай — Государство Центра и царство цивилизованности (вэнь), все остальные народы — периферийные варвары и «люди только с виду».

Таким образом, принципиальные мировоззренческие расхождения между буддизмом и традиционными китайскими учениями можно легко выразить следующим образом:

Posted in АвторефератLeave a Comment on Буддизм в Китае и на Дальнем Востоке

ОнтОлОгии в специализирОваННых тематических иНфОрмационных и образОвательНых иНтерНет-прОектах


УДК 518.4 + 517.421.1
О. Н. Белоусова
Èíñòèòóò àâòîìàòèêè è ýëåêòðîìåòðèè ÑÎ ÐÀÍ
ïð. Àêàä. Êîïòþãà, 1, Íîâîñèáèðñê, 630090, Ðîññèÿ
E-mail: onb@ngs.ru
ОНтОлОгии в специализирОваННых тематических
иНфОрмациОННых и ОБразОвательНых иНтерНет-прОектах
*

введение
В современном обществе, характеризующемся интенсивной компьютеризацией, разви- тием информационных технологий, а особенно возможностью миллионов пользователей обращаться к глобальной сети Интернет, приводит к насущной необходимости размещения информации по любой, даже узкоспециализированной области знаний, на тематических информационно-вычислительных ресурсах. При этом специфические особенности таких носителей информации как накладывают свои ограничения и требования, так и сущест- венно расширяют возможности представления информации, т. е. это может быть текст, гра- фика (не просто в цвете, но и анимированная), аудио, видео и даже исполняемые программы
(например, демо-версии более крупных коммерческих программных продуктов). Приоритет- ным остается сохранение системности представления знаний, многоуровневости и иерархии размещаемой на серверах информации.
При этом прошедшая в 90-х и начале 2000-х гг. реформация базовых решений по работе с данными, построению клиент-серверных приложений, средств и платформ объектно-ориен- тированного программирования и компонентного проектирования и моральное устаревание систем, основанных на реляционных СУБД и технологиях построения систем, основанных на хранилищах данных, привели к необходимости построения новой методологии и соответс- твующих современных решений в архитектуре информационных систем.
Создание технологии двухуровневых построений по данным (данные и метаданные) с ис- пользованием онтологий документов, размещаемых на создаваемых тематических информа- ционных интернет-ресурсах, представляется одним из таких решений.
Электронные документы и информационные системы
Информация, зафиксированная в компьютерной памяти, поскольку она уже представлена в форме, обработанной компьютерным вводом (машинные коды), тем самым является дан-
ными.
В отличие от «знаний», данные могут не обладать свойствами комплексности и включен- ности в систему взаимных связей. Данным обычно не свойственны динамические процессы, они стационарно связаны со своим носителем. Так что документ вне процесса коммуникации содержит именно данные, а не знания и не информацию.
Само понятие документа также нуждается в определении. По законодательству РФ, доку- мент – это материальный объект с зафиксированной на нем информацией в виде текста, зву- козаписи или изображения, предназначенный для передачи во времени и пространстве в це- лях хранения и общественного использования. Документ обязательно содержит реквизиты, позволяющие однозначно идентифицировать, содержащуюся в нем информацию.
*
Работа выполняется при финансовой поддержке междисциплинарной интеграционной программы СО РАН
(грант № 10) и РФФИ (грант № 07-07-00251-а).
ISSN 1818-7900. Âåñòíèê ÍÃÓ. Ñåðèÿ: Èíôîðìàöèîííûå òåõíîëîãèè. 2007. Òîì 5, âûïóñê 2
© Î. Í. Áåëîóñîâà, 2007

Posted in АвторефератLeave a Comment on ОнтОлОгии в специализирОваННых тематических иНфОрмационных и образОвательНых иНтерНет-прОектах

Духовно-просветительский культурный центр имени просветителей славянских Кирилла и Мефодия Московского государственного областного университета Олимпиада по «Духовному краеведению Подмосковья»

Министерство образования Московской области

Московский государственный областной университет

Духовно-просветительский культурный центр имени

просветителей славянских Кирилла и Мефодия

Московского государственного областного университета

Олимпиада по «Духовному краеведению Подмосковья».

2009-2010 гг. 8-11 классы

Муниципальный тур

Фамилия Имя _______________________________________________________________

Школа, населенный пункт _____________________________________________________

Блок 1.


  1. Выбери из перечня объектов культуры Подмосковья те из них, которые относятся к области религиозной культуры:

    • Саввино-Сторожевский монастырь.


    • Центр подготовки космонавтов в Звездном городке.


    • Канал имени Москвы.


    • Национальный парк «Лосиный остров».


    • Спасская церковь в селе Уборы Одинцовского района.


    • Музей военно-воздушных сил в Монино Щелковского района.


    • Памятник героям-панфиловцам в деревне Строково Волоколамского района.


    • Музей А.А. Блока в Шахматово Солнечногорского района.


    • Историко-литературный музей-заповедник А.С. Пушкина в деревне Захарово Одинцовского района.


    • Литературно-мемориальный музей-заповедник А.П. Чехова в деревне Мелихово Чеховского района.


  1. Кого из святых называют просветителем славян?

    • Святого равноапостольного Кирилла.


    • Святого равноапостольного Мефодия.


    • Святого апостола Павла.


    • Святого апостола Иоанна Богослова.


    • Святого Нестора Летописца.

  1. На Руси первая проповедь христианства была произнесена?

    • Преподобным Нестором Летописцем.


    • Святым князем Владимиром.


    • Святой княгиней Ольгой.


    • Святым апостолом Андреем Первозванным.


  1. Для какого храма были написаны преподобным Андреем Рублевым иконы «Звенигородского чина»?


    1. Для собора в честь Рождества Пресвятой Богородицы Саввино-Сторожевского монастыря.


    2. Для собора в честь Успения Пресвятой Богородицы в г. Звенигороде.


    3. Для собора в честь Успения Пресвятой Богородицы Троице-Сергиевой Лавры.


  1. Закончи предложение: «Высоцкий Богородицкий Серпуховской монастырь был основан по благословению преподобного …. Серпуховским князем …».


  1. Закончи предложение: «Николо-Угрешский монастырь был основан Великим князем … на месте явления иконы …».


  1. С именем какого христианского святого связано происхождение названия города Дмитрова Московской области?

    • Святой великомученик Димитрий Солунский.


    • Святой благоверный князь Димитрий Донской.


    • Святой преподобный Димитрий Прилуцкий.


    • Святитель Димитрий Ростовский.


  1. В городе Коломне Московской области находятся следующие монастыри:


    1. Ново-Голутвин Троицкий женский монастырь.


    2. Старо-Голутвин Богоявленский мужской монастырь.


    3. Рождество-Богородицкий Бобренев мужской монастырь.


    4. Спасо-Бородинский монастырь.


    5. Новоиерусалимский монастырь.


  1. В 1490 г. против еретиков было написано знаменитое произведение «Просветитель». Его автором является…

    • Преподобный Иосиф Волоцкий.


    • Преподобный Нил Сорский.


    • Преподобный Димитрий Прилуцкий.


    • Митрополит Макарий Московский.


  1. Кто явился основателем Воскресенского Новоиерусалимского монастыря?

    • Патриарх Никон.


    • Царь Алексей Михайлович.


    • Царь Иоанн Грозный.


    • Преподобный Серафим Саровский.


    • Преподобный Иосиф Волоцкий.


  1. Скажи, с именем какого подмосковного монастыря связано название «Подмосковный Синай»? _____________________________________________________________


  1. Спасо-Бородинский монастырь был основан…

    • Маргаритой Михайловной Тучковой.


    • Патриархом Никоном.


    • Михаилом Илларионовичем Кутузовым.


    • Царем Александром I.

  1. На какой иллюстрации изображен Спасо-Бородинский монастырь?

a. b. c.


  1. Кто из перечисленных ниже святых прославлен Православной Церковью в лике Новомучеников и Исповедников Российских?

    • Священномученик Иларион Троицкий.


    • Святой Патриарх Тихон.


    • Святые царственные страстотерпцы.


    • Святитель Филипп митрополит Московский.


    • Святитель Алексий Митрополит Московский.


    • Преподобный Серафим Саровский.


  1. Назови известные тебе монастыри Подмосковья ___________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

Блок 2.


  1. Для христиан наиболее почитаемым праздником является:

    • Пятидесятница.


    • Троица.


    • Радоница.


    • Пасха (Воскресение Христово).


    • Рождество Христово.


  1. Чем прежде всего, согласно христианской вере, человек отличается от животного?

    • Он несет в себе образ Божий.


    • Он ходит прямо на двух ногах.


    • Он может говорить.


    • Он может радоваться и огорчаться, он может проявлять эмоции.

  1. В каком Таинстве, согласно христианскому учению, происходит вступление человека в Церковь?

    • Крещение


    • Венчание


    • Исповедь


    • Миропомазание


  1. Закончи предложение: «Главное богослужение православной Церкви называется ………………».


  1. Выдели правильный ответ (ответы). Что такое икона?

    • Святые изображения, которым можно поклоняться также как самим святым.


    • Обожествленные изображения.


    • Изображения Бога и святых, которые почитаются христианами на основе отождествления имени изображенного и изображения.


  1. Как называется краткое изложение христианской веры?


    1. Символ веры.


    2. Священное Писание.


    3. Библия.


    4. Молитва «Отче наш».


    5. Богослужебный Устав.

  1. Как называют первую икону Христа?

    • Нерукотворный образ Спасителя.


    • Христос Вседержитель.


    • Пантократор


    • Спас в Силах.


  1. К какому иконографическому типу Богородичных икон относится представленная на рисунке икона?

    • Умиление


    • Оранта


    • Одигитрия

  1. Назови известные тебе символы христианского искусства _____________________

  1. Назови, кто из былинных героев является христианским святым:

    1. Илья Муромец.


    2. Алеша Попович.


    3. Святогор


    4. Федор Буслаев.


  1. Прочитай стихотворение, вспомни, о ком оно рассказывает, и вставь пропущенные слова:

Ферапонтово

(Отрывок)

В потемневших лучах горизонта

Я смотрел на окрестности те,

Где узрела душа ……,

Что-то …… в земной красоте.

И однажды возникло из грезы,

Из …… этой души,

Как трава, как вода, как березы,

Диво-дивное в русской глуши.

(Н. Рубцов)


  1. Что в переводе с греческого означает слово «монах»?

    • Живущий в уединении.


    • Подвижник.


    • Святой человек.


    • Человек, соблюдающий пост.

  1. Выдели правильный ответ (ответы). Кто такие святые?

    • Люди, достигшие высшего уровня духовного посвящения.


    • Люди, получившие сверхспособности (телесные и духовные), которые отличают их от остальных людей.


    • Люди, которые могут творить чудеса.


    • Люди, угодившие Богу покаянием и доброй жизнью по Его заповедям.

Блок 3.


  1. Что такое Ветхий Завет? Выбери правильный ответ.

    • Старая рассыпающаяся в руках книга, очень ветхая.


    • Первая часть Библии, посвященная Священной истории до Рождества Христова.


    • Так называют полное собрание книг Священного Писания.

  1. Расставь в последовательности событий Священной истории нижеприведенные понятия:

    • Рождество Христово.


    • Сотворение мира.


    • Грехопадение.


    • Сотворение человека.


    • Заповеди блаженства.


    • Воскресение Христово.


    • Сошествие Святого Духа.


    • Распятие.


    • Вознесение.


  1. Через кого были даны Ветхозаветные 10 Заповедей:

    • Пророк Моисей.


    • Праведный Авраам.


    • Святой царь и пророк Давид.


    • Праотец Адам.


  1. Закончи предложение: «Почитай отца твоего и … ».

  1. От какого момента отсчитывается современное летоисчисление?

    • От Рождества Христова.


    • С «начала нашей эры».


    • С момента основания Римской империи.


    • От даты падения Римской империи.


  1. Где родился Иисус Христос?

    • Вифлеем


    • Назарет


    • Иерусалим


    • Вифания


  1. Где произошло крещение Иисуса Христа?


  1. Когда и где Иисусом Христом были произнесены «заповеди блаженства»?

    • В Нагорной проповеди.


    • На горе Голгофе во время крестных страданий.


    • На горе Фавор во время Преображения.


    • В пустыне Иорданской во время сорокадневного поста.
Posted in АвторефератLeave a Comment on Духовно-просветительский культурный центр имени просветителей славянских Кирилла и Мефодия Московского государственного областного университета Олимпиада по «Духовному краеведению Подмосковья»

Вандализм. Граффити как одно из проявлений вандализма


Орский гуманитарно-технологический институт

(филиал) государственного образовательного учреждения

высшего профессионального образования

«Оренбургский государственный университет»

Реферат по девиантологии

на тему:

Вандализм. Граффити как одно из проявлений вандализма

Выполнили: Бережко С.

Головкова К.

Тужилина А.

Студентки 3 курса группы П-31

Орск – 2009

Содержание:

Введение

1. Определение понятия «вандализм»

2. Социальные характеристики лиц, склонных к вандализму

3. Мотивы разрушительных действий

4. Теоретические подходы

4.1 Эстетическая теория

4.2 Модель субъективного контроля

4.3 Модель взаимодействия вандализма субъективной несправедливости и уровня контроля

4.4 Культурологический подход

4.5 Искусственная среда как причина вандализма

5. Определение понятия «граффити»

6. Исследовательские подходы по изучению граффити

7. Виды граффити

8.Социальные и психологические характеристики рисовальщиков

9. Мотивы рисовальщиков

10. Гендерные различия в граффити

11. Межкультурные различия в граффити

12. Восприятие граффити, их влияние на поведение, отношение к рисовальщикам

13. Предотвращение и контроль вандализма, в частности граффити

Заключение

Список литературы

Введение

Девиантное поведение всегда связано с каким-либо несоответствием человеческих поступков, действий, видов деятельности, распространённых в обществе или группах нормам, правилам поведения, идеям, стереотипам, ожиданиям, установкам и ценностям. При этом одни учёные предпочитают в качестве точки отсчёта («нормы») использовать экспектаци (ожидания) соответствующего поведения, а другие — аттитюды (эталоны, образцы) поведения. Некоторые полагают, что девиантными могут быть не только действия, но и идеи (взгляды).

По мнению А.Коэна, отклоняющее поведение — это «такое поведение, которое идёт вразрез с институционализированными ожиданиями, то есть с ожиданиями, разделяемыми и признаваемыми законными внутри социальной системы».

Исследованием различных аспектов девиантного поведения занимаются такие науки, как правоведение и медицина (прежде всего психиатрия и наркология), психология и демография, история и статистика, этнография и антропология, однако психологические механизмы, причины, диагностика предрасположенности к девиантному поведению и девиантное поведение как процесс изучается, прежде всего психологией.

Динамика психики подростка в одинаковой мере делает его податливым как в сторону социально-позитивных, так и в сторону социально-негативных влияний. Подростковый возраст — это возраст «социального импритинга» — повышенной впечатлительности ко всему тому, что делает человека взрослым. В силу этого, ряд авторов предлагают различать «первичную» и «вторичную» девиацию (К. Мак Кэгни, Д. Миллер, С. Смит, Р. Мейер). Первичная девиация — это собственно ненормативное поведение, имеющее различные причины («бунт» подростка; стремление к самореализации, которое почему-либо не осуществляется в рамках нормативного поведения). Вторичная девиация — подтверждение (вольное или невольное) того ярлыка, которым общество отмерило ранее имевшее место поведения.

Социальная практика и исследовательский опыт многих учёных в этой области позволяют выделить модели девиантного поведения на личностном, ситуационном и средовом уровнях.

При всей относительности понятия «девиантное поведение» за ним скрываются вполне реальные и различимые социальные явления, проявляющиеся в различных видах и формах: преступность и наркомания, пьянство и алкоголизм, самоубийство, проституция и др.

Далеко не полный их анализ позволяет лучше понять эти очень сложные элементы общественной жизни, конкретнее представить природу девиантного поведения в целом. Наряду с известными видами и формами девиантного поведения существуют и не слишком изученные: бродяжничество, гомосексуализм, самоубийство, граффити.

Posted in РефератLeave a Comment on Вандализм. Граффити как одно из проявлений вандализма

Право б. А. Молчанов Ю. С. Анциферова


ПРАВО

Б. А. Молчанов Ю.С. Анциферова

Доктор юридических наук, профессор Старший преподаватель теории и истории

Российского университета Дружбы народов государства и права Владимирского

государственного университета

Воззрения на свойства субъекта преступления в государствах Древнего мира

Тема «Воззрения на свойства субъекта преступления в государствах Древнего мира» является важной как для специалистов по истории государства и права, так и для исследователей уголовного права. В ней также затрагиваются междисциплинарные связи с теорией государства и права, историей правовых и политических учений и философией.

В данной статье проанализированы воззрения на свойства субъекта преступления в Древнем Израиле, Древней Греции и Древнем Риме, когда уголовное право еще не выделилось в самостоятельную науку и отрасль, было зависимо (в Древнем мире) от философии, когда еще не были известны термины «субъект преступления», «вменяемость».

Исследовано уголовно-правовое значение психических расстройств в крупнейших правовых памятниках – Пятикнижие Моисея, Законах Драконта, Законах XII таблиц и др. Изложены воззрения на свойства субъекта преступления крупнейших общественных деятелей – Платона, Аристотеля, Сенеки, Цицерона и др. Обращается внимание на влияние на социальные, психологические, политические и экономические условия, в которых происходило формирование воззрений на субъекта преступления и его особенности в государствах Древнего мира.

Ключевые слова: Субъект преступления, вменяемость, невменяемость, ограниченная вменяемость, психические расстройства, волевой критерий, интеллектуальный критерий, школа уголовного права, уголовно-правовые воззрения в Древнем мире, закон, Платон, Аристотель, Цицерон, Сенека, Древняя Греция, Древний Рим, Древний Израиль.

Исторические исследования вопросов вменяемости свидетельствуют о том, что в древних государствах, в период средневековья и нового времени, как на законодательном уровне, так и в трудах философов и юристов обращалось внимание на значение психических расстройств для определения юридической ответственности. По отношению общества и государства к психически нездоровым лицам можно судить об общем уровне развития государственности и права.

Истоки учения о субъекте преступления следует искать во времена, когда уголовное право еще не выделилось в самостоятельную науку и отрасль, было зависимо (в Древнем мире) от философии, когда еще не были известны термины «субъект преступления», «вменяемость». При этом в древности общественное мировоззрение опиралось на религиозное представление о мире, вселенной, Боге и «лишь отчасти касалось отношения этих мировых начал к человеку»1.

Не умаляя значения правовой мысли древневосточных государств – Индии, Китая, Месопотамии и др., – обратимся к правовым учениям Древней Греции и Древнего Рима, поскольку именно они повлияли на развитие учения о субъекте преступления в европейских государствах и России. А также обратимся к правовым идеям, возникшие в Древнем Израиле, поскольку Пятикнижие Моисея оказало влияние на формирование правовой и политической мысли в средневековой Европе.

Авторитетные ученые утверждают, что в государствах древности и средневековья, было распространено объективное вменение преступлений2, а, следовательно, субъекту преступления и его признакам внимание не уделялось. К субъектам преступления законодательство относило, кроме людей, еще и животных, не предусматривалась личная ответственность за преступление. Например, в IX — VIII вв. до н.э. в Греции Закон Ликурга рекомендовал умерщвлять физически неполноценных младенцев (Спарта).

Согласимся, что объективное вменение имело место3, но отметим, что в рассматриваемый период законодательно уже наметилась необходимость правового определения субъекта преступления.

Объективное вменение в рассматриваемый период объясняется необходимостью укрепления государственного авторитета с помощью осуществления охранительной функции, – вытеснением принципа талиона, защитой интересов большинства населения, а не единичных правонарушителей4.

Общественную поддержку мести, принципа талиона, а, в последствие, – объективного вменения Г.С. Фельдштейн объяснил, с помощью анализа психической природы человека: его естественной негативной реакцией против всего, что нарушает неприкосновенность индивида без учета действительной причины, вызвавшей вред. Обиженный индивид думает только о себе, рассуждает с точки зрения своего ущерба, а не с точки зрения субъекта преступления. Но с развитием личности, общества и государства бессознательные и инстинктивные средства охраны интересов постепенно совершенствуются и вместо мести, развивается правосудие, а значит, начинают учитываться особенности самого субъекта преступления5.

Так, в источниках права древних государств, кроме объективного вменения, отражались субъективные признаки преступления. В Древнем Израиле, например, имели место формулировки: «с намерением умертвит ближнего коварно», «когда ссорятся», «известно было, что вол бодлив был.., но хозяин его не стерег», указывающие волевой и интеллектуальный элементы вменяемости. Различались, умышленные и неумышленные преступления, хотя чаще всего, наказание за них следовало одинаковое6. В Древней Греции, в Законах Драконта (409 – 408 г.г. до н.э.) регламентировалось неумышленное убийство7. Законодательство Древних Афин8, судя по речи Демосфена против Арестократа (в п. 53), раскрывалось значение «нечаянного» убийства в силу сильного душевного волнения – во время спортивных соревнований или из ревности9.

Более подробно особенности субъекта преступления были закреплены в праве Древнего Рима. Там обращалось внимание на такие свойства субъекта, как социальное положение, возраст, болезнь и старость. Не любое физическое лицо признавалось субъектом права, а только свободные индивиды. Дети и рабы не являлись субъектами права (Законы XII таблиц (451 – 450 гг. до н.э.). Таблица 12. Ст. 2b)10. Рабы несли уголовную ответственность только с разрешения хозяина (Дигесты Юстиниана. Кн. 1. Титул V, ст. 13). Выделялись возрастные категории – взрослые и несовершеннолетние. Возраст влиял на размер ответственности11. В ст. 109 кн. 3 Институций Гая (II в. н.э.) давалось обоснование малолетнего как субъекта права: «дитя и тот, кто близок к детству, немного рознятся от сумасшедшего, потому что малолетние этого возраста не имеют никакого рассудка»12. При этом конкретизировалось, что малолетний может являться субъектом права, если он «имеет понятие» о значении юридических сделок13. Юридическое значение придавалось случаям «лишения рассудка» у субъекта права. В этом случае ему назначались опекуны14. А согласно ст. 106 кн. 3 Институций Гая, «Сумасшедший не может совершить никакого юридического акта, так как он не понимает, что делает», то есть, по сути, уже определялось уголовно-правовое значение невменяемости. За вред, причиненный животными, ответственность в Древнем Риме, в отличие от Древнего Израиля, нес его владелец, а не животное15. А в Дигестах Юстиниана правовой статус душевнобольных лиц регламентировался в частноправовых отношениях16.

Из приведенных примеров видно, что в древности, несмотря то, что причинно-следственная связь между субъектом и преступлением носила преимущественно объективный характер, на законодательном уровне регламентировалось положение субъекта преступления. Обращалось внимание на наличие вины и мотивов преступления. Для определения ответственности законодателем учитывался волевой критерий – умышленно или неумышленно совершено преступление. Интеллектуальный критерий – понимания содержания фактической и социальной сторон своих действий, видимо подразумевался, так как в правовых актах упоминалось случайное причинение вреда. Законодателей Древности интересовали не причины неполноценности, а возможные негативные последствия от деятельности таких лиц для общества. Закон защищал от психически больных общественную и частную собственность.

Как известно, развитие законодательства несколько отстает от развития общественной жизни и правовой мысли, поэтому чтобы составить наиболее полное представление о субъекте преступления и вменяемости в государствах древности, следует учитывать сложившиеся мировоззрение общества в рассматриваемый период и особенности государственности, стоящие перед ней задачи. Следует помнить, что в государствах Древности жизнеспособность государства является производной от физической силы его граждан. Исповедовался культ военного искусства, физического здоровья и тела.

Обращаясь к Древней Греции, отметим, что по свидетельству Ликурга, (IX — VIII в. до н.э.) Плутарха (ок. 45 — ок. 127), Аристотеля и других видных деятелей, «неполноценные» люди «вычленялись» из общества, поскольку не могли принести ему практической пользы17. Подобное отношение к «неполноценным» имело место и в Древнем Риме. Философ Сенека (ок. 4 до н.э. — 65 н.э.) утверждал: «Мы убиваем уродов и топим детей, которые рождаются на свет хилыми и обезображенными. Мы поступаем так не из-за гнева и досады, а руководствуясь правилами разума: отделять негодное от здорового»18.

В античных государствах, в том числе и в Греции, с философией тесно переплеталась медицина и врачебные рекомендации базировались на современных им философских постулатах. Государство и право должны были гармонично вписываться во Вселенную, а для этого необходимо было обосновать различия между свободным индивидом и рабом, выводимым законодателем за рамки субъекта прав. Отсюда последовала разработка понятия сознательной, выбирающей между добром и злом воли свободного человека, подчиненной только универсальному разуму, справедливости. Греческие философы рабством считали подчинение низшим, чувственным побуждениям, недостойным человека. С точки зрения древних греков, индивиды, совершали правонарушения, когда подчинялись своим чувствам, страстям, а когда они руководствовались разумом – их поведение признавалось соответствующим морали и правомерным. Таким образом, мировоззрение древних греков объясняет причины объективного вменения и указания на субъективные признаки правонарушения, содержащиеся в вышеуказанных правовых памятниках Древней Греции.

Однако интерес к изучению человека проявлял Сократ19, его последователь Платон, а затем Аристотель20. Вероятно, именно с Платона (428/427 — 348/347 г.г. до н.э.) и Аристотеля началось противопоставление биологического и социального в человеке21. Можно говорить о том, что идеи Платона и Аристотеля послужили истоками выделения юридического и медицинского критериев вменяемости.

Платон указал на сложность психики человека, ее влияние на потребности: в душе он выделил три начала: разумное, аффектное (яростное) и вожделеющее. Сильнейшее из этих начал, с его точки зрения, – вожделеющее22. Он обратил внимание на взаимозависимость психического и физического в человеке: «способность рассуждать», принимать решения, по Платону, человек получает только при одновременном развитии физических и интеллектуальных способностей («гимнастического» и «муссического» начал)23. Несправедливость, порочность, а соответственно и противоправность, Платон сравнивал с физической болезнью, слабостью24. Но, в то же время, следуя мировоззрению своего времени, указывал, что наказание должно следовать за нарушение справедливости, в зависимости от социальной значимости нарушения25.

Центр тяжести преступления с объективной стороны на субъективную Платон переносил в трактате «О законах». Он выступил за индивидуализацию наказаний. Более серьезное наказание должен нести тот, кто совершил преступление по собственному неблагоразумию, дал волю гневу, ревности, по-сравнению с теми, кто совершил преступления в силу легковерия юности. Он ратовал за личную ответственность субъекта преступления, выступал против того, чтобы за преступление отвечали потомки преступника26.

При этом Платон в диалогах «Протагор» и «Горгий» наметил в теорию опасного состояния, впоследствии описанную Э. Ферри. Высказывая идею охраны общества от опасного преступника, Платон подразделял лиц, преступивших закон, на поддающихся и не поддающихся исправлению. Платон, классифицируя преступников на поддающихся или не поддающихся исправлению (излечимых и неизлечимых).

Аристотель конкретизировал представление о субъекте преступления и его ответственности. Во-первых, он внес важные изменения в представление о разуме и воле, по-сравнению с Сократом и Платоном, у которых понятия разума и воли сливались с нравственностью. Аристотель доказывал различия между разумом и волей. С его точки зрения, если бы человек был только «чистым умом», все его действия были бы предопределены знанием наилучшего. Но, имея кроме ума, страстную душу, человек может, для удовлетворения страсти, предпочесть низшие идеалы высшим. По Аристотелю, свобода воли обусловлена несовершенством природы человека и возможностью «самоопределения разума». Если следовать мыслям Платона, следует выделить три самостоятельных признака вменяемости – разум, ярость (эмоции, аффекты) и желания, а анализируя мнение Аристотеля, признаками вменяемости следует считать только разум и волю, а эмоции, с его точки зрения лишь воздействуют на волю от природы несовершенного человека.

Во-вторых, Аристотель указал на то, что разум присущ именно человеку, а не животным27. В «Нокомаховой этике» Аристотель дал абстрактное понятие субъекта права, как человека со «среднеразвитыми» способностями. При этом разум является главным детерминантом его поступков.

В-третьих, идеи Аристотеля стали восприниматься как предшествующие индетерминистскому направлению в философии и юриспруденции28. По Аристотелю, когда мы бросаем камень в пространство, мы не можем его вернуть назад или остановить, но мы ответственны за вред, который может быть причинен камнем, так как первоначальное действие было свободным. Дух должен господствовать над телом, а разум над инстинктом, как хозяин над рабом.

В-четвертых, Аристотель, хотя и считается основателем индетерминистских теорий, в то же время был далек от идеи беспричинной злой воли правонарушителя, поскольку указывал, что на человека влияют три фактора: природа, привычка и разум29.

В-пятых, Аристотель заложил идею равенства полноправных граждан перед законом30, которая впоследствии была распространена на всех людей. Эта идея важна и для учения о субъекте преступления, поскольку памятники права знают дифференцированную ответственность представителей различных социальных групп населения, неравенство их как субъектов преступления.

Кроме того, он очертил будущий смысловой круг терминов «воля», «выбор» («решение»), «произвольное», «цель» и т. д. Все термины были восприняты стоиками, а от них перешли к римским авторам и в патристику.

Иначе, чем Платон и Аристотель объяснял причины ответственности человека, а следовательно и его свободы воли, Эпикур (341 — 270 гг. до н.э.). Он выступал против идеи непреодолимого влияния на человека внешних обстоятельств, судьбы и утверждал, что люди способны к самопроизвольности. Основанием такого утверждения служил видоизмененный атомизм: Душа (как у человека, так и у животных), состоящая из особых атомов, обладает силой произвольных движений, проявляющейся как свободная воля. Однако, заменив представление о детерминизме судьбы таким же глобальным – о случайности, Эпикур не смог обосновать причины выбора решения человека, как не смогли этого сделать и представители стоиков31. Разум людей, по Эпикуру – это дар богов, а восприятие происходящего он объяснял проникновением в органы чувств образов вещей. Его идеи о человеке как участнике общественных отношений были строго сенсуалистичны32.

Древнегреческие философы исходили в своих рассуждениях из эмпирических ощущений, абсолютизировали значение разума до вселенских масштабов. Разум противопоставлялся биологической природе человека. Его наличие объективно предполагалось, как и в современном уголовном праве. Субъективными свойством признавались свобода воли и эмоции, аффекты, вызванные внешними причинами. Однако точное значение последних для вменяемости, как и в современности, не определялось

В Древней Греции были намечены важные для развития учения о субъекте преступления идеи равенства всех перед законом; личной ответственности виновного. С одной стороны, они поясняют причины непризнания в законодательстве субъектами права рабов и правоспособность свободных граждан, обосновывают объективное вменение необходимостью вселенской гармонии, недопустимостью отклонения от мирового разума, которому подчиняются даже боги. А с другой стороны, они существенно развивают представление о субъекте преступления, по сравнению с представлением законодателя. Указывают на необходимость учета не только объективного критерия вменяемости, но и субъективного. Отмечают, что при определении вины следует исходить из средних способностей любого человека с учетом влияния на него внутренних потребностей и внешних обстоятельств. Свои воззрения на человека, субъекта права, они уже обосновывали с помощью психологии: 1) человек в отличие от животных, обладает разумом, который по законам природы стремиться к добру; 2) в душе человека имеет место разумное и эмоциональное начало; 3) для определения ответственности (нравственной и юридической) необходимо учитывать гармоничное развитие физического и психического в человеке. Свобода воли физически и психически здорового человека, следуя воззрениям древних греков, всегда стремится к правомерной деятельности, к добродетелям, а преступление совершают только те, чей разум и свобода воли не достаточно развиты.

В Древнем Риме воззрения крупнейших юристов были отражены в вышерассмотренных правовых актах, которые для своего времени носили прогрессивный характер и подробнее, чем греческое законодательство описывали правовое положение субъекта преступления и признаки его вменяемости. В философском осмыслении правового положения личности римляне, как и греки, решающую роль отводили Вселенскому разуму, но четче обозначили проблемы противопоставления внешней причинности человеческих действий и нравственной свободе выбора, которая в уголовном праве средневековья привела к противопоставлению детерминистских и индетерминистских теорий.

Плавт, Луций, Овидий, как впоследствии и представители детерминистского направления в уголовном праве (сторонники антропологической и социологической школ уголовного права – Э. Ферри, Ф. Лист и др.), указывали на влияние на субъекта преступления социальных и психических факторов – общей порчи нравов, корыстолюбия, честолюбия. Пруденций упоминал о гневе, гордости, злобе, жажде вина и крови. Лукреций указывал на «ужасную бедность»33. А Цицерон и Сенека, хотя и признавали зависимость человека от Провидения, Высшего разума, большее внимание, как и греческие философы, обращали на его нравственный выбор, свободу воли, стремящуюся к добродетели, определяемой Высшим разумом. Но Цицероном и Сенекой были развиты и новые идеи, послужившие развитию представления о субъекте преступления и вменяемости.

Цицерон, как и другие идеологи, считал, что в душе человека выделяется разумная и эмоциональная стороны. Сильные душевные волнения он понимал, как психический процесс34, а не отклонение от Высшего разума. Глубже своих предшественников он анализировал его причины: желания и радость, страх и горе в настоящем и будущем. Волю он понимал также, как Аристотель, – как дарованное природой стремление к разумному благу. С позиции Цицерона субъект, совершающий преступление, всегда отклоняется от разума, от «здравого состояния», не верно оценивает происходящее.

Думается, что именно Цицерон первым указал на возможность пограничного состояния – вменяемости и невменяемости, поскольку разделил людей в зависимости от их направленности («пороков») на: злонравных – стремящихся к «дурным делам»; благонравных – склоняющихся к «хорошим делам» и неустойчивых – промежуточных между добром и злом. При этом он обращал внимание, что в душе человека могут иметь место изъяны (пороки) и болезни. Первые характеризуют постоянный уклад жизни, а вторые – могут быть излечены. Он, как и греческие мыслители, большое внимание уделял взаимосвязи физического и психического в человеке, но в отличие от своих предшественников, он указывал на врожденные склонности к определенным психическим недугам и деяниям: одни люди склонны к страху, а другие к иным страстям. Ответственность человек должен нести, поскольку душевные болезни и страсти происходят от пренебрежения к разуму35. При этом Цицерон так увлекся субъективными признаками преступления, что не усматривал принципиальной разницы между субъектом, совершившим убийство и покушавшимся на убийство, выступал за равенство наказаний за оконченное и неоконченное преступление: «Minus doleudum fuit re non perfecta, sed puniedum certe nihilo minus»36.

Для Сенеки, как и для Цицерона, на первом плане стоял не причиненный вред, а сам субъект преступления, его разум и воля37. Сенека, как и другие стоики, развивал идеи о влияние на индивида внешних факторов, всемирного разума, Провидения. Человек может только принять или отвергнуть то или иное «представление». При этом внутренняя свобода воли человека, с точки зрения Сенеки, не зависит от внешних факторов. Ответственность субъекта преступления определяется независимостью нравственного решения от внешней причинности. Соответственно, невменяемость же характеризуется «природным тупоумием», «отсутствием самосознания», как у животных и камней38.

Таким образом, важнейшими новыми идеями Древнего Рима, повлиявшими на развитие учения о субъекте преступления и вменяемости являются: анализ Цицероном сильного душевного волнения, как психического процесса; разделение им людей в зависимости от их направленности («пороков») на злонравных, благонравных и неустойчивых – фактически обозначив возможность пограничного состояния между вменяемостью и невменяемостью; указание на врожденные склонности человека к психическим болезням; указание Сенекой на врожденные свойства субъекта преступления.

В целом в правовой мысли Древнего мира уже наметились многие идеи об уголовно-правовом значении субъекта преступления, которые развивались как новеллы в уголовно-правовых школах, возникших в XIX в. новой эры.

Posted in АвторефератLeave a Comment on Право б. А. Молчанов Ю. С. Анциферова

Марксистская концепция культуры Данная концепция культуры, создателями которой являются Карл Маркс (1818-1883)


Марксистская концепция культуры

Данная концепция культуры, создателями которой являются Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895), основывается на материалистическом понимании истории, связывая культуру с процессом производства материальных благ и уровнем развития производительных сил общества, которые определяются как главный источник общественного прогресса. Также марксизм использует многие идеи Г. Гегеля, развивая и пересматривая их в рамках нового подхода. Поэтому в определенном смысле он может быть рассмотрен как продолжение и развитие классической философской традиции.

Рассматривая материальное производство в качестве основы культурного развития, К. Маркс выделяет в культуре две стороны: материальную и духовную, тем самым, расширяя ее границы и связывая ее абсолютно со всеми сторонами человеческой жизнедеятельности. Определив общие закономерности развития истории человечества, он создает модель ее рассмотрения в качестве единого целостного процесса. В таком контексте и развитие культуры приобретает исторический укорененный характер, а ее явления получают основу для объективного истолкования.

Но при этом, следует отметить, что совершенствование культуры в марксизме понимается не как односторонне детерминированный процесс (как это нередко пытаются представить, особенно в последнее время), а как система диалектической взаимосвязи материального производства и культуры, в которой культурный феномен, несмотря на его обусловленность материальным производством, оказывает на последнее известное влияние. Кроме того, К. Маркс указывает и на еще одну важную особенность развития культуры: этот процесс обладает относительной самостоятельностью, а потому возможно несоответствие между уровнем развития материального производства и состоянием культуры.

Вместе с тем, нельзя забывать и о том, что в рамках марксистской концепции культуры складывается и недостаточно корректный методологический подход в понимании ценности отдельных культур. В марксизме, как известно, история человечества представлена как движение к некоей идеальной цели – коммунистическому обществу, в котором совершенному социальному устройству будет соответствовать и идеальное состояние культуры. Поскольку в рамках представленной концепции любая культура рассматривается как преходящая, временная, как ступень на пути к идеальной коммунистической культуре, постольку она мыслится лишь как культура недостаточно совершенная, обреченная на изживание, а потому и не заслуживающая особого внимания. Интерес к самобытности, уникальности любого культурно-исторического типа здесь вытесняется идеей его преходящего характера.

Марксизм рассматривает развитие общества как прогрессивный процесс, который выражается в поступательном движении от низшей общественно-экономической формации к высшей. Из признания прогрессивного развития общества вытекает и идея прогрессивного развития его культуры. Культура здесь – как бы мост, соединяющий людей с прошлым и будущим, зримое воплощение их исторической связи и их жизни во времени. Она одновременно и то, что каждое новое поколение получает в наследство от предшественников, и то, что оно оставляет своим потомкам. Жить исторической жизнью – и значит жить в культуре. В силу того, что развитие в марксизме предполагает сохранение положительного начала, в социальном и культурном развитии признается наличие преемственности (хотя в реальной политике строительства советской культуры этот принцип часто нарушался), возможность передачи накопленного опыта и диалога между культурами. Признавая идею развития культуры по восходящей линии, марксизм выступает против упрощенных толкований культурно-исторического процесса, в котором он усматривает не только прогрессивное развитие, но и попятные движения назад, и моменты остановки всякого движения. Такое признание полностью соответствует фактам культурной истории человечества, которая знает не только победы идей гуманизма, но и поражения, возникавшие в результате отказа от общечеловеческих ценностей и культивирования насилия как нормы отношения между индивидами и народами. Понимание истории К. Марксом по сути своей культуроцентрично, поскольку именно в культуре он усматривает наиболее глубинное содержание исторического процесса. Как не существует культуры вне истории, так и не может быть истории вне культуры, во всяком случае, человеческой. Культура – историческая категория в той же мере, в какой история – категория культурная.

Согласно К. Марксу, история культуры не исчерпывается ни идеалистической «историей религии и государства», ни экономической историей (историей товара, денег и капитала). Товарное производство, государство, религия, идеология – лишь отчужденные (или превращенные) формы культурного (собственно человеческого) развития. В своей совокупности они, скорее, образуют историю цивилизации (или общества), чем историю культуры. Культура представляет собой объект особой сложности, судить о котором невозможно по аналогии с любым объектом природы. Культура – неприродный объект, отличающийся от натурально существующих вещей. Речь не о том, что культура вообще исключает из себя природу, но и, включая ее в себя в материально или духовно преобразованном виде, она не может уподобиться ей. Неприродность культуры – очевидный и наиболее часто используемый для ее характеристики признак.

Главной особенностью неприродных объектов является то, что у них, по словам К. Маркса, «нет ни грана вещества», другими словами, они не могут быть сведены к своим эмпирически фиксируемым вещественным проявлениям. Их нельзя созерцать в акте внешнего наблюдения, подобно тому, как мы созерцаем природные тела с их физическими и химическими свойствами. В то же время они предстают перед нами в виде определенных предметных образований, которые в практической жизни мы легко отличаем от предметов природы. То, что свойственно созданиям человека, не может быть объяснено свойствами того природного материала, из которого они изготовлены. Он служит лишь внешней «упаковкой» заключенного в них содержания, их овеществленной формой существования. Сложность анализа неприродного объекта в том и состоит, что его нельзя воспринять вне его чувственно-предметной оболочки и в то же время нельзя свести к ней.

Культура в трактовке К. Маркса есть человеческая форма общественного богатства, которое может существовать и в отчужденной от человека форме – в форме вещественного или денежного капитала. Капитал и культура – две разные формы существования одного и того же богатства, которое по сути своей есть богатство человеческого развития. « … Чем же иным является богатство, как не универсальностью потребностей, способностей, средств потребления, производительных сил и т.д. индивидов, созданной универсальным обменом? Чем иным является богатство, как не полным развитием господства человека над силами природы, т.е. как над силами так называемой «природы», так и над силами его собственной природы? Чем иным является богатство, как не абсолютным выявлением творческих дарований человека, без каких-либо других предпосылок, кроме предшествующего исторического развития, делающего самоцелью эту целостность развития, т.е. развития всех человеческих сил как таковых, безотносительно к какому то ни было заранее установленному масштабу?»1. Не всякий труд, а только общественный, настаивает К. Маркс, создает богатство и культуру. «Источником богатства и культуры труд становится лишь как общественный труд», или, что то же самое, «в обществе и при посредстве общества» (следовательно, не всякий труд является общественным).

Создавая предметный мир культуры, человек создает себя как общественное существо, совершенствует свои силы и способности, расширяет рамки своего общения, формирует новые потребности и средства их удовлетворения. Производство им этого мира оказывается тем самым и его «самопроизводством». Для самой культуры ее предметная форма существования является, следовательно, чисто внешней; ее действительным содержанием оказывается развитие самого человека во всей его целостности и всесторонности. «Человек здесь не воспроизводит себя в какой-либо одной только определенности, а производит себя во всей своей целостности, он не стремится оставаться чем-то окончательно установившимся, а находится в абсолютном движении становления»2.

Производство человеком себя «во всей своей целостности» – вот что лежит в основе понимания культуры К. Марксом. Культура с этой точки зрения – тоже производство, но особого рода: ее можно определить как производство человеком себя в качестве общественного существа, или как его общественное самопроизводство. Говоря словами К. Маркса, культура – это «культивирование всех свойств общественного человека и производство его как человека с возможно более богатыми свойствами и связями, а потому и потребностями, – производство человека как возможно более целостного и универсального продукта общества …»3. В таком истолковании культура – синоним развития каждого человека в качестве субъекта всеобщего и свободного (общественного) труда, реально владеющего богатством общества и берущего на себя роль сознательного творца своих отношений с другими людьми. Соответственно, время такого труда – не рабочее, а свободное. Здесь возникает важная для К. Маркса тема перехода человека от «царства необходимости» к «царству свободы», имеющая прямое отношение к его пониманию культуры.

Свободное время есть в первую очередь время общественной, или публичной, жизни, которое индивид заполняет делами, «касающимися всего общества», свободным трудом, соответствующим его способностям и интересам. В составе всего общественного времени объем и содержание свободного времени служат главным критерием экономического прогресса, показателем не только материального благополучия людей, но и уровня их образованности, гражданской активности, культурной развитости и общественной зрелости. В свободное время люди производят то, что соответствует их внутренней потребности в труде и общении. По мысли К. Маркса, общественные отношения, как и личные, также должны основываться на свободном выборе вступающих в них индивидов. Характер этих отношений и в данном случае будет зависеть от самих индивидов, от того, насколько развиты их потребности, каков круг их интересов, в какой мере они приобщены к общекультурной жизни. Главным условием их социализации становится, таким образом, культура – то, что они реально берут и усваивают из нее. В противоположность обществу, базирующемуся на свободном времени, в котором культуре принадлежит решающая роль в социализации индивида, предыдущие формы общественной жизни с их принудительными и регламентирующими все нормами и правилами могут быть названы цивилизацией.

В этом смысле К. Маркс – критик не только капитализма как такового, но и всей предшествующей цивилизации, которая на стадии капитализма лишь достигает своего наивысшего расцвета. Он никогда не отрицал «великую цивилизующую роль капитала». Но ведь помимо истории цивилизации есть еще и история культуры. Обе эти истории почему-то до сих пор плохо стыковались друг с другом, оказываясь во взаимоисключающем отношении. В эпоху капитализма эта нестыковка – конфликт между цивилизацией и культурой – становится более очевидной, чем во все предыдущие. Цивилизация объединяет людей в качестве абстрактных индивидов, связанных друг с другом узами, не имеющими прямого отношения к их личности и индивидуальности. В этом смысле она и противостоит культуре, в которой человек представлен и связан с другими как «свободная индивидуальность», в качестве которой он равен целому, как оно представлено в богатстве культуры. Во всех своих деяниях творцы культуры представлены не как частные лица, а как авторы, обладающие собственным лицом и своей ни на кого не похожей индивидуальностью. Задача культуры состоит в сохранении и воспроизводстве индивидуальности человека, хотя бы и на уровне только духовной жизни. Вот почему цивилизация и культура двигались до настоящего времени как бы по разным орбитам.

Историко-материалистическая теория К. Маркса завершается тем самым утверждением решающей роли культуры в истории человечества, в процессе его освобождения от всех форм социально отчуждения, в переходе к такому типу общественного развития, которое базируется на индивидуальной свободе и личной самореализации каждого. Культурная история человечества представлена в концепции марксизма как сложное диалектическое единство прогрессивных и регрессивных качеств развития, в котором доминирующую роль играют прогрессивные тенденции. Схематично этот противоречивый ход культурного процесса человечества может быть изображен в виде спирали, где каждый последующий ее виток как бы возвращает процесс развития культуры к исходной позиции, но уже на ином, более высоком уровне.


1 Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. Т. 46. Ч. 1. С. 15.

2 Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. Т. 46. Ч. 1. С. 476.

3 Там же. С. 386.

Posted in АвторефератLeave a Comment on Марксистская концепция культуры Данная концепция культуры, создателями которой являются Карл Маркс (1818-1883)

Лекция №1. Введение в процессный подход к управлению


Лекция №1.

Введение в процессный подход к управлению.

Данный подход предоставляет возможность удобства пользования системой руководителем, за счет отслеживания бизнес- процессов.

Деятельность любой компании можно описать при помощи бизнес-процессов. При чем описание может состоять из нескольких процессов не связанных между собой. Существующая система работы заменяется работой бизнес процессов. Управлять компанией, в которой внедрен процессный подход к управлению, значит управлять бизнес-процессами. Сама система становится более эффективной, гибкой. При необходимости можно рассчитать затраты, которые могут возникнуть в случае изменения системы.

Возникает вопрос, а какие изменения могут возникнуть. В современной хозяйственной среде нет ничего постоянного и предсказуемого. Не возможно спрогнозировать ни рост рынка, ни потребительский спрос, ни жизненный цикл продукта, ни степень технологических изменений, ни природу конкуренции.

В связи с этим можно выделить «три силы » влияющие на развитие компании. Обозначим эти силы как «три К» : клиенты, конкуренция, коренные изменения.

Три «К» создали новый мир для бизнеса, и теперь более очевидно, что организации, спроектированные для функционирования в одной среде, не могут быть использованы для успешной работы в другой. Компании, созданные для процветания в условиях массового производства, стабильности и общего экономического роста, не могут быть приспособлены для преуспевания в мире, где клиенты, конкуренция и коренные изменения требует гибкости и быстрой реакции. Возможность быстрой реакции, гибкости и эффективности дает процессный подход к управлению.

И так, что мы понимаем, произнося такое словосочетание как бизнес процесс. (Возможно это некий процесс приносящий прибыль). Что такое процесс?(Повторяющаяся последовательность действий.).

Дадим научное определение бизнес-процесса.

Опр.: Бизнес-процесс – это совокупность различных видов деятельности, в рамках которой «на входе» используются один или более видов ресурсов, и результате этой деятельности «на выходе» создается продукт, представляющий ценность для потребителя.

Возникают вопросы. Что значит процессный подход к управлению деятельностью, какой либо компании? С чего начать? Кто принимает в этом участие? Значит, деятельность компании рассматривается с позиции процессов, а не функциональных разделений труда.

С чего начать? Для описания бизнес процессов используются различные методологии.

Методология описания и моделирования бизнес- процессов.

Принцип моделирования бизнес процессов заключается в том, сначала моделируются процессы верхних уровней, затем нижних (т.е. декомпозиция).

На примере «Приготовить чипсы » можно рассмотреть декомпозицию.

Определение методологии описания бизнес- процессов

Опр. : Под методологией (нотацией) создания модели(описания) бизнес- процесса понимается совокупность способов, при помощи которых объекты реального мира(например, деятельность организации) и связи между ними представляются в виде модели.

Любая методология включает(методика) включает три основных составляющих:


  1. Теоретическая база;


  2. Описания шагов, необходимы для получения заданного результата;


  3. Рекомендации по использованию как отдельно, так и в составе группы методик

Если в основу методологии заложена теоретическая база(например, математическая модель, способная предсказать поведение системы), то её наличие делает методологию более серьезной и обоснованной. Однако и в

в случае отсутствия теории (отсутствия математической модели) методологии также могут успешно применяться. Основное в методологии – дать пользователю практическую последовательность шагов, которые приводят к заданному результату. Именно способность получать результат с заданными параметрами характеризует эффективность системы. Методологии могут использоваться как отдельно, так и в ряду других методологий.

История развития и классификация методологий.

Коротко рассмотрим историю развития методологий моделирования бизнес- процессов. Для более наглядного представления параллельно покажем историю развития подходов к управлению качеством (таблица1.1)

Основной методологией IDEF0 и IDEF3, широко используемых в настоящее время для моделирования бизнес- процессов, явилась методология SADT и алгоритмические языки, использовавшиеся для разработки программного обеспечения. Методология SADT была разработана частной американской корпорацией. Появление методологии IDEF0 было предопределено тенденциями развития вычислительных средств – мощных машин (Mainframe) и появлением подходов MRP. Планирование материальных ресурсов для обеспечения производства (подход MRP) требовал выполнения сложных, многовариантных расчетов по обеспечению организации материальными ресурсами для производства готовой продукции. Использование подхода MRP, попытки автоматизации производства при помощи вычислительных машин привели к необходимости описывать деятельность организации еще на стадии проектирования систем. Для моделирования деятельности организаций на верхнем уровне использовалась методология SADT, затем IDEF0. С начала 70-х годов ничего принципиально лучшего, чем IDEF0 для описания процессов на верхнем уровне не был предложено. Исключение составляет подход UML(универсальный язык моделирования), но он предназначен для моделирования работы объектно-ориентированного программного обеспечения, а не бизнес-процессов организации.

После появления персональных компьютеров стали разрабатываться различные инструментальные средства (программные продукты) для моделирования бизнес-процессов. Кроме средств моделирования процессов, активно развивалось направление моделирования данных. Появились программные средства, в основном ориентированные на разработку моделей данных организаций и настройку промышленных баз данных. Такие программные продукты получили название CASE-систем. Среди наиболее известных продуктов для моделирования бизнес-процессов можно назвать BPWin, CASE-аналитик и т.д.


Период

Posted in ЛекцияLeave a Comment on Лекция №1. Введение в процессный подход к управлению

Крым обладает важнейшим значением не только в политической истории России, но также в истории русской культуры и философской мысли


Крымский текст в русской философии: аннотация доклада

Крым обладает важнейшим значением не только в политической истории России, но также в истории русской культуры и философской мысли. В Херсонесе Таврическом состоялось крещение князя Владимира, положившее начало процессу христианизации Руси. Веком раньше здесь побывал с миссией создатель славянской азбуки Константин-Кирилл Философ, благодаря трудам которого русские получили национальную письменность и первые переводы философских сочинений. В русском общественном сознании, выразителем которого являлась русская философия, Крыму придавался особый смысл, ибо полуостров служил основными воротами в Черное море и средиземноморский бассейн, где находились, по словам Ф.И. Тютчева, «царства русского заветные столицы» — Рим и Константинополь. В том, чтобы выступать их наследником, Третьим Римом, Россия видела свое духовно-историческое призвание; эта идея объединяла древнерусских книжников и ряд ведущих русских мыслителей Нового времени. Поэтому русское присутствие в Крыму, его отстаивание с оружием в руках, имело духовное и символическое измерение. Все это делало Крым особой для русской философии землей, тем метафизическим ландшафтом, к которому многие философы обращались в раздумьях о судьбе России. Наряду с историософским, проблема «Крым в истории русской философии» имеет второй аспект, связанный с изучением творческих биографий тех русских мыслителей, судьбы которых были связаны с полуостровом. Одни философы здесь работали, другие отдыхали, но практически у всех пребывание на крымской земле продуцировало новые идеи, воплощенные в созданных здесь произведениях, некоторые из которых принадлежат к числу важнейших памятников русского философского наследия («Россия и Европа» Н.Я. Данилевского, «Философия имени» С.Н. Булгакова). С Крымом связаны имена большого числа русских мыслителей, начиная с эпохи средневековья: здесь закончил свою жизнь Афанасий Никитин; через полуостров пролегал путь в Россию Максима Грека. Екатерина II, которую современники называли «философом на троне», после посещения Крыма назвала его драгоценной жемчужиной в короне Российской империи. В ходе Крымской военной кампании здесь служили Л.Н. Толстой и К.Н. Леонтьев; здесь жил Н.Я. Данилевский, которого посещал Н.Н. Страхов; С.Н. Булгакова связывали с Крымом родственные узы; погостить сюда приезжали Н.А. Бердяев, И.А. Ильин, В.И. Иванов, М.О. Гершензон, Лев Шестов, С.Н. Дурылин; перед эмиграцией в Таврическом университете работали П.И. Новгородцев, Н.Н. Алексеев, П.Б. Струве, П.Н. Савицкий, В.И. Вернадский, Г.В. Вернадский. Отдельного упоминания заслуживает ряд архипастырей Таврической (Крымской) епархии Русской церкви, явившихся оригинальными представителями отечественной богословско-философской мысли: Иннокентий (Борисов), Михаил (Грибановский), Лука (Войно-Ясенецкий). Попытки анализа «крымского текста» в русской культуре уже предпринимались в работах филологов, где на основе разработанной в последние десятилетия методологии изучения пространственного фактора в литературном процессе осуществляется конституирование Крымского текста русской литературы (по аналогии с выделенными ранее Петербургским и Московским текстами). Экстраполируя этот подход на историю русской философии, можно показать, каким образом природно-исторический феномен Крыма (историческая память, многообразие культурного наследия, интеллектуальная среда, атмосфера творческих сообществ и уникальные природные ландшафты) нашел отражение в «крымском тексте» русской философии.

Posted in ДокладыLeave a Comment on Крым обладает важнейшим значением не только в политической истории России, но также в истории русской культуры и философской мысли

Теория локальных цивилизаций О. Шпеглера


Теория локальных цивилизаций О. Шпеглера

В работах видного немецкого философа, культуролога, историка, представителя философии жизни, создателя циклической теории культуры Освальда Шпенглера (1880-1936) философская критика европейского рационализма и панлогизма соединяется с культурологическим проектом построения мифологии культуры (рассматриваемой как совокупность ее исторических типов), осуществленном на богатейшем конкретном материале, заимствованном из истории науки, искусства, религии, политики и экономики. Его основные работы – «Закат Европы» (1918-1922), «Прусскость и социализм» (1920), «Воссоздание немецкого рейха» (1924), «Человек и техника» (1931), «Годы решения» (1933).

На творчество О. Шпенглера оказали влияние творчество А. Бергсона, эстетическое учение В. Воррингера, А. Шопенгауэра и Ф. Ницше, для которых понятие жизни является центральным, исходной точкой любого анализа и оценки действительности. Немаловажную роль в становлении О.Шпенглера как исследователя сыграли работы Г. Зиммеля, в которых констатируется кризис европейской цивилизации рубежа XIX – XX веков и сквозит тревога о возможности разрушения преемственности культурных форм. Наконец, известно, что О. Шпенглер был знаком с теорией локальных цивилизаций

Posted in АвторефератLeave a Comment on Теория локальных цивилизаций О. Шпеглера