Содержание
Введение 7
1 Бюджетные расходы и их роль в экономике страны 9
1.1 Расходы бюджета, их состав 9
1.2 Динамика и структура бюджетных расходов 21
2 Безработица и ее влияние на экономику 29
2.1 Безработица, ее сущность и виды 29
2.2 Динамика и структура безработицы 32
33
Рассмотрим динамику уровня безработицы за период с 2000 по 2015 гг. 33
Рисунок 2.4 — Динамика уровня безработицы за 2000 – 2016 гг. 34
Сравним на графике безработицу за 2011-2015 года. 34
34
Рисунок 2.5 — Сравнительная динамика уровня безработицы с 2000 по 2015 гг. по месяцам, % 34
Рассмотрим количество безработных по годам с 2001 по 2014 гг. 34
3 Влияние бюджетных расходов на уровень безработицы 40
3.1 Государственное регулирование уровня безработицы 40
3.2 Анализ влияния величины бюджетных расходов на уровень безработицы 46
3.3. Мероприятия по снижению уровня безработицы 57
Заключение 60
Список использованных источников 62
Буклет для группы
буклет для группы
введение
Группы Анонимных Наркоманов – самоуправляемые (в Двенадцати Традициях использовано слово самостоятельные). Группа может вести свои дела так, как удобнее ее членам, но только в тех случаях, когда дело не касается других групп или всего сообщества АН. Поэтому то, что мы предлагаем, – это не «правила поведения», а объединенный опыт множества групп, которые добились успеха в проведении своих собрании и других делах. Новички найдут в этом буклете полезные сведения, которые помогут им понять, как работает группа, кто поддерживает ее работу, и как они могут в этом помочь. Более опытным членам эта глава даст представление о перспективах их участия в делах группы. Но как бы много информации не содержал этот буклет, вы все же должны понять, что самое лучшее руководство в делах группы исходит от самой группы.
Есть разные виды поведения в Анонимных Наркоманах. Так же, как у всех нас есть свои характерные черты личности, так и группа приобретает свое лицо, вырабатывает свой способ поведения и свою особенную манеру несения вести АН. Так это должно быть. В АН мы поощряем единство, а не единообразие.
В данном буклете мы даже не пытаемся сказать абсолютно все, что могло бы быть сказано о работе группы АН. То, что вы здесь обнаружите, – это только несколько кратких ответов на несколько очень важных вопросов: Что такое группа АН? Как происходит ее работа? Какие типы собраний может проводить группа? Как решаются проблемы, если они возникают? Мы надеемся, что этот буклет окажется полезным группе, которая ищет путь к тому, чтобы как можно лучше следовать главной цели: нести весть о выздоровлении тем наркоманам, которые все еще страдают.
Ббк 66. 2(2) и 67 Художественное оформление Андрея Бондаренко
Иноземцев В.Л. Потерянное десятилетие. — М Московская школа политических исследований, 2013. — 600 с.
В сборнике статей известного экономиста и социолога Владислава
Иноземцева представлены избранные статьи, опубликованные врос- сийских и зарубежных изданиях в 2002–2011 гг. Основная «сквозная»
идея книги — обоснование гипотезы о бесполезности для страны и мира первого десятилетия XXI века. В трех частях книги, посвященных анализу соответственно глобальных экономических проблем, геополитических трендов и тенденций развития России, автор показывает, что практически ни на одном направлении человечество не достигло в этот период видимого прогресса и практически ни одна позитивная тенденция не была серьезно закреплена.
«Потерянное десятилетие — это книга размышлений о том, почему в современном мире так сложно найти новые ориентиры, к чему необходимо стремиться городу и миру, чтобы вернуться на путь прогресса и проложить более понятные и четкие векторы развития.
Книга написана простыми понятным публицистическим языком,
тезисы автора подкрепляются большим массивом статистических данных и мнений авторитетных зарубежных исследователей.
ББК 66.2(2)
© В. Иноземцев, 2013
© Московская школа политических исследований, 2013
ISBN И 67
Ббк 3 22. П25 Издание на русском языке, оформление «yoyo media», 2013 Издание на русском языке, оцифровка
Структура пространства-
времени
Москва
«Книга по Требованию»
ББК
53 22.3
П25
© Издание на русском языке, оформление
«YOYO Media», 2013
© Издание на русском языке, оцифровка,
«Книга по Требованию», 2013
ISBN 978-5-458-31713-9
Пенроуз Р.
Структура пространства-времени / Пенроуз Р. – М.: Книга по Требованию,
2013. – 182 с.
ISBN 978-5-458-31713-9
Имя автора хорошо знакомо физикам-теоретикам и космологам. Именно
Пенроузу принадлежит доказательство важной теоремы о неизбежности возникновения физической сингулярности пространства-времени в ходе ре- лятивистского коллапса тел.В этой небольшой книге изложены проблемы общей теории относительности, в том числе природа общей относительности,
конформная бесконечность, горизонты событий и частиц, релятивистский гравитационный коллапс и роль сингулярностей в космологии, а также разви- тые автором методы анализа структуры пространства-времени.Книга пред- ставляет большой интерес для физиков-теоретиков, астрофизиков, космологов
— как специалистов, так и студентов старших курсов высших учебных заве- дений и аспирантов.
П25
Сначала мы отсканировали каждую страницу оригинала этой редкой книги на профессиональном оборудовании. Затем с помощью специально разрабо- танных программ мы произвели очистку изображения от пятен, клякс, пере- гибов и попытались отбелить и выровнять каждую страницу книги. К сожа- лению, некоторые страницы нельзя вернуть в изначальное состояние, и если их было трудно читать в оригинале, то даже при цифровой реставрации их невозможно улучшить.
Разумеется, автоматизированная программная обработка репринтных книг –
не самое лучшее решение для восстановления текста в его первозданном виде,
однако, наша цель – вернуть читателю точную копию книги, которой может быть несколько веков.
Поэтому мы предупреждаем о возможных погрешностях восстановленного репринтного издания. В издании могут отсутствовать одна или несколько страниц текста, могут встретиться невыводимые пятна и кляксы, надписи на полях или подчеркивания в тексте, нечитаемые фрагменты текста или за- гибы страниц. Покупать или не покупать подобные издания – решать Вам, мы же делаем все возможное, чтобы редкие и ценные книги, еще недавно утра- ченные и несправедливо забытые, вновь стали доступными для всех читате- лей.
Б в. 4 Теория государства и права
ФОНД ОЦЕНОЧНЫХ СРЕДСТВ ДЛЯ ПРОВЕДЕНИЯ ПРОМЕЖУТОЧНОЙ АТТЕСТАЦИИ
ОБУЧАЮЩИХСЯ ПО ДИСЦИПЛИНЕ (МОДУЛЮ)
Общие сведения
1.
Кафедра
Философии, политологии и права
2.
Направление подготовки
44.03.05 Педагогическое образование. Профили
«История», «Право».
3.
Дисциплина
Теория государства и права
4.
Тип задания
Используется интернет-тренажер i-exam.ru, кейс- задания, бланочные тесты
5.
Количество этапов формирования компетенций (ДЕ, разделов, тем и т.д.)
21тема
Перечень компетенций
ОК-3 — способностью понимать значение культуры как формы человеческого существования и руководствоваться в своей деятельности базовыми культурными ценностями, современными принципами толерантности, диалога и сотрудничества;
ОК-13 — готовностью использовать нормативные правовые документы в своей деятельности.
Критерии и показатели оценивания компетенций
Знания:
— совокупность знаний об общих и специальных закономерностях развития личности, общества, государства и права в их диалектическом единстве и взаимосвязи;
— выработанного наукой теорией государства и права понятийного аппарата, методики толкования и применения норм материального и процессуального права.
Умения:
— правильно примененять теоретические знания для освоения отраслевых дисциплин;
-владеть методологией юриспруденции позволяющей правильно толковать и применять правовые нормы.
— применять полученные теоретические знания для решения практических задач и изучения юридических дисциплин профессионального цикла.
Навыки: изучения и анализа первоисточников, выполнения письменных работ, публичных выступлений.
Опыт деятельности:
— решение кейс-заданий, приближенных к правоприменительной практике с осознанием ответственности за неправильно принятое правовое решение;
— составление тестовых заданий требующих глубоких теоретических знаний,владения культурой мышления, способностью к обобщению, анализу,восприятию информации, постановке цели и выбору путей её достижения.
Этапы формирования компетенций (количество этапов формирования компетенций:
ДЕ, разделов, тем и т.д.)
Атомистическое учение в античной философии
Реферат
по дисциплине философии
Тема: Атомистическое учение в античной философии
Содержание
1.1. Философские истоки атомизма 2
2. Атомистическое учение в античной философии 5
2.1. Атомы и пустота 5
2.2. Космогония и космология 8
2.3. Развитие живой природы. 11
2.4. Учение о познании. 13
2.5. Теория о познании. 15
3. Вывод 16
Список используемой литературы. 18
1. Введение
1.1. Философские истоки атомизма
Атомистическая теория Левкиппа – Демокрита была закономерным результатом развития предшествующей философской мысли. Уже в учении Анаксимандра содержался намек относительно возможности выделения из “беспредельного” (апейрона) более чем одного мира. Согласно Анаксимандру, “апейрон” находился в вечном движении, причина же этого движения – в нем самом. Уже ученик Анаксимандра – Анаксимен считал основой всех вещей в мире воздух. Все вещи возникают, учил он, из сгущения и разрежения воздуха. В космогонии Анаксимандра, а также Гераклита все процессы в природе происходят по закону необходимости, который Гераклит называл “логосом”.
Уже Пифагор и вся его школа обратили внимание на огромное значение количественных отношений в мире и геометрических форм, ритма и симметрии в вещах. Они же учили о мире как мире всеобщей гармонии, находящей свое выражение в гармонии чисел, и особенно в гармонии противоположностей предела и беспредельного.
Уже Парменид, основатель элейской школы, учил, что бытие не возникает и не гибнет; оно едино, непрерывно, цельно, неделимо и однородно, и это бытие познается разумом. А элеец Мелисс сформулировал закон сохранения бытия: “из ничего никогда не может возникнуть нечто”. Здесь же в философии элейцев впервые появилось различие между чувственно воспринимаемой и истинной реальностью.
Уже Эмпедокл основой вещей считал корни – стихии, а их сочетание или разъединение – причиной возникновения или гибели вещей.
Некоторые древнегреческие учения восходят к древневосточной науке. Восточная наука – предшественница греческой философии.
В атомической системе мы находим все перечисленные учения, иначе осмысленные и дополненные. Даже важнейшие принципы – принцип сохранения бытия, принцип притяжения подобного к подобному, само понимание физического мира как возникшего из соединения первоначал, зачатки этического учения – все это было уже заложено в философских системах, предшествующих атомизму.
Однако предпосылками атомистического учения и его философскими истоками были не только готовые учения и идеи, которые атомисты застали в свою эпоху. Еще большее значение для возникновения атомистической теории и всей системы Демокрита имели вопросы, поставленные предшественниками.
Древнегреческая философия выросла и развивалась в благоприятных социально – экономических условиях, связанных с переходом от раннерабовладельческого к зрелому рабовладельческому обществу. Она формировалась в процессе качественного преобразования мифологического мировоззрения под воздействием становящейся науки. В отличие от мифологии философия не признавала первенство надприродного по отношению к природному, она подчиняла или растворяла его в природном и натуралистически объясняла мир. Противоречия между философским и мифологическим мышлением способствовало развитию философских идей древности. Это противоречие оставалось основным до тех пор, пока сама философия (в Греции это произошло в V в.) не разделилась на два лагеря: материализм и идеализм.
Внутри философии возникли новые вопросы и “апории” – затруднения и противоречия. Первые философы пытались определить первооснову, фундаментальное вещество мира. Затем обнаружились противоречия между движением и покоем, между единым и многим, между сущностью веще и явлений, наконец, между физическим и психическим. Каждая философская школа решала эти вопросы по –своему, развивая при этом зачатки различных областей науки и мировоззренческие взгляды. Атомизм Демокрита отвечал на вопросы, поставленные его временем. Именно это обусловило его большое влияние на дальнейшее развитие философии.
Многие исследователи считают, что учения об атомах возникло как ответ на вопросы, поставленные элейцами, и как разрешение обнаружившегося противоречия между чувственно воспринимаемой и умопостигаемой реальностью, ярко выразившегося в “апориях” Зенона. В первые у элеатов из натурфилософии – умозрительного истолкования природы рассматриваемой в его целостности, начинает выделяться философия. Этот важнейший шаг в истории мысли сопровождался возникновением негативного отношения к первым философам; рациональное знание, дающее философскую картину мира как умопостигаемой сущности вещей, объявляется единственно истинным, чувственное же знание, дающее натурфилософскую картину мира как мира явлений, неистинным. В философии элеатов выясняются вопросы об отношении бытия и небытия и об отношении бытия и мышления, т.е. решается основной вопрос философии.
К миру умопостигаемому, а следовательно, истинному, Парменид относил бытие, т.е. все то, что существует. К миру же чувственному, а следовательно, неистинному он относил небытие, т.е. то, что не существует. Под несуществующим элейцы понимали пустоту как “ничто”. Из этого Парменид и элецы делали вывод, что бытие едино, цельно, непрерывно, однородно, неизменно и неподвижно. Не может быть ничего другого, кроме бытия, и отсюда вывод: бытие не возникает и не гибнет. Но отсюда и отрицание движения (двигаться бытие может только в небытие, а его нет), и отрицание изменения бытия во времени (не могло быть и не будет ничего другого, отличного от того, что есть в настоящем).
Доводы Парменида поддержал его ученик Зенон. Он доказывал невозможность движения в ряде логических “апорий”, которые улавливали действительную трудность: как выразить движение в логике понятий? как выразить множественность? В античное время апории Зенона не могли быть действительно научно разрешены. На уровне античной философии апории разрешала атомистика.
Левкипп “пошел при изучении сущего не по тому пути, по которому шли Парменид и Ксенофан, но, по-видимому, но прямо противоположному”. Аристотель объясняет это следующим образом: “Некоторые из древних полагали, что необходимо, чтобы бытие было едино и неподвижно. Ибо пустоты не существует, а при отсутствии пустоты невозможно движение… Исходя из таких рассуждений, некоторые ученые вышли за пределы ощущений и пренебрегли ими, т.к. считали что можно следовать разуму… Левкипп же был убежден, что у него есть теория, которая, исходя из доводов, согласных с чувствами, не сделает невозможным ни возникновение, ни уничтожение, ни движение, ни множественность вещей.”
Аристотель подчеркнул, что Левкипп и Демокрит строили свою теорию “исходя из того, что сообразно природе, какова она есть.” Первые атомисты выступают как “физики”, т.е. исследователи природы, причем природа понималась прежде всего как “сущность вещей”. Они разрешили своей теорией поставленные элейцами вопросы, совершили коренной перелом в развитии греческой философии.
Элейское бытие было понято как вся Вселенная, как совокупность всех вещей, и как таковая она не могла возникнуть из несуществующего или превратиться в ничто. Но это бытие стало из единого множественным, состоящим из бесконечного числа атомов, из которых каждый является неделимым, однородным, целостным, неизменным, полным, как элейское “единое бытие”. Атомы постоянно движутся, а следовательно, бытие стало описываться как непрерывное, и это было правильное решение. “Мы не можем представить, выразить, смерить, изобразить движения, не прервав непрерывного, не упростив, угрубив, не разделив, не омертвив живого”. Но движение – это, согласно элейцам переход в небытие; Левкипп и Демокрит допустили существование небытия – пустоты.
Поделитесь с Вашими друзьями:
Артур Шопенгауэр [1788-1860] Мир как воля и представление
Как связаны в понимании сущности любви у Шопенгауэра надындивидуальные интересы рода и индивидуальные предпочтения людей? Что главнее, что задает тон? Согласны ли вы с тем, что род использует влечения и половые симпатии людей в своих собственных целях?
Артур Шопенгауэр [1788-1860]
Мир как воля и представление
(Источник: Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. В 2-х томах. Том 2. Пер. с нем. Минск: ООО «Попурри», 1999. Глава 44.)
XLIV. Метафизика половой любви
Эта глава — последняя из тех четырех глав, которые связаны между собою в разных отношениях и вследствие этого образуют до некоторой степени целое в целом. Внимательный читатель увидит это сам, так что мне не придется прерывать свое изложение ссылками и повторениями.
Мы привыкли видеть, что поэты занимаются преимущественно изображением половой любви. Она же обыкновенно служит главной темой всех драматических произведений, как трагических, так и комических, как романтических, так и классических, как индусских, так и европейских; не в меньшей степени является она сюжетом гораздо большей половины лирической поэзии, а равно и эпической, в особенности, если причислить к последней те великие груды романов, которые вот уже целые столетия ежегодно появляются во всех цивилизованных странах Европы с такою же регулярностью, как полевые злаки. Все эти произведения в своем главном содержании не что иное, как многосторонние, краткие или пространные описания половой страсти. И самые удачные из этих изображений, как например, «Ромео и Джульетта», «Новая Элоиза», «Вертер», достигли бессмертной славы. Если же Ларошфуко полагает, что со страстной любовью дело обстоит так же, как с привидениями, о которых все говорят, но которых никто ее видел, и если Лихтенберг в своем очерке «О могуществе любви» тоже оспаривает и отрицает реальность и естественность этого чувства, то это с их стороны — большое заблуждение. Ибо невозможно, чтобы нечто природе человеческой чуждое и ей противоречащее, т.е. какой-то из воздуха сотканный призрак, постоянно и неустанно вдохновляло поэтический гений и в его созданиях находило себе неизменный прием и сочувствие со стороны человечества:
Rien n’est beau, que le vrai; le vrai seul est aimable (Boil.)
Без истины не может быть прекрасного в искусстве; нет ничего прекрасного, кроме правды; только истина приятна (Буало) (фр.)
Опыт, хотя и не повседневный, подтверждает это. В самом деле: то, что обыкновенно имеет характер живой, но все еще победимой склонности, при известных условиях может возрасти на степень такой страсти, которая мощью своею превосходит всякую другую, и объятые ею люди отбрасывают прочь всякие соображения, с невероятной силой и упорством одолевают все препоны и для ее удовлетворения не задумываются рисковать своею жизнью и даже сознательно отдают эту жизнь, если желанное удовлетворение оказывается для них вовеки недостижимо. Вертеры и Джакопо Ортизи существуют не только в романах; каждый год Европа может насчитать их, по крайней мере, с полдюжины; sed ignotis perierunt mortibus illi, ибо страдания их не находят себе другого летописца, кроме чиновника, составляющего протокол, или газетного репортера. Но читатели судебно-полицейских известий в английских и французских газетах могут засвидетельствовать справедливость моего указания. И еще больше количество тех, кого эта страсть доводит до сумасшедшего дома. Наконец, всякий год бывает один-два случая совместного самоубийства какой-нибудь любящей, но силою внешних обстоятельств разлучаемой пары; при этом, однако, для меня всегда остается непонятным, почему люди, которые уверены во взаимной любви и в наслаждении ею, думают найти себе величайшее блаженство, не предпочитают лучше решиться на самый крайний шаг, пренебречь всеми житейскими отношениями, перенести всякие неудобства, чем вместе с жизнью отказаться от такого счастья, выше которого они ничего не могут себе представить. Что же касается более умеренных степеней любви и обычных порывов ее, то всякий ежедневно имеет их перед глазами, а покуда мы не стары, то большей частью — и в сердце своем, но в безвестности исчезают погибшие (лат.).
Таким образом, припомнив все это, мы не будем уже сомневаться ни в реальности, ни в важности любви; и удивляться должны мы не тому, что и философ решился избрать своей темой эту постоянную тему всех поэтов, а тому, что предмет, который играет столь значительную роль во всей человеческой жизни, до сих пор почти совсем не подвергался обсуждению со стороны философов и представляет для них неразработанный материал. Больше всего занимался этим вопросом Платон, особенно в «Пире» и в «Федре»; но то, что он говорит по этому поводу, не выходит из области мифов, легенд и шуток, да и касается главным образом греческой педерастии. То немногое, что есть на нашу тему у Руссо, в его «Discours sur l’inégalité» («Рассуждения о неравенстве»), неверно и неудовлетворительно. Сказанное Кантом на эту тему в третьем отделе рассуждения «О чувстве прекрасного и возвышенного» (стр. 435 и сл. в издании Розенкранца) очень поверхностно и слабо в фактическом отношении, а потому отчасти и неверно. Наконец, толкование этого сюжета у Платнера, в его «Антропологии», § 1347 и сл., всякий найдет плоским и мелким. Определение же Спинозы стоит здесь привести ради его чрезвычайной наивности и забавности:
«Amor est titillatio, concomitante idea cousae externae» (Eth. IV, prop. 44, dem.)
«Любовь есть щекотание, сопровождаемое идеей внешней причины» (Этика. Ч. 4, теорема 44, док-во) (лат.)
Таким образом, у меня нет предшественников, на которых я мог бы опереться или которых должен был бы опровергать: вопрос о любви возник предо мною естественно, объективно и сам собою вошел в систему моего мировоззрения.. Впрочем, меньше всего могу я рассчитывать на одобрение со стороны тех, кто сам одержим любовною страстью и кто в избытке чувства хотел бы выразить ее в самых высоких и эфирных образах: таким людям моя теория покажется слишком физической, слишком материальной, хотя она, в сущности, метафизична и даже трансцендентна. Но пусть они, прежде всего, подумают о том, что предмет, который сегодня вдохновляет их на мадригалы и сонеты, не удостоился бы с их стороны ни единого взгляда, если бы он родился на восемнадцать лет раньше.
Ибо всякая влюбленность, какой бы эфирный вид она себе ни придавала, имеет свои корни исключительно в половом инстинкте; да, в сущности, она и не что иное, как точно определенный, специализированный, в строжайшем смысле слова индивидуализированный половой инстинкт. И вот, если, твердо помня это, мы подумаем о той важной роли, которую половая любовь, во всех своих степенях и оттенках, играет не только в пьесах и романах, но и в действительности, где она после любви к жизни является самой могучей и деятельной изо всех пружин бытия, где она беспрерывно поглощает половину сил и мыслей молодого человечества, составляет конечную цель почти всякого человеческого стремления, оказывает вредное влияние на самые важные дела и события, ежечасно прерывает самые серьезные занятия, иногда ненадолго смущает самые великие умы, не стесняется непрошеной гостьей проникать ее своим хламом в совещания государственных мужей и в исследования ученых, ловко забирается со своими записочками и локонами даже в министерские портфели и философские манускрипты, ежедневно поощряет на самые рискованные и дурные дела, разрушает самые дорогие и близкие отношения, разрывает самые прочные узы, требует себе в жертву то жизни и здоровья, то богатства, общественного положения и счастья, отнимает совесть у честного, делает предателем верного и в общем выступает как некий враждебный демон, который старается все перевернуть, запутать, ниспровергнуть, если мы подумаем об этом, то невольно захочется нам воскликнуть: к чему весь этот шум? к чему вся суета и волнения, все эти страхи и горести? Разве не о том лишь идет речь, чтобы всякий Ганс нашел свою Гретхен (всякий Иван нашел свою Марью)? Почему же такой пустяк должен играть столь серьезную роль и беспрестанно вносить раздор и смуту в стройное течение человеческой жизни? Но перед серьезным исследователем дух истины мало-помалу раскрывает загадку — совсем не пустяк то, о чем здесь толкуется, а, наоборот, оно так важно, что ему вполне подобают та серьезность и страстность, которые ему сопутствуют. Конечная цель всех любовных треволнений, разыгрываются ли они на комической сцене или на котурнах трагедии, поистине важней, чем все другие цели человеческой жизни, и поэтому она вполне достойна той глубокой серьезности, с какою всякий стремится к ее достижению. Именно: то, к чему ведут любовные дела, это ни более, ни менее, как создание следующего поколения. Да, именно здесь, в этих фривольных шашнях любви, определяются в своей жизни и в своем характере те действующие лица, которые выступят на сцену, когда мы сойдем с нее. Подобно тому как существование, existentia, этих грядущих личностей всецело обусловливается нашим половым инстинктом вообще, так их сущность, essentia, зависит от нашего индивидуального выбора при удовлетворении этого инстинкта, т.е. от половой любви, и бесповоротно устанавливается ею во всех своих отношениях. Вот ключ к решению проблемы, — но мы лучше ознакомимся с ним, когда, применяя его к делу, проследим все ступени влюбленности, начиная от мимолетного влечения и кончая самой бурной страстью; мы увидим при этом, что все разнообразие ступеней и оттенков любви зависит от степени индивидуализации выбора. Я не смею называть здесь вещи своими именами, пусть же благосклонный читатель сам переведет эту фразу на аристофановский язык. Все любовные истории каждого наличного поколения, взятые в целом, представляют собою, таким образом, серьезную «думу всего человечества о создании будущего поколения, которое в свою очередь является родоначальником бесчисленных новых поколений». Эта глубокая важность той человеческой потребности, которая в отличие от всех остальных людских интересов касается не индивидуального благополучия и несчастья отдельных лиц, а жизни и характера всего человеческого рода в будущих веках, и в которой поэтому воля индивида выступает в своем повышенном качестве, как воля рода, — эта важность и есть то, на чем зиждется пафос и возвышенный строй любовных отношений, трансцендентный момент восторгов и страданий любви, которую поэты в продолжение тысячелетий не устают изображать в бесчисленных примерах, ибо нет темы, которая по своему интересу могла бы сравниться с этой: трактуя о благополучии и горести рода, она так же относится к другим темам, касающимся только блага отдельных личностей, как геометрическое тело — к плоскости. Вот почему так трудно заинтересовать какой-нибудь пьесой, если в ней нет любовной интриги; вот почему, с другой стороны, эта тема никогда не исчерпывается и не опошляется, хотя из нее и делают повседневное употребление. Meditatio compositionis generationis futurae, e qua iterum pendent innumerae generations.
То, что в индивидуальном сознании сказывается как половое влечение вообще, без направленности на определенного индивида другого пола, взятое само по себе и вне явления, есть воля к жизни. То же, что в сознании проявляется как половой инстинкт, направленный на какую-нибудь определенную личность, есть само по себе воля к жизни в качестве конкретного индивида. В этом случае половой инстинкт, хотя он сам по себе не что иное, как субъективная потребность, умеет, однако, очень ловко надевать на себя личину объективного восхищения и этим обманывает сознание: природа для своих целей нуждается в подобном стратегическом приеме. Но какой бы объективный и возвышенный вид ни принимало это восхищение, оно в каждом случае влюбленности имеет своею исключительною целью рождение известного индивида с определенными свойствами: это прежде всего подтверждается тем, что существенною стороною в любви является не взаимность, а обладание, т.е. физическое наслаждение. Оттого уверенность в ответной любви нисколько не может утешить в отсутствии обладания: наоборот, не один человек в таком положении кончал самоубийством. С другой стороны, люди, сильно влюбленные, если они не могут достигнуть взаимности, довольствуются обладанием, т.е. физическим наслаждением. Это доказывают все браки поневоле, а также и те многочисленные случаи, когда ценою значительных подарков или другого рода пожертвований приобретается благосклонность женщины, вопреки ее нерасположению; это доказывают, наконец, и факты изнасилования. Истинной, хотя и бессознательною для участников целью всякого романа является то, чтобы родилось на свет именно это, определенное дитя: как достигается эта цель — дело второстепенное. Каким бы воплем ни встретили жесткий реализм моей теории высокие и чувствительные, но в то же время влюбленные души, они все-таки ошибаются. В самом деле: разве точное определение индивидуальностей грядущего поколения не является гораздо более высокою и достойною целью, чем все их безмерные чувства и сверхчувственные мыльные пузыри? Да и может ли быть среди земных целей более важная и великая цель? Она одна соответствует той глубине, с которой мы чувствуем страстную любовь, той серьезности, которая сопровождает ее, той важности, которую она придает даже мелочам в своей сфере и в своем возникновении. Лишь в том случае, если истинною целью любви считать эту цель, окажутся соответствующими делу все околичности любовного романа, все бесконечные усилия и муки, с которыми связано стремление к любимому существу. Ибо то, что сквозь эти порывы и усилия пробивается в жизнь, это — грядущее поколение во всей своей индивидуальной определенности. И трепет этого поколения слышится уже в том осмотрительном, определенном и прихотливом выборе при удовлетворении полового инстинкта, который называется любовью. Возрастающая склонность двух любящих существ — это уже собственно воля к жизни нового индивида, который они могут и хотят произвести, и когда встречаются их взоры, исполненные страсти, то это уже загорается его новая жизнь и возвещает о себе как будущая гармоническая, стройно сложенная индивидуальность. Они тоскуют по действительном соединении и слиянии в одно существо, для того чтобы затем продолжать свою жизнь только в нем, и это стремление осуществляется в дитяти, которое они порождают и в котором наследственные черты обоих, соединенные и слитые в одно существо, переживают самих родителей. Наоборот, решительное и упорное отвращение, которое испытывают друг к другу мужчина и девушка, служит доказательством того, что дитя, которое они могли бы произвести на свет, было бы дурно организованное, внутренне дисгармоничное, несчастное существо. Вот почему глубокий смысл заключается в том, что Кальдерон хотя и называет ужасную Семирамиду дочерью воздуха, но в то же время изображает ее как дочь насилия, за которым следовало мужеубийство. То, что в конечном счете, с такою силою влечет два индивида разного пола к соединению исключительно друг с другом, это — воля к жизни, проявляющаяся во всем данном роде; здесь она использует соответствующую ее целям объективацию себя в том ребенке, которого могут произвести на свет оба влюбленных. Особь эта наследует от отца волю или характер, от матери — интеллект, а телосложение — от обоих. Впрочем, форма тела большею частью складывается по отцовскому образцу, размеры же его скорее — по материнскому, согласно тому закону, который обнаруживается в скрещивании животных и главным образом зиждется на том, что величина плода должна приноравливаться к величине матки. Как не объяснима в каждом человеке совершенно особая, исключительно ему присущая индивидуальность, так же точно не объяснима и совершенно особая и индивидуальная страсть двух влюбленных; мало того, оба эти явления в своей глубочайшей основе — одно и то же: первое во внешнем то, чем последнее было внутренним. Действительно, самый первый момент зарождения нового индивида, истинную punctum saliens (критическую точку) его жизни, надо видеть в том мгновении, когда его родители начинают друг друга любить — to fancy each other («увлекаться друг другом»), как очень метко выражаются англичане. И я уже сказал, что в обмене и встрече их страстных взоров возникает первый зародыш нового существа, который, разумеется, как и все зародыши, по большей части бывает растоптан. Этот новый индивид — до известной степени новая (Платонова) идея; и как все идеи с величайшею напряженностью стремятся принять форму явления, жадно набрасываясь для этого на ту материю, которую между ними всеми распределяет закон причины, так и эта особая идея человеческой индивидуальности с величайшею жадностью и напряжением тяготеет к своей реализации в явлении. Эти жадность и напряжение, желание и сила, и есть взаимная страсть будущих родителей. Она имеет бесчисленное множество степеней, но крайние точки ее во всяком случае можно определить как Αφροδίτη πάνδημος и ουρανια; существо же этой страсти повсюду одинаково. Что же касается степеней ее, то она тем могущественнее, чем она более индивидуализирована, т.е. чем более любимый индивид, по всей своей организации и свойствам, исключительно способен удовлетворить желание любящего и его потребность, определяемую собственными индивидуальными чертами последнего. А в чем собственно. здесь дело, каковы эти черты и эта потребность, это мы увидим из дальнейшего изложения. Прежде и существеннее всего, любовная склонность тяготеет к здоровью, силе и красоте, а следовательно и к молодости; ибо воля прежде всего стремится установить родовой характер человеческого вида, как основу всякой индивидуальности; повседневное волокитство дальше этого не очень-то и заходит. К этому присоединяются потом более специальные требования, которые мы ниже рассмотрим порознь и с которыми страсть усиливается, если только они видят перед собою возможность удовлетворения. Самые же высокие степени страсти вытекают из такой приспособленности обоих индивидов друг к другу, в силу которой воля, т.е. характер, отца и интеллект матери в своем сочетании образуют именно ту особь, по какой воля к жизни вообще, воплощенная в целом роде, чувствует тоску, соответствующую ее, родовой воли, величию и оттого превышающую меру обыкновенного смертного сердца, тоску, мотивы которой тоже выходят за пределы индивидуального разумения. В этом следовательно — душа истинной, великой страсти, любовь земная и небесная (греч.). Чем совершеннее взаимная приспособленность и соответствие двух индивидов в тех разнообразных отношениях, которые мы рассмотрим ниже, тем сильнее оказывается их страсть друг к другу. Так как на свете не существует двух совершенно одинаковых индивидов, то каждому определенному мужчине должна лучше всего соответствовать одна определенная женщина, критерием для нас все время является здесь то дитя, которое они должны произвести. Как редки случаи, чтобы такие два индивида встретили друг друга, так редка и настоящая страстная любовь. Но в виду того, что возможность такой любви открыта для каждого из нас, всякому понятны ее описания в поэтических произведениях. Именно потому, что любовная страсть, собственно, сосредоточивается вокруг будущего дитяти и его способностей и здесь лежит ее зерно, то между двумя молодыми и здоровыми людьми разного пола, благодаря совпадению в их взглядах, характере и умственном складе вообще, может существовать дружба, без всякой примеси половой любви; более того, в этом последнем отношении между ними может царить даже известная антипатия. Причину этого следует искать в том, что дитя, которое они могли бы родить, имело бы физически или духовно дисгармонирующие свойства, короче говоря, его жизнь и характер не соответствовали бы целям воли к жизни, как она воплощается в данном роде. Бывают противоположные случаи: несмотря на разность в образе мыслей, характере и умственном складе вообще, несмотря на возникающую отсюда антипатию и даже прямую враждебность, между индивидами разного пола может зародиться и окрепнуть половая любовь, и она ослепляет их по отношению ко всему остальному; и если она доводит их до брака, то он весьма несчастлив.
Перейдем теперь к более обстоятельному исследованию нашего предмета. Эгоизм так глубоко коренится в свойствах всякой индивидуальности вообще, что, когда необходимо пробудить к деятельности какое-нибудь индивидуальное существо, то единственно надежными стимулами для этого являются его эгоистические цели. И хотя род имеет на индивид более первоначальное, близкое и значительное право, чем сама преходящая индивидуальность, но когда индивиду предстоит работать для благополучия и сохранения рода и даже приносить для этого жертвы, то его интеллект, рассчитанный на одни только индивидуальные цели, не может настолько ясно проникнуться важностью этого дела, чтобы поступать согласно ей. Вот почему в подобных случаях природа может достигнуть своей цели только тем, что внушает индивиду известную иллюзию, в силу которой ему кажется его личным благом то, что на самом деле составляет благо только для рода, и таким образом индивид служит последнему, воображая, что служит самому себе: перед ним проносится чистейшая химера, которая, побудив его на известный поступок, немедленно исчезает; и, в качестве мотива, она заменяет для него действительность. Эта иллюзия — инстинкт. В подавляющем большинстве случаев на последний надо смотреть как на мысль рода, которая предуказывает воле то, что полезно ему. Но так как воля стала здесь индивидуальной, то ее необходимо обмануть таким образом, чтобы то, что рисует перед нею мысль рода, она восприняла мыслью индивида, т.е. чтобы ей казалось, будто она идет навстречу индивидуальным целям, между тем как на самом деле она стремится к целям чисто родовым (это слово я беру здесь в самом подлинном смысле его). Внешнее проявление инстинкта мы лучше всего наблюдаем на животных, где его роль наиболее значительна; но тот внутренний процесс, который происходит при этом, мы, как и все внутреннее, можем изучать только на самих себе. Правда, иные думают, что у человека нет почти никаких инстинктов или, в крайнем случае, тот один, в силу которого новорожденный ищет и хватает материнскую грудь. Но в действительности у нас есть один очень определенный, ясный и даже сложный инстинкт, именно, инстинкт столь тонкого, рачительного и своевольного выбора другого индивида для удовлетворения половой потребности. На удовлетворение этой потребности, поскольку оно представляет собою чувственное наслаждение, воплощающее могучее влечение индивида, почти не влияет красота или безобразие другого индивида. Если же мы все-таки обращаем столь серьезное внимание на эстетическую сторону дела и в силу нее так осмотрительно производим свой выбор, то это, очевидно, делается не в интересах самого выбирающего (хотя он-то лично в этом убежден), а в интересах истинной цели любви, т.е. ради будущего дитяти, в котором тип рода должен сохраниться в возможной чистоте и правильности. В силу тысячи стихийных случайностей и нравственных невзгод возникают всевозможные уклонения от нормы человеческою облика, и тем не менее истинный тип последнего во всех своих частях беспрестанно возобновляется, этим мы обязаны чувству красоты, которое всегда предшествует половому инстинкту и без которого последний падает на степень отвратительной потребности. Вот почему каждый, прежде всего, решительно предпочитает и страстно желает самых красивых индивидов, в которых родовой характер запечатлен с наибольшей чистотой; но затем он ищет в другом тех совершенств, которых лишен сам, и даже те несовершенства, которые противоположны его собственным, находит он прекрасными; оттого, например, малорослые мужчины тяготеют к большим женщинам, блондинки любят брюнетов и т.д. То упоительное восхищение, какое объемлет мужчину при виде женщины соответствующей ему красоты, суля ему в соединении с нею высшее счастье, это именно и есть тот дух рода, который, узнавая на челе этой женщины явный отпечаток рода, хотел бы именно с нею продолжать последний. На этом могучем тяготении к красоте и зиждется сохранение родового типа, вот почему и столь велико это тяготение. Ниже мы специально рассмотрим все те пункты, которые оно принимает в расчет. Таким образом, то, что здесь руководит человеком, это в действительности — инстинкт, который направлен на благо рода; между тем как сам человек воображает, что он находит лишь высшую степень собственного наслаждения. На самом же деле перед нами раскрываются здесь поучительные указания на внутреннюю сущность всякого инстинкта, который почти всегда, как и в данном случае, заставляет особь действовать в интересах рода. Ибо очевидно, что та заботливость, с которой насекомое разыскивает определенный цветок, или плод, или навоз, или мясо, или, как ихневмоны, личинку чужого насекомого, для того, чтобы именно туда и только туда положить свои яйца, для достижения этой цели не щадя трудов и пренебрегая опасностями, — эта заботливость очень похожа на ту, с какою мужчина для удовлетворения своей половой потребности тщательно выбирает женщину определенного склада, который бы удовлетворял его индивидуальному вкусу, и столь пылко желает ее, что нередко для достижения этой цели он, наперекор всякому разуму, приносит в жертву счастье всей своей жизни: он вступает в нелепый брак или в такую любовную связь, которая отнимает у него состояние, честь и жизнь, или решается даже на преступление, например, на прелюбодеяние или изнасилование, — и все это только для того, чтобы, покоряясь всевластной воле природы, наиболее целесообразным образом послужить роду, хотя бы и за счет индивида. Повсюду, значит, инстинкт выступает как деятельность, будто бы руководимая идеей цели, но в действительности совершенно чуждая последней. Природа насаждает его там, где действующий индивид или неспособен был бы понять цель своих действий, или не согласился бы стремиться к ней; вот почему инстинкт обыкновенно и присущ только животным, и к тому же преимущественно низшим, которые меньше всего одарены умом. И почти исключительно в рассматриваемом случае инстинкт существует и у человека, который в противном случае хотя и мог бы понимать цель полового общения, но не стремился бы к ней с должным усердием, т.е. даже в ущерб своему индивидуальному благополучию. Таким образом, и здесь, как и во всяком инстинкте, истина, для того чтобы воздействовать на волю, принимает облик иллюзии. И вот иллюзия сладострастия внушает мужчине, будто в объятиях женщины, которая пленяет его своей красотою, он найдет большее наслаждение, чем в объятиях всякой другой; та же иллюзия, сосредоточенная исключительно на одной-единственной женщине, непоколебимо убеждает его, что обладание ею доставит ему необыкновенное счастье. И вот ему кажется, будто усилия и жертвы расточает он ради собственного наслаждения, между тем как на самом деле все это он производит для сохранения нормального типа рода или же для того, чтобы получила бытие совершенно определенная индивидуальность, которая может произойти только от данных родителей. Насколько полно сохраняется здесь характер инстинкта, т.е. действия, как будто руководимого идеей цели, а на самом деле совершенно чуждого ей, видно из того, что объятый любовным наваждением человек нередко даже пренебрегает тою самою целью, которая только и направляет его, т.е. деторождением, и старается помешать ей: так бывает почти при всякой внебрачной любви. Указанному мною существу половых отношений вполне соответствует и то, что всякий влюбленный, достигнув наконец желанного блаженства, испытывает какое-то странное разочарование и поражается тем, что осуществление его заветной и страстной мечты совсем не дало ему большей радости, чем дало бы всякое другое удовлетворение полового инстинкта. И это не служит к его вящему поощрению. Его страстное желание, теперь удовлетворенное, так относилось ко всем остальным его желаниям, как род относится к индивиду, т.е. как бесконечное к чему-то конечному. Самое же удовлетворение идет собственно во благо только роду и оттого не проникает в сознание индивида, который здесь, одушевляемый волей рода, самоотверженно служил такой цели, какая его лично вовсе и не касалась. Вот почему, следовательно, всякий влюбленный, осуществив свое великое дело, чувствует себя обманутым, исчезла та иллюзия, благодаря которой индивид послужил здесь обманутой жертвой рода. Оттого Платон очень хорошо и замечает: «нет вещи более обманчивой, нежели сладострастие» («Филеб», 45). А все это, с своей стороны, бросает свет на инстинкты и творческие влечения животных. Без сомнения, и животные находятся во власти некоторого рода иллюзии, обманчиво сулящей им личное наслаждение, когда они так ревностно и самоотверженно трудятся в интересах своего рода: когда птица, например, вьет себе гнездо, когда насекомое ищет для своих яиц единственно годного места или даже выходит на поиски за добычей, которой оно не воспользуется, но которую надо положить рядом с яйцами как пищу для будущих личинок; когда пчела, оса, муравей воздвигают свои искусные постройки и ведут свое крайне сложное хозяйство. Бесспорно, все они подчиняются какой-то иллюзии, которая облекает служение роду личной эгоистической цели. К тому, чтобы ясно понять тот внутренний, или субъективный, процесс, который лежит в основе проявлений инстинкта, это предположение иллюзии составляет, вероятно, единственный способ. С внешней же, или объективной, точки зрения дело представляется так: те животные, которые в сильной степени покоряются инстинкту, именно насекомые, обнаруживают преобладание ганглионозной, т.е. субъективной, нервной системы над системой спинно-мозговой, или объективной, откуда следует заключить, что эти животные влекомы в своих действиях не столько объективным, правильным восприятием предметов, сколько субъективными представлениями, которые возбуждают желания и которые возникают, благодаря воздействию ганглионозной системы на мозг; следовательно, этими животными руководит известная иллюзия — это физиологическая сторона инстинкта. Для пояснения сказанного я напомню еще о другом, хотя и более слабом примере инстинкта в человеке, о капризном аппетите беременных: по-видимому, он является в силу того, что питание эмбриона иногда требует особой или определенной модификации притекающей к нему крови и вследствие этого пища, которая могла бы произвести такую модификацию, сейчас же представляется беременной женщине предметом страстного желания: значит, и здесь возникает некоторая иллюзия. Таким образом, у женщины одним инстинктом больше, нежели у мужчины; в связи с этим ганглионозная система у нее гораздо более развита, чем у мужчины. Значительное преобладание головного мозга в человеке служит причиной того, что люди имеют меньше инстинктов, чем животные, и что даже эти немногие инстинкты легко подвергаются у них извращению. Например, чувство красоты, инстинктивно руководящее человеком при выборе объекта полового удовлетворения, извращается, вырождаясь в наклонность к педерастии; аналогию этому представляет то, что мясная муха (Musca vomitoria), вместо того чтобы, согласно своему инстинкту, класть свои яйца в гниющее мясо, кладет их в цветок полынного арунника (arum dracunculus), привлекаемая трупным запахом этого растения. То, что в основе всякой половой любви лежит инстинкт, направленный исключительно на будущего ребенка, — это станет для нас вполне несомненным, если подвергнуть его, названный инстинкт, более точному анализу, который поэтому неминуемо и предстоит нам. Прежде всего надо заметить, что мужчина по своей природе обнаруживает склонность к непостоянству в любви, а женщина — к постоянству. Любовь мужчины заметно слабеет с того момента, когда она получит себе удовлетворение: почти всякая другая женщина для него более привлекательна, чем та, которою он уже обладает, и он жаждет перемены; любовь женщины, наоборот, именно с этого момента возрастает. Это — результат целей, которые ставит себе природа: она заинтересована в сохранении, а потому и в возможно большем размножении всякого данного рода существ. В самом деле: мужчина легко может произвести на свет больше ста детей в год, если к его услугам будет столько же женщин; напротив того, женщина, сколько бы мужчин она ни знала, все-таки может произвести на свет только одно дитя в год (я не говорю здесь о двойнях). Вот почему он всегда засматривается на других женщин, она же сильно привязывается к одному, ибо природа инстинктивно и без всякой рефлексии побуждает ее заботиться о кормильце и защитнике будущего потомства. И оттого супружеская верность имеет у мужчины характер искусственный, а у женщины — естественный, и таким образом, прелюбодеяние женщины как в объективном отношении, по своим последствиям, так и в субъективном отношении, по своей противоестественности, гораздо непростительнее, чем прелюбодеяние мужчины. Но чтобы не быть голословным и вполне убедиться в том, что удовольствие, которое нам доставляет другой пол, как бы объективно оно ни казалось, на самом деле не что иное, как замаскированный инстинкт, т.е. дух рода, стремящегося к сохранению своего типа, для этого мы должны точно исследовать даже те мотивы, которые руководят нами при выборе объектов этого удовольствия, и войти здесь в некоторые специальные подробности, как ни странно может показаться, что такие детали находят себе место в философском произведении. Эти мотивы распадаются на следующие категории: одни из них относятся к типу рода, т.е. к красоте, другие имеют своим предметом психические свойства, наконец, третьи носят чисто относительный характер и возникают из необходимости взаимных коррективов или нейтрализации односторонностей и аномалий обоих любящих индивидов. Рассмотрим все эти категории порознь.
Главное условие, определяющее наш выбор и нашу склонность, это — возраст. В общем он удовлетворяет нас в этом отношении от того периода, когда начинаются менструации, и до того, когда они прекращаются; но особенное предпочтение отдаем мы поре от восемнадцати до двадцати восьми лет. За этими пределами ни одна женщина не может быть для нас привлекательной: старая женщина, т.е. уже не имеющая менструаций, вызывает у нас отвращение. Молодость без красоты все еще привлекательна, красота без молодости — никогда. Очевидно, соображение, которое здесь бессознательно руководит нами, это — возможность деторождения вообще; оттого всякий индивид теряет свою привлекательность для другого пола в той мере, в какой он удаляется от периода наибольшей пригодности для производительной функции или для зачатия. Второе условие, это — здоровье: острые болезни являются в наших глазах только временной помехой, болезни же хронические или худосочие совершенно отталкивают нас, потому что они переходят на ребенка. Третье условие, с которым мы сообразуемся при выборе женщины, — это ее телосложение, потому что на нем зиждется тип рода. После старости и болезни ничто так не отталкивает нас, как искривленная фигура: даже самое красивое лицо не может нас вознаградить за нее; напротив, мы безусловно предпочитаем самое безобразное лицо, если с ним соединяется стройная фигура. Далее, всякая непропорциональность в телосложении действует на нас заметнее и сильнее всего, например, кривобокая, скрюченная, коротконогая фигура и т. п., даже хромающая походка, если она не является результатом какой-нибудь внешней случайности. Наоборот, поразительно красивый стан может возместить всякие изъяны: он очаровывает нас. Сюда же относится и то, что все высоко ценят маленькие ноги: последние — существенный признак рода, и ни у одного животного tarsus и metatarsus, взятые вместе, не так малы, как у человека, что находится в связи с его прямою походкой: человек — существо прямостоящее. Поэтому у Иисуса, сына Сирахова, и сказано (26:23, по исправленному переводу Крауза): «женщина, которая стройна и у которой красивые ноги, подобна золотой колонне на серебряной опоре». Важны для нас и зубы, потому что они играют очень существенную роль в питании и особенно передаются по наследству. Четвертое условие — это достаточная полнота тела, т.е. преобладание растительной функции, пластичности: оно обещает плоду обильное питание, и оттого сильная худоба сразу отталкивает нас. Полная женская грудь имеет для мужчины необыкновенную привлекательность, потому что, находясь в прямой связи с детородными функциями женщины, она сулит новорожденному обильное питание. С другой стороны, чрезмерно полные женщины противны нам; так как это свойство указывает на атрофию матки (uterus), т.е. на бесплодие; и знает об этом не голова, а инстинкт. Только последнюю роль в нашем выборе играет красота лица. И здесь прежде всего принимаются в соображение костные части: вот почему главное внимание мы обращаем на красивый нос; короткий вздернутый нос портит все. Счастье целой жизни для множества девушек решил маленький изгиб носа кверху или книзу; и это справедливо, потому что дело здесь идет о родовом типе. Маленький рот, обусловленный маленькими челюстями, играет очень важную роль, потому что он составляет специфический признак человеческого лица в противоположность пасти животных. Отставленный (уходящий) назад, как бы отрезанный подбородок в особенности противен, потому что mentum prominulum есть характерный признак исключительно человеческого вида. Наконец, внимание наше привлекают красивые глаза и лоб: они связаны уже с психическими свойствами, в особенности интеллектуальными, унаследованными от матери, как и выдающийся вперед подбородок (лат.).
Те бессознательные побуждения, которым, с другой стороны, следуют в своем выборе женщины, естественно, не могут быть нам известны с такою же точностью. В общем можно утверждать следующее. Женщины предпочитают возраст от 30 до 35 лет и отдают ему преимущество даже перед юношеским возрастом, когда на самом деле человеческая красота достигает высшего расцвета. Объясняется это тем, что женщинами руководит не вкус, а инстинкт, который в мужественном возрасте угадывает кульминационный пункт производительной силы. Вообще, они мало обращают внимания на красоту, т.е., собственно, на красоту лица: точно они берут всецело на себя дать ее ребенку. Главным образом побеждает их сила и связанная с нею отвага мужчины, потому что это обещает им рождение здоровых детей и в то же время мужественного защитника последних. Каждый физический недостаток мужчины, каждое уклонение от типа женщина может в родившемся дитяти парализовать, если она сама в тех же отношениях безукоризненна или представляет уклонение в противоположную сторону. Отсюда необходимо исключить только те свойства мужчины, которые специально присущи его полу и которых поэтому мать не может передать своему ребенку: сюда относятся мужское строение скелета, широкие плечи, узкие бедра, прямые ноги, мускульная сила, мужество, борода и т. п. Вот почему женщины часто любят безобразных мужчин; но никогда не полюбит женщина мужчину немужественного, потому что она не могла бы нейтрализовать его недостатков.
Вторая категория мотивов, лежащих в основе половой любви, — это та, которая относится к психическим свойствам. В этой области мы видим, что женщину всегда привлекают в мужчине достоинства его сердца, или характера, которые составляют отцовское наследие. В особенности пленяют женщину сила воли, решительность и мужество, а также, пожалуй, благородство и доброе сердце. Напротив, интеллектуальные преимущества не имеют над нею инстинктивной и непосредственной власти именно потому, что эти свойства наследуются не от отца. Ограниченность не вредит успеху у женщин; здесь, скорее наоборот, мешают выдающиеся умственные способности и даже гениальность, как отклонения от нормы. Вот почему некрасивый, глупый и грубый мужчина нередко затмевает в глазах женщины человека образованного, даровитого и достойного. Да и браки по любви иногда заключаются между людьми, которые в духовном отношении совершенно разнородны: например, он — груб, крепок и ограничен, она — нежна, чутка, с изящной мыслью, образованная, восприимчива к прекрасному и т.д., или же он — гениален и учен, она — глупа:
Sic visum Veneri; cui placet impares Formas atque animos, sub juga aлnea Saevo mittere cum joco. Так, видно, нравится самой Венере; зло шутя, она соединяет тех, кто так несхож ни внешне, ни душою (Гораций) (лат.). Или «Так нравится Венере; любит она ради жестокой забавы склонять под железное ярмо разные лица и души».
Объясняется это тем, что преобладающую роль играют здесь вовсе не интеллектуальные, а совершенно другие побуждения, именно, побуждения инстинкта. Брак заключается не ради остроумных собеседований, а для рождения детей. Это — союз сердец, а не умов. Когда женщина утверждает, что она влюбилась в ум мужчины, то это — суетная и смешная выдумка или же аномалия выродившегося существа. Что же касается мужчин, то они в своей инстинктивной любви к женщине руководятся не свойствами ее характера; вот почему столько Сократов имело своих Ксантипп, например, Шекспир, Альбрехт Дюрер, Байрон и др. Интеллектуальные же свойства, бесспорно, оказывают здесь влияние именно потому, что они передаются по наследству от матери; но все же их влияние легко перевешивается влиянием физической красоты, которая, затрагивая более существенные пункты, производит на мужчину и более непосредственное действие. И вот матери, чувствуя или зная по опыту, какую роль в глазах мужчины играет ум девушки, обучают своих дочерей изящным искусствам, языкам и т. п., для того чтобы сделать их привлекательными для мужчин; искусственными средствами приходят они на помощь интеллекту, подобно тому как в надлежащих случаях такие же средства употребляются по отношению к бедрам и груди. Необходимо помнить, что я все время веду здесь речь о совершенно непосредственном, инстинктивном влечении, из которого только и возникает настоящая влюбленность. Тот факт, что умная и образованная девушка ценит в мужчине ум и дарование, что рассудительный мужчина подвергает внимательному испытанию характер своей невесты, — все это не имеет никакого отношения к тому предмету, о котором я здесь толкую: всем этим руководится человек при благоразумном выборе для брачного союза, но не при страстной любви, которая только и служит здесь темой наших соображений.
До сих пор я рассматривал только абсолютные мотивы, т.е. такие, которые имеют силу для всякого; теперь перехожу к мотивам относительным, которые индивидуальны, потому что в них все рассчитано на то, чтобы восстановить существующий уже с изъянами родовой тип, исправить те уклонения от него, какие тяготеют на личности самого выбирающего, и таким образом дать типу его чистое выражение. Здесь поэтому всякий любит то, чего недостает ему самому. Выбор, основанный на таких относительных мотивах, исходя из индивидуальных свойств и обращаясь на индивидуальные же свойства, имеет гораздо более определенный, решительный и исключительный характер, чем тот, который исходит из мотивов абсолютных; вот почему страстная любовь, в настоящем смысле этого слова, по большей части ведет свое начало от этих относительных мотивов, и только обыкновенная, более легкая склонность вытекает из мотивов абсолютных. В связи с этим великую страсть обыкновенно зажигают в мужчине вовсе не безукоризненные, идеальные красавицы. Для возникновения подобного, действительно страстного влечения необходимо нечто такое, что можно выразить только посредством химической метафоры: оба любовника должны нейтрализовать друг друга, как нейтрализуются кислота и щелочь в среднюю соль. Необходимые для этого условия в существенном таковы. Во-первых, всякая половая определенность — односторонность. В одном индивиде выражается она сильнее и имеет более высокую степень, чем в другом; поэтому в каждом индивиде она может быть дополнена и нейтрализована предпочтительно теми, а не иными свойствами другого пола, ведь индивид нуждается в такой односторонности, которая была бы противоположна его собственной, для того, чтобы восполнить тип человечества в новом, имеющем родиться индивиде, к свойствам которого все только и сводится. Физиологам известно, что половые признаки допускают бесчисленное множество степеней, так что мужчина спускается до отвратительной формы гинандра и гипоспадея, а женщина возвышается до грациозной андрогины; с обеих сторон дело может дойти до полного гермафродитизма, на этой ступени находятся те индивиды, которые занимают как раз средину между обоими полами, не могут быть причислены ни к тому, ни к другому и, следовательно, неспособны к деторождению. Для той взаимной нейтрализации двух индивидуальностей, о которой мы говорим, необходимо поэтому, чтобы определенная степень его мужественности точно соответствовала ее женственности; при таком условии обе односторонности взаимно сгладятся. И оттого самый мужественный мужчина будет искать самой женственной женщины, и vice versa , точно так же всякий индивид будет тяготеть к той степени половой определенности, которая соответствует его личным свойствам. Насколько между двумя особями существует в этом смысле необходимое соотношение, это они чувствуют инстинктивно, и это, наряду с другими относительными мотивами, лежит в основании высших степеней влюбленности. И в тому, когда влюбленные патетически говорят о гармонии своих душ, то в большинстве случаев это сводится к соответствию, которое существует между ними по отношению к их будущему дитяти и его совершенствам, что, очевидно, гораздо важнее, нежели гармония их душ, которая часто, вскоре после свадьбы, разрешается в самый вопиющий диссонанс. К этому примыкают и дальнейшие относительные мотивы, и все они основываются на том, что каждый индивид стремится подавить свои слабости, недостатки и уклонения от нормального человеческого типа в соединении с другою особью для того, чтобы они не повторились в их будущем дитяти или не разрослись до полной уродливости. Чем слабее мужчина в мускульном отношении, тем больше станет он искать сильных женщин; то же с своей стороны делают женщины. Но так как у женщин по самой их природе мускулатура обыкновенно слабее, то они обыкновенно и предпочитают мужчин посильнее. Далее, важную роль в половой любви играет рост. Мужчины малого роста имеют решительную склонность к высоким женщинам, и vice versa. При этом любовь маленького мужчины к большим женщинам будет особенно страстна, если он сам родился от высокого отца и только благодаря влиянию матери остался невысоким: это потому, что от отца унаследовал он такую систему сосудов и такую энергию ее, которые могли бы снабжать кровью большое тело. Если же его отец и дед сами уже были малого роста, то эта склонность будет менее заметна. Если большие женщины не любят больших мужчин, то это объясняется тем, что природа стремится не допускать слишком зрелого поколения в тех случаях, когда при силах данной женщины оно оказалось бы слишком слабо для того, чтобы быть долговечным. И если такая женщина все же выберет себе крупного мужчину, хотя бы для большей представительности в обществе, то за эту глупость должно будет расплачиваться потомство. Очень важна далее и окраска волос. Белокурые непременно тяготеют к черноволосым или шатенкам; наоборот же бывает редко. Объясняется это тем, что белокурые волосы и голубые глаза составляют уже некоторую игру природы, почти аномалию, нечто вроде белых мышей или, по крайней мере, белой лошади. Они не встречаются ни в какой другой части света, кроме Европы; их нет даже вблизи полюсов, и вышли они, очевидно, из Скандинавии. Кстати, выскажу здесь свое мнение, что белый цвет кожи не естествен для людей, а природная кожа их — черная или коричневая, как у наших родоначальников-индусов; первоначально из недр природы не выходил ни один белый человек, и следовательно, белой расы вовсе и не существует, несмотря на все толки о ней: каждый белый человек — это человек вылинявший. Оттесненный на чуждый для него север, где он чувствует себя каким-то экзотическим растением и подобно ему зимою нуждается в теплице, человек на протяжении тысячелетий сделался белым. Цыгане, это индийское племя, которое переселилось к нам не более четырех столетий назад, являют нам переход от индусского цвета кожи к нашему. Вот почему в половой любви природа стремится обратно к черным волосам и темным глазам, т.е. к своему прототипу. Что же касается белого цвета кожи, то он стал нашей второй природой, хотя и не настолько, чтобы нас отталкивал коричневый цвет индусов. Подробнее об этом можно найти в моих «Парергах», (1-е изд., т. II, § 92.) Наконец, и в отдельных органах каждый ищет корректива для своих недостатков и аномалий, и тем усерднее, чем важнее самый орган. Вот почему курносые индивиды несказанно любят носы ястребиные, с горбинкой, лица, похожие на попугаев. То же замечается и относительно других органов. Люди чрезмерно стройного, вытянутого сложения, могут даже считать привлекательным приземистого и сутуловатого (коренастого) человека. Аналогичное действие имеют особенности темперамента: всякий предпочитает темперамент, противоположный собственному, но лишь в той мере, в какой последний отличается полной определенностью. Кто сам в каком-либо отношении вполне совершенен, тот, если и не тяготеет в другой особи к соответственным недостаткам, во всяком случае легче других примиряется с ними, потому что сам он обеспечивает своих будущих детей от больших недостатков в данном отношении. Кто, например, обладает очень белым цветом кожи, того не оттолкнет в другой особи желтоватый цвет лица, а кто сам отличается желтизною, тот в ослепительной белизне будет видеть нечто божественно-прекрасное. Редкий случай, чтобы мужчина влюбился в чрезвычайно безобразную женщину, бывает тогда, когда при упомянутой выше точной гармонии в степени половой характерности все аномалии этой женщины как раз противоположны его собственным, т.е. составляют по отношению к ним корректив.
Та глубокая серьезность, с которой мы испытующе рассматриваем каждую часть женского тела и с которой женщины в свою очередь рассматривают мужчин; та критическая разборчивость, с которой мы оглядываем женщину, начинающую нам нравиться; то напряженное внимание, с которым жених наблюдает свою невесту; его осмотрительность и опасение, как бы не обмануться ни в одном ее органе; то высокое значение, которое он приписывает всякому плюсу или минусу в наиболее существенных органах ее, — все это вполне отвечает серьезности самой цели отношений, возникающих между данной четою. Ибо над их ребенком в течение всей его жизни будут тяготеть изъяны материнского органа; если, например, женщина хоть несколько кривобока, то она легко может взвалить на плечи своего сына горб, так это обстоит и по отношению ко всем остальным органам. Конечно, весь этот трудный выбор женщины производится нами не сознательно, наоборот, всякий воображает, будто он действует исключительно ради собственного наслаждения (которое в сущности может здесь и не играть никакой роли). Однако, несмотря на эту бессознательность, всякий делает именно такой выбор, какой, при наличности его собственной структуры, соответствует интересам рода: сохранить тип этого рода в возможной чистоте — вот что является здесь тайною задачей. Индивид действует здесь бессознательно для самого себя, по поручению некоторого высшего начала — рода: отсюда та важность, какую он придает вещам, к которым он, в качестве индивида, мог бы и даже должен был бы относиться равнодушно. Есть нечто совершенно своеобразное в той глубокой, бессознательной серьезности, с какою два молодых человека разного пола рассматривают друг друга при первой встрече, в тех испытующих и проницательных взглядах, которыми они обмениваются, в том внимательном осмотре, которому они оба подвергают все черты и органы друг друга. Это изучение и испытание — не что иное, как размышление гения рода о том индивиде, который может родиться от данной четы, и о комбинациях его свойств. От результатов этого размышления зависит степень того, насколько молодые люди понравятся друг другу и насколько сильно будет их взаимное влечение. Последнее, достигнув уже значительной степени, может внезапно опять угаснуть, если откроется что-нибудь такое, что раньше оставалось незамеченным. Таким образом, во всех людях, способных к деторождению, гений рода размышляет о грядущем поколении. Созидание последнего — вот та великая работа, которой неустанно занимается Купидон в своих делах, в своих мечтах и мыслях. Сравнительно с важностью его великого дела, которое касается рода и всех грядущих поколений, дела индивидов в их эфемерной совокупности очень мелки, и поэтому Купидон всегда готов без дальней думы принести эти индивиды в жертву. Ибо он относится к ним, как бессмертный к смертным, и его интересы относятся к их интересам, как бесконечное к конечному. Итак, Купидон в сознании того, что он ведает заботы гораздо высшего порядка, нежели те, которые касаются только индивидуального благополучия и горя, отдается им с возвышенной невозмутимостью — в шуме войны, в сутолоке практической жизни или в разгаре чумы, и они влекут его даже в уединенные кельи монастыря.
Выше мы видели, что интенсивность влюбленности возрастает с ее индивидуализацией: мы указали, что физические свойства обоих индивидов должны быть таковы, чтобы в целях возможно лучшего восстановления родового типа один индивид служил вполне специфическим и совершенным восполнением другого и поэтому чувствовал вожделение исключительно к нему. В этом случае возникает уже серьезная страсть, которая именно потому, что она обращена на единственный объект и только на него один, т.е. действует как бы по особому поручению рода, непосредственно и получает более возвышенный и благородный характер. Наоборот, обыкновенное половое влечение пoшло, так как, чуждое индивидуализации, оно направлено на всех и стремится к сохранению рода только в количественном отношении, без достаточного внимания к его качеству. Индивидуализация же, а с нею и интенсивность влюбленности, может иногда достигнуть такой высокой степени, что если ей не дают удовлетворения, то все блага мира и даже самая жизнь теряют для нас всякую цену. Она превращается тогда в желание, которое возрастает до совершенно необычайной напряженности, ради которого мы готовы на всякие жертвы и которое, если нам бесповоротно отказывают в его осуществлении, способно довести до сумасшествия или до самоубийства. В основе такой чрезмерной страсти, вероятно, лежат какие-то другие бессознательные побуждения, помимо указанных выше, для нас не столь очевидные. Мы должны поэтому допустить, что здесь не только телесные организации, но и воля мужчины и интеллект женщины находятся между собою в каком-то специальном соответствии, в результате чего только они именно, этот мужчина и эта женщина, и могут породить вполне определенную особь, существование которой задумал гений рода по соображениям, коренящимся во внутренней сущности вещей и потому для нас недоступным. Или, говоря точнее: воля к жизни хочет здесь объективироваться в совершенно определенном индивиде, который может произойти только от этого отца и от этой матери. Это метафизическое вожделение воли, как таковой, не имеет непосредственно другой сферы действия в ряду живых существ, кроме как сердца будущих родителей, которые поэтому и охватываются любовным порывом и мнят, будто они только ради самих себя желают того, что на самом деле пока имеет еще цель только чисто метафизическую, т.е., лежащую вне сферы реально наличных вещей. Таким образом, вытекающее из первоисточника всех существ стремление будущего индивида, который здесь выступает только как возможный, стремление этого индивида войти в бытие — вот что в явлении представляется нам как высокая, всем другим пренебрегающая страсть будущих родителей друг к другу; а на самом деле это — беспримерная иллюзия, в силу которой влюбленный готов отдать все блага мира за обладание именно этой женщиной, между тем как в действительности она не даст ему ничего больше, чем всякая другая. А что все дело здесь именно в совокуплении, вытекает из того, что даже эта высокая страсть, как и всякая другая, гаснет в наслаждении, к великому изумлению ее участников. Она гаснет и тогда, когда возможная бесплодность женщины (по Гуфеланду, это бывает в силу девятнадцати случайных недостатков телосложения) разрушает истинную метафизическую цель полового общения, как рушится последняя и ежедневно в миллионах растаптываемых зародышей, в которых стремится к бытию то же метафизическое жизненное начало; в этой потере нет другого утешения, кроме того, что воле к жизни открыта бесконечность пространства, времени, материи, а следовательно — и неисчерпаемая возможность вернуться в бытие.
По-видимому, Теофраст Парацельс, который не обсуждал этой темы и был очень далек от всего строя моих воззрений, все-таки напал, хотя и мимолетно, на изложенную здесь мысль; дело в том, что в совершенно другом контексте и в своей обычной беспорядочной манере он сделал однажды следующее интересное замечание:
«Это — те, которых совокупил Бог, подобно той, которая принадлежала Урии и Давиду; хотя это (так внушила себе человеческая мысль) и диаметрально противоречило честному и законному супружеству… Но рaди Соломона, который не мог родиться ни от кого другого, кроме как от Вирсавии в соединении с семенем Давида, Бог и сочетал его с нею, хотя и стала она прелюбодейкой» («О долгой жизни», I, 5).
Тоска любви, μερος, κоторую поэты всех времен неутомимо воспевали на разные и бесконечные лады и которой все-таки не исчерпали, которая даже не под силу их изобразительной мощи; эта тоска, которая соединяет обладание определенной женщиной с представлением о бесконечном блаженстве и невыразимую печаль — с мыслью, что такое обладание недостижимо, — эта тоска и эта печаль любви не могут почерпать своего содержания из потребностей какого-нибудь эфемерного индивида: нет, это — вздохи гения рода, который видит, что здесь ему суждено обрести или потерять незаменимое средство для своих целей, и потому он глубоко стонет. Только род имеет бесконечную жизнь, и поэтому только он способен к бесконечным желаниям, к бесконечному удовлетворению и к бесконечным скорбям. Между тем здесь, в любви, все это заключено в тесную грудь смертного существа: что же удивительного, если эта грудь иногда готова разорваться и не может найти выражения для переполняющих ее предчувствий бесконечного блаженства или бесконечной скорби? Вот что, следовательно, дает содержание высоким образцам всякой эротической поэзии, которая поэтому и изливается в трансцендентных метафорах, воспаряющих над всем земным. Об этом пел Петрарка, это — материал для Сен-Пре, Вертеров и Джакопо Ортизи, которых иначе нельзя было ни понять, ни объяснить. Ибо на каких-нибудь духовных, вообще объективных, реальных преимуществах любимой женщины не может покоиться та бесконечно высокая оценка, которую мы делаем нашей возлюбленной, хотя бы уже потому, что последняя для этого часто недостаточно знакома влюбленному, как это было в случае с Петраркой. Только дух рода один может видеть с первого же взгляда, какую цену имеет женщина для него, для его целей. И великие страсти возникают обыкновенно с первого же взгляда:
Who ever lov’d, that lov’d not at first sight? (Shakespeare. As you like it. III, 5)
.Любил ли тот, кто сразу не влюбился? — Шекспир. Как вам это понравится. Акт 3, сцена 5 (англ.).
Замечательно в этом отношении одно место из знаменитого, вот уже двести пятьдесят лет, романа «Гузман де Альфараш» Маттео Алемана: «Для того чтобы полюбить, не нужно много времени, не нужно размышлять и делать выбор: необходимо только, чтобы при первом и едином взгляде возникло некоторое взаимное соответствие и сочувствие, то, что в обыденной жизни мы называем обыкновенно симпатией крови и для чего надобно особое влияние созвездий» (ч. II, кн. III, гл. 5). Вот почему и утрата любимой женщины, похищенной соперником или смертью, составляет для страстно влюбленного такую скорбь, горше которой нет ничего: эта скорбь имеет характер трансцендентный, потому что она поражает человека не как простой индивид, а в его вечной сущности, в жизни рода, чью специальную волю и поручение он исполнял своей любовью. Оттого-то ревность столь мучительна и яростна, и отречься от любимой женщины — это значит принести величайшую из жертв. Герой стыдится всяких жалоб, но только не жалоб любви; ибо в них вопит не он, а род. В «Великой Зиновии» Кальдерона Децием говорит:
Cielos, luego tu me quieres? Perdiera cien mil victorias, Volviérame, etc…
О небо, значит, ты любишь меня? За это я отдал бы тысячи побед, Отступил бы с поля брани и т.д. (исп.).
Таким образом, честь, которая до сих пор преобладала над всеми интересами, сейчас же уступает поле битвы, как только в дело вмешивается половая любовь, т.е. интересы рода; на стороне любви оказываются решительные преимущества, потому что интересы рода бесконечно сильнее, чем самые важные интересы, касающиеся только индивидов. Исключительно перед интересами рода отступают честь, долг и верность, которые до сих пор противостояли всяким другим искушениям и даже угрозам смерти. Обращаясь к частной жизни, мы тоже видим, что ни в одном пункте совестливость не встречается так редко, как именно здесь: даже люди вполне правдивые и честные иногда поступаются своею честностью и не задумываясь изменяют супружескому долгу, когда ими овладевает страстная любовь, т.е. интересы рода. И кажется даже, что в этом случае они находят для себя оправдание более высокое, нежели то, какое могли бы представить какие бы то ни было интересы индивидов, именно потому, что они поступают в интересах рода.
Замечательно в этом смысле изречение Шамфора: «когда мужчина и женщина питают друг к другу сильную страсть, то мне всегда кажется, что каковы бы ни были препоны, их разлучающие (муж, родные и т.д.), влюбленные предназначены друг для друга самой природой, имеют друг на друга божественное право, вопреки законам и условностям человеческого общежития».
Кто вздумал бы возмущаться этим, пусть вспомнит то поразительное снисхождение, с каким Спаситель отнесся в Евангелии к грешнице; ведь Он такую же точно вину предполагал и во всех присутствовавших. С этой точки зрения, большая часть «Декамерона» представляет собою не что иное, как издевательство и насмешку гения рода над правами и интересами индивидов, над интересами, которые он попирает ногами. С такою же легкостью гений рода устраняет и обращает в ничто все общественные различия и тому подобные отношения, если они противодействуют соединению двух страстно влюбленных существ: в стремлении к своим целям, направленным на бесконечные ряды грядущих поколений, как пух, сдувает он со своего пути все подобные условности и соображения человеческих уставов. В силу тех же глубоких оснований, там, где дело идет о цели, к которой стремится любовная страсть, человек охотно идет на всякую опасность, и даже робкий становится тогда отважным. Точно так же и в драмах и романах мы с участием и отрадой видим, как молодые герои борются за свою любовь, т.е. за интересы рода, как они в этой борьбе одерживают победу над стариками, которые думают только о благе индивидов. Ибо стремления влюбленных представляются нам настолько важнее, возвышеннее и потому справедливее, чем всякое другое стремление, ему противодействующее, насколько род значительнее индивида. Вот почему основной темой почти всех комедий служит появление гения рода с его целями, которые противоречат личным интересам изображаемых индивидов и потому грозят разрушить их счастье. Обыкновенно гений рода достигает своих целей, и это, как соответствующее художественной справедливости, дает зрителю удовлетворение: ведь последний чувствует, что цели рода значительно возвышаются над целями индивида. И оттого в последнем действии зритель вполне спокойно покидает увенчанных победой любовников, так как и он разделяет с ними ту иллюзию, будто они воздвигли этим фундамент собственного счастья, между тем как на самом деле они пожертвовали им для блага рода, вопреки желанию предусмотрительных стариков. В некоторых неестественных комедиях были попытки представить все дело в обратном виде и упрочить счастье индивидов в ущерб целям рода: но тогда зритель чувствует ту скорбь, какую испытывает при этом гений рода, и не утешают его приобретенные такою ценою блага индивидов. Как примеры этой категории, можно назвать две очень известные маленькие пьесы: «16-летняя королева» и «Брак по расчету». В большинстве трагедий с любовной интригой, когда цели рода не осуществляются, влюбленные, которые служили его орудием, тоже погибают, например, в «Ромео и Джульетте», «Танкреде», «Дон Карлосе», в «Валленштейне», «Мессинской невесте» и т.д.
Влюбленность человека часто приводит к комическим, а иногда и трагическим ситуациям, и то, и другое потому, что, одержимый духом рода, он всецело подпадает его власти и не принадлежит больше самому себе: вот отчего его поступки и не соответствуют тогда существу индивидуальному. Если на высших ступенях влюбленности его мысли получают возвышенную и поэтическую окраску, если они принимают даже трансцендентное и выходящее за пределы физического мира (сверхфизическое) направление, в силу которого он, по-видимому, совершенно теряет из виду свою настоящую, очень физическую цель, то это объясняется тем, что он вдохновлен теперь гением рода, дела которого бесконечно важнее, чем все касающееся только индивидов, вдохновлен для того, чтобы во исполнение его специального поручения заложить основание всей жизни для неопределенно долгого ряда грядущих поколений, отличающихся именно заданными, индивидуально и строго определенными, свойствами, которые они, эти поколения, могут получить только от него, как отца, и от его возлюбленной, как матери, причем самые эти поколения, как такие, иначе, т.е. помимо него, никогда не могли бы достигнуть бытия, между тем как объективация воли к жизни этого бытия решительно требует. Именно смутное сознание того, что здесь совершается событие такой трансцендентной важности, — вот что поднимает влюбленного столь высоко над всем земным, даже над самим собою, и дает его весьма физическим желаниям такую сверхфизическую оболочку, что любовь является поэтическим эпизодом даже в жизни самого прозаического человека (в последнем случае дело принимает иногда комический вид). Это поручение воли, объективирующейся в роде, представляется сознанию влюбленного под личиной антиципации бесконечного блаженства, которое он будто бы может найти в соединении именно с данной женщиной. На высших ступенях влюбленности эта химера облекается в такое сияние, что в тех случаях, когда она не может осуществиться, жизнь теряет для человека всякую прелесть и обращается в нечто столь безрадостное, пустое и противное, что отвращение к ней перевешивает даже страх смерти и люди в этом положении часто добровольно обрывают свою жизнь. Воля такого человека попадает в водоворот воли рода; иначе говоря, последняя настолько берет перевес над индивидуальной волей, что если та не может действенно проявиться в своем первом качестве, как воля рода, то она презрительно отвергает и действенность в качестве последнем, как воли индивидуальной. Индивид является здесь слишком слабым сосудом для того, чтобы он мог вместить в себе беспредельную тоску воли рода, тоску, которая сосредоточивается на каком-нибудь определенном объекте. Вот почему в этих случаях исходом бывает самоубийство, иногда двойное самоубийство влюбленных; помешать ему может только природа, когда она для спасения жизни насылает безумие, которое своим покровом облекает для человека сознание этого безнадежного положения. Года не проходит, чтобы несколько подобных случаев не подтверждали всей реальности того, о чем я говорю.
Но не только неудовлетворенная любовь имеет порою трагический исход: нет, и удовлетворенная тоже чаще ведет к несчастью, чем к счастью. Ибо ее притязания нередко так сильно сталкиваются с личным благополучием влюбленного, что подрывают последнее, так как они несоединимы с прочими сторонами его существования и разрушают построенный на них план его жизни. Да и не только с внешними обстоятельствами любовь часто вступает в противоречие, но даже и с собственной индивидуальностью человека, ибо страсть устремляется на тех, которые, помимо половых отношений, способны возбуждать у влюбленного одно только презрение, ненависть и даже прямое отвращение. Но воля рода настолько могущественнее воли индивида, что влюбленный закрывает глаза на все эти непривлекательные для него свойства, ничего не видит, ничего не сознает и навсегда соединяется с предметом своей страсти; так ослепляет его эта иллюзия, которая, лишь только воля рода получит себе удовлетворение, исчезает и взамен себя оставляет ненавистную спутницу жизни. Только этим и объясняется, что очень умные и даже выдающиеся мужчины часто соединяются с какими-то чудовищами и дьяволами в образе супруг, и мы тогда удивляемся, как это они могли сделать подобный выбор. Вот почему древние и изображали Амура слепым. Влюбленный может даже ясно видеть и с горечью сознавать невыносимые недостатки в темпераменте и характере своей невесты, сулящие ему несчастную жизнь, и тем не менее это не пугает его:
I ask not, I care not, If guilt’s in thy heart; I know that I love thee, Whatever thou art.
Не тужу я, не спрошу я, В чем твоя вина. Знаю только, что люблю я, Кто б ты ни была.(англ.).
Ибо в сущности влюбленный преследует не свои интересы, а интересы кого-то третьего, который должен еще только возникнуть, хотя и пленяет его иллюзия, будто он старается здесь о своем личном деле. Но именно это стремление не к личным интересам, которое характеризует все великое, и придает страстной любви оттенок возвышенного и делает ее достойным объектом поэтического творчества. Наконец, половая любовь уживается даже с сильнейшей ненавистью к ее предмету; вот почему еще Платон сравнил ее с любовью волка к овцам. Это бывает именно тогда, когда страстно влюбленный, несмотря на все свои усилия и мольбы, ни за что не может добиться взаимности:
I love and hate her. (Shakespeare. Cymbelin. III, 5).
Я люблю и ненавижу ее. (Шекспир. Цимбелин. Акт 3, сцена 5.) (англ.)
Возжигающаяся тогда ненависть к любимой женщине заходит порою столь далеко, что влюбленный убивает ее, а затем и себя. Несколько таких случаев обычно происходит каждый год: прочтите в газетах. Совершенно верны поэтому следующие стихи Гете:
Клянусь отвергнутой любовью, бездной ада! Ругался б хуже я, да нечем — вот досада. (Гете, «Фауст», пер. Н.Холодковского)
Это в самом деле не гипербола, когда влюбленный называет жестокостью холодность возлюбленной и тщеславное удовольствие, которое она испытывает, глядя на его страдания. Ибо он находится во власти такого побуждения, которое, будучи родственно инстинкту насекомых, заставляет его, вопреки всем доводам рассудка, неуклонно стремиться к своей цели и ради нее пренебрегать всем другим: иначе он делать не может. Петрарка был не одинок в своем несчастье на свете: их было много — людей, которые неудовлетворенную тоску своей любви должны были в течение всей своей жизни влачить на себе как вериги, как оковы на ногах и в одиночестве лесов изливать свои стоны; но только одному Петрарке был в то же время присущ и поэтический гений, так что к нему относится прекрасный стих Гете:
Und wenn der Mensch in seiner Quaal verstummt, Gab mir ein Gott, zu sagen, wie ich liede.
И пусть человек онемел в своих муках, Во мне есть Божий дар сказать, как я страдаю (нем.).
В действительности гений рода ведет постоянную борьбу с ангелами-хранителями индивидов; он — их гонитель и враг, он всегда готов беспощадно разбить личное счастье, для того чтобы достигнуть своих целей, и даже благо целых народов иногда приносилось в жертву его капризам: пример этого дает нам Шекспир в «Генрихе VI» (часть 3, действие 3, сцены 2 и 3). Все это объясняется тем, что род, в котором лежат корни нашего существа, имеет на нас более близкое и раннее право, чем индивид; вот почему интересы рода преобладают в нашей жизни. Это чувствовали древние, и потому они олицетворяли гений рода в Купидоне: несмотря на свой детский облик, это был неприязненный, жестокий и оттого обесславленный бог, капризный, деспотический демон, но в то же время владыка богов и людей:
συ δψω θεων τύραννε κψανθρωπων Έρως! (Tu, deorum hominumique tyranne, Amor!)
Ты, Амур, тиран богов и людей! (греч., лат.). — Еврипид
Смертоубийственный лук, слепота и крылья — вот его атрибуты. Последние указывают на его непостоянство, связанное с разочарованием, которое следует за удовлетворением. Поскольку страсть опирается на иллюзию, которая представляет для индивида как нечто ценное то, что ценно только для рода, то по удовлетворении цели рода эти чары должны исчезнуть. Дух рода, овладевший (подчинивший себе) было индивидом, теперь снова отпускает его на волю. И отпущенный им, индивид снова впадает в свою первоначальную ограниченность и скудость; и с изумлением видит он, что после столь высоких, героических и беспредельных исканий он не получил другого наслаждения, кроме того, которое связано с обычным удовлетворением полового инстинкта; против ожидания он не чувствует себя счастливее, чем прежде. Он замечает, что его обманула воля рода. Вот почему осчастливленный Тезей покидает свою Ариадну. Если бы страсть Петрарки обрела себе удовлетворение, то с этого момента смолкли бы его песни, как замолкает птица, когда она положит свои яйца.
Замечу кстати, что хотя моя метафизика любви должна особенно не понравиться именно тому, кто опутан сетями этой страсти, тем не менее, если доводы рассудка вообще могут иметь какую-нибудь силу в борьбе с нею, то раскрытая мною истина должна больше всего другого способствовать победе над страстью. Но, конечно, всегда останется в силе изречение древнего комика: «бессилен разум над тем, что само по себе лишено всякой разумности и меры» [Публий Теренций Афер].
Браки по любви заключаются в интересах рода, а не индивидов. Правда, влюбленные мнят, что они идут навстречу собственному счастью: но действительная цель их любви чужда им самим, потому что она заключается в рождении индивида, который может произойти только от них. Соединенные этой целью, они вынуждены впоследствии уживаться друг с другом как знают; но очень нередко чета, соединенная этой иллюзией инстинкта, которая составляет сущность страстной любви, во всех других отношениях представляет нечто весьма разнородное. Это обнаруживается тогда, когда иллюзия в силу необходимости исчезает. Вот почему браки по любви и бывают обыкновенно несчастливы: в них настоящее поколение приносится в жертву для блага поколений грядущих. «Quien se casa por amores, ha de vivir con dolores» — говорит испанская пословица. Обратно дело обстоит с браками по расчету, которые большею частью заключаются по выбору родителей. Соображения, господствующие здесь, какого бы рода они ни были, по меньшей мере реальны, и сами по себе они не могут исчезнуть. В них забота направлена на благо текущего поколения, хотя, правда, и в ущерб поколению грядущему, причем это благо текущего поколения остается все-таки проблематично. Мужчина, который при женитьбе руководится деньгами, а не своею склонностью, живет больше в индивиде, чем в роде, а это прямо противоречит истинной сущности мира, является чем-то противоестественным и возбуждает известное презрение. Девушка, которая вопреки совету своих родителей отвергает предложение богатого и нестарого человека, для того чтобы, отбросив всякие условные соображения, сделать выбор исключительно по инстинктивному влечению, приносит в жертву свое индивидуальное благо благу рода. Но именно потому ей нельзя отказать в известном одобрении, так как она предпочла более важное и поступила в духе природы (точнее — рода), между тем как совет родителей был проникнут духом индивидуального эгоизма. «Кто женится по любви, тот будет жить в печали» (исп.). В результате создается впечатление, будто при заключении брака надо поступаться (жертвовать) либо интересами индивида, либо интересами рода. И действительно, в большинстве случаев так и бывает: ведь это очень редкий и счастливый случай, чтобы соображения расчета и страстная любовь шли рука об руку. Если большинство людей в физическом, моральном или интеллектуальном отношении столь жалки, то отчасти это, вероятно, объясняется тем, что браки обыкновенно заключаются не по прямому выбору и склонности, а в силу разного рода внешних соображений и под влиянием случайных обстоятельств. Если наряду с расчетом в известном смысле принимается в соображение и личная склонность, то это представляет собою как бы сделку с гением рода. Как известно, счастливые браки редки: такова уже самая сущность брака, что главною целью его служит не настоящее, а грядущее поколение. Но в утешение нежных и любящих душ прибавлю, что иногда к страстной половой любви присоединяется чувство совершенно другого происхождения — именно настоящая дружба, основанная на солидарности взглядов и мыслей; впрочем, она большей частью является лишь тогда, когда собственно половая любовь, удовлетворенная, погасает. Такая дружба в большинстве случаев возникает оттого, что те физические, моральные и интеллектуальные свойства обоих индивидов, которые дополняют одни другие и между собою гармонируют и из которых в интересах будущего дитяти зародилась половая любовь, эти самые свойства, как противоположные черты темперамента и особенности интеллекта, и по отношению к самим индивидам восполняют одни другие и этим создают гармонию душ.
Американское коммуникативное поведение / Под ред. И. А. Стернина и М. А. Стерниной. Воронеж, 2001
ББК. 88.53 А618
Американское коммуникативное поведение: Научное издание / А618 Под ред. И.А. Стернина и М.А. Стерниной. — Воронеж: ВГУ-МИОН, 2001. -224 с.
ISBN 5-88563-026-7
Данное издание представляет собой итоговую публикацию, отражающую результаты исследования, «Американское и русское коммуникативное поведение», выполняемого воронежским отделением Национального Объединения Преподавателей Английского языка России совместно с Нью-Йоркским отделением TESOL (в рамках деятельности Воронежского Межрегионального иститута общественных наук).
Издание представляет собой обобщенное изложение результатов исследований, выполненных группой российских и американских исследователей в 1998-2001 гг.
Для филологов, преподавателей английского языка, русского языка как иностранного, специалистов в области межкультурной коммуникации, коммуникативной и контрастивной лингвистики, контрастивных кросс-культурных исследований, лин-гво культурологи и.
ББК. 88.53
Поддержка данного проекта была осуществлена Московским общественным научным фондом совместно с Министерством образования РФ, Институтом перспективных российских исследований им. Кеннана (США) за счет средств, предоставленных Корпорацией Карнеги в Нью-Йорке (США), Фондом Джона Д. и Кэтрин I МакАртуров (США). Точка зрения, отраженная в данном издании, может не совпадать с точкой зрения доноров и организаторов программы.
ISBN 5-88563-026-7 ©Авторы, 2001
©Воронежский государственный университет, 2001
Воронежский межрегиональный институт общественных наук был создан в феврале 2001 г. в рамках программы «Межрегиональные исследования в общественных науках». Программа реализуется Московским общественным научным фондом, Министерством образования РФ, Институтом перспективных российских исследований им. Кеннета (США) при содействии Корпорации Карнеги в Нью-Йорке (США) и Фонда Джона Д. и Кэтрин Т. МакАртуров (США).
Программа призвана способствовать расширению сферы научных исследований российских ученых-обществоведов, повышению качества фундаментальных и прикладных исследований, развитию уже существующих научных школ и становлению новых научных коллективов в области общественных и гуманитарных наук, обеспечению тесного взаимодействия российских ученых с их коллегами за рубежом и в странах СНГ.
СОДЕРЖАНИЕ
От научных редакторов 6
Глава I.
ПРОБЛЕМЫ ОПИСАНИЯ НАЦИОНАЛЬНОГО КОММУНИКАТИВНОГО ПОВЕДЕНИЯ 10
-
Национальное коммуникативное поведение как предмет описания , 10
-
Исследования в области коммуникативного поведения в отечественной
лингвистике последних десятилетий , 15
-
Проблема типизации описания коммуникативного поведения 19
-
Модели описания коммуникативного поведения народа 24
Актуальность темы исследования определяется научно-академическим и общественно-политическим значением теории и практи-ки панславизма в становлении национальной славянской государственно-сти в XIX-XX вв
На правах рукописи
Григорьева Анна Александровна
Панславизм: идеология и политика
(40-е годы XIX – начало ХХ вв.)
специальность 07.00.03 – всеобщая история
автореферат на соискание ученой степени
кандидата исторических наук
Иркутск — 2010
Работа выполнена на кафедре всемирной истории
Восточно-Сибирской государственной академии образования.
Научный руководитель: доктор исторических наук,
профессор Пуховская Елена Юрьевна
Официальные оппоненты: доктор исторических наук,
профессор Шостакович Болеслав Сергеевич
кандидат исторических наук,
доцент Савельева Людмила Павловна
Ведущая организация: Сибирский Федеральный
университет
Защита состоится 24 июня 2010 г. в 10.00 на заседании диссертационного совета Д.212.074.05 при Иркутском государственном университете (664003, г. Иркутск, ул. Карла Маркса, 1, к. 410).
С диссертацией можно ознакомиться в региональной Научной библиотеке Иркутского государственного университета (Иркутск, бульвар Гагарина, 24).
Автореферат разослан «…….» ……………. 2010 г.
Ученый секретарь диссертационного совета,
кандидат исторических наук, доцент Логунова Г. В.
А. В. Виноградов новая фаза развития китайской цивилизации: истоки и перспективы
А.В.Виноградов
НОВАЯ ФАЗА РАЗВИТИЯ КИТАЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ: ИСТОКИ И ПЕРСПЕКТИВЫ. [ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ И ИННОВАЦИИ]
Оценивая развитие Китая в последние десятилетия, его все чаще связывают не с успехами социализма и руководством коммунистической партии, а с достижениями китайской цивилизации в целом. Подобная, в общем, нехарактерная для российской политологии анонимность вызвана не только сменой идеологических ориентиров в самой России и болезненными ассоциациями с «перестройкой», начавшейся примерно в то же время, что и китайские реформы, но и с характером преобразований, проводимых в КНР. Их рыночная направленность уже давно не вписывается в принципы социалистического учения К.Маркса, а некоторые явления социально-политической жизни Китая плохо сочетаются с европейскими традициям гуманизма, лежащими в фундаменте социалистических идей. Однако декларации о приверженности КНР социалистическому выбору и длительный период развития на базе социалистических принципов, адаптированных, а часто и деформированных мощной национальной спецификой, равно как и последовавший переход от них к новым, реформаторским с сохранением, тем не менее, всех внешних атрибутов социализма, заставляет задуматься о том, что Китай и на протяжении всего ХХ в., и начале XXI в., действительно, по-прежнему подчиняется особым, внутренним законам общественного развития, для которых принятые формационные критерии не являются определяющими, хотя бы потому, что не выходят за рамки экономики. Признание права Китая на самостоятельный путь развития особенно важно на фоне глобализации, в условиях многократно усилившегося влияния внешних факторов, лишь одним из которых были идеи социализма. 30-летие китайских реформ, с которыми и связаны нынешние успехи – удобный повод попытаться выяснить объективное состояние дел в стране и проследить истоки «китайского чуда».
Это тем более актуально, что нормативные общественные теории не выдерживают испытаний временем ни в том, что касается соответствия внутренним социально-экономическим и общественно-политическим процессам, ни динамике международных отношений, ни в плане ответа на новые мощные вызовы цивилизации. В описываемой ими практике произошли и до сих пор происходят фундаментальные изменения, свидетельствующие о переходе человечества в новое состояние, параметры которого до конца не ясны. Китай в этом отношении обладает чрезвычайно важным опытом. На протяжении последних двух столетий ему, возможно, больше, чем любой другой стране, пришлось испытать крутые зигзаги истории – из числа ведущих мировых держав превратиться в полуколонию и одну из беднейших стран мира, а сейчас уверенно демонстрировать высочайшие темпы роста, эффектно возвращая себе утраченные позиции. Если добавить в этот ряд Россию и Индию, можно не только рассуждать о цивилизационном ренессансе не-Запада и оценивать эффективность различных моделей модернизации, но и, возможно, наметить основные тенденции современности. Похоже, что после нескольких столетий европейского доминирования, когда развитие одного континента в главном определяло пути мирового развития, цивилизации вновь становятся основными действующими лицами истории.
В чем причина нового исторического взлета древнейшей из мировых цивилизаций? Мы привыкли к тому, что истоки успехов европейской цивилизации лежат в смене общественных формаций, сопровождающейся радикальным по содержанию и методам освобождением от старого, препятствующего развитию. Способность избирательно «сбрасывать инерцию» стала главным условием стремительного возвышения Европы, сумевшей за короткий исторический промежуток выработать новые, динамичные формы бытия. Материальный прогресс стал важнейшим критерием развития, определяющим все остальные параметры общества. В решающей степени он был связан со способностью к постоянным инновациям, обеспечивающим увеличение скорости изменений. Линейный характер такого исторического движения предопределил, что все древние цивилизации, на протяжении тысячелетий видевшие своей главной задачей самосохранение и всеми силами уберегавшие себя от разрушения и деградации, стали безнадежно отставать от Запада. Инновации превратились в главную характерную черту европейской модели развития, в то время как за восточными прочно закрепилось название традиционных, т.е. инертных, не ценящих время и поэтому проигрывающих в скорости. Набранная ими инерция покоя препятствовала смене парадигмы развития. А те качества, которые позволили им уже на ранних стадиях обрести завершенные, целостные и стабильные формы существования и создать первые в мире цивилизации, после соприкосновения с динамичным внешним миром в одночасье превратились в свою противоположность и угрозу существованию.
Однако глобализация не только заставила страны Востока революционным образом сменить традиционную модель развития. Став в ХХ в. триумфом западной модели развития, она продемонстрировала уязвимость Запада с неожиданной стороны. Оказалось, что Запад быстро развивался лишь до тех пор, пока существовало пространство для экспансии. Глобализация, став закономерным итогом его развития, принесла новые вызовы, преимущества в ответе на которые оказались у другой стороны. Выработанные Западом динамичные формы поддержания стабильности (рынок и демократия), оказались далеко не универсальными, но не в пространстве, а во времени, т.е. оказались адекватны только определенной — восходящей — фазе развития. Восток между тем сумел сохранить преемственность традициям социальной организации и цивилизационным нормам, которые актуализировались в современности и открыли ему дорогу в будущее. Выяснилось, что время и пространство – важнейшие ресурсы развития, но если суверенитет над пространством может быть оспорен и постоянно оспаривается, то суверенитет над временем, преемственностью и традициями неоспорим. Наступивший мировой кризис помимо актуального, экономического содержания показал, что человечество подошло к «точке коррекции», главным содержанием которой будет переосмысление связей и пропорций современности, построенной на инновациях, и традиций, обращенных к истории и ориентированных на стабильность.
1. ЦИВИЛИЗАЦИИ В МИРОВОЙ ИСТОРИИ.
Прежде чем перейти к рассмотрению особенностей современного Китая, необходимо сделать несколько предварительных замечаний относительно предмета рассмотрения. Цивилизация – одно из наиболее общих и поэтому одно из наиболее сложных понятий, которое затрагивает множество явлений и при этом не должно вступать в противоречие ни с одним из них. Именно этим объясняется то, что общепризнанного определения «цивилизации» до сих пор не существует. Обычно оно смешивается с другим, близким по смыслу понятием «культура», у которого тоже нет четкого определения. Одни и те же черты и свойства относятся и к культуре, и к цивилизации. Часто эти понятия вообще используются как синонимы. [1] Например, «цивилизованность», безусловно, означает высокий уровень культуры, а не что-то другое. Вместе с тем, в мире достаточно работ посвящено изучению цивилизации и культуры, их взаимодействию, наиболее авторитетные из них немецких авторов (О.Шпенглер) и А.Тойнби, в последнее время к ним часто причисляют еще и С.Хантингтона. Но до сих пор проблема остается не решенной. Чем больше внимания к этим понятием, тем неизбежно более расплывчатым становится их содержание, что является одним из важнейших свидетельств методологического и концептуального кризиса современного обществознания.
Анализ цивилизации как сложного социально-исторического феномен следует начинать с первичного звена, с культуры. Начиная с животного мира культура – это всегда выделение из окружающей среды и, соответственно, самоограничение. Культура в биологическом смысле – это культура фундаментального уровня – клетки, или, для сложных организмов – вида. Человек появился как биологический вид, но в результате мутации (революционных по характеру, но пока необъяснимых изменений) у него стали нарастать не только биологические отличия, но и иные, которые мы сейчас называем социальными. Человек не просто выделился из окружающего мира, как это делали до него все живые организмы, он выделился еще и из животного мира.
Согласно наиболее распространенным представлениям, труд создал человека, когда он стал энергично и агрессивно преобразовывать внешний мир, создавать «вторую», искусственную природу. Поэтому считается, что в основе человеческого общества лежит материальная культура, уровень которой определяет степень развития общества в целом. До сих пор это господствующая точка зрения. В зависимости от способа взаимодействия с внешним миром выделяют кочевые цивилизации, земледельческие, индустриальные, постиндустриальные или информационные и т.д..
В соответствии с другой, главным отличием человека от животного мира стали нормы поведения. Человек выделился из природы не потому, что создал собственный материальный мир, а потому что приобрел новые характеристики, связанные с социальностью, жизнью в коллективе, с качественно иной формой поддержания стабильности и организации. История приобрела характер эволюции нравственных принципов, которые и создали социальный мир и человеческую культуру. Первые нравственные нормы и этические концепции были тесно связаны с религией, поэтому и сегодня цивилизации часто отождествляют с религиями.
Вне зависимости от того что берется за основу, уровень развития культуры определяется степенью ее отличия от естественной природы, от животного мира, а не степенью приближенности к некой нормативной культуре. В этом отношении цивилизованность как показатель приближенности, как правило, к западной культуре, не может служить бесспорным критерием развитости. С культурой тесно связано понятие «идентичность», понимаемое как совокупность свойств и качеств и их проявлений во внешнем мире.
Со временем угрозу для существования социума стала представлять не только природная среда, но и конкурирующие социумы. Возникла качественно новая ситуация – конкуренция культур – не только борьба с природой, но и с себе подобными, что потребовало новых форм социальной организации, интегрировавших материальные и духовные составляющие в единое целое. Прочное объединение материальной и духовной культур мог обеспечить только единый консолидирующий центр. Таким центром стала политическая организация общества, которая на сегодняшний день предлагает высший статус социальной стабильности. Появляется интегральная характеристика общества, которая включает материальную и духовную культуру, в виде определенного политического образования, обеспечивающего их длительное согласованное соразвитие.
Таким образом, цивилизацию можно представить как способ воспроизводства культуры в самом широком смысле. Из этого следует другое важнейшее ее качество. Цивилизация – основной субъект исторического развития, потому что она существует дольше других исторических субъектов и, соответственно, влияние ее на мировой исторический процесс больше. В общем виде цивилизация – это форма существования и воспроизводства культуры в последовательном и параллельном состоянии. (Например, европейская цивилизация – это античная, средневековая и новоевропейская культуры. При этом предыдущая является не только основой для последующих, но и сама продолжает существовать в определенных ареалах и формах.) Так, основные черты западной цивилизации – дискретность, агрессивность и рациональность – воплотились в политических механизмах – демократических формах управления в Античности, в противоборстве светской и церковной властей в Средневековье, в разделении властей сейчас.
Главным способом существования европейской цивилизации была экономика. Формационная теория описала конкретно-исторические формы воспроизводства западной цивилизации. Универсальный характер материальной культуры позволял измерять европейскими способами производства все остальные культуры и цивилизации. Но возможна и другая форма бытия, в основе которой лежит не материальное воспроизводство и экспансия, а культурные ограничения и нравственное совершенствование, свойственные, например, Китаю.
Один из наиболее убедительных аргументов в пользу того, что цивилизация является формой воспроизводства культуры, заключается, на мой взгляд, в том, что Россия и Китай не стали в полном смысле формационно завершенными странами. Сейчас в Китае в той или иной степени возрождаются черты традиционного общества и так называемого азиатского способа производства. В политической и экономической жизни России также очень многое стало напоминать то, что было в советское время и даже значительно раньше.
Существование в рамках цивилизационного подхода других категорий (универсализм, идентичность, тип развития и пр.) свидетельствует о том, что у него нарабатывается свой категориальный аппарат, способный предложить концептуально новую модель описания мира.
-
КИТАЙ В ИСТОРИИ МИРОВОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ.
Многообразие развития современного мира принято исследовать в сравнении с европейской цивилизацией, которая получила это право не только по причине своей относительно хорошей изученности, но и в силу ее решающих заслуг в переходе человечества к современности. История Европы стала фундаментом для построения «стандартной», нормативной теории общественного развития. Особенности других цивилизаций, равно как и вся их история воспринимаются сегодня преимущественно сквозь призму европейского исторического опыта. До сих пор под общим часто понимается только то европейское, что можно уловить в других регионах мира, а отсутствующее в Европе – как отклонение, свидетельствующее, в лучшем случае, об отсталости. В первую очередь это относится к экономике, где превосходство Запада очевидно, а критерии до сих пор были бесспорны. Следствием этого частного превосходства стала универсализация других черт европейской культуры – ценностей, нравственных норм и политических институтов.
В этом контексте значимая, т.е. все еще вызывающая интерес, уникальность китайской цивилизации связывается с обусловленным его историческим развитием общественным укладом, традициями культуры, искусства и философии, в то время как его экономическое развитие в целом оценивается как одна из вариаций неразвитых, ранних или даже примитивных форм экономики, существовавших и в западной части света, но утративших способность к развитию и впавших в стагнацию. С этим связаны бесконечные дискуссии об эндогенных ростках капитализма в Китае. [2] Его экономическая неразвитость предопределила превосходство европейской цивилизации в процессе первых масштабных контактов между ними. Оставив на долю китайской уникальности этнографические арабески, не представляющие практической ценности для современного мира, Европа утвердилась в качестве локомотива мировой истории. Однако изложенную схему можно оспорить. Линейные схемы редко оправдываются на практике, даже если в их основе лежит такая важная часть общественной жизни как экономика.
На протяжении столетий Китай являлся основным экономическим центром мира, еще в начале XIX в. его доля составляла треть мирового ВВП и превосходила ВВП Европы (27%), Индии (16%), и США (2%). [3] Начиная с Античности китайская продукция повсеместно пользовалась огромным спросом, в то время как в Китае европейские товары не были востребованы вплоть до второй половины XIX в., т.е. до того момента, когда он уже превратился в полуколонию. Изменить отрицательный торговый баланс в пользу Англии был призван ввоз опиума в Китай на рубеже XIX в., сыгравший важнейшую роль в истории страны. [4] Китай был не только экономическим гигантом, но и крупным центром мировой торговли. Но все это не помогло ему в противостоянии с Западом. Причины его поражения, как из этого следует, не были сугубо экономическими.
Появившись из хаоса, мир, чтобы не впасть в хаос снова, на всех этапах своего развития должен был искать стабильные формы существования, избирая для этого различные стратегии. Китайская цивилизация с самого начала ориентировалась на построение гармоничных отношений с окружающей средой, минимизируя, тем самым, его деструктивное воздействие. Китайский социум встраивался в природу, подстраиваясь под ее законы, и не предпринимал попыток радиально изменить внешний мир с целью создать комфортное для себя пространство. Императивом его бытия было использование и совершенствование существующего, а не преобразование окружающего под искусственно созданный идеал. Китайские религиозно-философские учения не ставили целью создание нового общества, их идеалом было поклонение старине и традиции. Отсутствие экспансионистских мотивов в отношении внешней среды определило характер китайской экономики, ориентированной на удовлетворение ограниченного числа чрезвычайно скромных потребностей, а не на экспансию и создание искусственной природы. Постепенно сложилось несколько фундаментальных принципов социальной организации традиционного китайского общества.
Во-первых, главной сферой жизнедеятельности считалось сельское хозяйство – не только наиболее близкое окружающей среде и непосредственно связывающее человека с природой, но и направленное на такие отношения с ней, в которых плодородие земли зависело исключительно от количества вложенного живого труда, а не от совершенствования техники и технологии, объективно выступающих в роли антагониста естественной природы. Совершенство, достигнутое при определенном сочетании факторов внешней среды, положило предел эволюции аграрного производства, которое сохранилось практически в неизменном виде до середины ХХ в.
Во-вторых, организация живого труда была строго регламентирована государством, у индивида не было шансов выйти из существующей системы экономических отношений. Государство контролировало и регулировало землепользование, регулярно проводило переписи населения и земельного фонда, первая из которых прошла в 2 г. н.э. Результатом указанных обстоятельств стало позднее появление в Китае индивидуального хозяйства. Частной собственности на землю в Китае так никогда и не сложилось. [5]
В-третьих, определяя стратегию развития, императорский двор вводил государственные монополии, строго контролировал ремесло и торговлю, которые своим индивидуальным характером и динамизмом представляли угрозу для регламентированного мира социально-экономических отношений. Этой же цели служила сложная процедура отбора на государственные должности и как следствие высокоразвитая государственно-административная система, не имевшая аналогов в мире. Вместе с тем, строгая регламентация хозяйственной жизни, а также создание удобных транспортных артерий и формирование внутреннего рынка способствовали развитию высокого уровня ремесел и росту городов. В эпоху династии Сун (960-1279) численность городского населения составляла 10%, но в отличие от Европы города, являясь в первую очередь административными центрами, не получили экономических и политических свобод и не стали самостоятельными точками роста. Государственная централизация ресурсов способствовала аккумуляции и концентрации средств на важнейших направлениях. Высокой ролью государства обусловлено раннее появление в Китае книгопечатания, бумажных денег, крупнотоннажного морского флота и т.д. Но технический прогресс, с которым в Европе принято связывать развитие экономики, в т.ч. промышленный переворот и его подготовку, не привел к аналогичным изменениям в Китае. Централизованный государственный заказ способствовал бесконечному совершенствованию ремесленной продукции, но не позволял ее производителям выйти за строго очерченные рамки, не давал возможности проявить и реализовать на практике инициативу, ограничив пространство индивида для инноваций социальным заказом. Вместе с изъятием прибавочного продукта наверх уходили инициатива и ответственность.
В-четвертых, поскольку все сферы деятельности общества регулировало государство, главным классом стало чиновничество, важнейшей функцией которого было поддержание стабильности. Одним из следствий господства государственных принципов регулирования стало то, что и наибольшую угрозу общественной стабильности представляло нравственное разложение бюрократического аппарата – коррупция, непомерные государственные расходы, рост налогов и т.д., а не экономические причины – стихийные бедствия, неурожаи, для борьбы с которыми у государства существовал отлаженный механизм.
В целом, сформировавшийся в Китае способ бытия был основан на ответственности государства за все аспекты развития. Его социально-экономический эквивалент получил название азиатского способа производства.
В античной средиземноморской цивилизации семейные отношения и родовые формы организации общественной жизни отошли на второй план, развитие стало зависеть от индивида, который обладал правом на вторжение в окружающую среду и который за счет своих рисковых операций постоянно осуществлял внешнюю экспансию, расширяя тем самым ресурсную базу всего общества. Так появилась собственность, которая стала важнейшим фактором стабильности и позволяла успешно преодолевать стихийные и социальные катаклизмы. Изначально она характеризовала не общественные отношения, а отношения с природой. [6] Активность индивида усиливала дискретность общества и способствовала возникновению множественных связей и отношений, более гибких и восприимчивых к переменам, чем отдельный человек. Отношения между динамичными индивидами, претендовавшими на ограниченные ресурсы, приняли форму конкуренции, «войны всех против всех». На протяжении двух тысячелетий Запад искал средства поддержания стабильности в этом динамичном мире. В конце концов, дискретность социального бытия была институализирована: в экономике – в виде системного разделения труда, которое приняло форму кооперации и сотрудничества; в политике – в виде разделении властей, и превратилась в мощный фактор роста. Успешные эволюционные поиски устойчивых форм сосуществования сотрудничества и конкуренции привели к появлению нового, высоко динамичного западного мира, ориентированного на эффективное использование ресурсов и внешнюю экспансию. Расширенное воспроизводство и массовость стали основой его экономической модели.
В западном представлении об иных цивилизациях главным также считались особенности экономического развития – борьба за средства существования и их присвоение. От степени успеха в этой борьбе цивилизация признавалась развитой или неразвитой.
В Китае главным показателем цивилизованности была не степень покорения природы, частью которой считалось общество, а степень поддержания гармонии с ней. В основе цивилизации лежала не экспансия, а ограничения, накладываемые традициями духовной культуры, и всесторонний контроль за их соблюдением в масштабах всего общества. Созданные государством многообразные механизмы поддержания существующих отношений обеспечивали преемственность, позволяя накапливать богатство, но другим, чем в Европе способом – не расширенным воспроизводством, а ограничением потребления.
В итоге в Китае сформировался исторический субъект отличный от европейского. Поскольку любой материальный прогресс был для китайцев, прежде всего, нарушением природной предначертанности, потенциально фатальным по своим последствиям, то и позитивное утверждение идентичности должно было лежать в иной сфере – в нравственном совершенствовании. История для Китая была, прежде всего, процессом нравственного роста при сохранении в неизменном виде освященной традицией предков политической системы. На фоне бурных событий XVII-XIX вв. в Европе европейцы не увидели в Китае ни экономической истории, ни политической истории, ни истории науки и техники. Отсутствие, а тем более стойкое сопротивление системным изменениям в экономике и общественном устройстве, позволяющим совершенствовать технологию преобразования внешнего мира и экспансии, было приравнено европейцами к варварству. В свою очередь и китайцами европейское пренебрежение нравственным совершенствованием, измерение истории техническим прогрессом и сменой общественно-политических режимов, опасными и деструктивными по своей природе, квалифицировалось как варварство. В китайских источниках того времени неоднократно отмечалась главная черта «западных варваров» — неумеренность в потреблении и экспансии. «Известно, что по нраву своему варвары ненасытны. В своем продвижении вперед они никогда не удовлетворяются достигнутым и всегда стремятся продвинуться еще дальше.» [7]
Ориентированный на стабильность и гармонию Китай при соприкосновении с западной цивилизацией не смог найти силы для противодействия чуждой для его собственного исторического опыта экспансии.
3. ОСОБЕННОСТИ ЭВОЛЮЦИИ.
Все развитие китайской цивилизации с первой половины XIX в. определялось внешним воздействием, которое в корне нарушило привычный порядок вещей. Китай первым из мировых цивилизаций испытал на себе последствия глобализации, но в отличие от европейских стран в качестве объекта. Являясь органичным результатом внутреннего развития, глобализация не оказывала деструктивного влияния на Европу. В Китае, наоборот, она приняла форму модернизации, т.е. внутренней трансформации с целью адаптации к внешнему воздействию. Его опыт тем более ценен, что огромная по масштабам централизованная цинская империя не была покорена европейскими державами. Она была вынуждена самостоятельно искать ответы на западное вторжение в отличие, например, от Индии, на протяжении нескольких поколений напрямую усваивавшей уроки Запада.
Все попытки реформирования, предпринимавшиеся изнутри, будь-то стихийные крестьянские восстания или проводившиеся государством реформы, ориентировались на внешнее проявление западного превосходства и не в состоянии были ухватить его сущностное зерно, оставаясь в кругу традиционных представлений. Только после крушения империи появилось политическое пространство для динамизма, способного придать преобразованиям необходимый импульс. Его практическая реализация была связана с силой, готовой принудить общество к соблюдению новых социальных принципов и норм, т.е. исполнять принципиально те же функции, что и административно-государственные органы империи. Но и после 1911 г. все утверждавшиеся во власти политические силы рано или поздно воспроизводили архетип императорской модели управления. На определенном этапе сопротивление социальной среды реформам неизбежно поддерживалось инерцией государственно-административного аппарата, оказавшегося не в состоянии вырваться за пределы тысячелетиями отлаженного механизма управления. Новые формы организации не могли перебороть традиций ни в сельском хозяйстве, ни в промышленности. Государство по-прежнему обладало монополией на инициативу, но, используя ее для защиты цивилизации, невольно возвращало китайскую историю в привычное русло. Провести необходимые преобразования могла только авангардная партия, уже существовавшая к тому моменту в России. Именно ее организационно-политические принципы в первую очередь постарались заимствовать все китайские революционеры вне зависимости от идеологической ориентации.
Социалистическая теория и практика имели еще одно важное достоинство. Высокоцентрализованная система власти не только отвечала текущим политическим и социально-экономическим задачам, но и соответствовала китайской политической традиции. Социалистические идеи легко вписывались в традиционную систему «смены мандатов» правящих династий. Практика «освобожденных районов» периода гражданской и антияпонской войн по всем внешним признакам напоминала крестьянские восстания, а руководство КПК – крестьянских вождей, более динамичных, но и более близких основной массе населения, чем руководство Гоминьдана. Политические традиции, таким образом, сохранили свою роль при выборе стратегии развития страны. Социалистические преобразования после 1949 г. были более последовательны и радикальны, но первые же успехи вновь усилили тенденцию к возрождению прежнего механизма государственного управления как на системном, так и на личном уровне, именовавшуюся в новых обстоятельствах «перерождением».
В целом, вся китайская политическая история до последней четверти ХХ в. решала одну и ту же проблему – искала новую, нравственно совершенную власть, которая могла бы сменить консервативную, нравственно обанкротившуюся. Эффективность власти самостоятельного значения не имела, поскольку напрямую связывалась с ее нравственными качествами. Во главе этой борьбы в КПК и до, и после революции 1949 г. оставался Мао Цзэдун, что и помогло перенести этот традиционный для китайской политической культуры конфликт в современность. Последней попыткой преодолеть инерцию цивилизационной матрицы стала «культурная революция», основательно поколебавшая нравственные устои китайского общества, но одновременно продемонстрировавшая грань, за которой начиналось небытие.
К середине 1970-х годов выяснилось, что успешная модернизация невозможна при политическом диктате традиции, но и попытки полностью отказаться от нее не ведут к успеху. Необходимо было эмпирическим путем найти условия для синтеза национального китайского и западного, чтобы придать традиционной культуре модернизаторские функции и связать ее с современностью. Эта задача качественно отличалась от институализации традиции в Европе, интегрировавшей дискретность в стабильное социальное пространство. И требовала нового отношения к западным заимствованиям, прежде всего к социализму.
На начальном этапе социализм помог Китаю найти современную форму мобилизации внутренних ресурсов и укрепиться перед лицом внешнего мира, но не вписаться в него в качестве полноправного субъекта. Мир разделился на два лагеря, один из которых был больше, сильнее и продолжал играть определяющую роль. Вместе с тем, успехи модернизации ослабили ощущение внешней угрозы, лежавшей в основе мобилизационной модели. Некоторое время тезис о ее существовании искусственно поддерживался, но очень скоро стало ясно, что постоянная мобилизационная готовность дать ответ на внешние вызовы предполагает крайне неэффективную трату ресурсов. (Примером такой стратегии, вероятно, можно считать С.Корею и Кубу, которым опасность — явная или мнимая — вооруженного вмешательства до сих пор не позволяет провести эффективные экономические преобразования.) Китай адаптировался, но не стал частью мировой динамично развивающейся среды и продолжал отставать. Еще недавно очевидные достоинства его антикризисной мобилизационной модели исчезали. Повторялась ситуация XIX в., когда мощная, но инертная Цинская империя не смогла ответить на внешние вызовы. Эти исторические параллели подталкивали к новому витку поисков системного ответа, чтобы найти не навязываемую давлением извне и не конфронтационную идентичность. В центре внимания вновь оказалась экономика.
Историческая заслуга возглавившего в 1978 г. реформы Дэн Сяопина перед китайской цивилизацией состоит в переходе от конфликта традиций и современности, внесенной внешним влиянием и революциями, к их синтезу. Он начался с попятного движения, с восстановления роли традиций политической культуры, в т.ч. новых, революционных. Критика «культурной революции» и «командно-административной» модели социализма не привела к отрицанию предшествующего периода, места Мао Цзэдуна и КПК в истории нового Китая. Китайцы тактично сохранили верность марксизму, местами изменив его ключевые положения. В итоге им не потребовались новые процедуры легитимизации власти, что позволило сохранить движущую силу преобразований.
Благодаря этому реформам впервые удалось выйти за рамки цивилизационной традиции и, признав важность экономического развития, допустить личную инициативу в контекст традиционной культуры, прежде всего в экономику. Инициатива перестала быть исключительной прерогативой государства. Рыночные механизмы конкуренции были инкорпорированы в общественную систему, дав простор для инициативы внизу при сохранении жесткой централизованной власти наверху. В сущности, такое предоставление инициативы было еще одной инициативой государства, сохранившего за собой все высоты в экономике и политике. Она позволила восстановить традиционные механизмы общественного устройства, вернув обществу стабильные формы существования. Не случайно реформы начались с наиболее типичной среды, с деревни, которая в течение 2-3 лет практически восстановила традиционные формы хозяйствования.
Конфликт иностранного и китайского был институализирован в «социализме с китайской спецификой». Внешне это представлялось как преодоление идеологической и экономической несовместимости капитализма и социализма. Тезис о национальной специфике был использован для корректировки марксизма, но не с точки зрения традиции, а с позиций современности. В КНР последовательно был провозглашен товарный характер экономики (1984), коммунистическая идеология перестала считаться ядром духовной культуры (1986), был признан рыночный характер экономики при социализме, одновременно важнейшей стратегической целью Китая стало считаться «укрепление совокупной мощи государства» (1992), компартия была провозглашена авангардом «всего китайского народа и китайской нации» (2000), новым социальным ориентиром было названо общество «сяокан» (общество малого благоденствия) (2002). Таким образом, было создано новое концептуальное пространство развития.
Решение отказаться от конфронтационности и стать частью внешнего мира, живущего по экономическим законам, заставило Китай принять основные принципы его построения и организации. Использование рыночных механизмов указало на конкурентные преимущества китайских предприятий на внешнем рынке и помогло Китаю найти место в мировой экономике. «Платой» за это были его ресурсы – огромная масса хорошо отмобилизованной, дисциплинированной и очень дешевой рабочей силы, избыток которой создавал серьезные трудности для развития страны. Внешний мир увлек инертную массу населения в свой динамичный и стремительно ускоряющийся поток, превратив ее в экономическое преимущество в новой неконфронтационной среде.
Для успеха модернизации необходимо было решить последнюю задачу – обеспечить устойчивость поступательному движению, т.е. создать такой механизм передачи власти, который бы обеспечивал сохранение динамизма, но не давал шанса политическим оппонентам ее перехватить. Исторический и политический опыт Китая сыграл исключительно важную роль в этом процессе.
«Культурная революция» дискредитировала роль социального идеала и коммунистической идеологии. Оставшись без ориентиров, закрытое прежде общественное сознание смогло по-новому взглянуть на действительность. Реакцией на этот конфликт идеологии и политики стало появление лозунга «практика – единственный критерий истины», открывшего практические возможности для инициативы. Вернувшееся из изгнания накануне реформ старшее поколение руководства во главе с Дэн Сяопином не обладало высшими партийными постами, но имело высокую партийную репутацию, обретенную ранее. Традиции политической культуры Китая сохраняли за ним высокую роль вне зависимости от официальных постов. Это позволило ему использовать личный авторитет для укрепления партийного механизма, а не для его дальнейшей дискредитации. КПК четко разделила идеологию и политические ошибки предшественников. Сохранив преемственность власти, Дэн Сяопин не дал поводов усомниться в легитимности существующего политического механизма и сохранил возможность для его постепенного реформирования в будущем. Для придания ему динамизма необходимо было, прежде всего, ввести периодическую смену власти, что на практике облегчалось преклонным возрастом самого Дэн Сяопина, который к тому же никогда не занимал высших постов ни в партии, ни в государстве. Для повседневной практической работы им были привлечены более молодые кадры, которые и получили высшие посты на рубеже 1980-х годов. [8] Этот эмпирически сложившийся алгоритм смены власти затем был институализирован в механизм политической преемственности, в окончательном виде включающий отказ от пожизненного занятия постов и обязательной сменяемости руководителей всех уровней; канонизацию уходящего лидера в документах КПК и КНР («идеи Мао Цзэдуна», «теория социализма с китайской спецификой» Дэн Сяопина, «идея тройного представительства» Цзян Цзэминя); постепенную передачу власти и последующую идейно-политическую канонизацию нового лидера. Главная политическая заслуга современного китайского руководства в том, что, приведя общество в движение, оно смогло найти стабильные формы политического устройства, позволившие осуществить впечатляющие экономические изменения.
Вслед за этим проводимая КПК политика модернизации стала приобретать новые черты, превращаясь из единовременного акта приведения реформируемого организма в соответствие определенным критериям в тип развития, стремящийся к постоянно повышающейся планке мирового уровня. Этот механизм выглядит настолько убедительно, что получил на Западе наименование «пекинского консенсуса» или «авторитарного капитализма», который стал рассматриваться как серьезный вызов западной модели развития. Выросший из переходности и сохраняющий с нею генетическое родство, он, безусловно, адекватен характеру эпохи, в которой переходность на длительное время стала постоянно действующим фактором действительности.
На фоне успешного приспособления Китая к современности Запад оказался не готов к отражению новых вызовов, не связанных с материальной культурой – незаконной иммиграции, внутренним социо-культурным и религиозным конфликтам, терроризму и т.д. Отработанные им способы влияния и экспансии оказались неэффективны для противодействия такого же рода внешнему воздействию, что уже привело к усилению роли государства и форм контроля за всеми сферами жизни, включая экономику. Это потенциально самый мощный вызов западной цивилизации, поскольку затрагивает ее фундаментальные, ценностные основы. Уязвимость цивилизационного ядра, возможно, более серьезная проблема, чем недостаток опыта экспансии. Запад может оказаться в той же ситуации, в какой находился Восток, поставленный перед неизбежностью искать противодействие проникновению европейской цивилизации в XVIII-XIX вв. Они вновь оказались в противоположных фазах.
4. КИТАЙ И СОВРЕМЕННОСТЬ. ПЕРСПЕКТИВЫ.
Китай выполнил важнейшее условие своего возрождения – прорвал историческую и пространственную изолированность и встроился в современный мир, став его неотъемлемой частью. Современность внесла в сельское хозяйство новые технологии, последовательно отвергавшиеся традиционным китайским обществом. В результате высоко интенсивный труд, являвшийся основной экономической чертой древнекитайской цивилизации, обрел вторую жизнь. Механизация, удобрения и гербициды (Китай стал крупнейшим мировым производителем и потребителем) повысили продуктивность аграрного сектора и высвободили огромную массу живого труда, который был перераспределен из сельского хозяйства, натурального по происхождению, в промышленность, строительство и другие отрасли народного хозяйства. Одновременно, доступ к интеллектуальным и природным ресурсам внешнего мира позволил ему соединить свой главный капитал – традиционную, простую рабочую силу с высоко технологичными отраслями современного производства, испытывавшими в Европе и Северной Америке дефицит дешевого ручного труда.
Итогом этого стало на второе место Китая в мире по ВВП по паритету покупательной способности, по обменному курсу по разным оценкам он выйдет на первое место в 2020-2040 гг. Сейчас он производит более 500 млн. т. стали (37 % мирового производства), 2,5 млрд. т. угля (45% мировой добычи), 1,4 млрд. т. цемента (более 50% мирового производства), и потребляет, соответственно, 35% мирового потребления стали, 47% угля и более 60% цемента. Его золотовалютные резервы составляют 2 трлн. долларов, т.е. более 10 % от ВВП США. Китай вновь стал экономическим гигантом и, кажется, никто и ничто уже не может ему помешать стать экономической сверхдержавой, с чем вынуждены соглашаться даже США. [9]
Вместе с тем, экономический рост не привел к непреодолимому разрыву в уровне жизни населения и не породил острых социальных конфликтов. Этому способствовала как традиционная модель потребления, так и предпринимающиеся КПК меры, направленные на сдерживание социального напряжения. Перспективы социально-политической дестабилизации в Китае сегодня минимальны. Это важнейшее достижение китайской цивилизации, для которой наибольшую угрозу всегда представлял не недостаток материальных благ, а недоверие к власти, сомнение в ее нравственном превосходстве и способности решать социальные проблемы.
С точки зрения набранной динамики у КНР блестящие перспективы в ХХI в. Однако с быстрым экономическим ростом в последние десятилетия неразрывно связаны все центральные проблемы его развития. Избранная на рубеже 1980-х годов экономическая модель была ориентирована на быстрый рост совокупных показателей, рост «совокупной государственной мощи». В сущности, эта модель — модель индустриально-промышленной фазы развития, была единственно возможной для Китая, поскольку позволяла в максимальной степени использовать его конкурентные преимущества — дешевую рабочую силу. Уверенно продвигая Китай по валовым экономическим показателям в число мировых лидеров, китайский экономический рост сопровождался крайне сдержанным технологическим развитием. Этот «рост без развития» до сих пор связан с увеличением объемов живого ручного труда, а главной его проблемой по-прежнему является избыток рабочей силы и ее качество.
К этому следует добавить, что традиционная для Китая модель взаимодействия с окружающей средой не способствовала формированию в его культуре ответственного отношения к последствиям преобразования природы, которое всегда было максимально деликатным, не вело к ее разрушению и, следовательно, не требовало выработки особых мер и норм по ее защите. В отличие от Европы, где инициатива и ответственность формировались параллельно на протяжении столетий, распространение частной инициативы в Китае усиливает негативные побочные проявления роста. Следствием этого является соответствующий характеру труда и качеству рабочей силы рост отходов производства, в отличие от сельскохозяйственных не утилизирующихся природой автоматически, высокая энергоемкость и материалоемкость продукции, загрязнение окружающей среды и т.д., т.е. низкая эффективность.
В начале XXI в. руководству КНР стало окончательно ясно, что, мир, в который Китай встраивался последние 150 лет, уходит в прошлое, и несмотря на высокие темпы, рост достигается устаревшими методами. На XVII съезде КПК (2007 г.) была поставлена задача перейти к созданию инновационной экономической модели. На пути к ней КНР предстоит дать ответ на несколько серьезных вызовов. Прежде всего, конвертировать имеющиеся цивилизационные ресурсы в новые ценности развития.
Став частью внешнего мира, Китай не только приобрел возможность реализовать свои конкурентные преимущества, но и стал испытывать от него огромную зависимость. Последствия начавшегося в 2008 г. экономического кризиса могут оказаться для него достаточно тяжелыми, непосредственно затронув фундамент его «экономического чуда» — экспортоориентированные отрасли. Попытки увеличить внутреннее потребление, предпринимающиеся в Китае в последние годы, не привели к впечатляющим результатам. Традиционная модель потребления сохранилась. По данным социологических опросов китайское общество до сих пор отличается самой высокой в мире нормой сбережений. Даже среди молодежи наибольшее значение бережливости придавали в КНР (118 пунктов, 1 место в мире), Гонконге (96 пунктов, 2 место), Тайване (87, 3 место), Японии (80, 4 место), Ю.Корее (75, 5 место). Среди западных стран наивысшие показатели у Голландии – 44 пункта. [10] Однако низкий уровень потребления представляется не самой серьезной проблемой, поскольку государство сейчас, как и в древности, способно надежно контролировать и направлять развитие экономики, особенно в кризисных ситуациях.
Преодолеть технологическую зависимость гораздо сложнее. Зависимость КНР от импорта техники и технологий в ведущих отраслях экономики составляет более 50%. КНР выплачивает 20% роялти за произведенные мобильные телефоны, 30% за компьютеры. Несмотря на то, что Китай кратно превосходит Индию по объемам экспорта, он уступает и будет кратно уступать ей по экспорту IT-продукции к 2010 г. Китай энергично пытается решать эту проблему. Сегодня он занимает первое место в мире по численности студентов (20 млн.), в т.ч. обучавшихся за рубежом (более 1 млн.), постоянно растет доля ВВП на науку и образование. По численности ученых в 2003 г. он опередил Японию, но еще значительно уступает США и ЕС, а по объему финансирования исследований продолжает отставать и от Японии. Заметный рост использования патентов как важный показатель инновационного процесса не сопровождается в КНР сопоставимыми собственными наработками. Китай не входит даже в десятку стран по числу заявок на изобретения и по числу изобретений, уступая таким странам как Голландия, Швейцария и Швеция. [11]
Другая проблема, у которой пока нет очевидного решения – демографическая. К 2030 г. в Китае избыток рабочей силы сменится ее дефицитом, что потребует кардинальных изменений в экономической модели, на этот раз уже тесно связанных с изменениями в традиционной культуре.
На Общем собрании Академии наук КНР 23 июня 2008 г. (в КНР две «больших» академии: Академия наук и Академия общественных наук) Ху Цзиньтао назвал одной из главных задач «поиск и воспитание выдающихся кадров научных сотрудников», поскольку «наука является первейшей производительной силой». (Эту же мысль применительно к России озвучил Д.Медведев в Послании Федеральному собранию 5 ноября 2008 г.)
Однако для практического решения этой задачи необходимо преодолеть ряд трудностей, вызванных цивилизационной спецификой. Во-первых, несмотря на рост финансирования, эффективность вложений в науку остается очень невысокой. Частично это объясняется тем, что традиционной китайской культуре не свойственно агрессивное проникновение в природу, на которое способна западная цивилизация. Китайцы непревзойденные мастера совершенствовать все, что уже принадлежит человечеству, но не создавать принципиально новое, чреватое масштабными и деструктивными изменениями.
Во-вторых, уникальная культура – источник феноменальной жизнеспособности – не позволяет Китаю стать мировым центром притяжения интеллектуальных сил и, таким образом, занять лидирующие позиции в фундаментальной науке. Иначе говоря, вписавшись в глобальную экономику, Китай пока не может первым сделать следующий шаг, и поэтому обречен на отставание. Характерный пример, Китай уступает большой и важный сегмент рынка программного обеспечения Индии по причине языкового барьера и связанного с этим снижением оперативности разработок, несмотря на общепризнанную неряшливость индийский программистов по сравнению с китайскими.
Колоссальный цивилизационный опыт нахождения стабильных форм существования, в т.ч. в процессе реформ, позволил Китаю выйти из глубочайшего цивилизационного кризиса и найти свое продолжение в современности. Вместе с тем, преждевременно утверждать о нахождении КНР нового, инновационного пути развития, скорее речь идет о важном этапе формулирования этой проблемы. Сегодня эта задача осложняется тем, что и сама современность столкнулась с труднопреодолимыми препятствиями, возникшими внутри создавшей ее западной цивилизации.
5. МИРОПОРЯДОК И КИТАЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ. КИТАЙ В МЕНЯЮЩЕМСЯ МИРЕ.
На протяжении столетий важнейшим критерием силы государства на внешней арене являлся уровень экономического развития. Он определял место государств в мире, выстраивал их строгую иерархию и векторы тяготения. Сильным державам подражали, их авторитет опирался как на военно-экономический потенциал, так и на убедительную силу примера. Эти ценности определяли правила взаимоотношений, по которым за одними закреплялось преимущество, а другим гарантировалось подчиненное, но стабильное и поступательное развитие.
Глобализация внесла в эти представления существенные коррективы. Интернационализация производства стерла национальные границы и одновременно вышла за пределы западных культурных представлений. Растущая субъектность целого ряда государств по западным, экономическим меркам стимулировала нарастание отличий в гуманитарной сфере. Фаза экономического универсализма, позволившая миру перейти в новое состояние за счет всеобщей стандартизации, обнаружила признаки заката, стали нарастать и институализироваться отличия, прежде всего в политике и культуре. В наступающей фазе мирового развития – фазе идентичности – повышается значение стратегии сосуществования и приспособляемости к многообразному внешнему миру, которая вытесняет стратегию преобразования, практиковавшуюся последние столетия на пути к единому человечеству. Смена фаз неизбежно ведет к изменению критериев развития.
Почти двести лет главным фактором в развитии Китая считалось западное влияние, разрушавшее его самобытность. Неравноправное положение, в котором он оказался, стало мобилизующим фактором в борьбе за национальную независимость и сохранение идентичности. Вместе с тем, осознание собственной исключительности постоянно подталкивало Китай к борьбе за мировое лидерство. Мессианские идеи в разной степени, определяемой преимущественно историческими обстоятельствами, были свойственны всем китайским вождям ХХ в. – Сунь Ятсену, Чан Кайши, Мао Цзэдуну, но всегда они были связаны с превосходством китайской духовной культуры. Даже экономическое развитие, которое в конце 1950-х годов провозгласил целью Мао, должно было служить лишь обязательной чертой духовного превосходства.
В мире с недостатком материальных благ, где самым распространенным состоянием было существование на грани выживания, идеи и религии имели неизмеримо больший вес и привлекательность, чем в мире, где существовали острова и целые континенты экономического процветания. Переход Китая из первого мира во второй был самым мучительным этапом китайской модернизации. Окончательно курс на развитие экономики был закреплен реформами Дэн Сяопина, который впервые в китайской истории отдал предпочтение материальным ориентирам, прописав четкую экономическую цель — увеличение ВВП в четыре раза, а для ее достижения — заимствование рыночных методов ведения хозяйства и западных технологий. Точно сформулированная цель обеспечила достижение желаемых результатов, позволив вписаться в современный мир и занять в нем прочные позиции. Этот очевидный отход от конфуцианской традиции, измерявшей социальное развитие нравственными категориями, как ни покажется парадоксальным на первый взгляд, может считаться завершением кризиса китайской цивилизации, положившим начало синтезу.
Как только Китай согласился подвергнуть трансформации свою идентичность, преодолеть цивилизационную инерцию и измерять себя по универсальным критериям, он сразу же встал в первый ряд мировых держав, подтвердив свой высокий цивилизационный статус. Еще длительное время уступая ведущим странам мира по экономическим показателям на душу населения, он будет наращивать совокупные показатели, которые определяют место и роль государства на внешней арене.
Успешные экономические реформы изменили вектор внешней активности Китая. Западные методы хозяйствования превратили его в одну из ведущих торговых держав мира. Китай вновь подтвердил свои высочайшие адаптивные качества, важнейшей чертой которых, как сейчас стало ясно, является мощный, но симметричный ответ на вызовы внешнего мира. До сих пор пространство китайской экспансии ограничено направлением и глубиной западного проникновения в Китай, т.е. до последнего времени имело глобальный экономический характер. Темпы роста дают Китаю шанс в ближайшие 20-30 лет выйти на первое место в мире, заметно изменив мировой расклад сил.
Неопределенность, свойственная переходным эпохам, предполагает существование альтернативных сценариев мирового развития. Это обстоятельство вызывает обеспокоенность мирового, прежде всего западного, сообщества, не желающего расставаться с лидирующими позициями и инициативой и вытекающими из этого преимуществами. Созданная Китаем модель обладает не только способностью к мощному симметричному ответу. Кризис, переживаемый Западом, связан не просто с моделью экономического развития, а с его мировоззренческими основами. Показательна его оценка в современном Китае. В Отчете, опубликованном исследовательской группой Академии наук КНР 7 октября 2008 г., говорится: «В сегодняшнем мире по размерам государственного богатства и мощи США, безусловно, являются лидером, но в связи с тем, что они жадно преследуют экономические интересы и добиваются гегемонии в мире, не уделяя внимания моральному и нравственному облику, ответственности и доверию государству, они навлекли бедствие в виде «ипотечного кризиса»». [12]
Китай уже доказал, что может стать органической частью этого дряхлеющего мира, но ему также ясно, что он никогда не займет места индустриальной Англии XVIII в. как прообраза будущего мира и навсегда рискует остаться индустриальным Китаем XXI в. в качестве символа уходящей эпохи. В отличие от предыдущего состояния, которое требовало заимствований и стандартизации, определявших стратегию успеха при вхождении в «цивилизованный мир», выход из кризиса требует другой стратегии – инновационной, всегда индивидуальной по своему характеру.
Великими державами всегда считались страны, способные на историческую инициативу и особый путь развития, успех которого становился всеобщим достоянием с течением времени. У Китая сегодня есть шанс предложить миру альтернативу, в которой традиционные ценности могут актуализироваться и обрести продолжение. Мобилизационный тип развития, который в свое время предложил СССР, чтобы догнать мировых лидеров, сейчас готов переосмыслить Китай, но уже для того, чтобы найти ответы на новые вызовы. Способность к самоограничению свойственная китайской культуре и почти утраченная западной как реликт уходящей эпохи недостатка материальных благ и постоянной борьбы на грани выживания больше, чем возможная экспансия, вызывает растущую обеспокоенность Запада. Не сумев перебороть негативные тенденции и найти ответы на вызовы эпохи, мир будет вынужден подчиниться обстоятельствам и согласиться на снижение темпов роста и наступление исторического цикла экономии, ограничения и сдерживании. Но это будет уже не просто замедление темпов перед новым рывком, а зарождение нового способа социального бытия.
Расширение сферы взаимодействия с внешним миром многократно усилило роль внешнего фактора в политическом курсе КНР, которая в последние годы предпринимает энергичные усилия, чтобы вписаться в новую международную реальность. После радикальной ломки системы международных отношений в 1991 г. КНР была вынуждена встраиваться в складывающуюся мировую систему. Этот процесс облегчался рядом обстоятельств. Во-первых, к этому моменту КНР достигла первых значимых экономических результатов и существенно увеличила своей экономический потенциал. Обретенная за годы реформ «совокупная государственная мощь» позволяла ей претендовать на более заметное место в мировой политике. Во-вторых, разложение прежней конфигурации мира облегчило задачу обретения нового мирового статуса. Китаю не приходилось преодолевать сопротивление и ломать сложившиеся связи и отношения, что требовало особых, высоко затратных военно-политических и экономических методов, неизбежно провоцирующих рост конфликтности и напряженности. В-третьих, основные действующие лица на мировой арене, включая США, также были поглощены поиском нового места в мире, что давало китайскому руководству достаточно большой простор для маневра.
Внешнеполитическая концепция Дэн Сяопина «мир и развитие», главной задачей которой было обеспечение благоприятных внешних условий для экономического развития страны, успешно выполняла возложенные на нее функции до середины 1990-х годов. По мере втягивания КНР в мировую инфраструктуру на смену ей должна была прийти более активная и содержательная политика, которая бы не просто обеспечивала защиту интересов государства на международной арене, а активно создавала благоприятные условия как для их реализации, так и для решения новых по характеру проблем.
Мировой истории известны два способа достижения этой цели: силовым воздействием, т.е. конвертацией экономической мощи в военно-политическую, который широко использовался западными державами на протяжении последних столетий, или встраиванием в формирующийся ландшафт мирового пространства, учитывающим интересы партнеров. Ограниченность ресурсов и исторический опыт в значительной степени обусловили выбор второй модели внешнеполитического поведения, с акцентом на двусторонних отношениях. С середины 1990-х годов Китай начал выстраивать новую внешнеполитическую линию, в основе которой лежали двусторонние отношения – «доктрина партнерств». С самого начала она была нацелена на создание не зон покровительства и контроля, а зон сотрудничества, которые бы обеспечивали благоприятные условия для роста и не требовали безвозмездных затрат или экономически невозместимых усилий. Такой прагматический подход имел определенные недостатки, поскольку требовал постоянных, значительных и ситуационных по своему характеру усилий. Азиатская специфика, к тому моменту прочно утвердившаяся в идейно-теоретической доктрине КНР, была удобной теоретической и эмоционально-психологической основой для формирования нового курса.
Для Китая, который все чаще оценивался как единственный глобальный конкурент США и потенциальная сверхдержава, чрезвычайно важно было на практике показать альтернативу американскому стремлению к экспансии. Превратившись в один из полюсов тяготения и противодействия (не обязательно силового) глобальной гегемонии США, Китай получал возможность привлечения важных внешнеполитических ресурсов. Но прежде ему предстояло затратить большие усилия, чтобы преодолеть инерцию сознания и синдром изоляционизма. В этих обстоятельствах «азиатский комплекс» перед превосходством Запада мог стать консолидирующим элементом обширного регионального пространства, которому Китай со своей стороны мог предложить содействие крупного мирового игрока и цивилизационного центра.
Новым направлением его деятельности на рубеже ХХI в. стало участие в региональных организациях и многосторонних институтах, обеспечивавших устойчивую международную поддержку, обязательную для великой державы. Используя благоприятную конъюнктуру – перемещение экономического центра мира в Азиатско-тихоокеанский бассейн, Китай получал возможность усиливать свой внешнеполитический потенциал на региональном уровне. По мере роста веса Восточной, Юго-Восточной и Центральной Азии в мировых делах политика КНР в регионе приобретала глобальное звучание. Обеспечив региональное лидерство, он гарантировал повышение своего статуса вместе с динамичным регионом, который мог стать локомотивом его мирового возвышения. Избрав естественный, постепенный путь укрепления своих позиций в мире, Китай активизировал региональное сотрудничество и партнерство прежде всего в рамках ШОС и с АСЕАН.
На пленарном заседании Баоосского форума (3 ноября 2003 г.) одним из наиболее влиятельных китайских экспертов, проректором Центральной партшколы Чжэн Бицзяном была высказана идея «мирного возвышения Китая», которая с конца 2003 г. стала использоваться и в выступлениях высшего китайского руководства. Она стала новым внешним ориентиром развития, который фиксировал возвращение Китая в клуб мировых держав. Одновременно она подчеркивала отсутствие экспансионистских устремлений. Ее смысл сводился к 3 положениям. Во-первых, опираясь на собственные силы, Китай, тем не менее, зависит от международного окружения. Во-вторых, внешнеполитическая стратегия КНР состоит в обеспечении условий для возвышения Китая при участии в экономической глобализации. В-третьих, подъем Китая будет исключительно мирным, не будет сопровождаться агрессией и экспансией, а внутренние проблемы не будут решаться за счет внешнего мира.
Однако внешне привлекательная идейно-теоретическая концепция при соприкосновении с практикой оказалась несовершенной. Новый внешнеполитический лозунг в практическом плане адресованный в первую очередь региону, получил более широкий резонанс, соответствующий потенциалу Китая на мировой арене, и встретил серьезную озабоченность ведущих мировых держав. Быстрый экономический рост, который после вступления в ВТО стал сопровождаться феноменальным повышением доли КНР в мировой торговле, породил опасения, что стремительно увеличивающийся экономический потенциал может быть им использован для силового достижения своих целей на внешней арене. Под этими опасениями были основания — на XVI съезде КПК (2002 г.) международный порядок назывался «несправедливым и неразумным», а военный бюджет КНР на всем протяжении 2000-х годов рос опережающими темпами.
Во второй половине 2004 г. этот тезис постепенно ушел и в официальной лексике появился новый — «мирное развитие Китая». Это был не только формальный, призванный рассеять опасения после неудачной формулировки, но и смысловой шаг. Китай снимал лозунг «возвышения», возвращаясь, таким образом, к равенству. Его содержательные последствия были еще больше. «Мирное развитие» характеризовало только политику Китая и никак не характеризовало внешний мир, оказывавший существенное влияние на формирование этой политики. Теоретическая незавершенность этого тезиса была очевидной.
На праздновании 60-летия ООН (сентябрь 2005 г.) Ху Цзиньтао, вновь подчеркнув, что «развитие Китая никому не будет угрозой», изложил концепцию строительства гармоничного мира, которая дополнила идею «мирного развития» указанием на внешние условия, необходимые для развития Китая. (Характерно, что впервые идея «совместного построения гармоничного мира» была им озвучена в апреле того же года в Джакарте.) Тезис о «строительстве гармоничного мира» удачно сочетался с провозглашенным в Китае курсом на построение «социалистического гармоничного общества».
Эти лозунги являются не просто политико-пропагандистскими инструментами, рассчитанными на внешнее потребление. Его успехи на протяжении 30 лет свидетельствуют, что не только во внутренней, но и во внешней политике он способен представить альтернативный проект социального и глобального развития, трудно реализуемый, но от этого не менее привлекательный. Стратегия успеха Китая в XXI в. предполагает поиск новой идентичности, сопровождающийся консолидацией на национальном и, вероятно, региональном уровне, а не выход на глобальный. Главной задачей для него на этом этапе является нахождение баланса между экспансией и изоляционизмом, универсализмом и идентичностью. В мировой истории экспансия, как правило, была связана с фазой универсализма, а изоляционизм – с фазой идентичности. Китаю предстоит найти новые формы их сочетания, прежде всего идентичности и экспансии, а также выработать важнейший элемент цивилизационной идентичности новую этику. В случае успеха избранной им стратегии остальному миру также предстоит приспосабливаться к возросшей роли Китая и искать способы гармонизации отношений с ним.
1. См., например, В.О.Ключевский. Соч. в 9-ти томах. М., 1989. т.1, с.34.
2. См., например, Н.Фомина. Обсуждение проблемы «зачатков капитализма» в Китае. // Общественные науки в КНР. М., 1986; Л.Березный. Постмодернизм и проблемы ориенталистики. Заметки об одной дискуссии синологов США. // Восток. М., 2004, №№ 2-3.
3. См., Angus Maddison. The World Economy: Historical Statistics. Paris, 2003. См. также, Проблемы Дальнего Востока 2005, №1, с.34-57. Для сравнения ВВП США в 2007 г. оценивался от 20% до 30% мирового.
4. См., М.И.Сладковский. Китай и Англия. М., 1980, сс.15-45.
5. См., например, А.В.Меликсетов. Социально-экономическая политика Гоминьдана. 1927-1949. М., 1977, с.9; А. Мугрузин. Аграрно-крестьянская проблема в Китае в первой половине ХХ в. М., 1994; Иванов Ю. Восток-Запад: некоторые вопросы методологии. // Проблемы Дальнего Востока. 1996, №6, с. 98-99.
6. Подробнее см. А.В.Виноградов. Китайская модель модернизации. Поиски новой идентичности. М., 2008, с.32-53.; А.В. Виноградов. Восток – Запад: специфика мировосприятий. // Альманах «Вызовы XXI в.» Выпуск 3. М., 2007, с. 88-116.
7. Избранные произведения прогрессивных китайских мыслителей нового времени (1840-1898). М., 1961. с. 63.
8. См. Дэн Сяопин. Основные вопросы современного Китая. М., 1988, с. 90.
9. См., Россия в глобальной политике. 2008, т. 6, № 5, сс.190-218.
10. В.Малявин. Китай управляемый. Старый, добрый менеджмент. М., 2005, с.32.
11. China Statistical Yearbook on Science and Technology. Beijing, 2006.
12. Отчет о здоровье государства. http://russian.people.com.cn.31521/6512064.html. Оценка Запада не изменилась за прошедшие 170 лет, что помимо всего прочего свидетельствует, что и Китай изменился гораздо меньше, чем может показаться на первый взгляд.
А. В. Полетаев история и время в поисках утраченного «языки русской культуры» Москва 1997 ббк 63 с 12 Учебная литература
А. В. Полетаев
ИСТОРИЯ
И
ВРЕМЯ
в поисках утраченного
«ЯЗЫКИ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ»
Москва 1997
ББК 63
С 12
Учебная литература по гуманитарным и социальным дисциплинам для высшей школы и средних специальных учебных заведений готовится и издается при содействии Института
«Открытое общество» (Фонд Сороса) в рамках программы
«Высшее образование».
Взгляды и подходы автора не обязательно совпадают с позицией программы. В особо спорных случаях альтернативная
точка зрения отражается в предисловиях и послесловиях.
Редакционный совет: В. И. Бахтин, Я. М. Бергер, Е. Ю. Гениева, Г. Г. Дилигенский, В. Д. Шадриков.
Савельева И. М., Полетаев А. В.
С 12 История и время. В поисках утраченного. — М.:
«Языки русской культуры», 1997. — 800 с., 1 илл.
ISBN 5-7859-0026-4
Монография является первым комплексным исследованием
проблемы времени как категории исторического дискурса. История не только определяет времяположение прошлого, настоящего и будущего. Она конструирует и множество сложных
временных форм: настоящее в прошлом, прошлое в настоящем,
будущее в прошлом и т. д. Анализ роли темпоральных представлений в историческом сознании и историческом познании
позволяет дать нетрадиционную трактовку эволюции европейской историографии и ее места в системе современных социальных наук. В книге рассматривается широкий круг тем, связанных с историческим временем, — от часов и календарей до
дисциплины и аллокации времени, а также различные способы
сегментации и структурирования истории: хронологические
системы, концепции периодов и эпох, стадиальные и циклические схемы, контрфактические и экспериментальные модели,
методы дехронологизации и деконструкции.
На контртитуле — картина П.Брейгеля «Триумф Времени» (Нью-Йорк, Музей Метрополитен); ее описание см.. на
странице 10.
ББК 63
ISBN 5-7859-0025-4 © И. М. Савельева, А. В. Полетаев, 1997
А н т р о п о л о г и ч е с к и й ф о р у м, 1 7, №3 форум: антропология религии (2)
ФОРУМ: АНТРОПОЛОГИЯ РЕЛИГИИ (2)
А н нотация В последние десятилетия аналитическая плодотворность и правомерность использования понятия религия в социальных науках неоднократно ставились под сомнение, причем критика такого рода исходила из разных дисциплинарных контекстов. Поэтому многие современные антропологи задаются вопросом, насколько значимыми осмысленным для их исследований оказывается термин религия и не проще ли было бы избегать его употребления, чтобы не вдаваться в длинные объяснения о его смысле в конкретном дискурсивном контексте. Религия, чтобы мы ни понимали под этим словом, является источником исследовательских проблем ив иных аспектах. Вопрос о религиозной идентичности исследователя зачастую определяет его позицию и вовремя полевого исследования, ив процессе интерпретации результатов. Участники дискуссии пытаются найти выходы из концептуальных, методологических и моральных тупиков, в которые легко попасть современному антропологу, занимающемуся изучением религии.
К л ю ч е вы е слова антропология религии, этика полевых исследований, религиозное обращение, эпистемология, критика концептуального аппарата, секуляризация, политика идентичности.
Д ля ссылок Форум Антропология религии (2) // Антропологический форум. 2017. № 35. С. 11–128.
U R L: http://anthropologie.kunstkamera.ru/fi les/pdf/035/forum.pdf
A N T R O P O L O G I C H E S K I J F O R U M, 2 0 1 7, N O. 3 5
FORUM: RELIGION, ANTHROPOLOGY,
AND THE “ANTHROPOLOGY OF RELIGION” (2)
A b s t r a c t: This discussion concerns certain important issues of the anthropology of religion. In recent decades, there have been claims in the social sciences that “religion” has outlived its usefulness as a concept, with criticism coming from a range of disciplines. Thus it is reasonable to ask how signifi cant and intellectually creditable may be encountered the term “religion”, and how useful is it to our research and writing. Other questions that may be encountered when studying religion(s) are related to confessional or non-confessional identities of researchers. In the anthropology of religion, there is particularly extensive attention paid to the personal standpoint of individual scholars and specifi cally to the extent of their involvement with a given religious tradition. On the other hand, among the specifi cities of religious fi eldwork is the high degree of “agency” of our informants, as expressed especially in the efforts made by contacts in a particular religious group to convert the observer to their own beliefs. The participants of the discussion accept the challenges of these diffi cult problems, doing their best to analyze the processes of anthropological and sociological description and interpretation of religion(s).
K e y w o r d s: anthropology of religion, ethics of fi eldwork, religious conversion, epistemology, critiques of the scholarly category of religion, politics of identity.
T o c i t e: ‘Forum: Antropologiya religii (2)’ [Forum: Religion, Anthropology, and the “Anthropology of Religion” (2)],
Antropologicheskij forum, 2017, no. 35, pp. 11–128.
U R L: http://anthropologie.kunstkamera.ru/fi les/pdf/035/forum.pdf
А. Н. Паршин Конкретная метафизика священника Павла Флоренского
Конкретная метафизика священника Павла Флоренского
А. Н. Паршин
Конкретная метафизика священника Павла Флоренского
Семьдесят пять лет назад священник Павел Флоренский, один из величайших умов, рожденных в нашей стране, принял насильственную смерть. Отца Павла Флоренского часто называют русским Леонардо да Винчи. И действительно, видя всю огромную широту его интересов, занятия в самых разных областях науки, можно было бы с этим только согласиться. Но у Флоренского было нечто, чего не было у Леонардо, и что особенно значимо для нас сегодня. Не только его сан, духовное звание.
Дело в том, что занятия о. Павла Флоренского отдельными науками не были занятиями человека, охваченного неуемной жаждой познания. Эти занятия скреплялись в единое целое некоторой задачей, которую он поставил себе еще в юности. Учась в Московском университете, он писал своим родителям: «…сейчас ближайшая задача — не моя, конечно, а задача времени — создать религиозную науку и научную Религию». Он ставил целью своей жизни «произвести синтез церковности и светской культуры… воспринять все положительное учение Церкви и научнофилософское мировоззрение вместе с искусством»1.
Этим словам предшествовало его обращение, почти мгновенный переход к религиозному взгляду на мир. О. Павел рассказал об этом в своих воспоминаниях, представляющих поразительный сплав биографического текста, натурфилософского трактата и высокой прозы2.
Его ранним, еще школьным попыткам представить свою жиз — ненную задачу противостояла окружавшая его среда и прежде всего самые близкие. В письме Александра Ивановича Флоренского, его отца, мы читаем: «Объединить знание и религию в одно — это задача была непосильна и остается непосильной. Религия есть частное дело каждого отдельного лица»3. И спустя много лет уже священник Павел Флоренский отвечает на это, до сих пор весьма распространенное, мнение: «Христианское миропонимание есть именно миропонимание, жизнепонимание, но не отвлеченная от жизни система. Великая неправда сказать о какой угодно сфере жизни, будто Церковь к ней безразлична, предоставляет ее самой себе, ибо не находит в себе оснований определенным образом смотреть на нее и сил — просветлять ее (курсив мой — А. П.)»4.
Возникает вопрос или, скорее, вопросы: удалось ли решить Флоренскому эту задачу или приблизиться к ее решению, или хотя бы очертить возможные пути, на которых она может быть разрешена. Вопросы эти, казалось бы, так естественно должны возникать у каждого читателя огромного наследия о. Павла. И тем не менее они, насколько мне известно, никогда не были поставлены и не обсуждались.
Внимательное изучение жизненного пути о. Павла может привести к мысли, что ответы на эти вопросы могут быть скорее отрицательными, хотя и с разной степенью уверенности. Так, после середины 1920-х гг. отец Павел почти полностью прекращает свои философско-религиозные исследования и сосредоточивается на работах в области естествознания. Известно, что в 1924 г. он переживает тяжелый душевный кризис. Больше он о взаимоотношениях науки и религии, насколько мне известно, нигде не пишет. Такой отход от задачи, поставленной в молодости, может иметь разные основания. Изменившиеся условия окружающей жизни, уход многих близких по духу людей, невозможность публиковать философские и богословские работы. Эти внешние обстоятельства, конечно, могли оказывать свое влияние на творческий путь Флоренского.
Но все же думается, что у о. Павла, человека с сильным характером и интенсивной внутренней жизнью, должны были быть и более глубокие причины такого резкого перехода в своих занятиях. Не возникло ли у него ощущение, что поставленную в молодости задачу — соединить науку и религию — он решить не может? Или нельзя ею заниматься в складывающихся обстоятельствах? Или эта задача в принципе неразрешима? Мне думается, что в этом резком изменении направления своей работы и состоит трагедия отца Павла, а точнее говоря, истинная драма его жизненного пути, завершившаяся трагедией мученической кончины.
Некоторым аргументом в пользу такой точки зрения является то, что занятия о. Павла конкретными науками и их философским осмыслением во вполне позитивном ключе соединяются с сaмой бeзжaлостной критикой соврeмeнного нaучного мeтодa. Eму принядпр.жят словa о «похоти познaния», ничeм нe огрaничeнного в своeй экспaнсии. В рaботe «Итоги» (1922) Флорeнский прeдскaзывaл возрождeнчeской нaукe, вeршиной и символом которой как раз и был Лeонaрдо, тaкоe жe гибeльноe будущee, как пeрвобытным мaгичeским прeдстaвлeниям, но «болee суровоe, болee бeспощaдноe, поскольку и сaмa онa былa бeспощaднa к чeловeку»5. Достигнутоe нaукой о. Павел хaрaктeризовaл тaк: «Но это нe соборность, нe синтез, нe творчeскоe объeдинeниe, a рaзложeниe, мeхaничeскaя смeсь — словом, нe жизнь, a смeрть. И смeрть — нe от злой воли того или другого дeятeля культуры, a нeобходимоe послeдствиe сaмого ходa ee»6.
И еще: «Вeдь это oни <рaциoнaлисты> рaздрoбили всякую фoрму нa кирпичики; этo oни рaсстригли Слoвo Бoжиe на строчки и слова, язык растолкли в звуки, организм измельчили до мoлeкул, душу рaзлoжили в пучoк ассоциаций и пoтoк психических состояний, Бога объявили системою категорий, великих людей оценили как комочки, собравшиеся из пыли веков, — вообще все решительно распустили на элементы, которые распустились в свой черед, приводя бывшую
действительность к иллюзии формы и ничтожеству содержания»7 .
Так, занимаясь одновременно столь многими областями гуманитарных наук и естествознания, он оценивает лежащий в их основе научный метод. Эти слова звучат тем более весомо, что принадлежат подлинному мастеру науки, одинаково свободно обращавшемуся как к ее самым абстрактным конструкциям, абсолютно неосязаемым (вспомним занимавшие его в университете трансфинитные числа), так и к таким вполне конкретным феноменам нашего чувственного мира, как пластмассы, смолы, диэлектрики.
Как такое было возможно? Этот вопрос можно задавать лишь игнорируя всю историческую картину развития европейской (в широком смысле) культуры и цивилизации, начиная с эпохи Возрождения. Взаимоотношения науки и религии, европейской науки, родившейся в XVII в., и христианства играли и играют огромную роль в процессе секуляризации европейского общества, отходе от веры и возникновении богоборчества. Вершина последнего — гонения большевиками Церкви, во время которых одним из многих погиб и сам о. Павел. Я думаю, такие гонения были бы невозможны, если бы им не предшествовали охлаждение и равнодушие огромного числа людей к вере. И в этом охлаждении и равнодушии экспансия научного мировоззрения сыграла определяющую роль. «Это все бабушкины сказки, наука доказала, что…» Противоречия между наукой и религией — это не выдумки атеистов, они реально существуют. Мысли о. Павла о научном методе свидетельствуют, что он их остро ощущал. Приведем примеры явных противоречий, весьма значимых для нашего времени:
-
Христианское представление об истории мира с тремя основными событиями: Творением, Боговоплощением и Концом Света — ни в какой мере не согласуется с тем, чему нас учит наука-история.
-
Вера в творение человека и живых существ вступает в коренное противоречие с современными эволюционными представлениями в науке биологии8.
-
Христианское представление об эмбриональном развитии человека как живого существа с момента зачатия входит в реальное противоречие с отношением научной медицины к эмбриону, который можно подвергнуть диагностике генетических дефектов и в случае их наличия его уничтожить9.
-
Немного в другой плоскости лежит вопрос о связи культа и культуры.
Культ и культура — тема, проходящая через всю жизнь и многие заботы о. Павла. Его участие в 1920-х гг. в работе Комиссии по охране памятников искусства и старины Троице- Сергиевой Лавры после национализации Лавры, когда все ее историко-художественные ценности поступили в ведение Наркомата просвещения, и осмысление проблемы храма и музея в таких работах, как «Троице-Сергиева Лавра и Россия» (1918, опубл. в 1919) и «Храмовое действо как синтез искусств» (1918, опубл. в 1922).
Что есть «Троица» Рублева? Высочайшее произведение искусства и/или окно в божественный мир Святой Троицы? Вопрос этот принадлежит не философскому спору. Принятие однозначного ответа на него представляет собой драму для тех искусствоведов, которые отдали жизнь сохранению церковных памятников как культурного наследия и одновременно являются глубоко верующими людьми. И позиция о. Павла здесь ясна.
Отношение к иконе как к произведению искусства возможно только в эпоху просвещенческого разложения единства Церкви и культуры, такого «отщепления их от мистического корня», при котором культура стремится «вобрать в себя» Церковь, в результате чего обе «выветривают свое духовное мистическое питание и содержание»10. А ведь «Троица» Рублева, по Флоренскому, это доказательство бытия Бога: если есть «Троица» Рублева, значит, есть Бог.
* * *
Вопрос о соотношении научного и религиозного мировоззрений далеко не отвлеченный. Он властно вторгается в нашу жизнь, все в новых и новых своих ипостасях. Так, обучение детей православию в школах с одновременным преподаванием современной науки вполне может вызвать последствия, которые мы и не предвидим11.
Но как бы ни относиться к поставленному выше вопросу о творческом пути отца Павла Флоренского, сама проблема взаимоотношений науки и религии остается, она реально существует и значима для переживаемого нами времени. Мы можем спросить, есть ли в работах о. Павла идеи и мысли, которые могли бы помочь нам продвинуться даже не в решении, а хотя бы в понимании этой проблемы. Приведем лишь несколько примеров, дополнить которые не составило бы большого труда:
-
Представление об акте познания как о бесконечной лестнице, проходимой сразу, мгновенно в едином целостном акте.
В ранней и мало известной работе Флоренского «Пределы гносеологии» (1908) в качестве иллюстрации дан поразительный рисунок, показывающий акт познания как процесс прохождения бесконечной иерархии кругов или сфер12.
Здесь важна роль бесконечности, с изучения которой в теории множеств Г. Кантора Флоренский начал свой путь в математике, и роль вечности, в которой все временные моменты сливаются воедино. Термин «вечность», входивший в философию в Античности и Средние века, в эпоху Нового времени был изгнан из нее. Он существует в современной секуляризованной культуре лишь в качестве языковой метафоры, но сохранился во всей полноте в христианском мировоззрении и жизни Церкви. «И сотвори ему вечную память», поется в православном заупокойном богослужении. Идея вечности неоднократно проявляется в церковной службе, в том числе и в многочисленных повторах, на постороннего производящих впечатление монотонности.
Об этом о. Павел писал Розанову: «Есть многое в церкви, что кажется слабым, но что в своем роде сильнее сильного. Так, например, унисонное или октавное пение. Это удивительно, как пробуждает касание Вечности. Вечность воспринимается в некоторой бедности земными сокровищами»13.
-
Православное представление о времени, как оно проявляет себя в богослужении, в котором здесь и сейчас участвует каждый верующий, вполне доступно для изучения и может привести к новому взгляду на природу времени.
Именно современное научное представление о времени является одним из основных источников тех противоречий, которые мы привели выше. Достаточно самого поверхностного взгляда на структуру времени в науке и христианстве, чтобы увидеть их кардинальное различие. В отличие от современного естествознания циклы, круги времени пронизывают все богослужение и играют в нем фундаментальную роль. Вся совокупность церковных служб организуется системой богослужебных кругов — дневного, седмичного, годового и многих других. Роль циклов и их онтологическое значение в естествознании до сих пор не разработаны, да, по существу, и не осознаны.
Читайте письма Флоренского Розанову о ритме в жизни церкви и его же «Философию культа»(1918—1919, 1921 — 1922)14. Самое глубокое его творение, увы, почти полностью проигнорированное нашим интеллектуальным сообществом. В 1913 г. он писал Розанову: «Идея церковности — в ритме. Каждое духание <так!> и каждое биение сердца должно быть подчинено ритму Иисусовой молитвы. Ритмически бьются мысли, чувства, даже телесные ощущения». Приводя далее слова Иисусовой молитвы, он продолжает: «…вдумайтесь, какое богатство здесь идей, настроений, побуждений. Но это — ритм наименьшего круга. За ним идут другие циклы переживаний, — все увеличивая свой период, все усложняя свое содержание, точнее, расчленяя основное содержание, основной ритм Иисусовой молитвы. Ритмы поклонов и крестных знамений, ритмы “слава» и “и ныне», прослаиваемых расчленениями и усложнениями тех же “слава и ныне», хождения кругом престола, входы и исходы, ритм каждений, ритм колыхающихся риз, и все это богатство ритмов расчленяется, и еще расчленяется и паки расчленяется. А там находят все новые и новые волны, все больших и больших длин, и бьют в душу и в тело15».
-
Наконец, у о. Павла имеются многочисленные идеи о пространстве. Этому посвящены такие известные его тексты, как «Обратная перспектива»(1919) и «Мнимости в геометрии» (1902, 1921, опубл. 1922). Но почти совсем не известны идеи Флоренского о генеалогическом пространстве.
Во второй части «Водоразделов мысли» о. Павел уделяет много места обсуждению генеалогических схем как зримому выражению рода человека, его корня16. Возникающая здесь структура представляет собой дерево. В математическом смысле это — граф, состоящий из вершин, некоторые из которых соединены отрезками (ребрами), представляющими собой — с генеалогической точки зрения — отношения ближайшего родства (родители — дети). В таком графе не должно быть замкнутых петель (запрет на инцест). Каждый представитель рода имеет свой locus в этом дереве, так же как он имеет и свое место в окружающем нас физическом пространстве. В каждом из этих пространств имеется своя метрика: евклидово расстояние между двумя точками в физическом декартовом пространстве и количество промежуточных вершин, лежащих на наименьшем пути, соединяющем две вершины генеалогического пространства. Это разные пространства, но одинаково нужные для жизни человека. Два человека могут быть близки в физическом пространстве и весьма далеки в генеалогическом и, наоборот, быть близкими родственниками, но жить весьма далеко друг от друга17.
Другой вопрос о природе пространства, о котором о. Павел много размышлял, это вопрос о соотношении пространства умопостигаемого, ноуменального, невидимого и пространства чувственного, феноменального, видимого. «По первым словам летописи бытия, Бог “сотворил небо и землю” (Быт. 1, 1), и это деление всего сотворенного надвое всегда признавалось основным. Так и в исповедании веры мы именуем Бога “Творцом видимых и невидимых”, Творцом как видимого, так, равно, и невидимого». Этими словами о. Павел начинает свой «Иконостас» (1921 — 1922).
Так же как и представление о вечности, представление об умопостигаемом пространстве, восходящее в своем философском изводе к миру идей Платона, было изгнано Новым временем из философии и науки. Не касаясь богатой философской истории (о. Павел посвятил ей многие страницы своих работ), остановимся на наименее изученной — антропологической — стороне вопроса. Человек как связь двух миров и конкретно само тело человека как точка отсчета в познании мира занимают в антроподицее Флоренского важное место18.
В «Философии культа» о. Павел пишет: «Человек сотворен как ноуменальный Крест. <…> Это основная схема всего мироздания в целом — повторяется и в частностях»19. В человеке это проявляется, по словам о. Павла, прежде всего во время глубокой молитвы, когда сама фигура человека, «воздеяние рук горе и крестообразное простертие ниц» приобретает вид креста. В православии Крест и Древо Христово неотделимы друг от друга. Связь Креста с пространством Космоса подчеркивалась в трудах отцов Церкви и в богослужебных текстах20. Отсюда можно сделать вывод, что древесная структура, о которой мы говорили выше в связи с вопросами генеалогии, имеет гораздо более широкое значение для понимания пространства. Крест и с Ним Древо, существуя ноуменально, пронизывают здешнее пространство, связывая оба мира, видимый и невидимый, в единое целое. И человек осуществляет эту связь постольку и поскольку он есть образ Креста.
Возвращаясь к чисто философской стороне антропологии Флоренского21, следует сказать, что его весьма интересовали старинные представления о параллелизме тела человека и космоса. Флоренский дал их сводку в разделе «Макрокосм и микрокосм» (1917) большого труда «У водоразделов мысли».
Сюда же относится и обсуждение схемы гомотипии тела человека в «Столпе и Утверждении Истины»22. Эти мысли, лежащие совсем в стороне от основной линии развития современной антропологии, вполне могли бы найти применение в решении загадок морфологии человека, которые, похоже, мало поддаются современным научным методам23.
-
Идеи о. Павла о языке, связанные с его вниманием к наследию имяславия.
В работе «Строение слова» (1919) он пишет, что слово имеет внешнюю форму («тот неизменный, общеобязательный, твердый состав, которым держится все слово; его можно уподобить телу организма»24) и внутреннюю, которую «естественно сравнить с душою этого тела, бессильно замкнутой в самое себя, покуда у нее нет органа проявления, и разливающую вдаль свет сознания, как только такой орган ей дарован»25. К внешней форме слова относятся его фонема («костяк слова») и морфема («ткани тела»). Семема, смысловая оболочка представляет внутреннюю форму.
Далее о. Павел представляет эту схему таким наглядным образом: «Слово может быть представлено как последовательно обхватывающие один другой круги, причем ради наглядности графической схемы слова полезно фонему его представлять
себе как основное ядро, или косточку, обвернутую в морфему,
*
на которой, в свою очередь, держится семема»26 .
Это подсказывает мне, что слово имеет иерархическое устройство, очень похожее на устройство атома в физике: в основе лежит твердое ядро, а вокруг — электронные оболочки. Если атом не возбужден, то он замкнут в себе и ничего не излучает. Спектр же его возможных состояний дискретен, имеются наиболее вероятные основные «значения», и даже эти основные состояния немного размыты (свойство спектральных линий). Последнее отвечает оттенкам в индивидуальном употреблении значений слова. Более высокие уровни размазываются, сливаются друг с другом, образуют ту колышащуюся бесконечную семему, о которой писал о. Павел. Хотелось бы думать, что приведенное здесь сравнение со структурой атома, развивающее идеи Флоренского, было бы ему близко.
* * *
Я должен с горечью сказать, что огромная работа по изданию трудов Флоренского в 90-е гг. прошлого века и позже не вызвала в нашем обществе не только адекватного отклика, но и значительного интереса27. И это при том, что работы Флоренского, его конкретная метафизика, это, я подчеркиваю, не отвлеченная философия, они жизненно необходимы сейчас.
Какое-то время в обществе шли дискуссии о русской идее, о своеобразии пути нашей страны по сравнению с развитием других стран. Я думаю, что затронутые здесь вопросы о взаимоотношениях науки и религии, о разрешении противоречий между ними, это то, где русская культура и православная вера могут внести свой оригинальный вклад. Именно Россия с ее уникальным сочетанием живой православной веры и огромного интеллектуального ресурса может быть тем местом, где новый взгляд на смысл этих вопросов может привести к принципиально новым выводам и в самой науке.
1 Письмо матери от 3 марта 1904 г.
А. Климов Православный социализм и западный капитализм. Национальные интересы 2009 №2
А. Климов Православный социализм и западный капитализм. Национальные интересы 2009 №2.
Одной из мучительных неопределённостей нашего времени, тянущейся вот уже второе десятилетие, является идеологическая бесформенность и аморфность общественного сознания, неспособность до конца осознать происходящее со страной и назвать вещи своими именами. Отказавшись от ценностей социализма и фактически встав на рыночно-капиталистические рельсы, общество никак не решается принять данную реальность на официальном идеологическом уровне, стыдливо прячась за туманными понятиями «гражданского общества», «цивилизованного рынка», «социального государства» и «конкурентноспособной экономики». Эта стыдливость осталась до конца не преодолённым идеологическим комплексом начала 90-х годов ХХ века, когда капиталистические принципы хозяйствования в самых диких своих формах внедрялись в реальную жизнь общества в обход прямого общественного осознания под видом идеологически расплывчатого «курса реформ». Дефакто мы давно уже в капитализме, но официально в идеологически внятной форме нам не могут ясно об этом объявить.
Отход от социализма к капитализму – не просто смена экономической системы как якобы менее эффективной на более эффективную. За этим переходом стоит кардинальный переворот мировоззренческой парадигмы – смены духовно-нравственных ориентиров. Сущностное, цивилизационное различие между капитализмом и социализмом лежит не в сфере производства или перераспределения прибыли – но в области морали и этики. Поверхностное общественное сознание, легко подверженное обработке СМИ, чувствуя лишь некоторый экзистенциальный дискомфорт, не склонно глубоко анализировать морально-нравственное значение свершившегося переворота, пассивно принимая новые, невесть кем установленные правила игры как простую историческую данность.
Труднее понять молчаливое принятие данной мировоззренческой деградации со стороны христианского сознания. По всей видимости, происходит это от нечёткости понимания сути вопроса.
Антихристианская сущность капитализма многократно обличалась христианской (славянофильской) мыслью ещё в Х1Х веке. Единственной этической альтернативой капитализму оказывается социализм – именно на этической критике капитализма он формировался в истории. В своей работе «Христианство и социализм» С. Булгаков пишет: «Капитализм есть организованный эгоизм, который сознательно и принципиально отрицает подчинённость хозяйства высшим началам нравственности и религии, он есть служение мамоне… Никогда ещё в истории не проповедовалось и не проводилось в жизни такое безбожное, беспринципное служение золотому тельцу, низкая похоть и корысть, как ныне… Если по духовной природе своей капитализм в значительной мере является идолопоклонством, то по своему общественному значению для социальной жизни он покрыт преступлениями, и история капитала есть печальная, жуткая повесть о человеческой бессердечности и себялюбии. Одним словом, мы должны, не обинуясь, сказать, что социализм прав в своей критике капитализма, и в этом смысле надо прямо и решительно признать правоту социализма».
Не менее решительное обличение антихристианских начал капитализма как бесчеловечности капитала (или мамоны) мы находим у многих православных святых, в частности, у преподобного Симеона Нового Богослова м святого Иоанна Златоуста. Последний пишет: «Сребролюбие возмутило всю вселенную; привело в беспорядок. Оно удаляет нас от блаженнейшего служения Христу: ибо не можете, говорит Христос – Богу работами и Мамоне». (Евангелие от Матфея 6,24). «Ибо мамона требует совершенно противоположного Христу. Христос говорит: будь человеколюбив и кроток, а мамона напротив: будь жесток и бесчеловечен, считай ни за что слёзы бедных…» (Бедные сами виноваты в своих бедах). Могла ли и может ли русская душа принять для себя эти принципы в качестве нормы социального отношения?
Негативные процессы зародились спустя четыре столетия после Великого раскола Х1-Х11 веков. Раскол положил начало современному обществу потребления. Его «генеалогическое древо» выглядит следующим образом: Великий раскол породил католицизм. Католицизм породил протестантизм. Протестантизм породил капитализм. Капитализм породил атомизм, высшую форму развития капитала и максимальную степень раздробленности общества. Некогда гармоничные структуры превратились в хаос-массу. Члены принципиально нового типа общества, какого ещё не знало человечество, не имеют никаких целей и задач, кроме увеличения темпов личного потребления и погони за удовольствием. Человек традиционного общества понимал себя как «Я – это мои принципы». Человек светского общества понимает себя уже по-новому: «Я – это мои вещи». При переходе из одного состояния в другое теряется душа. Раньше вещи были приложением к человеку. Теперь человек становится приложением к вещам.
Упадок веры незамедлительно отражается на широких массах. Больше никто ни во что не верит. Честь, совесть, понятие долга и высшие принципы стремительно исчезают. Плотская жизнь стала пониматься как единственное сокровище, радостями которого надо успеть насладиться. Решающее значение обретают деньги. Прорисовываются контуры потребительского общества, общества без Бога, или, как его ещё называют, светского общества.
При таком направлении вектора развития общества князья начинают забывать о высоких принципах и воюют с единственной целью – обрести земные блага. Для победы нужна большая армия и, следовательно, сильная экономика. Сильная экономика возникает, когда подданные стремятся богатеть. Чтобы главным делом подданных стало накопление богатства, надо «сворачивать» религию, которая учит это самое богатство презирать.
Процесс охватывает всю средневековую Европу. Но к чему это приводит? Казалось, мечта идиотов сбылась. Устремившийся к богатству народ создал сильную экономику. Но солдаты теперь воевали исключительно за деньги. На практике выяснилось, что наёмная армия не очень хочет сражаться. Н. Макиавелли, живший в то время, писал, что наёмники отличаются от национальной армии двумя качествами: они быстро отступают и медленно наступают. Толпы наёмников бродили по Европе, продаваясь от одного герцога к другому. Иногда в решающий момент битвы. Кто заплатил больше, тот и победил.
Стало очевидно, что путь без религии – это путь разложения. И вновь возникает проблема. Как сделать, чтобы, с одной стороны, государство было экономически сильным и люди в нём стремились к богатству, но с другой стороны – чтобы при этом они почитали мораль, веру?
Умирать за деньги нельзя. Как говорил Юлий Цезарь, «можно найти много людей, готовых убивать за деньги, но нельзя найти людей, готовых умирать за деньги». К слову сказать, технически мощные США сегодня сталкиваются с аналогичной проблемой. Солдаты не хотят умирать за деньги. Это первая причина, по которой американская армия завязла в военных конфликтах.
Князья Нового времени озадачиваются вопросом, как создать ручную, управляемую религию. Выполнить это возможно не иначе как через раскол католической Церкви. Начинается эпоха создания «карманных» церквей. Первыми в этом процессе выступили немецкие князья. Они поддержали Мартина Лютера, протестовавшего против имевшихся в католической Церкви злоупотреблений (продажи индульгенций – прощения грехов за деньги). Своим протестом Лютер не избавил Церковь от пороков, но расколол её. Конечно, если бы не поддержка немецких князей, увидевших в этом возможность достижения политических целей, никто бы не знал ни Лютера, ни его протестантизма. Но он, как говорится, оказался в нужное время в нужном месте. Его страстные обличительные речи породили протестантизм, эволюционировавший в кальвинизм и далее в капитализм.
Объективности ради следует заметить: Кальвин говорил, что Бог метит своих избранных не только богатством, но и страданием, но вторая часть как-то не нашла признания. Люди услышали только то, что деньги есть признак богоизбранности. Это было революционно новое заявление. Поначалу на него мало кто обращал внимание. Религия к тому времени утратила статус института, задающего направление обществу. Католические и протестантские богословы спорили на обочине жизни, хорошо это или плохо. У Кальвина находились последователи. Не потому, что они разобрались в тонкостях доказательной базы. Утверждавшей за деньгами спасительную для души силу, а потому, что это заявление соответствовало их внутреннему стремлению. Религия Кальвина фактически узаконила добывание денег любыми путями.
Согласно протестантской теории предопределения, человек ещё до своего рождения имеет нечто вроде маршрутного листа, определяющего всю его жизнь. Такой взгляд на судьбу уничтожает смысл добрых дел. Что в них толку, если всё предопределено? Спасение души не зависит от того, что ты делаешь, потому что ты всё равно не можешь сделать то, что не предопределено. Хочется подчеркнуть, что простые люди не руководствовались такими умозаключениями. Они просто верили. Зато для одарённых людей, жаждущих оправдать и освободить свои страсти, эта доктрина дала «лицензию» на совершение греха.
Таким образом, логика, справедливая для земного мира, разрушила догматы мира вышнего. А убивая свободу, волю и выбор, предопределение уничтожило основу христианства — равенство людей по человеческой ценности перед Богом. У протестантов получалось, что есть избранные, которым уготован рай и вечное блаженство. Но это далеко не каждый человек, живущий на земле.
С рациональной точки зрения догмат предопределения не имеет изъянов. Но как мы знаем, все религии отказываются оперировать логикой в метафизических вопросах. Бог знает всё, но человек остаётся свободным.
Выстраивается следующая логика: раз Бог кого- то делает богатым, значит, Он награждает этим богатством человека, то есть избирает его (избранность через страдания не получила в протестантизме развития). Ориентирами становятся материальное благополучие и богатство. Избранность начинает определяться не поступками и делами, а деньгами. Богатый и избранный становятся синонимами.
6 Ибо, как было поведано самим Безупречным Проповедником
Нартанг Бюллетень
№19
Дхарма.
В нынешнем номере мы публикуем (с незначительными сокращениями) пятую главу из классического произведения великого святого Шантидевы (ок. 685-763 гг н.э.), несколько советов Далай-ламы, а также одно из поучений дзэнских мастеров, любезно предоставленное нам Ульяновским Центром дзэн.
Шантидева. Вступление на путь Бодхисаттвы (Бодхичарьяватара)
(Перевод с тибетского языка В.Коробова (Вильнюс))
Глава 5. Контролируемое внимание
1) Тому, кто Учение хочет сберечь, следует строгий контроль за сознанием установить; без такого контроля за сознанием и Учение сохранить не удастся.
2) Сущий ад творит отпущенный на волю слон сознания, — подобного зла не свершит даже стадо обезумевших диких слонов.
3) Если же слона сознания крепко со всех сторон связать веревкой припоминания, то и все страхи исчезнут, и благо само придет в руки.
4-5) Тигры и львы, слоны и медведи, змеи и прочие опасные [существа], злые духи, стражи ада и людоеды-ракшасы — все они окажутся на привязи, если только одно это сознание посадить на привязь. И если только одно это сознание укротить, то и все они окажутся укрощенными.
6) Ибо, как было поведано самим Безупречным Проповедником_:
«Неисчислимые страдания и страхи источником своим имеют сознание».
7) Кем созданы орудия [пыток] в аду? Кем создана раскаленная железная равнина? Откуда [в аду] появились «манящие женщины»?_
8) Мудрец_ поведал, что все эти и тому подобные [вещи] суть омраченное сознание, поэтому во всех трех мирах этого сознания следует опасаться и ничего больше.
9) Предположим, [практика] парамиты даяния облегчает [участь] бедных. Но как же тогда прежние Спасители [практиковали] эту парамиту, если люди и доныне пребывают в нужде?
10) Сказано, что парамита даяния есть намерение отдавать живым существам все, чем владеешь, и все, [что получаешь] в результате [деятельности]; таким образом, она есть само сознание.
11) Убийства рыб и других [мелких существ] не прекращаются, но [практика] парамиты нравственной самодисциплины исходит из наличия сознания, отказавшегося [от причинения вреда другим].
12) Недобрые существа [неисчислимы], как само пространство, и, применяя насилие, их не одолеешь, — покорение же одного только гневного сознания равнозначно покорению всех врагов.
13) Откуда же взять столько кожи, чтоб покрыть всю поверхность земли? Но кожаные подошвы башмаков равнозначны тому, как если бы мы всю поверхность земли покрыли кожей.
14) Точно так же не в моих силах противостоять всем внешним обстоятельствам, — но противостану я этому своему сознанию, — будет ли тогда нужда противостоять чему-то другому?
15) Чтобы [переродиться в мире] Брахмы или в других [благих мирах], достаточно лишь развить ясное сознание, тогда как [деяния] тела и речи вместе взятые, но сопровождающиеся неразвитым [сознанием], подобного результата не дадут.
16) «Бессмысленной» называет Познавший_ практику аскетизма и рецитацию мантр, если сознание неустойчиво, если смущено оно чем-то посторонним.
17) Даже тот, кто горит желанием избавиться от страдания и обрести счастье, будет бесцельно скитаться [по миру], если не разгадает тайну сознания — высшую и наилучшую дхарму.
18) Итак, именно это свое сознание следует контролировать и хорошо удерживать, ибо какой [прок] от какой бы то ни было дисциплины, если эта дисциплина не будет основана на контроле сознания.
19) Подобно тому, как [раненый], находясь в гуще оживленной толпы, боится быть сдавленным, опасаясь за свою рану, — так же, находясь среди дурных людей, следует беречь «рану» своего сознания.
20) И если страх испытать незначительную боль заставляет беречь свою рану [в толпе], то не следует ли оберегать «рану» сознания из страха быть сдавленным скалами ада?
21) И если подобного рода [контроль] удерживать, то можно находиться как среди дурных людей, так и среди женщин, — обеты выстоят и отступления [от них] не произойдет.
22) Лучше лишиться достатка, расположения [окружающих], средств к существованию и самого своего тела; лучше уж утратить всякое благополучие, чем позволить сознанию ускользнуть [из-под контроля].
23) [Того], кто хочет сберечь [свое] сознание, я, ладони сложив, прошу: старательно контролируйте свою память и внимание!
24) Во всех делах людей, расстроенных болезнью, силы нет. И так же силы нет в делах людей, чей ум расстроен омраченьем.
25) Что бы ни услышал, как бы ни созерцал и ни сосредоточивался тот, чье сознание невнимательно, — ничто не удерживается в памяти, как не удерживается вода в дырявом сосуде.
26) Даже тот, кто усердно слушал, обладает верой и старательно [практикует] сосредоточение, [все равно] совершит глубокое падение, если его внимание [отмечено] моральным изъяном.
27.И те «воры», что [сначала крадут] внимание, впоследствии разрушают память, отбирают собранные заслуги, обрекая [тем самым] на дурную участь [в следующих воплощениях].
28) Клеши и есть все эти, ждущие удобного случая, «воры». Улучив момент, они крадут благоденствие, разрушая [тем самым возможность обрести] благую участь [в следующих воплощениях])
29) Поэтому я не позволю памяти отойти от дверей моего ума. Если же это все-таки случится, я вспомню о тяготах дурной участи и восстановлю [права] своей памяти.
30) [Общение] с Учителем и благими друзьями, поучения наставников и страх [совершить падение] в людях искренних и почтительных [сразу же] возрождают память.
31) «Всегда и везде я нахожусь под всепроникающим взглядом будд и бодхисаттв», — [так буду знать].
32) И, пребывая в этом знании, я исполнюсь чувством стыда, почтительностью и страхом [перед падением], — поднимется во мне воспоминание о будде.
33) И как только память станет на страже дверей моего ума, тот же час появляется и внимание, — то, что ушло, возвращается.
34) И в тот самый момент, когда мне станет понятно, что совершаемое мною [действие] сопровождается ущербным сознанием, я замру [в неподвижности], подобно [высохшему] дереву.
35) Не стану я бессмысленно глазеть по сторонам, но, постоянно [контролируя] сознание, буду [ходить], глаза опустив.
36) Позволяя взгляду немного отдохнуть, я стану смотреть по сторонам, а тому, что появится в моем поле зрения, буду говорить: «Здравствуйте».
37) Чтобы убедиться в том, что на пути мне ничего не угрожает, я осмотрю все четыре стороны, затем лицо расслаблю и снова назад посмотрю.
38) Так, уходя и возвращаясь, я буду внимательно следить за тем, что [находится] впереди и что — позади меня. Сознавая необходимость [такого поведения], я буду поступать подобным образом всегда и повсюду.
39) Подготовив свои действия [мыслью]: «Да пребуду я так своим телом», — я соответствующим образом и буду направлять свое тело, наблюдая за тем, как оно пребывает.
40) Хорошо ли привязан буйный слон сознания к столбу дхармы? Не убежит ли? — вот за чем усердно я буду следить!
41) Тот, кто стремится к сосредоточенности, даже на мгновение не должен отвлекаться. [Задаваясь вопросом]: «Что это мой ум вытанцовывает?», — следует ум тщательно анализировать.
42) И если [по причине] страха или чрезмерной радости я не смогу держаться [всех предписаний], то [просто] буду действовать во благо, — так трудно остаться бесстрастным, практикуя даяние.
43) [Если] какое дело задумал начать, то о другом и помышлять не стану. К тому, что задумано, мыслью устремлюсь и все надлежащим образом сделаю.
44) Если так поступать, — будет хорошо, а, [хватаясь] за то и другое, ничего не достигнешь. Также и вторичные клеши, [возникающие вследствие] отсутствия внимания, в этом случае не приумножатся.
45) И если [случится] быть вовлеченным в пустые разговоры или [присутствовать] на диковинном зрелище, то пусть страсть к такого рода [вещам] меня не коснется.
46) И если [вдруг] cтану бесцельно копать землю, рвать корни или чертить на земле всякие фигуры, то, вспомнив наставления татхагат, я тут же из опасения [утратить контроль за вниманием] это [занятие] оставлю.
47) И в тот самый момент, когда возникнет у меня желание что-либо совершить или сказать, я прежде всего исследую свое сознание и лишь затем буду действовать неколебимо и должным образом.
48) И в тот момент, когда мой ум [охватит] страсть и поднимется во мне гнев, — ни умом, ни речью действовать не стану — [высохшему] дереву уподоблюсь.
45-50) Когда, [ведомый] своей гордыней и надменностью, я вознамерюсь кого-нибудь унизить или осмеять; начну копаться в чужих недостатках, стану хитрить и лукавить; когда стану самого себя всемерно превозносить, а других порицать и бранить, сея раздор, — то в тот момент, [когда со мной случится такое,] я [высохшему] дереву уподоблюсь.
51) Когда возжелаю я достатка, почета и славы; возжелаю слуг, которые заботились бы о моем благополучии; когда стану помышлять о том, чтобы мне [как святому] поклонялись, — в этот самый момент [высохшему] дереву уподоблюсь.
52) И когда благо другого [станет для меня] несущественным, и, от него отмахнувшись, я пожелаю заботиться только о собственном благополучии, а в речах буду опираться на сознание своего «хочу», — в этот самый момент я [высохшему] дереву уподоблюсь.
53) Когда [замечу я в себе] нетерпеливость, леность, трусость, а также бесстыдство и лживость; когда возникнут у меня пристрастные мысли, — в этот самый момент я [высохшему] дереву уподоблюсь.
54) Таким образом, исследуя свой ум [на предмет] клеш и стремления к бессмысленным [вещам], непоколебимый [бодхисаттва] сохраняет равновесие, [используя силу] противоположного.
55) Будучи искренним и исполненным веры, настойчивым, вежливым и почтительным, совестливым, любознательным, осторожным и уравновешенным, я буду стараться [действовать] ради счастья других.
56) Неуемные желания и капризы [людей, ведущих себя как] дети, меня не опечалят; понимая, что все это возникает в их сознании «благодаря» клешам, — я буду к ним добр.
57) Там, где нет места пороку, мой ум, — лишенный, подобно призраку, [чувства] собственного «я», — будет действовать ради моего [блага] и [на благо] всех живых существ.
58) Снова и снова размышляя об обретении прекрасного покоя, я непоколебимо, как скала, в этой мысли укреплюсь.
59) Считая это тело своей собственностью, отчего ты, ум, так бережешь его? Ведь если ты и это [тело] раздельны, то к чему все твои хлопоты?
60) Вначале мысленно кожный покров отделю от [мяса], затем мясо ножом мудрости отделю от костяного остова.
61) Все по косточкам разложив и даже костный мозг рассмотрев, спрошу, так самого себя разобрав: «Где же сущность всего этого?»
62) И если после долгих изысканий и опять-таки этой сущности не обнаружу, то к чему с такой страстью это тело беречь?!
63) И что с этим телом делать, если его нечистая [плоть] несъедобна, кровь для питья непригодна, а внутренности обсасывать не станешь?
64) Если уж это [тело] и беречь, то только как пищу для стервятников и лисиц, — так лучше все это человеческое тело целиком использовать в практике освобождения.
65) Если же его все-таки беречь, то что я буду делать, когда безжалостный Владыка Смерти возьмет его у меня и отдаст собакам и птицам?
66) Когда слуга становится непригодным [к работе], ему перестают дарить одежду и прочие вещи, — зачем же утруждать себя заботами о теле, если оно [все равно] достанется другим?
67) Выплачивая [телу] «жалование» в настоящий момент, я стану побуждать его действовать осмысленно, — если же оно окажется бесполезным, то не достанется ему ничего.
68) Пусть будет тело опорой для передвижения, лодкой для моего сознания; пусть ради блага всех живых существ станет мое тело исполняющей желания [драгоценностью].
69) [Существуя] независимо, я буду постоянно улыбаться, гримасы гнева и угрюмости исчезнут [с моего лица]; я стану искренним другом всем живым существам.
70) И не следует шумно, торопливо, и к тому же сильно хлопая дверью, врываться [в помещение], где собрались люди. Навсегда обуздав высокомерие, я пребуду в восхищении.
71) Чайка, кот и вор осуществляют свои намерения, передвигаясь бесшумно, — так же должен действовать и мудрый.
72) Почтительно я буду принимать полезные и ясные советы, наставляющие меня [на истинный путь] и делающие меня умней. Я всегда буду считать себя учеником всего [сущего].
73) Тем, чьи речи хороши, буду говорить: «Хорошо сказано». Если же встречу того, кто трудится духовно, то вознесу ему хвалу и возрадуюсь.
74) О личных достоинствах [других] следует высказываться с осмотрительностью; если же кто станет говорить о моих собственных достоинствах, — я [просто] буду это знать.
75) [Благие] начинания [других] — причина той редкой радости, которую вряд ли купишь и за деньги, поэтому я буду искренне радоваться, [наблюдая] достойные поступки других.
76) [И если я создам у себя такую установку], то не понесу ущерба и за чертою обрету великое благо. Если же окажусь я повинен в безрадостном [отношении к достойным поступкам других], то как сейчас, так и за чертою меня ожидает страдание.
77) И если буду говорить, то пусть [речь] моя идет от сердца и будет связной, осмысленной, красивой, лишенной пристрастия и гнева, благозвучной и уместной.
78) Какое бы живое существо я ни увидел, [буду думать]: «Это [живое существо] является мне опорой в достижении [состояния] будды». Размышляя подобным образом, я буду смотреть [на других] c прямотой и любовью.
79) И всегда во всех своих поступках я буду руководствоваться знанием и верой, не полагаясь на кого бы то ни было [другого].
80) Даяние и другие парамиты [следует рассматривать с точки зрения] наиболее эффективного [действия], чтобы, радея о благе других, ради малого не отказываться от большего.
81) Тем, кто это понимает и кто постоянно и безраздельно пребывает в [деяниях] ради блага других [живых существ], Сострадательный и Всевидящий [Будда] дарует [право] поступать вопреки запретам.
82) Свою пищу я разделю между отверженными, беспомощными и пребывающими в отшельничестве, оставив себе только необходимое. Лишь три духовных одеяния даянию не подлежат.
83) Если чистота сострадательной мысли утрачена, то и тело отдавать не следует; и, наоборот, великим смыслом будет исполнено даяние [тела], если [сострадательная мысль присутствует во всей своей чистоте].
84) Не следует проповедовать Дхарму людям непочтительным: тем, кто, как больной, обматывает голову; кто [прикрывается] зонтом; кто чуть что хватается за меч или палку, кто не снимает шляпу._
85) Также не следует проповедовать глубокое и пространное [учение] людям низким и одиноким женщинам. Как к высшей, так и к низшей Дхарме следует относиться с равным почтением._
86) И не следует связывать низшей дхармой того, кто является вместилищем для высшей Дхармы. Не следует пренебрегать практиками [бодхисаттвы], также не следует вводить [людей] в заблуждение [своим знанием] сутр и мантр.
87) Ни в повозке, ни в спальной [комнате] не следует оставаться наедине с незнакомой женщиной. [Итак], определив путем расспросов и [собственных] наблюдений, что именно в [данной] местности считается неподобающим, — я не буду этого совершать.
88) [Желая привлечь к себе чье-то внимание], не следует размахивать руками, — знаки надо подавать, легко щелкая пальцами, иначе — контроль теряется.
89) Ложась спать, следует [принять ту позу], в которой Покровитель ушел из мира_, [головой] в любую из сторон [света] по желанию, с намерением встать пораньше и удерживать контроль за вниманием во время засыпания.
90) Ни прямо, ни косвенно не совершу я ничего, что противоречило бы благу живых существ. Вверив себя сострадательной мысли, я посвящу все свои [действия] благу живых существ.
91) Никогда, даже если это будет [стоить] мне жизни, не отвергну я Духовного Друга, искушенного в [познании] учения Большой Колесницы и [обладающего] прекрасными манерами Бодхисаттвы.
92) И вручу я самого себя Учителю, как рассказывается об этом в жизнеописании Шрисамбхавы_. [Подробнее] об этих и других наставлениях Будды можно узнать, читая сутры.
93) Итак, основная характеристика контролируемого внимания суть постоянный анализ состояния ума и тела.
94) Эти все [наставления] следует воплотить в действие, ибо какой прок от произнесения слов? Так, разве можно вылечить болезнь, читая о методе ее лечения?
Несколько советов Далай-ламы
Положение учителя как Гуру определяется учениками, принимающими его или ее в этом качестве, а не тем, что этого учителя назначил какой-то более высший авторитет. Поэтому ученики обязаны очень внимательно проверять учителей, кем бы они ни были присланы.
Новички вначале должны считать учителя просто другом по Дхарме — человеком, сообщающим информацию. Вовсе не следует слушать буддийское учение, воспринимая учителя как Вашего Гуру или, тем более, как Будду. Учеников следует предупредить, что сразу же принимать учителя в качестве Гуру, без соответствующей проверки, неумно и опасно.
«Харизматичность» учителя не является признаком духовных достижений.
Если кто-то говорит, что можно вести себя как угодно, ибо во всех есть природа Будды, или что учителя могут себе все позволить, — это верный знак, что он, или она, не понимает Пустоты и причинно-следственной связи.
Для того, кто достиг реализации, моча, кал, алкоголь или человеческое мясо — одного вкуса. Но я сомневаюсь, что те буддийские учителя, которые ведут себя безнравственно, [оправдывая это своими духовными достижениями], останутся довольны, если накормить их мочой или калом.
Если вы еще не приняли буддийского учителя в качестве Гуру, но заметили, что он, или она, ведет себя неподобающе, — лучше всего порвать отношения с таким учителем. Но ежели вы уже получили от него, или от нее, тантрийское посвящение, нельзя допускать неуважительного отношения. Как советует «Калачакра Тантра», лучше всего сохранять нейтральное чувство и не развивать взаимоотношений далее.
То, что важно для Учения Будды, — намного важнее того, что относится к индивидуальному Гуру. Поэтому, если необходимо подвергуть критике вашего Гуру для пользы сотен его, или ее, учеников, — не колеблитесь! После этого лучше всего подойти к Гуру и объяснить, что вы действовали с чистой мотивацией. Если Гуру рассердится, — это еще один признак его, или ее, недостатков. Вам останется только уйти.
Цели Буддизма. Мастер Дзэн Сеунг Сан
(Primary Point.1991. Win/Spr. Vol 8.P.18)
«Цели Буддизма» означает понимание направления Буддизма. То, что мы называем Буддизмом, является учением Будды Шакьямуни. Буддизм не является собственно религией; он основан целиком на том, о чем Будда говорил как о результате его великого просветления. Поэтому Буддизм основан не на какой-то идее божества, а на опыте просветления Будды Шакьямуни, центральном событии буддистской истории. Сам Будда не был кем-то особенным. Он просто постиг свое истинное «я», что означает, что он полностью понял себя и этот мир. Поэтому мы говорим, что Будда есть Ум и Ум есть Будда.
Если вы целиком поняли себя, целиком постигли свое истинное «я», вы тоже стали Буддой. Опыт Будды говорит, что для каждого из нас возможно испытать такой же опыт просветления и самому стать Буддой. Это означает, что каждый из нас может целиком понять себя, достичь правильного пути и правильной жизни.
Что значит достичь правильного пути и правильной жизни? Когда Будда достиг просветления, он не был уверен, что возможно передать полученную в час просветления истину другим. Он думал, что человечеству, склонному к заблуждениям и привязанностям, будет трудно понять Его Дхарму. Согласно буддийской легенде, Брахма, высший бог в пантеоне, прочел сознание Будды. Брахма испугался, что учение Будды будет потеряно для этого мира, явился перед Буддой и обратился к Нему: «Не мог бы, Благословенный, учить Дхарме; не мог бы, Правильно идущий, учить Дхарме? Есть живые существа, у которых лишь немного пыли в глазах и которые пропадают, не слыша Дхармы. Именно они поймут Дхарму». Тогда из сочувствия ко всему живому Будда посмотрел на мир глазами Будды и увидел, что в самом деле есть живые существа, у которых большие способности и мало заблуждений. Поняв, что есть подходящая аудитория для его учения, Он решил проповедовать Дхарму.
Решение Будды поделиться Дхармой с другими было решающим выбором в буддийской истории. Если бы Он решил не действовать в этом мире, его мудрость не была бы значительной для человеческой истории. Мотивом его выбора было сочувствие ко всему человечеству. В то же время мы должны понимать, что истина, найденная им, имеет динамическое качество и нуждалась в преобразовании — в записи; иначе она была бы потеряна. Таким образом, направление и цель Буддизма таковы же, как и пример Будды: если вы целиком понимаете себя и достигли своего истинного «я», вы должны учить других.
Поэтому каждый день мы повторяем Четыре Великих Обета. Первый обет: «Живые существа бесчисленны, я клянусь спасти их всех». Этот обет — выражение собственного сочувствия Будды Шакьямуни ко всем живым существам. Он означает, что наша практика и наше просветление не только для нас самих, но и для всех живых существ. И еще раз, цель Буддизма — достичь истины, достичь «праджни» (мудрости ); это означает достичь правильного пути, правильной жизни. Тогда вы способны спасти всех живых существ. Таким является правильное поведение человека. Достижение своего истинного «я» означает достижение субстанции Вселенной; достижение субстанции Вселенной означает постижение ситуации в целом в мире; постижение ситуации в целом в мире означает постижение своего правильного поведения. Как? Значит из момента в момент сохранять правильное положение, правильные действия, правильные отношения. Это означает понимать, как из момента в момент помогать другим. Не только человеческим существам, но всему миру. Когда достигаются вместе просветление и правильная жизнь, это означает, что ваша жизнь становится истинной; мир страданий становится раем. Тогда вы можете превратить этот мир страданий в рай для других. Таково правильное поведение человека, такова цель Буддизма.
II. Новости
Визит дост. Чжампа Тинлэя в Калмыкию
С 20 по 29 января духовная жизнь Калмыкии была отмечена пребыванием там духовного посланника Его Св. Далай-ламы в России дост. Чжампа Тинлэя. Это был первый визит ламы Тинлэя в качестве Шаджин-ламы калмыцкого народа. При чисто поверхностном взгляде на программу визита уже можно было сделать вывод о его чрезвычайной насыщенности: ежедневно помимо лекций и занятий по буддизму лама Тинлэй проводил Совещания в департаменте по делам религии, имел встречи с Президентом Калмыкии, пресс-конференции, записал серию лекций-передач по телевидению, встречался с детьми нескольких школ (в частности, школы «Полярная звезда», в которой состоялось открытие Тибетского детского центра) и с учеными Калмыцкого института общественных наук; посетил два отдаленных района Калмыкии, проводил службы в хуруле, принимал посетителей и участвовал в Республиканском семинаре для директоров и учителей школ по теме: «Духовное возрождение Калмыкии в республиканской системе образования».
Это только перечень отдельных событий программы. Но визит оказался крайне насыщенным и из-за проблем, с которыми столкнулся и которые отважно взялся решать в Калмыкии духовный посланник Его Святейшества. Вполне объяснимое неведение народа относительно своей былой духовной культуры и на этой почве масса суеверий и предрассудков; полное безденежье во всех государственных структурах и миссионерская активность новой религии корейского мультимиллиардера Сан-Мен Муна, щедрого на спонсорскую помощь союзникам. Даже это неполное перечисление калмыцких проблем, наверное, помогает читателю представить и понять степень напряженности работы ламы Тинлэя.
Впрочем, сам дост. Чжампа Тинлэй отнюдь не был напряженным — при встречах и с Президентом, и со школьниками, и с представителем С.М.Муна, г-ном Энрике, он вдохновлял своих собеседников дружелюбной искренностью и открытостью. И он опять радовал слушателей свободной и ясной манерой изложения Учения, богато уснащая длительные лекции подшучиваниями, анекдотами и историями из тибетской жизни.
В этот раз курс учения был посвящен четырем Благородным истинам и начальным буддийским практикам в обыденной жизни. При этом в курс по четырем Благородным истинам вошло изложение Теории Пустоты по традиции школы Саутрантиков.
Основным же тезисом этого визита стала объявленная ламой Тинлэем программа реализации трех проектов относительно возрождения буддизма в Калмыкии:
1) Проект создания монастыря-университета (хурула), основная цель которого состоит в подготовке хотя бы нескольких, но нравственно безупречных и современно образованных монахов, знающих и правильно практикующих медитацию.
2) Проект создания и развития Дхарма-центров в республике, целью которых было бы буддийское образование мирян.
3) Проект создания учебных пособий по буддизму для школ и университета, а также перевод и издание на русском и калмыцком языках буддийских текстов.
Буддисты Петербурга, наконец, объединились
Управление юстиции мэрии Санкт-Петербурга только что зарегистрировало «Санкт-Петербургский Союз буддистов», в который вошли следующие организации:
Санкт-Петербургская община буддистов «Светоч Дхармы»;
Объединение буддистов С.-Петербурга «Буддийский дом»;
С.-Петербургское общество «Фо-гуан»;
С.-Петербургская община традиции Тхеравада;
С.-Петербургская буддийская община «Патибодхана».
Основная цель Союза — координация деятельности вошедших в Союз общин, обмен информацией и представление общих интересов в контактах с государственными органами, а также иными организациями и лицами.
Адрес руководящего органа Союза — 193015, С.-Петербург, Таврическая улица 45, кв. 82. Тел. 274-4439.
За пределами Союза осталась община, основанная Оле Нидалом «Карма Линг Санкт-Петербург», не вступающая в связи с буддийскими организациями за пределами своей секты, а также занимающая С.-Петербургский буддийский храм община «Дацан Гунзэчойней», которая не была приглашена в Союз, так как, по мнению членов Союза, деятельность этой общины не соответствует ее же собственному Уставу.
Очень приятно, что процесс сближения буддийских общин все-таки стронулся с мертвой точки. Хотелось бы верить, что и в масштабах всей страны этот «процесс пошел», как говаривал М.С.Горбачев.
Амнье Мачен Институт
В Дхарамсале создается новый тибетский исследовательский центр с чрезвычайно широкой программой изучения Тибета, Китая и других стран азиатского региона.
Наиболее важным отличием этого Института от других подобных организаций представляется программа перевода сокровищ мировой литературы на тибетский язык: ведь до сих пор на тибетский язык ничего, кроме Библии да марксистской классики, не переводилось.
Понятно, что эта программа имеет решающее значение для преодоления культурной изоляции тибетского народа.
Создание Института и его программы получили полное одобрение Его Святейшества Далай-ламы, которое он выразил в специальном послании. Его Святейшество сделал первое пожертвование на создание Института.
Интересно отметить, что в число первых книг, которые решено перевести на тибетский язык, входит повесть А.Солженицына «Один день Ивана Денисовича».
Организаторами Института являются Таши Церинг — выдающийся тибетский ученый, работающий в Библиотеке тибетских работ; Пема Бхум — один из ведущих литераторов Тибета, в прошлом профессор тибетской литературы Северо-Западного института национальных меньшинств в Китае; Лхасанг Церинг — просветитель, бывший директор Тибетской детской деревни в Дхарамсале и президент Тибетского молодежного союза; Жамьян Норбу — писатель.
(Источник: A Draft Proposal for the Establishment of the Amnye Machen Institute)
Съезд лам
21 марта в Иволгинском дацане должен был состояться съезд бурятских лам. Об этом событии мы сообщим подробнее в следующем номере НБ.
Немного дзэна
С 16 по 23 марта С.-Петербургское объединение буддистов «Буддийский дом» принимало учеников выдающегося вьетнамского мастера дзэн Тхить Ньят Хана, американцев Арни Котлера и Терезу Фитзжеральд. Были прочитаны лекции и проведено двухдневное групповое затворничество.
Дружим с «Друзьями»
В соответствии с ранее объявленной программой (см. НБ № 10-11 за 1993 г.), финский проповедник Сарвамитра из международного общества «Друзей западного ордена буддистов» провел с 27 по 30 января с.г. семинар в Петербурге в объединении «Буддийский дом». Это уже шестой визит г-на Сарвамитры в наш город. Темой занятий в этот раз были медитация на дыхании и «метта-бхавана» — развитие любви и дружелюбия.
Приехал в Петербург Хамбо всея Руси
27 февраля по дороге из Тайланда Санкт-Петербург посетил Председатель Центрального духовного управления буддистов Российской Федерации Хамбо-лама Чой-Доржи Будаев. Встретившись с представителями различных буддийских общин Петербурга в помещении Петербургского буддийского храма, Хамбо-лама рассказал о некоторых планах нового состава ЦДУБ и ответил на вопросы собравшихся.
Новый поворот в отношениях ЦДУБ и Петербургского храма
Решением от 10.01.1994 года ЦДУБ России в качестве представителя ЦДУБ в Петербурге и настоятеля Петербургского буддийского храма направлен Лама Лобсан Тарчин Ошоров. В храме начата финансовая ревизия, не проводившаяся еще ни разу.
Находящийся в США дост. Дайзан Хайбзун Самаев, председатель общины «Дацан Гунзечойней», распологающейся в храме, отказался принять это решение.
Поздравляем дост. Джампа Тинлэя
Дост. Джампа Тинлэй, специальный представитель Его Святейшества Далай-ламы, 1 февраля отбыл на месяц в Индию.10 марта он вернулся, получив звание доктора буддийской философии — Геше Лхарамба, присвоенное в результате диспутов в монастыре Сера.
Ужинаем у кришнаитов
3 февраля в известном кришнаитском кафе, что находится в Петербурге по проспекту Маклина 57, произошла межконфессиональная встреча буддистов и кришнаитов. Она была организована совместно «Обществом Сознания Кришны» и Петербургским Обществом «Фо Гуан». Беседа была интересной, а кришнаитская еда — очень вкусной!
Координаты Информационного Центра Карма Кагью в Ужгороде:
1) Галамба Ирина
294018, г.Ужгород, ул. Готвальда 19-43
р.т. 031-22-37137
д.т. 031-22-27796
2) Клемен Виктор
дом. тел./факс : 34473
Все больше буддистов в Петербурге
С 27 января с.г. Геше Жамьян Кьенце уже несколько раз даровал Прибежище и принял обеты буддиста-мирянина у групп слушателей курса по Ламриму, который он с ноября 1993 года преподает в Санкт-Петербургском буддийском храме.
Этот первый в Петербурге развернутый курс буддийского учения из уст тибетского Учителя (в переводе Р.Н. Крапивиной) слушают около двухсот человек. Напоминаем, что занятия проводятся каждое воскресенье с 16 часов.
Международный семинар по дзэн-буддизму в Краснодаре
С 29 марта по 1 апреля в Краснодаре состоялся Международный семинар по дзэн-буддизмв, при участии президента Международной ассоциации дзэн г-на Оливера Ван-Жена.
Хозяевами этого события была ассоциация буддистов Краснодара.
Контактный телефон ассоциации (8612) 50-56-81.
Предстоящие визиты
(фото 5х4)
Монахиня-американка у нас в гостях
В апреле к нам приезжает достопочтенная Тубтен Чойдрон из США. Тубтен Чойдрон закончила Университет Лос-Анжелеса в 1971 году по кафедре истории и, уже будучи в аспирантуре, познакомилась с дост.Ламой Еше и дост. Ламой Зопа Ринпоче. В результате этого знакомства она уехала в Непал и в 1977 году приняла монашеские обеты.
Тубтен Чойдрон — автор таких книг, как «Работа с гневом», «Укрощение ума-обезьяны» (с предисловием Его Св. Далай-ламы), «Проблески Реального» (в соавторстве с А.Берзиным), «Открытое сердце, ясный ум» (с предисловием Его Св. Далай-ламы).
На протяжении многих лет она изучала и практиковала буддизм тибетской традиции в Индии и Непале, под руководством Его Св.Далай-ламы и других Учителей. Затем в Италии она руководила духовной программой в Институте Ламы Цонхапы, занималась в монастыре Дорчже Памо во Франции.
Она преподавала буддийскую философию, психологию и медитацию в Испании, Германии, Франции, Дании, Канаде, Японии, Малайзии, Гонконге, Индии и США.
Дост. Тубтен Чойдрон предлагает следующие темы занятий:
1) От заблуждения к Пробуждению: этапы пути.
2) Что делать с эмоциями.
3) Работа с гневом.
4) Смерть, умирание и преобразование.
5) От жизни к жизни: перерождение и карма.
6) Четыре Благородные Истины — суть Учения Будды.
7) Круговерть бытия — 12 звеньев в действии.
8) Открывание сердца: развитие любви и сострадания
9) Путь мудрости: постижение Пустоты.
10) Практика шести парамит — далеко ведущих установок.
11) Устранение вины — практики очищения души.
12) Природа Будды — наша врожденная доброта.
13) Принятие Прибежища — для движения по Пути.
14) Моя жизнь в китайском монастыре.
15) Паломничество в Тибет: внешнее и внутреннее путешествие
16) Преобразование себя медитацией.
17) Буддизм на Западе: наиболее трудные для нас пункты.
18) Реалистическое отношение к Духовному Наставнику.
19) Постановка ежедневной медитативной практики.
20) Инструкции по практике поклонов, подношения Мандалы, Прибежища, Ваджрасаттвы, Гуру Шакьямуни Будды, Авалокитешвары, Тары.
21) Введение в Тантру.
22) Пять предписаний — нравственная основа жизни.
23) Обеты Бодхисаттвы.
24) Буддийская психология: душа и психические факторы (Ло-риг).
25) Как освободить себя от восьми мирских забот.
26) Значение жизни Будды для XX века.
Кроме того, дост. Тубтен Чойдрон могла бы выступить и по другим буддийским темам или принять участие в межрелигиозном общении, провести занятие со школьниками, а также проконсультировать практикующих буддистов.
План визита дост. Тубтен Чойдрон
Вильнюс: 7-8 апреля. Литовский институт буддийских исследований (контактный телефон 0122-773040),
Рига: 9-10 апреля. Латвийское Общество друзей Тибета — Латвийское общество Рерихов (Конт.телефон 0132-287815).
Таллинн: 11-12 апреля. Эстонский союз буддистов (конт.тел. 0142-596685, 440603).
Санкт-Петербург: 13-15 апреля. «Буддийский дом» (Конт.тел. (812)272-07-27.
Москва: 16-19 апреля. Холистический центр «Путь к себе» (конт.тел. 095-4784128)
Минск: 20-22 апреля. Дзогчен община республики Беларусь (конт.тел. 0172-577158)
Черновцы: 23-26 апреля. Теософский центр «Агни» (конт.тел. 03722-24365, 27997)
Донецк: 27-29 апреля. «Махасангха» (конт.тел.0622-934975)
< ФОТО 4х6>
Впервые в России
Во второй половине мая, по приглашению дацана «Гунзэчойней» и всеволожской группы «Дхьяна» в С.-Петербург с недельным визитом должен прибыть руководитель французского института «Карма Линг», ученик и бывший переводчик покойного Калу Ринпоче Лама Дени Тендруп. Во Всеволожске (Лен. обл.) будет проведен 3-4-дневный ритрит. Затем Лама Дени Тендруп посетит Москву, Бурятию и, возможно, Прибалтику.
Справки по телефону с 1 мая 1994 г. 159-91-24 утром и вечером (Ани), 239-13-41 днем (Харькова Елена).
Адрес института «Карма-Линг»:
Lama Denis,
Institut Karma-Ling
Hameau de Saint Hugon
Arvillarg
73110 — La Rochette
France
Новый визит геше Тубтен Наванга
По просьбе С.-Петербургского объединения «Буддийский дом» Геше Тубтен Нгаванг из Гамбургского Тибетского Центра даст посвящение (жейнанг) Зеленой Тары и подробное объяснение практики вознесения Двадцать одной хвалы Благословенной Арья Таре (17-25 мая 1994 года). Справки по телефону (812) 272-0727.
Новая встреча с Намхаем Норбу Ринпоче
Дзогчен-община Москвы организует с 28 мая затворничество с участием Намхая Норбу Ринпоче. Справки можно получить в Дзогчен-общинах Москвы или Петербурга.
Новый визит А. Берзина.
Летом нашу страну вновь посетит Александр Берзин. На этот раз он будет лишь в азиатской части России. В Россию он прибудет из республик Средней Азии. С 25 мая он посетит Ташкент, затем Бухару, Душанбе, с 30 мая по 2 июня, возможно, — Бишкек и Алма-Аты.
Приблизительно 13 июля он вылетит во Владивосток, а затем планирует посетить Кызыл, Новосибирск и Улан-Удэ.
Мастер из Бодхгайя
Дост. Джняна Джагат Бханти-джи, настоятель храма «Махабодхи» в Бодхгае собирается посетить СНГ в 1994г. с 5 мая по 22 июня.
Дост. Джняна Джагат уже известет нашим читателям (см. НБ № 8-9 за 1993 г.) своими меткими замечаниями и мудрыми мыслями. Мы надеемся, что его второй визит будет еще плодотворнее первого, состоявшегося в прошлом году.
Посланник Зопа Ринпоче
Дост. Джордж Чуринов, посланный ламой Зопа Римпоче, будет гостить в нашей стране с середины сентября до декабря. Те группы, центры, общины, которые хотели бы принять дост. Джорджа Чуринова для проведения лекций и практических занятий по медитации, должны обратиться в Нартанг-бюллетень до 15 апреля 1994 г. (Лама Зопа Ринпоче спонсирует путевые расходы дост. Джорджа, поэтому затрат для приема этого превосходного Учителя, практически, не потребуется).
Духовный представитель Его Святейшества Далай-ламы геше Джампа Тинлэй посетит Санкт-Петербург с 18 по 25 апреля. Справки по телефону: 393-46-51 (Прошина Елена Витальевна)
<символ Тибета>
IV. Страницы Общества друзей Тибета
Обращение Его Святейшенства Далай-ламы по случаю 35-й годовщины Тибетского национального восстания
Сегодня, когда мы отмечаем 35-ую годовщину Дня национального восстания, я хотел бы коснуться темы поиска мирного и реалистичного решения тибетской проблемы путем честных переговоров с китайским правительством, к которым мы стремимся последние пятнадцать лет. В своем стремлении вернуть свободу, мир и достоинство нашему народу я всегда старался основываться на реалиях жизни, терпении и понимании.
На протяжении последних пятнадцати лет я не только заявлял о своем желании вступить в переговоры, но и сделал максимум уступок в ряде инициатив и предложений, не выходя за рамки тех основ переговоров, которые были предложены в 1979 году Дэн Сяо-пином и которые предполагали возможность обсуждения «всех вопросов, за исключением вопроса о независимости Тибета». Положения, выдвинутые в «Мирном плане из пяти пунктов» 1987 года, и положения «Страсбургского обращения» 1988 года не предусматривают решение проблемы, содержащее требование полной независимости Тибета. Однако китайское правительство отвергло возможность ведения переговоров любого характера. Оно также уклонилось от обсуждения любых существенных вопросов, настаивая только на том, что должны быть решены вопросы, касающиеся лично моего возвращения в Тибет. Сейчас я вновь подчеркиваю то, что суть проблемы состоит в спасении шестимиллионного тибетского народа и в защите нашей уникальной культуры, самобытности и цивилизации.
Я показал ясно, что в центре переговоров должен стоять вопрос о прекращении политики перемещения китайского населения, которая угрожает самому выживанию тибетского народа, переговоры должны строиться на основе уважения фундаментальных прав человека и на праве тибетцев на демократическую свободу, демилитаризацию своей страны и превращение ее в безъядерную зону, на восстановление права тибетского народа самому вести свои дела, защищать свою природу. Кроме того, я постоянно указывал, что переговоры следует вести относительно всего Тибета, а не только относительно той части Тибета, которую Китай называет «Тибетским автономным районом».
Я придерживался такого подхода на протяжении последних пятнадцати лет, несмотря на разочарование и критическое отношение многих тибетцев к моей умеренной позиции. Я не забыл, что 1,2 млн. тибетцев умерло и что наша страна безмерно страдает, с тех пор как она была оккупирована коммунистическим Китаем. Я знаю, что каждый тибетец молится и надеется на полное восстановление национальной независимости.
Тем не менее, я надеялся, что мой «срединный» подход, в конце концов, будет способствовать созданию атмосферы взаимного доверия, благоприятной для плодотворных переговоров, а также ограничит китайскую политику репрессий в Тибете. Я отдаю должное многим тибетцам, которые поддержали мои инициативы и восприняли их как практическую необходимость.
Китайское правительство отвергало одну за другой все мои попытки и все время старается запутать дело. Между тем ситуация в Тибете значительно ухудшилась: усилились китайская политика репрессий и вытеснение тибетцев в собственной стране, осуществляются дальнейшее уничтожение нашей уникальной культуры и религии, а также эксплуатация и разрушение природы.
Сейчас я должен признать, что мой подход оказался неэффективным для достижения прогресса в Тибете. Более того, я осознаю, что возросло число тибетцев, в самом Тибете и за его пределами, обескураженных моей примиренческой позицией, не требующей полной независимости Тибета. Из-за моих заявлений часть тибетцев утвердилась в вере, что вообще нет никакой надежды на то, что тибетский народ обретет законные права и свободы. Это, а также отсутствие каких-либо конкретных результатов из-за моего примиренческого отношения к политике китайского правительства в течение последних пятнадцати лет породили разочарование и ослабили решительность многих тибетцев.
Во всем мире мои инициативы и предложения были восприняты как реалистичные и разумные многими правительствами, парламентами и неправительственными организациями. Но, несмотря на поддержку международной общественности, позиция китайского правительства оставалась неконструктивной. Я сделал все, чтобы достичь хоть какого-то понимания китайцев.Теперь мы возложили все свои надежды на международную поддержку и помощь в проведении основательных переговоров, хотя при этом я не снимаю с себя своих обязательств. Если и это не принесет результатов, тогда я не буду более способным следовать такой политике с чистой совестью.Я ясно осознаю, что в этом случае я, о чем я много раз заявлял в прошлом, должен буду посоветоваться с моим народом о том, какую стратегию нашей борьбы за свободу мы выберем. Так же как и покойный премьер-министр Индии Дхавахарлал Неру, высказавшийся по данному вопросу в парламенте Индии 7 декабря 1950 года, я всегда считал, что решать судьбу Тибета должен в, конце концов, сам тибетский народ. Каковым бы ни было мнение тибетского народа, оно будет решающим для построения отношений с Китаем в будущем и для изменения стратегии нашей борьбы за свободу.
Я продолжаю себя считать ответственным за поиск мирного, договорного решения проблемы Тибета с китайским правительством напрямую. Но китайцы только на словах согласны с таким вариантом. Очевидно, что только возросшее международное политическое и экономическое давление способно дать почувствовать китайскому руководству безотлагательную необходимость решать данную проблему не только на словах, но и реально — мирно и дружелюбно. Трагическое положение Тибета может быть улучшено посредством объединенных и решительных действий различных правительств и неправительственных организаций, борющихся за права человека, свободу и демократию во всем мире.
Если тибетская проблема будет решена мирно, на основе взаимопонимания и доверия, я убежден, что это поможет уменьшить тревогу шести миллионов жителей Гонконга. Это также окажет положительное влияние на отношения китайского руководства с Тайванем, а также повысит его международный авторитет.
Сегодня мы поминаем тех отважных тибетцев, которые боролись и погибли за наше правое дело. Мы помним и тех, кто сегодня томится в китайских тюрьмах. Мы также благодарны нашим отважным братьям и сестрам, продолжающим борьбу за свободу нашего народа в крайне тяжелых условиях.
Я твердо верю, что близок тот день, когда наша любимая Страна Снегов не будет находиться под чьим бы то ни было господством, ее культура не будет на грани насильственного уничтожения, ее экономика и природа не будут нещадно эксплуатироваться и разграбляться. Наша преданность, самопожертвование и тяжкий труд в конечном итоге приведут наш плененный народ к свободе, миру и достойной жизни. Однако важным является то, что наша борьба должна строиться на ненасилии.
От имени всего тибетского народа, пользуясь случаем, я хотел бы выразить нашу глубокую благодарность и признательность всем нашим многочисленным друзьям во всем мире за их поддержку нашего правого дела. Я также должен поблагодарить многие парламенты и правительства, которые стали относиться к тибетской проблеме со всей серьезностью. Другим позитивным моментом последних лет стала поддержка нашей борьбы самими китайцами. Так, например, в обширном послании от 5 октября 1992 года, только недавно опубликованном, известного китайского диссидента Вэй Цзин-сена Дэн Сяо-пину заявляется протест против незаконных притязаний китайского правительства на владение Тибетом и против его порочной политики в оккупированной стране. Это — проявление подлинного уважения к идеалам истины и справедливости. Пользуясь случаем, я особенно хочу поблагодарить наших китайских сестер и братьев во всем мире за их поддержку и помощь. И последнее. Я хотел бы еще раз поблагодарить все страны, где тибетские изгнанники получили убежище. Особенно мы признательны народу и правительству Индии, — страны, которая стала второй родиной для многих тибетцев-изгнанников. Молюсь о мире и счастье всех живых существ.
(Перевод А.Дюранова)
Письмо членов Сената США Президенту США
Уважаемый г-н Президент!
Мы хотели бы выразить Вам свое удовлетворение в связи с Вашими действиями, направленными на улучшение положения в Китае и Тибете. Ваш Указ от 28 мая 1993 года, восстанавливающий режим наибольшего благоприятствования в торговле с Китаем, явился очень важным решением и ясно показывает, что Ваша администрация стремится к улучшению ситуации с правами человека в Китае и Тибете. Мы также высоко оцениваем действия Вашей администрации, начавшиеся в мае прошлого года, приведшие к значительным изменениям в политике китайского правительства по данным проблемам.
Однако мы озабочены тем, что, как нам точно известно, китайское правительство, с тех пор как Вы издали Указ, не предприняло ничего, чтобы «защитить уникальное религиозное и культурное наследие Тибета». Как Вы знаете, это был один из основных вопросов, положительное и всестороннее решение которого Вы связывали с возможностью восстановления режима наибольшего благоприятствования для Китая. Массовый приток китайского населения в Тибет ведет к маргинализации тибетского народа в собственной стране и является серьезной угрозой тибетской культуре. Мы приветствуем освобождение двух тибетских узников совести, но это событие не имеет отношения к вопросу сохранения тибетского наследия.
Мы придаем очень большое значение Вашему обращению к Цзян Цзе-мину, сделанному в ноябре прошлого года, в котором говорится о том, что китайское правительство должно начать прямые переговоры с Далай-ламой или его представителями. Далай-лама неоднократно предлагал начать переговоры без предварительных условий и несколько делегаций посещали Китай. Но китайское правительство отказывалось вступать в прямые переговоры. Мы полагаем, что китайское правительство, как минимум, не сумев ничего сделать конкретного в защиту уникального наследия Тибета, должно встретиться с Далай-ламой или его представителями и согласовать программу и точные даты последующих встреч с ответственными лицами до 3 июня 1994 года. Принятие Программы и расписания переговоров, наконец-то продемонстрировало бы начало движения в нужном направлении.
Мы настаиваем на том, чтобы Вы предложили китайскому правительству предпринять эти первые шаги. Если не будет серьезного конкретного продвижения в этом вопросе, мы считаем, что не стоит ожидать какого-то прогресса в решении этой проблемы, полагаясь только на изданный Вами Указ.
С.Пелл, Д.Р.Мойнихам, Д.Эйнштейн, Э.Кеннеди, Г.Воффорд, Ч.С.Робб, Дж.Митчелл, Дж.Хелис, П.Симон, Дж.Джеффорд, Л.Пресслер, Р.Фойнголд, П.Лихи.
С аналогичным письмом к Президенту в тот же день обратилась группа членов Конгресса США.
(Перевод А.Дюранова)
Первый пикет
10 марта Санкт-Петербургское общество друзей Тибета провело пикетирование китайского консульства в С.-Петербурге. Мы простояли с 8.30 до 18 часов с тибетским флагом, портретом Далай-ламы и лозунгами, требующими прекращения оккупации Тибета Китаем. В мирном пикете одновременно находилось всего 5-6 человек, что заставило, тем не менее, перепуганных китайцев позвонить в МИД и вызвать взвод милиции. Милиция, убедившись в нашим мирных намерениях, отбыла восвояси.
Вечером в помещении «Демократической России» прошло собрание, посвященное 35 годовщине Лхасского восстания.
Письмо президенту
Накануне 10 марта ОДТ Санкт-Петербурга, совместно с рядом известных деятелей правозащитного движения и правозащитных организаций направило открытое письмо Президенту и МИД России с призывом учесть во внешней политике России проблему оккупированного Тибета.
Маленькая победа
Тибетский правозащитник Гендун Ринчен, за освобождение которого мы выступали (См. НБ 7 за 1993 год), под давлением мировой общественности выпущен на свободу!
В поддержку Тибета
С 21 по 24 апреля в Осло (Норвегия) состоится Европейская встреча групп поддержки Тибета, в которой примет участие С.-Петербургское общество друзей Тибета.
V. Для обсуждения
Нам пишут
Благомудрые друзья!
В нашей стране творится бардак! О чем думает Далай-лама, о чем думаете вы? Происходят ужасные вещи. Буддистов России берут в армию. Один мой друг чуть не свихнулся из-за этого. Дело в том, что в армии в первый же день он отказался есть, так как вегетарианское питание в нашей армии — роскошь. Он сказал командиру части, что с него хватит молока, хлеба и немного овощей. После этого в его блюда (т.е. предназначенные для него) стали подкладывать сало, мясо и т.п. Решив, что ему не привыкать (он до армии занимался лечебным голоданием), он начал голодать. Через неделю голода «деды» заметили, что он не ест. На вопрос — почему, он честно ответил: «Я вегетарианец». Услышав эти слова, все вокруг как взбесились: пытались затолкать ему в рот кусок мяса, попутно били… Сейчас он (повезло!) признан негодным к службе (отбили почки). Я могу ручаться за него, этот парень не разжал зубы тогда. Другой друг, отправляясь на службу, взял бритву, сказав, что вскроет себе вены, но мяса в рот не возьмет. Когда я мягко намекнул ему на седьмой ад, он сказал: «Макс, я сделаю это с полным сознанием того, что множество живых существ, предназначенных для моего прокорма, не погибнут!» Вот уже полгода от него нет известий.
В 95 году — моя очередь. Я знаю, что, если по убеждениям веры нельзя служить в армии, то могут и не взять. Так что, если к вам придет запрос из нашего военкомата о том, можно ли мне служить в армии, прошу помочь. Иначе… Я уже припас целую коробочку бритв. Это не угроза. Просто я тоже готов последовать в седьмой ад, но с полным сознанием… и т.д.
Моя мать, прочитав в «Смене» интервью с В.Ф.Востоковым, сказала: «Какая разница. В монастыре послушников тоже бьют, даже помоями обливают!» Я ответил: «Мама! Это не так страшно, во-первых, бьют без мата, во-вторых, помои вегетарианские».
В монастырь, куда угодно, в седьмой ад, но с сознанием того, что из-за меня не убит никто!
Еще я предлагаю создать организацию типа «Спасение буддистов от армии».
Мурашко М.В.(Г.Кулебаки)
От редакции
Мы согласны, конечно, с М.В. Мурашко, что в нашей стране беспорядок, но не относим это обстоятельство на счет недостаточной заботы со стороны Его Святейшества. Закон кармы действует безлично и неотвратимо, только мы сами можем изменить свою судьбу своими действиями. Учителя указывают путь, но идти нам приходится самим.
Проблемы вегетарианства и армии, разумеется, не разрешаются подобными рассуждениями — их придется решать самостоятельно каждому, кто попадет в эту ситуацию. Решимость и мужество людей, о которых Вы пишете, вызывают уважение.
Хотелось бы отметить, тем не менее, что строгое вегетарианство не является обязательным требованием для буддиста. Строго запрещается есть лишь мясо животного, специально убитого для вас. Да и в целом Дхарма — это срединный путь, не склонный к крайностям.
Человеческое рождение — бесценный дар, ведь только с помощью тела можно достичь Пробуждения Будды и принести значительную пользу живым существам. Терять это тело из-за того, что вам в рот затолкали кусочек мяса — при том, что это никоим образом не воскресит убитое животное, — представляется ошибкой, именуемой в буддизме «приверженность правилам и ритуалам».
Проблема армии, тем не менее, конечно, существует уже потому, что первым из обетов буддиста мирянина является «ахимса» — неубиение, ненанесение вреда существам.
Но надо ли для защиты прав верующих в армии создавать специальные организации? Наверное, это все же обязанность местных или региональных буддийских объединений?
Рам Дасс. Группы. (отрывок из книги «Путешествие сознания: руководство для медитирующих»).
Рам Дасс (прежнее имя — Ричард Алперт), д-р философии Стенфордского университета, был одним из признанных идеологов поколения 60-х. Особенно большую роль сыграла его книга «Быть сейчас» . Его книги входят в список литературы, рекомендуемой ученикам Гелека Ринпоче. Их следует прочитать всем, кто стремится к духовному развитию.
Возможно, вы решаете, какую практику медитации выбрать. Вы хотели бы знать о разных видах медитаций, которые широко практикуются сегодня в Америке. Давайте поговорим об этом.
Во-первых, вы получите то, что хотите. Ваше продвижение зависит от вашей готовности. Ваши подлинные желания обнаружатся благодаря занятиям по любой из программ, которую вы выбираете. Будьте открыты тем, кто учит медитации, попытайтесь почувствовать, насколько их практика подходит вам. И если это так, приступайте к занятиям и учитесь у них. При этом может оказаться, что цели группы очень скромны, и вы разочаруетесь ограниченностью воззрений ее членов. Одни программы слабее других. Большинство из них — это искренние попытки научить медитации, и лишь немногие из них представляют собой средства зарабатывания денег. Конечно, их нечистоплотность обратится главным образом против них, но она также случайно коснется и вас. Но если вы чисты в своих помыслах, грех алчности не ляжет на вас.
Большинство людей действуют исходя из своих сильных привязанностей и склонностей, и колоссальная активность служит их разочарованиям и радостям. Популярные программы медитаций опираются на большое количество разных мотивов. Широко известная программа трансцендентальной медитации (ТМ) нацелена на то, чтобы привлечь к практике медитации 1% всего населения мира. Я разделяю мнение руководителей ТМ о том, что, чем больше людей будут заниматься медитацией, тем более гармонична будет социальная жизнь. Но, конечно, медитация только мантры может вас значительно отдалить от духовного пути. ТМ дает многим людям их первый опыт умиротворенности, и многие, в конце-концов, обнаруживают, что это слишком мало для них, и они оставляют занятия. Тактика ТМ обеспечивает достижение благотворного опыта и совершенно определенно ведет к выработке навыков самоконтроля и ауто-тренинга. Тем, кто хотел был углубить практику, мешает не сам метод медитации мантры, а организационная ограниченность системы ТМ. Те, кто обучает ТМ, за исключением отдельных выдающихся практиков, таких как Махариши Махеш, не кажутся духовно далеко продвинувшимися личностями.
Многие выражают недовольство по поводу того, что за получение мантры нужно платить. И нет ничего страшного в том, что организаторы практики ТМ в такой форме обращаются за поддержкой к людям, если при этом они бескорыстны в своей мотивации. Но оплата в некоторых группах очень высока. Искушение богатством — сильная вещь: золото часто приводило к падению многих йогов. Мой учитель часто предостерегал меня от «женщин и золота» — соблазнов секса и денег. Медитация — это очень дорогая колесница. И печально, что некоторые учителя, способные достигнуть больших успехов в познании, стремятся только к богатству и власти. Каждый пожинает то, что сеет. Например. Если вы платите за обучение медитации, а учитель неправомерно требует плату, то он или она получают желанные деньги, а вы продвигаетесь по пути освобождения. Если вы правильно занимаетесь, вы достигаете свободы, а ваш учитель оказывается в ловушке.
Вообще-то, я нахожу большие медитативные центры агрессивными, ибо туда привлекаются люди, стремящиеся к силе. Существует много лазеек в этих больших центрах для любителей силы, ставших обладателями большой власти, благодаря своей ложной «святости». Если ваше желание чисто, если в вас не скрывается жажда власти, вы сможете достигнуть духовного источника этих организаций. Пейте из этого источника, и пусть никакая грязь не коснется вас.
К примеру, предположим, что вступление в группу предполагает следование жестким правилам дисциплины, но, в конце концов, сама групповая организация мешает практике. Если вы считаете себя частью единой в сознании группы, тогда вы добровольно становитесь ее членом. Работайте в такой группе до тех пор, пока вы внутренне достаточно сильны, затем уйдите из нее.
Многие медитативные группы стараются ликвидировать духовную индивидуальность своих членов. Например, ТМ распространяет свое влияние настолько быстро, насколько может, с тем чтобы стать приемлемой и доступной для большего количества американцев, включая военных и школьников. Некоторые программы, вообще-то даже не духовные, преследуют только психотерапию. В их рамках делается много позитивного для психического оздоровления людей, которые вновь обретают чувство собственной значимости. Поэтому они стоят денег. Они полезны, это не обман. Их ограниченность в том, что цели зауживаются только психологическими задачами, и, тем самым, не предоставляются возможности достижения более значительных результатов. Одним это подходит, другим — нет. Тот, кто хочет достигнуть большего, должен идти дальше.
В таких группах много говорят о высоких состояниях, но, фактически, достигаются результаты обычные, не выводящие за пределы этого мира. Одно дело быть на земле, ни разу не испытав полета, совершенно другое — вернуться на землю после него. Мое критическое отношение к массе различных духовных движений основывается на том, что они не руководятся людьми, которые сначала испытали полет, а теперь пребывают на земле. Тот, кто окутан иллюзией, независимо от того, как красиво он или она говорят, не сможет освободить другого. Утрата духовной свободы теми, кто руководит другими, есть самый неуловимый вид страдания.
Когда вы начинаете свои занятия, практически поможет любой способ тренировок. Когда вы достигните более высших ступеней, вы поймете, что устремления ваших учителей — более низкого порядка, чем ваши собственные. После этого вы должны повсюду искать настоящее учение, которое скорее сделает вас свободным, чем поработит.
Многие программы дают возможность совершить очищение психики. Вероятно, они смогут сделать вас более успешными в жизни. Но для меня самыми привлекательными программами являются те, которые отвечают высшим устремлениям человечества: к живому духу, обладающему знанием — к богу. Такие программы с высшими целями служат человечеству еще тем, что создают пространство свободы, благодаря которому вы можете начать путь к внутренней свободе. В нем свободный существует ради освобождения еще кого-то.
В одной из притч Бог и Сатана как-то шли по улице. Господь наклонился и что-то поднял с земли и затем пристально стал рассматривать этот ярко светящийся предмет, который Он держал в Своей руке. Сатана с любопытством спросил : «Что это?» «Это — истина», — ответил Господь. «Отдайте мне», — сказал Сатана, протянув руки, — я организую ее» для Вас.
(Источник: Crazy Wisdom News. 1992/93. P.45-46)
(Перевод А.Дюранова)
VI. Наш календарь
Основные даты апреля, мая и июня_
Апрель
5 [25]
6 Годовщина Таранатхи
10 [30]
11 [1] Начало Нового Года по системе Калачакры
19 [8] Годовщина Калу Ринпоче
21 [10]
25 [15] Будда даровал Учение Калачакры
Май
5 [25] Годовщина Великого Пятого Далай-ламы
8 День рождения Будды, согласно традиции Дзэн
10 [30]
17 День рождения Будды по тибетской традиции
18 [8]
20 [10]
24 Весакх — День Рождения, Пробуждения и Паринирваны Будды согласно традициям Шри Ланка и Тайланда
25 [5] День Пробуждения и Паринирваны Будды согласно традиции Индии (день «Пурнима»), Непала («Будда Джаянти») и Тибета. Частичное лунное затмение. Поскольку в дни лунных затмений результаты благих и дурных действий умножаются тысячекратно, следует уделить внимание духовной практике.
Июнь
1 Годовщина Пробуждения махасиддхи Вирупа
3 [25]
8 Годовщина Мипхама
17 [8]
18 [9] (десятое число отсутствует в этом месяце) День рождения Гуру Ринпоче — Падмасамбхавы
23 [15] День местных божеств (Замлинг Чесанг) по тибетской традиции. Годовщина первой проповеди Будды (по традиции Шри Ланки)
VII. Литература
Новые книги
1. Буддийское издательство «Ясный Свет» выпускает в марте с.г. книгу Ф.И.Щербатского «Обоснование чужой одушевленности» Дхармакирти, перев. с тибетского. Репринтное издание 1921 г. 100 стр. Книга открывает серию «Библиотека переводов буддийских классических текстов».
Книга высылается наложенным платежом. Заказы направляйте по адресу: 191014 С.-Петербург, ул. Восстания, 32-27. «Ясный Свет». Тел./факс 812 — 272-07-27
2. Санкт-Петербургское Общество духовной и психической культуры выпустило в свет брошюру «Заря тантры», содержание которой составлено по материалам семинаров и бесед, которые проводились в первой половине 70-х годов известным буддологом д-ром Г.В.Гюнтером и известным практиком тантры и автором многих книг по тантре — Чогьямом Трунгпой Ринпоче. Пожалуй, это первый образец точной передачи основного смысла учения и практики тантры в понятиях западной философии и психологии, ставший доступным нашему читателю. Недостатком перевода является стремление переводчика переводить буквально, что делает некоторые предложения невразумительными.
3. Александра Дэвид-Неел. Посвящение и посвященные в Тибете. СПб: «ОРИС». 1994. 384 с. 19 илл. Перевод и редакцию книги, биографическое предисловие и приложение к русскому переводу выполнил, как всегда добротно, А.И.Бреславец. Авторский текст — это «своеобразный срез» наблюдений автора в период ее ученичества и самостоятельной работы с тибетскими ламами. Недостаток книги — неявно просматривающееся ведантическое и индуистское истолкование наблюдений и личного опыта. Однако переводчик своими примечаниями и приложениями подправляет автора и предупреждает читателя от ошибочных интерпретаций. В переводе даны полные, а не сокращенные, как у автора, раздел о практике дыхания из сочинения Буддхагхосы «Висуддхимагга» (V век нашей эры) и краткое наставительное сочинение Дагпо Лхадже Гамбопы «Драгоценные Четки» (перевод которого с грубейшими ошибками был опубликован в Киеве в 1993 г.). В приложении впервые на русском языке публикуются: краткое наставление типа «Лам-Рим» тибетского автора Ешей Ялцана, наставника VIII Далай-ламы, «Изложение истинной сущности путей сутр и тантр»; описание практики «безмятежности» (шаматха) — своеобразной «стартовой площадки» любой медитации; краткая биография знаменитого тибетского йогина и переводчика Ра-Лоцавы; и важная для понимания современной политической и культурно религиозной ситуации в Тибете и в среде тибетской эмиграции подборка информационного материала. Книгу завершает продолжение «списка рекомендуемой литературы», начало которого см. в книгах Ламы А.Говинды и «Светоче уверенности». Обращаем внимание читателей, что в «списке» отсутствуют такие авторы, как А.П.Синнет, Т.Лобсанг Рампа, Эванс-Венс, Виктор Востоков и др. «учителя»-самозванцы, не имеющие никакого отношения к живой буддийской тибетской традиции.
4. Калмыцкое книжное издательство выпустило книгу серии «Наше наследие»: Позднеев А.М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношениями сего последнего к народу. Изд. репринтное. — Элиста: Калм. кн. изд-во, 1993. 512 стр. илл.
Это фундаментальный труд по истории буддизма в Монголии. Был издан в Санкт-Петербурге в 1887 году и в настоящее время является библиографической редкостью. Издание — один из важнейших источников для всех изучающих буддизм.
5. Издательство «Андреев и сыновья» выпустило альманах «Буддизм в переводах» выпуск 2.
Второй выпуск альманаха «Буддизм в переводах», подготовлен Центром по изучению философии и психологии Дальневосточного буддизма Махаяны при Философско-политологической школе СПбГУ и Санкт-Петербурским обществом «Фо гуан» (Свет Будды). Первый выпуск был опубликован издательством «Андреев и сыновья» в 1992 году.
Часть материалов нового выпуска альманаха продолжают публикации первого выпуска. Это переводы «Махаяна шраддхотпада» шастры, трактата китайского мыслителя Цзун-ми об истоках чань (дзэн) и палийские хроники по истории буддизма в Бирме.
Другие материалы открывают серию новых публикаций альманаха. Канонические тексты буддизма представлены «Сутрой сердца праджня-парамиты».
Из философских текстов, представленных в этом выпуске, следует прежде всего упомянуть подборку переводов из третьей, космологической, главы «Энциклопедия Абхидхармы» (Абхидхармакоша) великого индийского философа Васубандху.
Публикация первой главы трактата Дхармакирти «Ньяябинду» познакомит читателя с буддийскими трактатами по логике, сочинения Сэн-чжао — с развитием буддийской философии мадхъямики в Китае.
В этом выпуске альманаха начинается также публикация двух важных памятников буддийской мысли в Китае (продолжение в последующих выпусках). Прежде всего, это знаменитые беседы и проповеди одного из величайших наставников чань в Китае Линь-цзи И-сюаня (IX век )»Линь-цзи лу (японск. «Риндзай року»), оказавшие огромное влияние на развитие школы чань (дзэн) в Китае, Японии и Корее. Кроме того, читателю также предлагается первая часть трактата монаха IV-V веков Хуэй-юаня «Монах не должен оказывать почести императору», посвященного проблеме отношений между буддийской общиной и государством в средневековом Китае.
Читатель познакомится также с переводами сочинений буддийских японских монахов Догэна (школа дзэн) и Рэннё (школа Чистой Земли). В альманахе представлены переводы жизнеописания известного деятеля тибетского буддизма Гамбовы (школа каргью/каджуд), а также переводы китайских и монгольских текстов, относящихся к области популярного, народного буддизма.
6. Издательство «Андреев и сыновья» в 1994 году выпустило книгу «Абхидхармакоша» (Энциклопедия Абхидхармы) Васубандху. Перевод с санскрита, введение, комментарий и историко-философское исследование Е.П. Островской и В.И.Рудого.
В книге представлен третий раздел трактата Васубандху «Абхидхармакоша» («Энциклопедия Абхидхармы», V в.н.э.), фундаментального источника для изучения классической буддийской философской мысли. Полный перевод памятника с санскритского оригинала выполняется впервые. В данном разделе излагается учение о мироздании и месте человека в нем, включены также сведения по вопросам буддийской йоги, различным аспектам раннесредневековой культуры Индии.
7. В этом же издательстве в 1993 году вышла книга «Вести из потустороннего мира». — Буддийские короткие рассказы V века, автор Ван Янь. Перевод с китайского. «Вести из потустороннего мира» — один из немногих дошедших до нас сборников буддийских коротких рассказов — «сяоши». Читателю предоставяется возможность познакомиться с самобытным литературным явлением, открыть для себя причудливый мир популярного китайского буддизма первых веков нашей эры. В оформлении использованы иллюстрации к китайским старопечатным книгам.
8. МП «Одиссей» г.Бишкек, Кыргызия, выпустило книгу «Дзэн-Буддизм» / Дайсэцу Судзуки.»Основы Дзэн-Буддизма». Сэкида Кацуки.»Практика Дзэн» / Пер. с англ. Бишкек: МП «Одиссей», Гл. ред. Кыргызской Энциклопедии, 1993. 672 стр.
Книга открывает Библиотеку Восточной религиозно-мистической философии. Предлагаемые читателю фундаментальные труды — «Основы Дзэн-Буддизма» и «Практика Дзэн» — являются выдающимися произведениями философской мысли Японии ХХ века. Обе книги переведены на многие языки мира. Произведения носят не только теоретический, но и вполне конкретный практический характер. В них подробно описана техника медитации «Дзадзэн».
9. Симбирским Дхарма Дзэн Центром подготовлен к изданию перевод книги известного во всем мире корейского Мастера Дзэн Сеунг Сана «Десять врат». Книга посвящена одной из основных медитативных техник в традиции Дзэн-буддизма, известной как практика коанов. Коан (японск.; корейск.: конг-ан) — это парадоксальный вопрос, используемый учителями Дзэн для проверки сознания и прекращения мышления учеников, подталкивания их к реализации. В отличие от большинства популярных изданий, лишь внешне описывающих обучение коанам, читателю предоставляется возможность испытать эту технику, работая над ней самостоятельно. Книга «Десять врат» — не описание того, что такое Дзэн, — это Дзэн в чистом виде, прямое указание на неомраченное состояние ума и это также указание на наши ошибки и проблемы.
Готовятся к изданию другие книги Мастера Дзэн Сеунг Сана, освещающие основы мировоззрения и практики Дзэн.
Заказы на книгу направляйте по адресу: 432066, Россия, г.Ульяновск, ул. Камышинская, 27-313; контактный тел.: (8422) 38-41-70.
С благодарностью рассмотрим предложения по оказанию помощи в издании книг буддийской направленности.
10. С января 1994 г. в Донецке начала выходить ежемесячная буддийская газета «Махасангха», издаваемая одноименой буддийской общиной. В первом номере — переводы, объявления, информация о визитах буддийских учителей в страны бывшего СССР. Начало хорошее. Мы надеемся, что «Махасангха» поможет буддистам получать текущую информацию, заполняя некоторую пустоту, возникшую в связи с превращением нашего НБ из ежемесячного издания в ежеквартальное.
11. Вышел очередной номер «Гаруды».
12. Горно-алтайское издательство «Ак-Чечек-Лотос» совместнос религиозным объединением «Ак-Буркан» издало и распространяет такие книги: 1) А.Г.Данилин «Бурханизм» — книга об алтайской форме буддизма; 2) «Алтайские инородцы» — сборник этнографических статей миссионера, протоиерея В.И.Вербицкого. Разнообразие материалов о религиозных представлениях алтайцев, дошаманистские, шаманские, бурханистские-буддийские мифы, публикации по народной медицине; 3) малоизвестная книга монголоведа, академика Б.Я.Владимирцева «Чингис-хан» с послесловием алтайского поэта и историка Б.Я.Бедюрова.
Для тех, кто заинтересован получить книги по почте наложенным платежом, просим обращаться по адресу: 659700, Республика Алтай, Горно-Алтайск, ул.Горно-Алтайская, д.66, кв.70, Кыдыеву Владимиру Эмильевичу.
Наше издательство распространяет буддийскую литературу
Мы просим делать предоплату в форме оплаченных почтовых переводов. Это будет экономнее и для вас и для нас. В настояшее время мы можем выслать:
1. Во втором квартале 1994 года издательство «Нартанг» выпускает первый том из пятитомного произведения Чже Цонкапы (1357-1419) — основателя тибетской школы буддизма Гелуг — «желтых шапок». Это главный труд Чже Цонкапы, описывающий весь духовный путь буддизма Махаяны на уровне сутр, предназначен для рядовых верующих и написан достаточно простым языком. Полный перевод этой работы, именуемой «Большое руководство к этапам Пути Пробуждения» публикуется впервые в мире. Перевод с тибетского языка осуществил А.Кугявичус, трудившийся над ним 12 лет. Редактор перевода — А.Терентьев. Предисловие к этой «буддийской Библии» написал Его Святейшество Далай-лама.
Объем первого тома: Введение, включающее биографию Чже Цонкапы (с черно-белыми илл.) — 83 с.
Перевод с примечаниями — 303 с.
Предметные и прочие указатели — 51с.
Всего — 437 стр.
Переплет твердый. Тираж 10 000 экз.
Цена первого тома при предоплате до 15 апреля — 4000 руб + 500 руб. почт. расх.
Желающие оформить подписку на все пять томов могут внести задаток 4500 руб. до 15 апреля.
Второй том планируется выпустить в конце 1994 года.
2. Книгу Его Святейшества Далай-ламы ХIV «Свобода в изгнании» (цена 1000 рублей + п/р 25%). Она представляет собой очень личный рассказ автора о его уникальной судьбе, неразрывно связанной с нынешним трагическим периодом в судьбе тибетского народа, более тысячелетия хранящего свои духовные традиции.
3. Книгу Его Святейшества Далай-ламы ХIV «Буддизм Тибета» (ц.300 руб.+ п/р 25%). В нее вошли очерк «Буддизм Тибета», статья «Обшечеловеческий подход к миру на Земле» и Нобелевская лекция Его Святейшества.
4. Книгу известного американского буддолога и буддийского деятеля А.Берзина «Тибетский буддизм: история и перспективы» (ц. 200 рублей + п/р 25%). В нее вошли лекции, прочитанные автором в Москве в 1990 г., в которых дается обшая характеристика тибетского буддизма в контексте истории распространения Учения в Юго-Восточной Азии и на Дальнем Востоке.
5. Книгу А.Андреева «Буддийская святыня Петрограда», в которой рассказывается история буддийского храма, построенного в начале ХХ в. в Петербурге (ц.500 руб.+ п/р 25%).
6. Цикл лекций д-ра А.Берзина «Общий обзор будийских практик» (ц.500 руб + п/р). Эта книга предназначена тем, кто начинает практику тибетского буддизма.
7. Нартанг стал эксклюзивным распространителем в России книг нового украинского издательства «Махасангха».
Издательства «Махасангха» (г.Донецк) выпустило две небольшие брошюры и одну книгу. Первая брошюра — «Вдохновения с горы Кая» (24 стр.) и «Корейский буддизм» (32 стр.) (цена по 150 руб + п/р.)
Третья книга «Махасангхи» также принадлежит перу Сон Чоль Сынима и называется «Поток золотого песка» (перевод с корейского языка И.Большакова). Она охватывает широкий круг вопросов буддийской теории и практики. Очень интересно (цена 550 руб + п/р.).
8. Васубандху. Абхидхармакоша. Учение о мире. Перевод с санскрита, введение, комментарий и историко-филососфское исследование Е.П.Островской и В.И.Рудого. Санкт-Петербург. «Андреев и сыновья». 1994. (335 с., цена 7000 руб + п/р.).
9. Ван Янь. Вести из потустороннего мира. Буддийские короткие рассказы V века. Санкт-Петербург. «Андреев и сыновья». 1993. (брошюра 175 с., цена 1500 руб + п/р.).
VIII. Объявления
1. Организуется общебуддийский фонд паломничества и образования
Всероссийский Центр Дальневосточного Буддизма МАХАЯНЫ выступает с инициативой создания общебуддийского Фонда паломничеств и образования. Фонд призван оказывать разностороннюю помощь и поддержку ищущим опоры в Дхарме Будды, в реализации их стремлений совершить паломничество по буддийским святыням, встретиться с буддийскими Мастерами, посетить страны традиционного распространения буддизма, познакомиться с их духовной и светской культурой, установить связи с идущими Путем Дхармы, а также удовлетворить их потребность в получении специального буддийского образования в традиционных центрах, включая постижение различных прикладных буддийских искусств и ремесел.
Принять посильное участие в создании и деятельности Фонда приглашаем все заинтересованные организации и частных лиц.
Наш адрес: 432066, Россия, г.Ульяновск, ул.Камышинская, 27-313; тел.: (8422) 38-41-70.
2. Всероссийский Центр Дальневосточного Буддизма МАХАЯНЫ и Симбирский Дзэн Центр (международная школа Дзэн «Чогье — Кван Ум») предлагают провести в Вашем городе интенсивный лекционно-практический курс и медитативный ретрит Дзэн. В течение курса (от 3 до 5 дней) предполагается освещение основ мировоззрения и практики Дзэн-буддизма, его психологии, этики и культуры, обучение (в группе и индивидуально) основным специальным методам практики Дзэн и их эффективному использованию в повседневной жизни (статические медитации — дзадзэн, медитации в движении — кинхин, медитативные практики 108 поклонов, пения сутр и речитация мантр, дыхательно-энергетические техники — сон ю, практика работы с коаном и другие). По окончании курса проводится в соответствии с древнекорейской традицией Дзэн ретрит Yong Maeng Jong Jin (Йонг Менг Джонг Джин, кор.) — «Прыжок тигра во время медитации» (от 3 до 7 суток). Завершает ретрит торжественная церемония.
Курс и ретрит проводит один из Учителей Дхармы традиции Дзен. За дополнительной информацией обращайтесь в ВЦДБМ по адресу: 432066, Россия, г. Ульяновск, ул. Камышинская, 27-313 и по телефону: (8422) 38-41-70.
Приглашаем организации и частных лиц, заинтересованных в распространении гуманистического мировоззрения и практики буддизма, оказать посильную помощь и поддержку в проведении курса и ретрита.
3. Дорогие Друзья в Дхарме. Всероссийским Центром Дальневосточного Буддизма МАХАЯНЫ и Симбирским Дзэн Центром начинается строительство Буддийского Храма и Центра буддийской культуры на берегу Волги близ г.Ульяновска. Это будет второй в европейской части России буддийский Храм для последователей различных буддийских традиций.
Обращаемся ко всем организациям и частным лицам, заинтересованным в распространении Дхармы Будды, с предложением оказать посильную помощь и поддержку в строительстве и обустройстве Храма.
Адрес комитета по строительству: 432066, Россия, г.Ульяновск, ул. Камышинская, 27-313; телефон: (8422) 38-41-70.
4. Уважаемые подписчики! В связи с повышением почтовых тарифов стоимость подписки на 1994 год возросла до 3000 руб. Просьба всем, кто подписался на бюллетень на 1994 год, доплатить до этой суммы.
In this issue
Last News
Planned visits
Friends of Tibet pages (Statement of the Dalai Lama)
Literature
Advertising
Last News
Ven. Jampa Thinlay visits Kalmykia
From January 20 to 29 ’94 Kalmykia’s spiritual life was marked by the visit of the Spiritual Envoy of H.H. the Dalai Lama Ven. Jampa Thinlay. This was the first visit of Lama Thinlay as Shadjin Lama of Kalmyk people. Even a superficial glance at the visit’s program shows its serious nature: daily — besides studies and lectures on Buddhism — Lama Thinlay presided at conferences in the Department of Religious Affairs; had meetings with The President of Kalmykia; made press-conferences; recorded a series of videotapes of his lectures for TV; met with children from several schools (in particular, from `Polaris’ school, where the inauguration of the Tibetan Children’s Center took place); visited two outlying districts of Kalmykia; carried out Khurul Services; received visitors and participated in a Republican Seminar for school teachers and directors on the following theme: `Spiritual renaissance of Kalmykia in the Republic’s educational system’.
However, the visit was concerned also with serious problems, which His Holiness’ Spiritual Messenger courageously tried to resolve. They were: people’s lack of knowledge about their past spiritual culture, which created fertile ground for superstitions and prejudices; complete absence of funds in all governmental structures; — and the missionary activities of a new religion, founded by Korean multibillionnaire Song Myong Moon, who is generously sponsoring his followers. A mere glance at this list of Kalmykian problems, as brief and incomplete as it is, can help the reader imagine and understand the serious nature of Lama Thinlay’s work.
However, Ven. Jampa Thinlay himself was far from being tense: during meetings with The President, schoolchildren and Mr. Henrique, representative of S.M. Moon, he always inspired his partners with amicable sincerity and openness. Again and again he deliqhted the audience with his clear exposition of The Teaching, richly spicing his long lectures with jokes, anecdotes and histories from Tibetan life.
This time the course of lectures was dedicated to Four Noble Truths and elementary Buddhist practices, relating to everyday life.
The main aim of Lama Thinlay’s visit was his program of realization of 3 projects, relating to the rebirth of Buddhism in Kalmykia:
1) The foundation of a monastery-university (khurul), whose main purpose will be to prepare, if only a few but good monks in the art and practice of meditation and to give them a good, modern education.
2) The foundation of Dharma-Centers in The Republic, whose aim will be to educate the Buddhist lay people.
3) The publication of Buddhist manuals for schools and universities, and the translation of Buddhist texts into Russian and the Kalmyk language.
St. Petersburg Buddhist Union
Buddhist societies of St.Petersburg have formed the `St.Petersburg Buddhist Union’ to coordinate their activities. Only two of the 7 Buddhist communities are outside of the `Union’ — the Karma Kagyu Center founded by Ole Nydahl (which is not willing to cooperate with anybody outside their lineage) and the `Datsan Kuntsechoiney’ group (which was not invited to join the Union, as the members of the Union question the legacy of this group’s activities).
The official address of the Union:
Tavricheskaya 45-82,
St. Petersburg, 193015,
Russia.
tel. (812) 2744439
fax (812) 2720727
Amnye Machen Institute
A new Tibetan Center for advanced studies is being organized in Dharamsala by 4 noted persons:
TASHI TSERING, one of the outstanding Tibetan scholars-in-exile, the research officer at the Library of Tibetan Works and Archives.
PEMA BHUM, a leading literary figure in Tibet and former associate professor of Tibetan literature at the North-West Institute for Minorities at Lanchou, China.
LHASANG TSERING, educationalist and prominent activist, was principal of the Tibetan Children’s Village, Dharamsala, and president of the Tibetan Youth Congress.
JAMYANG NORBU, playwright, novelist and well-known political writer, was director of the Tibetan Institute of Performing Arts.
This Center called `Amnye Machen Institute’ is not only launching very broad research and publication programmes, but also centers on translating into Tibetan the rich heritage of the literature, culture and scientific knowledge of the world.
It is an absolutely necessary venture to break the cultural isolation of the Tibetans. Till now only the Bible and Marxist classics were known in Tibetan.
The Institute has received the full support and blessings of His Holiness the Dalai Lama. In a recent meeting with the four directors, His Holiness not only discussed the programmes of the Institute with great concern and interest, but also gave practical advice as to their implementation. The Tibetan cabinet (the Kashag) also openly expressed its enthusiasm and support for the Institute and endowed it with a major grant for five years.
The first donation to the Institute has been made by H.H. the Dalai Lama.
Lamas’ Congress
On March 21th there was planned a Congress of Buryat lamas at the Ivolginsky Datsan (Ulan-Ude). The results will be reported in our next issue.
A new appointment
Lama Lobsan Tarchin Osherov was appointed as the abbot of St.Petersburg Buddhist Temple and as the representative of the Central Buddhist Board of Russia in St.Petersburg. Financial inspection was initiated at the Temple for the first time since it was reopened in 1991. The present abbot Samayev discarded this movement from his headquartes in the USA.
A new Geshe in Russia
Ven. Jampa Thinley, the special representative of H.H. the Dalai Lama visited India and wan a `geshe lharampa’ degree there. He will be visiting St.Petersburg from 18 to 25th April.
Interfaith relationships
On the 3rd of February 1994 there was a meeting of `Hare-Krishna’ and Buddhist followers of St.Petersburg. The meeting was organized by `Krishna Consciousness Society’ and `Fo-guan Society’ of St.Petersburg, but the delicious food was exclusively krishnaite.
Geshe Jamyang Kyentse’s Teachings in St.Petersburg
Since January 27 Geshe Jamyang Kyentse has bestowed the Triple Refuge and Laymen vows on many students of his Lamrim course. Geshe La is teaching Lamrim every Sunday at St.Petersburg Buddhist Temple for the audience of about 200 persons.
Dharamsala goes E-mailing
1) Dharamsala (Phuntsok Namgyal): tcrc@unv.ernet.in
2) Canada Tibet Committee (Conrad Richter): richter@utcc.utoronto.ca
3) International Committee of Lawyers for Tibet, USA (John Maeir): iclt@igc.apc.org
4) International Campaign for Tibet, USA: ict@igc.apc.org.
5) Office of Tibet, New York: otny@igc.apc.org
6) Office of Tibet, London: tibetlondon@ gn.apc.org
7) Institute for Global Communications, USA (Steve Fram): steve@ igc.apc.org
8) Tibet Information Network, London (Robbie Barnett): robbie@ gn.apc.org
9) Alaska Tibet committee: dpaljor@igc.apc.org
Zen practice
The pupils of the great Vietnamese Zen Master Thich Nhat Hanh Arnold Kotler and Theresa Fitzherald visited St.Petersburg on March 16-23 and gave some teachings.
On 27-30 January 1994 Sarvamitra, the Finnish Buddhist Teacher of the `Friends of the Western Buddhist Order’ gave teachings at the `Buddhist House’ in St.-Petersburg.
The Khambo Lama visits St.Petersburg
On February 27 the Chairman of the Central Buddhist Board of Russia Khambo Lama Choy Dorje Budaev on his way home from Thailand visited St.Petersbourg. In the Buddhist Temple, he had a meeting with representatives of different Buddhist groups of St.Petersbourg and told them about the plans of the Central Buddhist Board, then answered questions.
International Seminar on Zen in Krasnodar
From March 29 up to April 1 the Buddhist Association of Krasnodar held an International seminar on Zen, wherein the President of the International Zen Association (Paris) and other destinguished guests took part.
The planned visits
American nun in Russia
Ven. Thubten Chodron will be visiting The Baltic States, Russia and The Ukraine from 6 to 30th April this year.
The first visit to Russia
The Head of the Institute `Karma Ling’ (France) Ven. Lama Denis Tendrup invited by Datsan `Gunzechoyney’ and Buddhist group `Dhyana’ (Vsevolozhsk) will visit Russia in the middle of May. Ven. Lama Denis Tendrup is the disciple and the interpreter of the Late Kalu Rinpoche.
Berzin will visit us again
In May-July 1994 Dr. Alexander Berzin will visit the Asian part of Russia to deliver some lectures and teachings.
Ven. Jnana Jagat is going to pay his next visit to Russia and the Ukrain from May 5th till June 22.
Zopa Rinpoche’s Messenger
Ven.George Churinoff will be sent by Lama Zopa Rinpoche to teach in Russia from mid-September until December 1994.
<символ Тибета>
Pages of Friends of Tibet Society
Statement of His Holiness the Dalai Lama on the occasion of the 35th anniversary of the Tibetan national uprising
Today, as we observe the 35th anniversary of our National Uprising Day, I wish to take stock of our 15 year’s effort to find a peaceful and realistic solution to the Tibetan issue through honest negotiations with the Chinese government. In my endeavour to restore freedom, peace and dignity to our country and people, I have always sought to be guided by realism, patience and vision.
For the past 15 years, I have not only declared my willingness to enter into negotiations but have also made maximum concessions in a series of initiatives and proposals which clearly lie within the framework for negotiations as stated by Deng Xiaoping in 1979 that `except for the independence of Tibet, all other questions can be negotiated’. The ideas put forward in my Five Point Peace Plan for Tibet in 1987 and the Strasbourg Proposal in 1988 envisage a solution which does not ask for the complete independence of Tibet. However, the Chinese government has even refused to enter into negotiations of any kind. It has also avoided discussing any question of substance, insisting that the only issues to be resolved are those pertaining to my personal return to Tibet. The issue is not about my return to Tibet. I have stated this time and again. The issue is the survival of the six million Tibetan people along with the proctection of distinct our culture, identity and civilization.
I have made it clear that the negotiations must center around ways to end China’s population transfer policy, which threatens the very survival of the Tibetan people, respect for Tibetans’ fundamental human rights and entitlement to democratic freedom, the de-militarization and de-nuclearization of Tibet, the restoration of the Tibetan people’s control over all matters affecting their own affairs, and the protection of Tibet’s natural environment. Moreover, I have always emphasized that any negotiation must comprise the whole of Tibet, not just the area which China calls the `Tibet Autonomous Region’.
I have maintained this approach for the last 15 years in spite of the disappointment and criticism expressed by many Tibetans to my moderate stand. I have not forgotten that 1.2 million Tibetans have died and that Tibet has suffered immeasurably since the occupation of our country by Communist China. I also know that every Tibetan hopes and prays for the full restoration of our nation’s independence.
Nevertheless, I had hoped that my middle-way approach would eventually create an atmosphere of mutual trust conducive to fruitful negotiations and exert a restraining influence on the repressive Chinese policies in Tibet. Here I appreciate the many Tibetans who have supported my initiatives and felt they were a practical necessity.
The Chinese government has rejected my overtures one after another and has consistently attempted to confuse the real issue. Meanwhile, the magnitude and gravity of the situation inside Tibet has dramatically escalated. Developments in Tibet have been marked by an intensification of the Chinese policy of suppression, the marginalization of the Tibetan people in our own country, the gradual extermination of our unique culture and religion, and the destruction and exploitation of Tibet’s environment.
I must now recognize that my approach has failed to produce any progress either for substantive negotiations or in contributing to the overall improvement of the situation in Tibet. Moreover, I am conscious of the fact that a growing number of Tibetans, both inside as well as outside Tibet, have been disheartened by my conciliatory stand not to demand complete independence for Tibet. Because of my statements, some Tibetans have come to believe that there is no hope at all of the Tibetan people regaining their basic rights and freedoms. This, and the lack of any concrete results from my conciliatory approach towards the Chinese government over the past 15 years have caused disillusionment and undermined the resolve of some Tibetans.
Internationally, my initiatives and proposals have been endorsed as realistic and reasonable by many governments, parliaments, and non-governmental organizations. But, despite the growing support of the international community, the Chinese government has not responded constructively. I have left no stone unturned in my attempts to reach an understanding with the Chinese. We have had to place our hopes on international support and help in bringing about meaningful negotiations, so which I still remain committed. If this fails, then I will no longer be able to pursue this policy with a clear conscience. I feel strongly that it would then be my responsibility, as I have stated many times in the past, to consult my people on the future course of our freedom struggle. Just as the late Indian Prime Minister Jawaharlal Nehru, stated in the Indian Parliament on December 7, 1950, I too have always maintained that the final voice with regard to Tibet should be the voice of the Tibetan people. Whatever the outcome of such a consulstation, it will serve as a guideline for our future dealings with China and the reorientation of the course of our freedom struggle.
I continue to remain committed to finding a peaceful and negotiated resolution to the issue of Tibet with the Chinese government directly. But the Chinese are merely paying lip service to this approach. It is evident that only increased international political and economic pressure can bring a sense of urgency to deal on the Chinese leadership not merely to pay lip service but to resolve the problem of Tibet peacefully and amicably. The tragedy of Tibet can be relieved through the determined and concerted efforts of various governments and NGOs championing human rights, liberty and democracy the world over.
If the Tibetan issue can be resolved peacefully, through mutual openness and understanding, I am convinced that it will help alleviate the anxiety felt in the minds of the six million residents of Hong Kong. It will also have a positive effect on China’s relationship with Taiwan and enhance it’s international image.
Today, we remember those brave Tibetans who fought and died for the cause of our nation and those who are languishing in Chinese prisons. We also pay our respects to our courageous brothers and sisters in Tibet who are continuing the struggle for the freedom of our people under extremely adverse conditions.
The course of history and the present world atmosphere are favorable to the aspirations of our nation. Our cause is gathering momentum. Fearful of these developments, China has now formulated policies to undermine our administration in exile as well as to create discord and division in our community. Therefore, every one of us must be alert and renew our commitment to the just cause of our country.
I firmly believe that the day is close when our beloved Land of Snow will no longer be politically subjugated, culturally ravaged, and economically and environmentally exploited and devasted. Our dedication, sacrifice and hard work will eventually lead our captive national to freedom and peace in dignity. However, it is important that our struggle must be based on non-violence.
On behalf of all the Tibetan people, I want to take this opportunity to express our deep appreciation and gratitude to our many friends throughout the world for their support of our cause. I must also thank the many parliaments and governments that have started to take a serious look at the Tibetan problem. Another positive development of recent years is support for our cause even amongst the Chinese people. For example, a long letter written on October 5, 1992, by the well-known Chinese dissident. Wei Jingsheng, to Deng Xiaoping, speaking out against his government’s unjust claims over Tibet and their misguided policies there, has just become public. These expressions are the manifestations of genuine human respect for truth and justice. I take this opportunity especially to thank our Chinese brothers and sisters the world over for their support and encouragement. Finally, I wish to reiterate our immense gratitude and appreciation to all the countries where Tibetan exiles have been given asylum, particularly to the people and government of India, which has become a second home for the majority of the Tibetans in exile.
My prayers for the peace and welfare of all sentient beings.
Memebers of American Senate & Congress has sent letters to the President Clinton demanding to ban the MFN trading status of China due to lack of inprovements in human rights in China & Tibet.
The first picket
On March, 10th the Friends of Tibet Society of Sankt-Petersburg placed a picket at the Chinese Consulate from 8.30 up to 6 p.m. with Tibetan flag, the portrait of Dalai Lama and slogans, demanding freedom to Tibet. Chinese went so nervous as to call the police detachment through Foreign Office to protect themselves.
At 7 p.m. there was a meeting at `Democratic Russia’ party headquarters to commemorate the 35th anniversary of Lhasa uprising.
Meeting of friends
The Friends of Tibet Society (St. Petersburg) will take part in the European Tibet Support Groups meeting in Oslo (Norway) on April 21-24.
Message to the President
On the eve of the 10th March anniversary the Friends of Tibet Society (S.-Petersburg) together with such renowned human rights activists such as Helena Bonner and organizations such as `Memorial’, etc. directed a message to the President and Foreign Ministry of Russia demanding to take into account the Tibetan issue into the foreign policy of Russia.
A victory
Tibetan prisoner of consciousness Gendun Rinchen is freed under the pressure of international support.
Literature
New books
1. In February `Andreev and Sons’ has published the second issue of `Buddhism in Translations’, compiled by Research Center of St.Petersburg for Far-Eastern Mahayana Buddhism Philosophy and Psychology Studies in association with Fo Guan society. This book includes following translations:
1) second half of the Mahayana-Shraddhotpada-Shastra;
2) re-translated from Sanskrit and Tibetan by E.A.Ostrovskaya — younger of the first chapter Dharmakirti’s `Nyaya-bindu’;
3) by K.Y.Solonin: `Seng Zhao’s `Treatises’ and Zung Min’s `Preface to Сollection of Explanations of Ch’an Truths»;
4) by I.S.Gurevich: `Records of Talks of Lighting with Wisdom’ Ch’an Teacher Lin-tszi from Zhen;
5) by A.S.Martynov: Hui-yuan’s `Monk shan’t pay honour to Emperor’;
6) by A.M.Kabanov: Dogen’s `The Reasoning about Distinction of the Path’;
7) by O.S.Sorokina: `Pannasami. Sasanavamsa’ (The History of Buddhist Burmanese Sangha and other.
Ostrovskaya H.P. & Rudoi V.I. (tr.) `The Teaching of the World (Loka-nirdesa) — the third part of The Encyclopedia of Abhidharma (Abhidharmakosa), by Vasubandhu, 336 pp, Introd., Indexes., Hardcover. $15. (add $5 if you want airmail).
2. Simbirsk Zen Center offers you a Russian translation of the book `Ten Gates’ written by a world-known Korean Zen Master Seung Sahn.
Send your orders to:
Kamyshinskaya Str., 27-313
Ulyanovsk 432066 RUSSIA
tel: (8422) 32-40-81,
tel/fax: (8422) 20-60-53.
We are open to any proposals regarding books publication on Zen Buddhism.
3. St.Petersburg Spiritual and Psychic Cultural Society has published `The Dawn on Tantra’ by Herbert V.Guenther and Chogyan Trungpa, 105 pp.
4. St.Petersburg Publishing House `Oris’ has issued in Russian `Initiations and Initiates in Tibet’ by David-Neel A., 384 pp.
5. Gorno-Altaisk Publishing House `Ak-Chechek-Lotus’ and Religious Union `Ak-Burkhan’ has issued `Burkhanism’ by A.G.Danilin. It is the book about Altai Buddhism. The second book `Genghis Khan’ by B.Ya.Vladimirtsev.
We distribute the following publications in Russian:
1. The Russian translation of the first volume of 5-volume Tibetan classic Lamrim Chenmo by Je Tsonkhapa is released by the Russian Branch of the Narthang Publications in May 1994. Translated by A.Kugevicius, edited by A. Terentyev LXXXIII, 470 pp., Notes, Indexes. Hardcover. $20.
2. The Kalmyk Publishing House had reprinted A.Pozdneev’s `Outline of Way of Life of Buddhist Clergy in Buddhist monasteries in Mongolia’ (Reprint Edition of 1887). This is the fundamental work on history and features of Buddhism in Mongolia in XIX century. 496 pp, hardcover. $10.
3. The Russian language Buddhist monthly newspaper `Mahasangha’ has been started in Donetsk (Ukraine) from 1994 on. Annual subscription fare is $24 (including airmail costs). You may subscribe at the NB address.
4. The autobiography of H.H. the XIVth Dalai Lama `Freedom in Exile’. For the first time this book was published at the end of 1990 and since was translated into scores of languages. (price $5).
5. `The Buddhism of Tibet’ by His Holiness (price $2).
6. The book by A.Berzin `The Tibetan Buddhism: History and Prospects’. (price $1).
7. `The Buddhist Shrine of Petrograd’ in Russian and English by A.Andreev. This book chronicales the history of the Buddhist Temple built in St.Petersburg in the beginning of the XX century. (Apply to address of NB, price $2).
The book can be ordered by sending money to our bank account in Scotland (add $5 if you want to receive it by airmail) and copy of the check to the NB address.
Our account:
Bank of Scotland, 91 High Street, Aberdeen AB23EN
Branch Code 80-12-15
Account No.00865680.
Advertising
All Russia’s Far Eastern Mahayana Buddhist Center brings up the initiative to set up an All-Buddhist Fund of Learning and Pilgrimage. The Fund aims to render varied assistance to those seeking help in Dharma Buddha sacred places, meet Zen Masters, visit countries of traditional Buddhism, get to know their spiritual and national culture and establish relationship with people following the Path of Dharma. It will provide a good training including applied Buddhist arts and crafts to all people involved, at the traditional Buddhist centers.
You can participate in the initiation of the Fund and its activities.
Contact us:
Kamyshinskaya Str., 27-313
Ulyanovsk 432066 RUSSIA
tel: (8422) 32-40-81,
tel/fax: (8422) 20-60-53
Dear Friends in Dharma!
All Russia’s Far Eastern Mahayana Buddhist Center and Simbirsk Zen Center is initiating the construction of a Buddhist Temple and a Buddhist Culture Center on the Volga River near Ulyanovsk. It will be the second Buddhist Temple in the European part of Russia for the Followers of different Buddhist traditions.
We ask all the organizations and individuals who are interested in Buddha Dharma to give all possible help and support to the construction and decoration of the Temple.
The address of the Construction Committee:
Kamyshinskaya Str., 27-313
Ulyanovsk 432066 RUSSIA
tel: (8422) 32-40-81,
tel/fax: (8422) 20-60-53.
Dear friends,
The Russian Branch of the Nartang Publications prints only Buddhist book. We are not subsidized by anyone and our printing activities result in negligible income which is not possible to accumulate because of our rate of inflation. Therefore, we accept thankfully any donations or investments into our publishing projects.
Investing into Russian Buddhist spirituality is investing into transforming Russia into a more peaceful, tolerant and wise country.
The donations are accumulated at Scotland:
Bank of Scotland, 91 High Street, Aberdeen AB23EN
Branch Code 80-12-15
Account No.00865680.
На 3-й стр.обложки:
The main aim of Buddhism is to benefit others, and not to convert people to Buddhism.
It is more important to emphasize practice than to built up a Buddhist Church, despite Lamas who seem to have the opposite priority.
H.H. the Dalai Lama
На 4-й стр. обложки:
Главная цель буддизма — помогать другим, а не обращать их в буддийскую веру.
Важнее углублять практику, чем заниматься построением буддийской церкви.
Далай-лама
_ «Безупречный Проповедник» — эпитет Будды.
_ В одном из буддийских адов произрастает дерево, покрытое шипами и острыми, как бритвы, листьями. На вершине такого дерева несчастному является женщина, бывшая при жизни объектом вожделения. Несчастный карабкается наверх; шипы и листья кромсают его тело. В последний момент женщина на вершине превращается в чудовище, несчастный падает, все начинается сначала.
_ «Мудрец» — эпитет Будды.
_ Познавший — эпитет Будды.
_ Здесь Шантидева перечисляет внешние признаки непочтительного отношения. Как это видно из самого текста, одним из основных внешних признаков непочтительного отношения является покрытая голова.
_ Здесь, а также в следующей шлоке под «высшей» и «низшей» дхармой понимаются учения Махаяны и Хинаяны.
_ «Покровитель» — Будда. По традиции, Будда Шакьямуни ушел из этого мира, лежа на правом боку, выпрямив все свое тело, держа правую руку под правой щекой, а левую вытянув вдоль тела.
_ «Жизнеописание Шрисамбхавы» — является частью Гандавьюха Сутры (Gandavyuhasutra). Здесь выражены принципы отношения ученика к своему учителю.
_ В квадратных скобках указаны дни лунного месяца.
6. Черты уральской урбанизации
6. Черты уральской урбанизации
Уральская урбанизация характеризуется, по крайней мере, тремя особенностями:
-
Она развивается на основе горно-складчатого пояса, сформировавшегося в палеозое в результате полного цикла Уилсона (рифтогенез → спрединг → субдукция → коллизия). В мезозое молодые горы были разрушены, их древние корни вскрыты эрозионно-денудационными поверхностями выравнивания, а продукты разрушения накоплены на окраинах Русской платформы и Западно-Сибирскрй плиты. Урбанизация, начавшаяся на Урале около четырех веков назад, сейчас является самым мощным современным процессом, преобразующим палеозойский горно-складчатый пояс.
-
Уральская урбанизация этнически типоморфна: по времени и по существу она совпадает с русской колонизацией Урала, начавшейся в XV веке.
-
Поздний индустриальный этап уральской урбанизации характеризуется парадоксальным сочетанием современного могучего энергетического и технологического потенциала и рудиментарной ориентации на извлечение минерального вещества, что предопределяет устойчивый геоморфизм процесса урбанизации Урала.
Геологическое строение Урала асимметрично. Главный Уральский Глубинный Разлом служит своеобразной поверхностью асимметрии, разделяя Урал на палеоконтинентальный (западный) и палеоокеанический (восточный) секторы (рис.4).
В целом города Урала, согласно генетической природе литогенной основы, могут быть подразделены на такие группы:
Города Предуралься и Зауралья: они развиваются в пределах платформенных окраин, строение которых определяется двумя структурными этажами. В случае Русской платформы первый структурный этаж — протерозойский, кристаллический (метаморфический и магматический) фундамент, а второй — фанерозойский (Pz+Мz+Kz) чехол горизонтально залегающих осадочных пород. Первый структурный этаж Западно-Сибирской плиты сложен дислоцированными палеозойскими комплексами, а чехол составляют осадочные породы мезозоя и кайнозоя.
Города Палеоконтинентального сектора Горного Урала, преобразуют минеральное вещество древнего фундамента восточной окраины Русской платформы, вовлеченной в уральские деформации.
Города Палеоокенического сектора Горного Урала, преобразуют магматические и осадочные комплексы — наследие Уральского палеозойского океана. По сути дела это и есть, в геологическом смысле, уральские города.
Различие процессов урбанизации этих геоструктурных зон Урала проявляется и в степени в характере взаимоотношений поверхностных и подземных вод.
Города Горного Урала развиваются в условиях открытых гидрогеологических систем. Здесь связи поверхностных и подземных вод просты и эффективны, поэтому преобразование поверхностных вод при урбанизации непосредственно отражается в подземной гидросфере. Города Предуралья и Зауралья развиваются в условиях закрытых гидрогеологических систем и ресурсы подземных вод здесь лучше защищены от техногенного воздействия (рис.5).
Российская колонизация, с коей связана урбанизация, преломлялась в фундаментальной асимметрии геологического строения Урала. Начавшись в Северном Предуралье, урбанизация распространилась сначала в Зауралье, а потом уже охватила Горный Средний и Южный Урал. Древние и старинные горнорудные центры, известные с эпохи меди и железа, определяли географию петровских заводов и городов. Уральская урбанизация, исходно гидроморфная, вследствие могучих импульсов петровской и сталинской индустриализации приобрела геоморфные черты: расположение уральских городов подчиняется симметрии геологического пространства, структуре Уральского горно-складчатого пояса, его минерагенической зональности.
.
Рис.5. Гидрогеологические аспекты урбанизации
A – открытые гидрогеологические системы (Горный Урал)
B – закрытые гидрогеологические системы (западная окраина Западно-Сибирской плиты).
Водоносные горизонты:
B1- современный аллювий;
B2 – погребённый аллювий;
B3 – водоносные горизонты с областью питания в зоне A;
B4 – пресные воды, защищённые от деградации;
B5 – минерализованные и солёные воды.
Последовательность трансформации водных ресурсов вследствие урбанизации:
A A1B1B2 B3B4B5
далее>>>>…..
5 Алёшин А. И. Несколько тезисов к теме конференции 7
Содержание
Предисловие 5
Алёшин А. И. Несколько тезисов к теме конференции 7
Белоусов М. А. Феноменологический анализ смысла у Э. Гуссерля и И. А. Ильина 16
Бычкова Н. И. Представление о структуре коммуникации в российской и зарубежной традиции 26
Губин В. Д. Г. В. Ф. Гегель в русской истории и
культуре 40
Кондратьев В. Ю. Разработка идеи диалога философии и психологии в творчестве Л. С. Выготского 50
Кузнецова Н. И. Два проекта советской методологии в контексте мировых интеллектуальных поисков 60-х годов: Г. П. Щедровицкий и М. А. Розов 64
Курилович И. С. Гегелевское бытие к смерти у Александра Кожева 72
Левина Т.А. Трансцендентное как непереводимое:
метафизический реализм Людвига Витгенштейна и Павла Флоренского 91
Новак П. Прием Антихриста 105
Павлов-Пинус К. А. Философия как перевод и
историчность как открытость 115
Савин А. Э. Характер истолкования философии
«раннего» Хайдеггера В.В. Бибихиным 127
Сидорина Т. Ю. Амбивалентное отношение к труду в западноевропейской и отечественной философии
и литературе 140
Ушаков В. В. Философия тела П. А. Флоренского в
западноевропейском философском контексте 151
Шиян А. А. Трансценденция предмета у Шпета и
Гуссерля 163
Шиян Т. А. О трактовке методологии ММК как
советского варианта постструктурализма 178
3. Примерная тематика контрольных работ
3. Примерная тематика контрольных работ
Раздел 1. Работа с кадрами на разных этапах развития общества
-
Система менеджмента организации. Место управления персоналом в системе менеджмента организации.
-
Эволюция системы работы с кадрами в организации.
-
Исторические этапы становления функции управления персоналом.
-
Основные школы и концепции управления персоналом: “научного управления”, “человеческих отношений”, “человеческих ресурсов”.
-
Этапы развития управления персоналом в организациях развитых стран.
-
Внешние и внутренние факторы, влияющие на работу с персоналом. Технократическая (экономическая) и органическая концепции управления персоналом.
Раздел 2. Методология управления персоналом организации
-
Место и классификация персонала в организации.
-
Функции управления персоналом.
-
Цикл управления Э.Деминга.
-
Философия управления персоналом.
-
Принципы управления персоналом.
-
Кадровая политика как совокупность принципов управления персоналом.
-
Методы управления персоналом.
-
Цели и задачи управления персоналом.
-
Классификация целей организации в соответствии с концепцией «Сбалансированная система показателей».
Раздел 3. Функциональные элементы системы управления персоналом
-
Принципиальное содержание подбора персонала.
-
Принципиальное содержание управления адаптацией персонала.
-
Принципиальное содержание организации обучения персонала.
-
Принципиальное содержание вознаграждения персонала.
-
Принципиальное содержание оценки результатов работы персонала.
-
Принципиальное содержание управления карьерой персонала.
-
Принципиальное содержание формированием и развитием кадрового резерва.
-
Принципиальное содержание обеспечения безопасных условий труда персонала.
-
Принципиальное содержание кадрового делопроизводства в организации.
-
Взаимосвязь и взаимозависимость элементов системы управление персоналом.
Раздел 4. Субъекты управления персоналом
-
Субъекты управления персоналом.
-
Варианты распределение обязанностей между линейными руководителями и специалистами по управлению персоналом.
-
Функции службы управления персоналом.
-
Взаимодействие линейных руководителей и специалистов по управлению персоналом.
-
Аутсорсинг в системе управления персоналом.
Раздел 5. Организационная структура системы управления персоналом
-
Факторы, определяющие организационную структуру управления персоналом.
-
Качественные и количественные показатели, характеризующие организационную структуру управления персоналом.
-
Виды организационных структур управления персоналом.
-
Проектирование функциональной и иерархической структуры.
-
Формирование структурных подразделений системы управления персоналом.
-
Методическое и нормативное обеспечение проектирования организационных структур управления персоналом.
-
Принципы выделение структурных звеньев службы управления персоналом.
-
Сбалансированность обязанностей, прав и ответственности в системе управления персоналом.
-
Возможные варианты построения оргструктуры управления персоналом в зависимости от особенностей организации.
-
Взаимосвязь звеньев управления персоналом между собой и с другими подразделениями организации.
Раздел 6. Условия эффективного функционирования системы управления персоналом
-
Внешние факторы, определяющие содержание и результаты функционирования системы управления персоналом.
-
Внутренние факторы, определяющие содержание и результаты функционирования системы управления персоналом.
-
Кадровое обеспечение системы управления персоналом.
-
Делопроизводственное обеспечение системы управления персоналом.
-
Информационное обеспечение системы управления персоналом.
-
Техническое обеспечение системы управления персоналом.
-
Нормативно-методическое обеспечение системы управления персоналом.
-
Правовое обеспечение системы управления персоналом.
Раздел 7. Организационное проектирование системы управления персоналом
-
Содержание понятия, стадии и этапы организационного проектирования.
-
Содержание стадий разработки и внедрения проекта системы управления организации.
-
Характеристика этапов организационного проектирования.
-
Технико-экономическое обоснование целесообразности и необходимости совершенствования системы управления.
-
Состав задания на оргпроектирование системы управления.
-
Содержание организационного общего проекта системы управления.
-
Содержание организационного рабочего проекта системы управления.
-
Стадии внедрения проекта совершенствования системы управления.
…3 Глава I. Проблема стрессоустойчивости военнослужащих срочной службы в современной психологии
«Взаимосвязь стрессоустойчивости с коммуникативными
свойствами личности
(на примере военнослужащих срочной службы)»
СОДЕРЖАНИЕ
Введение………………………………………………………………………………3
Глава I. Проблема стрессоустойчивости военнослужащих срочной службы в современной психологии…………………………………………………………7
1.1 Понятие стресса и стрессоустойчивости в психологической науке…………..7
1.2 Теоретические подходы к исследованию стресса и стрессоустойчивости в зарубежной и отечественной психологии…………………………………………14
1.3 Профессиональные стрессы и профессиональная стрессоустойчивость……28
1.4 Особенности стресса жизни военнослужащих срочной службы ВС РФ…….31
Выводы по первой главе……………………………………………………………38
Глава II. Эмпирическое исследование взаимосвязи стрессоустойчивости с коммуникативными свойствами личности военнослужащих срочной службы…………………………………………………………………………………40
-
Организация и описание методик исследования…………………………40
-
Результаты исследования стрессоустойчивости военнослужащих………47
-
Результаты исследования коммуникативных свойств личности военнослужащих……………………………………………………………………51
-
Результаты исследования связи стрессоустойчивости с коммуникативными свойствами личности военнослужащих…………………….59
Выводы по второй главе……………………………………………………………61
Заключение…………………………………………………………………………64
Литература…………………………………………………………………………67
Приложение………………………………………………………………………..73
24. Основные законы диалектики и их роль в развитии науки
24. Основные законы диалектики и их роль в развитии науки.
В истории философии выделяются следующие исторические формы диалектики:
– Диалектика античности (наиболее яркий представитель — Гераклит и досократики).
– Идеалистическая диалектика немецкой классической философии XVIII — первой половины XIX в. (И. Кант, Г. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель).
– Материалистическая диалектика (К. Маркс, Ф. Энгельс, философы советской школы Э. Ильенков, Вазюлин В. А., Готт В. С. и др.).
В античности и Средних веках термином «диалектика» обозначались:
– способность вести спор посредством вопросов и ответов;
– искусство классификации понятий, разделения вещей на роды и виды.
Немецкий классический идеализм рассматривал действительность не только как предмет познания, но и как предмет деятельности. Так, в теории познания Кант развивает диалектические идеи в учении об «антиномиях». Однако диалектика разума, по Канту,- иллюзия, и она устраняется, как только мысль возвращается в свои пределы, ограниченные познанием одних явлений. Позже в теории познания Фихте развил «антитетический» метод выведения категорий, содержащий важные диалектические идеи. Шеллинг вслед за Кантом развивает диалектическое понимание процессов природы.
Более всего термин «диалектика» раскрыл Гегель. Для него диалектика есть такой переход одного определения в другое, в котором обнаруживается, что эти определения односторонни и ограниченны, то есть содержат отрицание самих себя. Поэтому диалектика есть, согласно Гегелю, «движущая душа всякого научного развертывания мысли и представляет собой единственный принцип, который вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость…».
Творчество Гегеля считается вершиной классической немецкой философии. В нем нашли продолжение диалектические идеи, выдвинутые Кантом, Фихте, Шеллингом. Но Гегель пошел значительно дальше своих предшественников. Он первым представил весь естественный, исторический и духовный мир в беспрерывном развитии. Он открыл и обосновал с позиций объективного идеализма основные законы и категории диалектики. Он сознательно противопоставил диалектику как метод познания ее антиподу – метафизике. Соглашаясь с необходимостью исследования предпосылок познания, на чем настаивал Кант, Гегель справедливо упрекал его в том, что он пытался представить их вне истории познания, в отрыве от мыслительной деятельности человека. Кант, как известно, выдвигал требование: познай способности познания до того, как начнешь что-то познавать. Это похоже на анекдот, который рассказывают о схоластике, не желавшем войти в воду раньше, чем он научиться плавать, иронизирует Гегель.
Гегель – противник кантовского агностицизма и априоризма. Он не согласен с метафизическим разрывом между сущностью и явлением, на чем настаивал Кант. Явление, по Гегелю, не менее объективно, чем сущность. Сущность является, т.е. обнаруживается, в явлении, а явление выступает носителем сущности. Это единство противоположностей, которые не могут существовать друг без друга. Поэтому несостоятельны утверждения Канта о принципиальной непознаваемости вещей в себе. Вещь в себе, говорит Гегель — это лишь первоначальный момент, лишь ступень в развитии вещи. «Так, например, человек в себе есть ребенок, росток — растение в себе… Все вещи суть сначала в себе, но на этом дело не останавливается». Вопреки Канту, вещь в себе, во-первых, развивается, вступая в многообразные отношения, и, во-вторых, познаваема, поскольку обнаруживает себя в явлениях.
Философская система делится Гегелем на три части: 1) логика, 2) философия природы, 3) философия духа.
1. Логика. Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождества мышления (сознания) и бытия. Вещи и мысли о них совпадают, поэтому мышление в своих имманентных определениях и истинная природа вещей — это одно и то же.
Тождество бытия и мышления, с точки зрения Гегеля, представляет собой субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное, т.е. такое, которое предполагает и различие. Тождество и различие — единство противоположностей. Абсолютное тождество, как у Шеллинга, исключает саму возможность развития.
Объективное абсолютное мышление, полагает Гегель, есть не только первоначало, но и движущая сила развития всего сущего. Проявляясь во всем многообразии явлений, оно выступает как абсолютная идея.
Отрицание для Гегеля не одноактный, а по сути дела бесконечный процесс. И в этом процессе он всюду находит диалектическую триаду: тезис — антитезис — синтез.
«Тезис» — это некая идея, теория или движение.
Тезис, скорее всего, вызовет противоположение, оппозицию, поскольку, как и большинство вещей в этом мире, он, вероятно, будет небесспорен, то есть не лишен слабых мест. Противоположная ему идея (или движение) называется «антитезисом», так как она направлена против первого — тезиса.
Борьба между тезисом и антитезисом продолжается до тех пор, пока не находится такое решение, которое в каких-то отношениях выходит за рамки и тезиса, и антитезиса, признавая, однако, их относительную ценность и пытаясь сохранить их достоинства и избежать недостатков. Это решение, которое является третьим диалектическим шагом, называется «синтезом».
Однажды достигнутый, синтез, в свою очередь, может стать первой ступенью новой диалектической триады и действительно становится ею, если оказывается односторонним или неудовлетворительным по какой-то другой причине. Ведь в последнем случае снова возникнет оппозиция, а значит, синтез можно будет рассматривать как новый тезис, который породил новый антитезис. Таким образом, диалектическая триада возобновится на более высоком уровне; она может подняться и на третий уровень, когда достигнут второй синтез.
Вместо использования терминов «тезис», «антитезис» и «синтез» диалектики часто описывают диалектическую триаду с помощью терминов «отрицание (тезиса)» — взамен «антитезиса» и «отрицание отрицания» — взамен «синтеза».