Приглашают на первую международную конференцию «Буддизм и феноменология»
Скачать:
Зарегистрируйтесь для скачивания
Институт философии РАН и Центр тибетской культуры и информации
в рамках проекта «Буддийская философия в контексте современной мировой
философской мысли»
Приглашают на первую международную конференцию
«Буддизм и феноменология»
7–8 ноября 2016 (Институт философии РАН, Москва)
Концепция конференции
Философия, в отличие от всеведущей и всё примиряющей мудрости, существует в модусе критического сомнения, вопрошания и постановки проблем. Поэтому она обязательно порождает конфликт идей и необходимость их логического обоснования, и ничего не принимает на веру. В этом природа любой философии, независимо от ее цивилизационной и культурной специфики. Отсюда следует, что вклад в философию того или иного философа, или той или иной инокультурной мысли вполне поддается объективной оценке в соответствии с общезначимыми философским критериями – в чем новизна и ценность поставленной проблемы, выдвинутой идеи, выделенного аспекта, какие проблемы ставит или решает сформулированная мысль и т.д.?
В современной России знакомство философского сообщества с буддистской философией определяется двумя основными факторами: 1) европоцентризмом, господствующим в образовании и в современном философском дискурсе; и 2) отсутствием диалога и взаимодействия между буддологами, буддистами и исследователями западной философии.
В результате тотального доминирования гегелевской модели истории философии достижения восточных авторов, в том числе и буддийских мыслителей, остались за пределами обязательного минимума философского образования (стыдно не знать
Платона, но не стыдно не знать Дхармакирти), и именно по этой причине большинством современных российских философов буддизм воспринимается как экзотическая мудрость, не имеющая никакого отношения к философии в ее «исконном», т.е. западном понимании.
На Западе, тоже сохраняющем европоцентристские установки, идут процессы, которые свидетельствуют о постепенном расширении горизонтов философской мысли, о включении в нее инокультурных традиций философствования и прежде всего буддизма.
Особенно перспективным оказалось взаимодействие буддологов и современных феноменологов, аналитических философов и специалистов по когнитивным наукам.
Разделы по буддизму появляются в учебниках и в фундаментальных работах по теориям сознания, субъекта, восприятия, мышления, организуются конференции, издаются сборники, пишутся книги, авторы которых не только западные философы того или иного направления, но и буддологи
1
В наши дни немалую роль в этом процессе играет Его святейшество Далай-лама, который активно взаимодействует с ведущими западными учеными и философами в рамках ежегодных конференций созданного им Института «Сознание и жизнь» (Mind and
Life: https://www.mindandlife.org). Во многом благодаря его инициативам ряд современных ученых и мыслителей заинтересовались буддизмом и стали углубленно изучать его
1
Один из ярких примеров это сборник: Self, No Self? Perspectives from Analytical, Phenomenological, and
Indian Traditions. Edited by Mark Siderits, Evan Thompson, and Dan Zahavi. Oxford University Press, 2010.
в рамках проекта «Буддийская философия в контексте современной мировой
философской мысли»
Приглашают на первую международную конференцию
«Буддизм и феноменология»
7–8 ноября 2016 (Институт философии РАН, Москва)
Концепция конференции
Философия, в отличие от всеведущей и всё примиряющей мудрости, существует в модусе критического сомнения, вопрошания и постановки проблем. Поэтому она обязательно порождает конфликт идей и необходимость их логического обоснования, и ничего не принимает на веру. В этом природа любой философии, независимо от ее цивилизационной и культурной специфики. Отсюда следует, что вклад в философию того или иного философа, или той или иной инокультурной мысли вполне поддается объективной оценке в соответствии с общезначимыми философским критериями – в чем новизна и ценность поставленной проблемы, выдвинутой идеи, выделенного аспекта, какие проблемы ставит или решает сформулированная мысль и т.д.?
В современной России знакомство философского сообщества с буддистской философией определяется двумя основными факторами: 1) европоцентризмом, господствующим в образовании и в современном философском дискурсе; и 2) отсутствием диалога и взаимодействия между буддологами, буддистами и исследователями западной философии.
В результате тотального доминирования гегелевской модели истории философии достижения восточных авторов, в том числе и буддийских мыслителей, остались за пределами обязательного минимума философского образования (стыдно не знать
Платона, но не стыдно не знать Дхармакирти), и именно по этой причине большинством современных российских философов буддизм воспринимается как экзотическая мудрость, не имеющая никакого отношения к философии в ее «исконном», т.е. западном понимании.
На Западе, тоже сохраняющем европоцентристские установки, идут процессы, которые свидетельствуют о постепенном расширении горизонтов философской мысли, о включении в нее инокультурных традиций философствования и прежде всего буддизма.
Особенно перспективным оказалось взаимодействие буддологов и современных феноменологов, аналитических философов и специалистов по когнитивным наукам.
Разделы по буддизму появляются в учебниках и в фундаментальных работах по теориям сознания, субъекта, восприятия, мышления, организуются конференции, издаются сборники, пишутся книги, авторы которых не только западные философы того или иного направления, но и буддологи
1
В наши дни немалую роль в этом процессе играет Его святейшество Далай-лама, который активно взаимодействует с ведущими западными учеными и философами в рамках ежегодных конференций созданного им Института «Сознание и жизнь» (Mind and
Life: https://www.mindandlife.org). Во многом благодаря его инициативам ряд современных ученых и мыслителей заинтересовались буддизмом и стали углубленно изучать его
1
Один из ярких примеров это сборник: Self, No Self? Perspectives from Analytical, Phenomenological, and
Indian Traditions. Edited by Mark Siderits, Evan Thompson, and Dan Zahavi. Oxford University Press, 2010.