Социальные проблемы современной


УДК 330.1
В.И. Дунаева
СОЦИАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОЙ
РОССИЙСКОЙ МОЛОДЁЖИ
Аннотация. Статья посвящена социальным проблемам российской
молодёжи. Автор анализирует факторы, влияющие на становление
социальной зрелости современной молодёжи, раскрывают причины кризиса её
нравственных идеалов.
Ключевые слова: российская молодёжь, подростки, ценностные
ориентации, социально-психологическая ситуация, развитие личности,
общественный прогресс, средства массовой информации.
Dunayeva V. I.
«Social problems of modern Russian»
Abstract. The article is devoted to social problems of Russian youth. The
author analyze the factors affecting the formation of social maturity of modern youth,
and reveal the causes of the crisis, its moral ideals.
Keywords: russian youth, teens, value orientation, socio-psychological
situation, personal development, social progress and the media.

Время глобальных реформ, захлестнувших Россию, «сломало» систему прежней
«морали», существенно перевернув все нравственные ценности. Молодежь не успевает адаптироваться к быстро изменяющимся экономическим, политическим, духовным и социальным сторонам бытия.
Общественный прогресс, влияет на ее потребности, интересы, ценностные ориентации. Становление социальной зрелости современной молодёжи происходит под влиянием многих факторов: семьи, учебного, трудового коллектива, средств массовой информации, молодёжных организаций[1].
Жизнь ставит молодого человека перед необходимостью принятия важнейших решений при нехватке жизненного опыта.

Каталог: content -> files
files -> Тема: Население мира
files -> Вопросы кандидатского экзамена «История и философия науки»
files -> Исполнилось 75 лет со дня рождения пионера возрождения отечественной социальной психологии, основателя ее современного философ
files -> Системы органов опоры и движения
files -> Изучение социального самочувствия граждан и его влияние на политические настроения





Поделитесь с Вашими друзьями:



























Проблемы моделирования взаимодействия лазерного излучения с анизотропными средами и композиционными материалами


1
Электронный журнал «Труды МАИ». Выпуск № 40 www.mai.ru/science/trudy/
УДК: 536.2, 536.3
Проблемы моделирования взаимодействия лазерного излучения с
анизотропными средами и композиционными материалами
Н.Н. Светушков, О.Н. Третьякова.

Аннотация.
Статья посвящена проблеме моделирования теплофизических процессов при лазерном воздействии на поверхность различных материалов, в котором используется новый подход, основанный на решении интегральных уравнений, описывающих процесс теплопередачи. При описании физических характеристик и геометрии модели используется принципы кластерного моделирования, реализованные в программном комплексе CLUSTER2D. Содержится описание возможностей программного комплекса по созданию теплофизической модели и проведению численных расчетов. Применяемые методы позволяют избежать осцилляций в получаемых численных решениях, которые возникают при применении конечно-разностных и конечно-элементных подходах.
Ключевые слова:
уравнения в частных производны;, численные методы; теплофизические процесс;, геометрия объекта; неустойчивость алгоритмов; программная среда; компьютерное моделирование.

Введение
Математическое моделирование задач теплообмена в условиях интенсивного радиационного воздействия представляет собой сложную вычислительную задачу, т.к. происходящие теплофизические процессы имеют небольшой временной интервал, в течение которого происходит значительное изменение температуры в области лазерного воздействия.

Каталог: upload -> iblock
iblock -> Программа по обществознанию
iblock -> А. Г. Свинаренко
iblock -> «Социальные проблемы молодежи во взаимодействии с государством»
iblock -> Компьютерные социальные сети в контексте виртуализации современной культуры
iblock -> Право. Личность. Интернет Предисловие
iblock -> Программа вступительного экзамена по специальной дисциплине профиля
iblock -> Информация. Собственность. Интернет: Традиция и новеллы в современном праве
iblock -> Тема №10 Проблема сознания в философии и науке








Поделитесь с Вашими друзьями:



























АНТРОПОЦЕНТРИЧЕСКАЯ СИТУАЦИЯ СОВРЕМЕННОЙ ЛИНГВИСТИКИ НОВАЯ ПАРАДИГМАЛЬНАЯ ИДЕЯ ИЛИ ВОЗВРАЩЕНИЕ К ИСТОКАМ (НА ПРИМЕРЕ КАТЕГОРИИ СРАВНЕНИЯ)


DOI: 10.7816/idil-01-03-05
www.idildergisi.com
80
АНТРОПОЦЕНТРИЧЕСКАЯ СИТУАЦИЯ
СОВРЕМЕННОЙ ЛИНГВИСТИКИ НОВАЯ
ПАРАДИГМАЛЬНАЯ ИДЕЯ ИЛИ ВОЗВРАЩЕНИЕ
К ИСТОКАМ (НА ПРИМЕРЕ КАТЕГОРИИ
СРАВНЕНИЯ)
Чеботарева Светлана Вячеславовна
1
РЕЗЮМЕ
Статья посвящена закономерности становления новой антропоцентрической лингвистической и общенаучной парадигмы,
позволяющей и требующей изучения всех лингвистических категорий с позиций антропоцентризма. В работе затрагивается вопрос о человеке как главной величине лингвистической системы категории сравнения.
Ключевые слова Антропоцентризм, Антропоцентрическая Парадигма,
Сравнение, Возможный мир, Ментальное.
1
Соискатель кафедры русского языка и общего языкознания Липецкого государственного педагогического университета (Россия, журналист, член Союза журналистов России,
jasenija@yandex.ru

İDİL, 2012, Cilt 1, Sayı 3 / Volume 1, Number 3
www.idildergisi.com
81
ANTHROPOCENTRIC SITUATION OF MODERN
LINGUISTICS: IS IT A NEW PARADIGMAL IDEA OR
IT′S RETURN TO BASIS?
Doç. Dr. Svetlana CHEBOTARJOVA
2
ABSTRACT
The article is devoted to regularity of formation of a new anthropocentric linguistic and general scientific paradigm permitting and demanding studying of all linguistic categories from a position of anthropocentrism. The question of the person as the main measure of a linguistic system of the category of comparison is touched upon in the paper.
Keywords: Anthropocentrism, Anthropocentric paradigm, Comparison,
Possible world, Mental.
2
Lipetsk State Pedagogical University, Russia, jasenija@yandex.ru.

Поделитесь с Вашими друзьями:
























 

Бертран Рассел Логический атомизм

Б.Рассел

ЛОГИЧЕСКИЙ АТОМИЗМ

В книге: Аналитическая философия: становление и развитие. Антология. Общая редакция и составление А. Ф. Грязнова. М. — 1998.

Перевод выполнен Г. И. Рузавиным по изданию: Russell В. The Philosophy of Logical Atomism. Open Court, La Salle, 1993.

Статья Бертрана Рассела была впервые опубликована в сборнике: Contemporary British Philosophy. Ed. by J. H. Muirhead. L., 1924.

Философия, которую я отстаиваю, в целом рассматривается как разновидность реализма и обвиняется в противоречивости из-за элементов, которые в ней выглядят противоречащими этой доктрине. Со своей стороны, я не рассматриваю спор между реалистами и их оппонентами как фундаментальный. Я могу изменить мой взгляд на этот спор, не изменив моей мысли относительно доктрины, которую хотел бы подчеркнуть. Я утверждаю, что логика является фундаментальной для философии и поэтому школы должны скорей характеризоваться своей логикой, чем метафизикой Моя собственная логика является атомистической и именно этот аспект я хотел бы подчеркнуть в ней. Таким образом, я предпочитаю называть мою философию скорее “логическим атомизмом”, чем “реализмом”, с некоторым прилагательным или без него.

В качестве введения может быть полезно сказать несколько слов об историческом развитии моих взглядов. Я пришел к философии через математику, или скорей через желание найти некоторые основания для веры в истинность математики. С ранней юности я страстно верил, что в ней может быть такая вещь, как знание, что сочеталось с большой трудностью в принятии многого того, что проходит как знание. Казалось, что наилучший шанс обнаружить бесспорную истину будет в чистой математике, однако некоторые из аксиом Евклида были, очевидно, сомнительными, а исчисление бесконечно малых, когда я его изучал, содержало массу софизмов, с которыми я не мог справиться сам. Но я не имел никаких оснований сомневаться в истинности арифметики, хотя тогда я не знал, что арифметика может рассматриваться как охватывающая всю традиционную чистую математику. В возрасте восемнадцати лет я прочел “Логику” Милля, но был глубоко разочарован его доводами для оправдания арифметики и геометрии. (Речь идет о “Системе логики” (1843) Джона Стюарта Милля — прим.ред.)

Я не прочел еще Юма, но мне казалось, что чистый эмпиризм (который я был расположен принять) должен скорее привести к скептицизму, чем к подтверждению выдвигаемых Миллем научных доктрин. В Кембридже я прочел Канта и Гегеля, так же как и Логику” Брэдли, которая глубоко повлияла на меня. (Брэдли Фрэнсис Герберт (1846—1924) — главный представитель английского абсолютного идеализма. Критиковал традицию британского номинализма и эмпиризма, а также ассоциативную психологию. По Брэдли, в процессе познания всегда дается нечто универсальное, поэтому ориентация эмпиристов на фиксацию и обобщение изолированных фактов несостоятельна. Объективно-идеалистическая метафизика Брэдли построена на противопоставлении противоречивой сферы “видимости” и подлинной реальности — “Абсолюта” Для его “Принципов логики” (1883) характерно влияние гегелевской диалектической логики и антипсихологистская установка. Брэдли негативно воспринял новую математическую логику — прим.ред.). Несколько лет я был учеником Брэдли, но примерно в 1898 г я изменил свои взгляды в значительной мере в результате дискуссии с Д. Э. Муром Я не мог больше полагать, что познание оказывает влияние на то, что познается. Также я убедился в справедливости плюрализма Анализ математических утверждений склонил меня к тому, что они не могут быть объяснены даже как частичные истины, если не допускается плюрализм и реальность отношений Случай привел меня в это время к изучению Лейбница, и я пришел к заключению (впоследствии подтвержденному мастерскими исследованиями Кутюра), что большинство его характерных мнений было обязано чисто логической доктрине, что каждое суждение имеет субъект и предикат. (Кутюра Луи (1868-1914) — французский логик, одним из первых обративший внимание на современное значение логических идей Лейбница — прим.ред.) Эту доктрину Лейбниц разделял со Спинозой, Гегелем и Брэдли. Мне показалось, что если ее отвергнуть, то весь фундамент метафизики этих философов разрушится. Я, таким образом, вернулся к проблеме, которая вначале привела меня к философии, а именно к основаниям математики, применив к ней новую логику, разработанную в основном Пеано и Фреге, которая доказала (по крайней мере, так я считаю) значительно большую плодотворность, чем логика традиционной философии. (Пеано Джузеппе (1858-1932) — итальянский математик, разработавший систему логических аксиом, на основе которых должна была строиться арифметика — прим. ред.). В первую очередь я обнаружил, что многие из прежних философских аргументов о математике (заимствованных в основном от Канта) оказались тем временем несостоятельными благодаря прогрессу математики. Неевклидовы геометрии подорвали аргументацию трансцендентальной эстетики. Вейерштрасс показал, что дифференциальное и интегральное исчисления не требуют концепции бесконечно малых, и, следовательно, все то, что было сказано философами о таких предметах, как непрерывность пространства, времени и движения должно рассматриваться как явная ошибка. (Вейерштрасс Карл Теодор Вильгельм (1815-1897) — немецкий математик, занимавшийся логическим обоснованием математического анализа — прим. ред.). Кантор освободил концепцию бесконечного числа от противоречий и тем самым справился с антиномиями как Канта, так и Гегеля. Наконец, Фреге показал детально, как арифметика может быть выведена из чистой логики без привлечения каких-либо новых идей или аксиом, таким образом, опровергнув утверждение Канта, что “7 + 5 — 12” является синтетическим — по крайней мере в обычной интерпретации этого утверждения. (Кантор Георг (1845—1918) — немецкий математик, один из создателей современной теории множеств. Фреге Готлоб (1848—1925) — немецкий математик и логик, один из создателей логической семантики- прим. ред.). Поскольку все эти результаты были получены не с помощью какого-либо героического метода, а посредством терпеливых детальных рассуждений, я стал думать, что философия, вероятно, заблуждалась, применяя героические средства для разрешения интеллектуальных трудностей, которые можно было преодолеть просто с помощью большей внимательности и аккуратности в рассуждениях. Такой взгляд со временем все больше и больше укреплялся и привел меня к сомнению относительно того, отличается ли философия как исследование от науки и обладает ли она своим собственным методом, являющимся чем-то большим, чем неудачным наследием теологии.

Исследование Фреге не было завершено в первую очередь потому, что оно было применено только к арифметике, а не к другим ветвям математики. Во-вторых, потому, что его посылки не исключали некоторых противоречий, которым оказались подвержены все прошлые системы формальной логики. В сотрудничестве с Уайтхедом мы попытались устранить оба этих недостатка в книге “Principia Mathematical, которой, однако, недостает окончательности в некоторых фундаментальных пунктах (особенно в аксиоме сводимости). (Уайтхед, Альфред Норт (1861—1947) — английский математик и философ, одно время был соавтором и коллегой Рассела по Кембриджскому университету. Впоследствии его деятельность проходила в США. Отойдя от логико-математической проблематики, он стал развивать “философию организма”, заниматься эволюционной космологией, вопросами связи науки и религии — прим. ред.). Но вопреки этим недостаткам, я думаю, никто из читавших данную книгу не будет оспаривать ее основное содержание, а именно, что вся чистая математика может быть выведена из некоторых идей и аксиом формальной логики с помощью логики отношений, без обращения к каким-либо новым неопределенным понятиям или недоказанным утверждениям. Технические методы математической логики, которые разработаны в этой книге, мне представляются весьма мощными и способными обеспечить новый инструмент для обсуждения многих проблем, которые до сих пор оставались предметом философской неопределенности. Книга “Понятие природы и принципы познания природы” Уайтхеда может служить иллюстрацией к тому, что я имею в виду.

Когда чистая математика строится как дедуктивная система, то есть как множество всех тех утверждений, которые могут быть выведены из заданных посылок, тогда становится очевидным, что если мы убеждены в истинности чистой математики, то не потому лишь, что убеждены в истинности множества посылок. Некоторые из посылок являются гораздо менее очевидными, чем их следствия, и мы в них убеждены главным образом из-за их следствий. Это происходит всегда, когда наука строится как дедуктивная система. Не самые простые в логическом отношении, а потому наиболее очевидные утверждения системы составляют основную часть наших доводов для веры в систему. Для эмпирических наук это очевидно. Электродинамика, например, может быть сконцентрирована в уравнениях Максвелла, но в эти уравнения мы верим потому, что существуют эмпирические истины для некоторых их логических следствий. Точно то же самое имеет место в области чистой логики. Первым принципам логики — по крайней мере некоторым из них — мы верим не по непосредственной их оценке, а на основании их следствий. Эпистемологический вопрос “Почему я убежден в этом множестве утверждений”, совершенно отличается от логического вопроса — “Какова наименьшая и логически простейшая группа утверждений, из которой может быть выведено это множество утверждений?” Наши доводы для веры в логику и чистую математику являются отчасти лишь индуктивными и вероятными, вопреки тому факту, что в своем логическом порядке утверждения логики и чистой математики следуют из посылок логики посредством чистой дедукции. Я считаю этот пункт важным, поскольку ошибки обязаны своим возникновением ассимиляции логического порядка эпистемологическим, а также и, наоборот, ассимиляции эпистемологического порядка логическим. Единственный способ, посредством которого деятельность математической логики бросает свет на истинность или ложность математики, связан с опровержением предполагаемых антиномий. Это показывает, что математика может быть истинной. Но показать, что математика является истинной, потребует других методов и других рассуждений.

Один из важных эвристических принципов, который Уайтхед и я нашли путем опыта для применения в математической логике и тем самым в других областях, представляет собой форму бритвы Оккама. Когда некоторое множество предполагаемых сущностей (entities) имеет чисто логические свойства, то оказывается, что в значительном большинстве случаев эти предполагаемые сущности могут быть заменены чисто логическими структурами, построенными из сущностей, которые не имеют таких чистых свойств. В подобном случае при интерпретации основной части утверждений, о которых до сих пор думали как: о предполагаемых объектах, мы можем заменить логические структуры, не изменяя в чем-либо детали этой части рассматриваемых утверждений. Это дает экономию, потому что сущности с чисто логическими свойствами всегда выводятся, и если утверждение, в котором они встречаются, может быть интерпретировано без этого вывода, тогда основание для вывода отпадает и наша основная часть утверждений не будет нуждаться в сомнительном шаге. Этот принцип может быть сформулирован в следующей форме “Всюду, где возможно, заменяйте конструкциями из известных сущностей выводы к неизвестным сущностям”.

Использование этого принципа весьма разнообразно, но непонятно в деталях для тех, кто не знает математическую логику. Первый раз, когда я с ним встретился, я назвал его “принципом абстракции” или “принципом освобождения от абстракции”. (Имеется в виду “Наше познание внешнего мира как поле для научного метода в философии” (1914) — прим. ред.). Этот принцип применим в случае любого симметричного и транзитивного отношения, такого, как равенство Мы склонны заключить, что подобные отношения возникают из наличия некоторого общего качества. Это может быть или не быть истинным, вероятно, оно истинно в одних случаях и не истинно в других. Однако всем формальным целям общего качества может служить членство в группе терминов, имеющих указанное отношение к данному термину. Возьмем, например, величину. Предположим, что мы имеем группу стержней одинаковой длины. Нетрудно предположить, что существует некоторое качество, названное их длиной, которое является для них общим. Но все утверждения, в которых это предполагаемое качество встречается, будут сохранять свое истинностное значение неизменным, если вместо “длины стержня х” мы возьмем членство группы всех тех стержней, которые имеют ту же длину, “что и х” В различных специальных случаях, например, при определении действительных чисел, возможна более простая конструкция.

Самый важный пример этого принципа — определение Фреге кардинального числа данного множества элементов как класса всех множеств, которые “подобны” данному множеству, где два множества “подобны:”, когда существует взаимно-однозначное соответствие, чьей областью служит одно множество, а обратной областью — другое множество. Таким образом, кардинальное число есть класс всех тех классов, которые подобны данному классу. Это определение оставляет неизменным истинностные значения всех утверждений, в которых встречаются кардинальные числа, и избегает заключений к множеству объектов, называемых кардинальными числами, которые никогда не были необходимы, кроме как для понимания арифметики, а теперь больше не нужны и для такой цели.

Возможно, даже более важным является тот факт, что подобными методами можно избавиться от самих классов. Математика полна утверждений, которые, кажется, требуют, чтобы такие классы или агрегаты должны были быть в некотором смысле отдельными сущностями, например, утверждение “число комбинаций из п вещей любого числа есть 2″”. Поскольку 2″ всегда больше, чем п, то это утверждение приводит к трудностям, если допускаются классы, потому что число классов сущностей в универсуме больше, чем число сущностей в нем, которые будут лишними, если классы окажутся среди сущностей. К счастью, все утверждения, в которых появляются классы, могут интерпретироваться без предположения, что существуют классы. Это, возможно, наиболее важное из всех применений нашего принципа. (См. “Principia Mathematical, 20).

Другой важный пример относится к тому, что я называю “определенными дескрипциями”, то есть к таким фразам, как “четно простое”, “нынешний король Англии”, “нынешний король Франции”. Всегда было трудно интерпретировать такие утверждения, как “нынешний король Франции не существует”. Трудность возникает здесь благодаря тому, что “нынешний король Франции” является субъектом этого утверждения, который делает необходимым предположить его существование, хотя он и не существует. Но эта трудность приписывает существование даже “круглому квадрату” или “четному простому числу, большему, чем 2” Фактически получается, что “круглый квадрат не существует” так же верно, как и “нынешний король Франции не существует”. Даже различие между реальным (existence) и идеальным существованием (subsistence) не помогает нам. Факт, что когда слова “то-то и то-то” встречаются в утверждении, то не имеется никакого отдельного соответствующего им конституента утверждения, и когда утверждение анализируется полностью, то слова “то-то и то-то” исчезают. Важным следствием теории дескрипций является то, что бессмысленно говорить, что “A существует”, если “A” не является (или не обозначает) фразой формы “то-то и то-то”. Если то-то и то-то существует, а x есть то-то и то-то, тогда говорить “x существует” бессмысленно. Существование в том смысле, в котором оно приписывается отдельным объектам, тем самым полностью устраняется из списка основных принципов. Этот онтологический аргумент и большинство его опровержений находятся в зависимости от плохой грамматики (См. “Principia Mathematica”, 14).

Существует много других примеров замены построений для заключений в чистой математике, например, ряды, ординальные числа, действительные числа. Но я перейду к примерам из физики.

Очевидными примерами являются точки и моменты времени: д-р Уайтхед показал, как построить их из множеств событий, которые имеют конечный размер и конечную длительность. В теории относительности не точки и моменты, в которых мы прежде нуждались, а события-частицы соответствуют тому, что в прежнем языке могло описываться как точки в момент времени или моментные точки. (Раньше точки пространства распространяли на протяжении всего времени, а моменты времени охватывали все пространство. Теперь единица, которая необходима математической физике, не имеет ни пространственного ни временного протяжения). События-частицы строятся посредством того же самого логического процесса, с помощью которого строились точки и моменты времени. В таких построениях мы имеем, однако, различные основы в сравнении с основами построения в чистой математике. Возможность построения события-частицы зависит от существования множеств событий с определенными свойствами. Существуют ли требуемые свойства, можно узнать только эмпирически, если вообще можно узнать. Таким образом, не существует никакого основания a priori ожидать непрерывности (в математическом смысле) или верить, что события-частицы могут быть построены. Если квантовая теория будет требовать дискретного пространства-времени, тогда наша логика также должна быть готова удовлетворить ее требования, как она удовлетворяла требования традиционной физики, основывающиеся на непрерывности. Этот вопрос чисто эмпирический, и наша логика должна (или обязана) адаптироваться к другой альтернативе.

Сходные рассуждения применимы к частице материи или же к части материи конечного размера. Материя традиционно имеет два таких “чистых” свойства, которые характерны для логических конструкций. Во-первых, две части материи не могут находиться в том же самом месте в то же самое время. Во-вторых, одна часть материи не может быть в двух местах в то же самое время. Опыт по замене конструкциями выводов делает подозрительным такую аккуратность и точность. Трудно удержаться от чувства, что непроницаемость не есть эмпирический факт, выведенный из наблюдения биллиардных шаров, а является чем-то логически необходимым. Такое чувство вполне обоснованно, но было бы иначе, если бы материя не была логической конструкцией. Огромное число событий сосуществует в любой малой области пространства-времени. Когда мы говорим о том, что не является логической конструкцией, мы не находим никакого такого свойства, как непроницаемость, но, напротив, допускаем неограниченное частичное совпадение событий в любой части пространства-времени, как бы она ни была мала. Основанием для принятия утверждения, что материя непроницаема, служит наше определение. Грубо говоря, чтобы представить, как это понятие возникло, мы можем сказать, что частица материи есть все, что происходит на некоторой траектории пространства-времени, и мы строим эти траектории указанных частиц материи таким образом, чтобы они не пересекались. Материя непроницаема потому, что это облегчает установление законов физики, если мы делаем наши построения так, чтобы гарантировать непроницаемость. Непроницаемость есть логически необходимый результат определения, хотя фактически такое определение удобно эмпирически. Частицы материи не находятся среди кирпичиков, из которых построен мир. Кирпичики являются событиями, а частицы материи служат элементами структуры, которым мы находим удобным придавать особое значение.

В философии ментальных явлений также удобно применить наш принцип конструирования взамен выводов. Субъект и познавательное отношение к тому, что познаваемо, оба имеют то схематическое качество, которое вызывает наши подозрения. Ясно, что субъект, если он должен быть сохранен вообще, должен быть сохранен в качестве конструкции, а не как объект вывода. Единственный вопрос, является ли субъект достаточно полезным, чтобы заслуживать конструирования. Отношение познания к тому, что познаваемо, также не может быть безусловно изначальным и отдельным как я одно время верил в это. Хотя я не согласен с прагматизмом, но я считаю, что Уильям Джеймс был прав, обратив внимание на комплексный характер “познаваемого”. (Джеймс, Уильям (1842—1910) — американский психолог и философ-прагматист — прим. ред.). В таком общем обзоре, как настоящий, невозможно выделить основания в пользу этого взгляда. Но всякий, кто знаком с нашим принципом, согласится, что здесь явно имеется повод для его применения. В значительной степени мой “Анализ сознания” сводится к применению этого принципа. Но поскольку психология научно менее совершенна, чем физика, то применение данного принципа в ней менее удобно. Его применение зависит от наличия некоторого достаточно надежного множества суждений, которые должны быть интерпретированы логиком таким образом, чтобы сохранить их истинность, сведя к минимуму элемент вывода ненаблюдаемых объектов. Принцип, таким образом, предполагает умеренно развитую науку, при отсутствии которой логик просто не знает, что он обязан сконструировать. Вплоть до недавнего времени казалось необходимым конструировать геометрические точки. Теперь хотят иметь события-частицы. Ввиду таких изменений в развитых науках, подобных физике, становится очевидным, что конструкции в психологии должны быть чисто предварительными.

До сих пор я говорил о том, что не необходимо предполагать в качестве части исходных составляющих мира. Но логические конструкции, подобно всем другим конструкциям, требуют материала, и теперь пришло время обратиться к позитивному вопросу, какими эти материалы должны быть. Данный вопрос, однако, требует предварительного обсуждения логики и языка и их отношения к тому, что они пытаются представлять.

Я считаю, что влияние языка на философию было глубоким и почти неосознанным. Если мы не хотим ошибиться относительно этого влияния, то необходимо осознать его и обдуманно спросить себя, насколько оно законно. Субъектно-предикатная логика с субстанционально-атрибутивной метафизикой являются подходящими примерами. Сомнительно, что они были созданы людьми, говорившими на неарийском языке. Достоверно, что они не могли возникнуть в Китае, если, конечно, исключить связь с буддизмом, который принес с собой индийскую философию. Опять же естественно предположить, рассмотрев иные примеры, что имя собственное может быть использовано для обозначения отдельных объектов. Мы предполагаем, что имеется более или менее устойчивое существо, называемое “Сократом”, потому что, то же самое имя применяется к ряду случаев появления этого существа. Когда язык становится более абстрактным, в философию входит новое множество объектов, а именно таких, которые представляются абстрактными словами — универсалиями. Я не хочу утверждать, что не существует никаких универсалий, но имеется, конечно, много абстрактных слов, которые не обозначают отдельные универсалии — например, триангуляция и рациональность. В этом отношении язык вводит нас в заблуждение посредством словаря и синтаксиса. Мы должны быть настороже в обоих случаях, если не хотим, чтобы наша логика вела нас к ложной метафизике.

Синтаксис и словарь оказывают разное воздействие на философию. Словарь имеет наибольшее влияние на здравый смысл. Наоборот, здравый смысл может вынудить нас к появлению определенного словаря. Правда, это только отчасти верно. Слово сначала применяется к вещам, которые являются более или менее сходными, без какого-либо размышления о том, имеют ли они какие-либо моменты тождества. Но когда однажды используемые объекты фиксируются с помощью слова, то здравый смысл оказывает свое влияние с помощью слова и стремится предположить, что одно слово должно обозначать один объект, который будет универсальным в случае прилагательного или абстрактного слова. Поэтому влияние словаря приводит к роду платонического плюрализма вещей и идей.

Влияние синтаксиса в случае индоевропейских языков совсем иное. Почти любое суждение может быть представлено в форме, в которой оно имеет субъект и предикат, соединенные связкой. Естественно предположить, что каждый факт имеет соответствующую форму и состоит в наличии качества у субстанции. Это приводит, конечно, к монизму, поскольку факт, что там были различные субстанции (если это был факт), не будет иметь требуемую форму. Философы, как правило, считали себя свободными от такого рода влияния лингвистических форм, но мне кажется, что большинство из них ошибались в своей вере. Фактически в размышлениях об абстрактных вещах слова для абстракций являются не более абстрактными, чем обычные слова, и поэтому всегда легче думать о словах, чем о том, что они обозначают. Почти невозможно последовательно сопротивляться искушению думать о словах.

Те, кто не побежден субъектно-предикатной логикой, в состоянии сделать только один шаг дальше и допустить отношения с двумя терминами, такими, как “прежде и после”, “больше и меньше”, “справа и слева” Сам язык позволяет такое расширение субъектно-предикатной логики, так как мы говорим “А предшествует В”, “А превосходит В” и так далее Легко показать, что факт, выраженный суждением такого рода, не может состоять из наличия качества у субстанции или наличия двух и более качеств у двух и более субстанций (См “Principia Mathematica”, 214). Расширение субъектно-предикатной логики, таким образом, справедливо, поскольку оно осуществимо, но дальнейшее расширение, очевидно, необходимо доказать с помощью подобной же аргументации. Насколько далеко необходимо подняться в последовательности трехчленных, четырехчленных, пятичленных. отношений, я не знаю. Но, конечно, следует выйти за рамки двухчленных отношений. В проективной геометрии, например, порядок точек на прямой или плоскости, пересекаемой прямой, требует четырехчленного отношения.

Самое неблагоприятное действие особенностей языка связано с прилагательными и отношениями. Все слова имеют тот же самый логический тип слово есть класс последовательных звуков или форм, соответственно тому, как они слышатся или пишутся. Но значения слов имеют различные типы, атрибуты (выражаемые прилагательными) имеют различные типы в зависимости от объектов, к которым они могут быть (истинно или ложно) приписаны; отношения (выражаемые предлогами, транзитивными глаголами или другим способом) имеют различные типы соответственно тем терминам или членам, связь между которыми они утверждают или отрицают. Определение логического типа таково A и B имеют тот же самый логический тип, если и только если, при любом данном факте, в котором A является конституентом, существует соответствующий факт, который имеет B в качестве конституента и который получается либо путем замены A через B или же его отрицание. Проиллюстрируем это. Сократ и Аристотель имеют тот же самый тип, потому что “Сократ был философом” и “Аристотель был философом” — оба являются фактами. Сократ и Калигула также имеют тот же самый тип, потому что “Сократ был философом” и “Калигула не был философом” также представляют собой факты “Любить” и “убивать” относятся к тому же самому типу, потому что “Платон любил Сократа” и “Платон не убивал Сократа” оба суть факты. Формально следует из определения, что когда два слова имеют значения различного типа, тогда отношение этих слов к тому, что они обозначают, также различных типов. То есть существует не одно отношение значения между словами и тем, что они обозначают, а множество отношений значения, каждое различного логического типа, поскольку существуют логические типы среди объектов, для которых имеются слова. Этот факт — самый серьезный источник ошибок и путаницы в философии. В частности, он чрезвычайно затрудняет словесное выражение любой теории отношений, которая логически способна быть истинной, потому что язык не может сохранить различие типа между отношением и его терминами. Большинство аргументов за или против реальности отношений оказывалось несостоятельным благодаря этому источнику путаницы.

В этом пункте я предлагаю отклониться на момент и сказать кратко, насколько смогу, что я думаю об отношениях. Мои взгляды по вопросу об отношениях в прошлом были менее ясны, чем я думал, но они никоим образом не были такими, какие мои критики приписывают мне. Из-за недостатка ясности в собственных мыслях я не был в состоянии выразить их смысл. Вопрос об отношениях является трудным, и я далек от утверждения, что теперь способен разъяснить его. Но я думаю, что некоторые пункты мне ясны. В то время, когда я писал “Принципы математики”, я еще не видел необходимости в логических типах. Доктрина типов глубоко повлияла на логику, и я считаю, она показывает, что в точности является правильным элементом в аргументации тех, кто сопротивляется “внешним” отношениям. Но будучи далека от усиления их основной позиции, доктрина типов, напротив, приводит к более полному и радикальному атомизму, чем любой иной, который я рассматривал как возможный двадцать лет назад. Вопрос об отношениях — один из наиболее важных, возникших в философии, так как большинство других вопросов связаны с ним монизм и плюрализм; является ли что-либо полностью истинным, кроме Целостной истины, или целиком реальным, кроме полной реальности; идеализм и реализм в некоторых их формах; возможно ли существование самой философии как предмета отличного от науки и обладающего собственным методом. Будет достаточно, чтобы сделать мое намерение ясным, если я приведу отрывок из книги Брэдли “Очерки об истине и реальности”, не в целях спора, а потому, что в нем поднимается именно та проблема, которую нужно поставить. Но прежде всего я попытаюсь сформулировать свой собственный взгляд без аргументации. (Я многим обязан моему другу Витгенштейну в этом деле. См его книгу “Логико-философский трактат” (Tractatus Logico-Philosophicus, Kegan Paul, 1922). Я не принимаю целиком его доктрину, но мой долг ему будет очевиден для тех, кто читал эту книгу.) Некоторые противоречия, из которых простейшим и древнейшим является противоречие Эпименида, утверждавшего, что все критяне — лжецы, которое может быть сведено к высказыванию человека, говорящего. “Я лгу”, — убедило меня после пяти лет, посвященных в основном этому вопросу, что никакое его решение невозможно технически без доктрины типов. В своей специальной форме эта доктрина устанавливает просто, что слово или символ могут образовать часть значимого суждения, и в этом смысле имеют значение, но не всегда будут в состоянии заместить другое слово или символ в том же самом или некотором другом суждении без возникновения бессмыслицы. Установленная таким образом, доктрина может казаться похожей на трюизм.

“Брут убил Цезаря” осмысленно, но “Убитый убил Цезаря” — бессмысленно, поэтому мы не можем заменить “Брута” “убитым”, хотя оба слова имеют значение. Это — очевидность здравого смысла, но, к сожалению, почти вся философия пытается забыть это. Например, следующие слова по самой их природе грешат против этого: атрибут, отношение, комплекс, факт, истина, ложь, нет, лжец, всеведение. Чтобы придать значение этим словам, мы должны выбрать окольный путь посредством слов и символов и различных способов, в которых они могут иметь значение. И даже тогда мы обычно приходим не к одному значению, а к бесконечному ряду различных значений. Слова, как мы видели, все имеют тот же самый логический тип. Таким образом, когда значения двух слов имеют различные типы, тогда отношения этих слов к тому, что они обозначают, также имеют различные типы. Атрибутивные и реляционные слова имеют тот же самый тип, следовательно мы можем осмысленно сказать: “атрибутивные и реляционные слова имеют различное применение”. Но мы не можем осмысленно сказать, что “атрибуты не являются отношениями”. В соответствии с нашим определением типов, поскольку отношения являются именно отношениями, то форма слов “атрибуты являются отношениями” должна быть не ложной, но бессмысленной, а форма, образованная из слов “атрибуты не являются отношениями” подобно первой, должна быть не истинной, но бессмысленной. Тем не менее, утверждение “атрибутивные слова не являются реляционными словами” осмысленно и истинно.

Мы можем теперь коснуться вопроса о внутренних и внешних отношениях, напомнив, что обычная их формулировка с обеих сторон является несовместимой с доктриной типов. Я начну с попыток установить доктрину внешних отношений. Бесполезно говорить, что “термины независимы от своих отношений”, потому что “независимы” — слово, которое не обозначает ничего. Два события, можно будет сказать, станут каузально независимыми, если никакая каузальная цепь не приводит от одного из них к другому. Это происходит в специальной теории относительности, когда разделение между событиями пространственно подобно. Очевидно, такой смысл “независимости” является иррелевантным. Когда мы говорим, что “термины независимы от своих отношений”, мы имеем в виду, что “два термина, которые имеют данное отношение, будут теми же самыми, если они не находятся в таком отношении”, что, очевидно, ложно. Ведь будучи тем, чем они являются, они имеют это отношение, и следовательно, все, что не имеет такого отношения, будет отличаться от них. Если мы намерены считать — как оппоненты внешних отношений предлагают нам делать, — что отношение есть третий термин, который оказывается между двумя другими терминами и как-то связывает их, то это очевидный абсурд, ибо в таком случае отношение перестает быть отношением и все, что является подлинно реляционным, так это сцепление отношений с терминами. Концепция отношения как третьего термина между двумя другими грешит против доктрины типов, и ее всеми силами следует избегать.

Что же тогда мы подразумеваем под доктриной внешних отношений? Прежде всего, что реляционные предложения в общем не являются формально-логически эквивалентными одному или нескольким субъектно-предикатным предложениям. Сформулируем это более точно: если дана реляционная пропозициональная функция “х R у”, то в общем мы не можем обнаружить предикаты a, b, c, такие, что для всех значений х и у, х R у эквивалентно х а, у b, (x, у) c, (где (х, у) обозначает все, состоящее из х и у) или любому одному или двум из них. Это и только это я имею в виду, когда утверждаю доктрину внешних отношений. И это, по крайней мере, отчасти есть то, что отрицает Брэдли, когда он формулирует доктрину внутренних отношений.

Вместо “объединений” или “комплексов” я предпочитаю говорить о “фактах” Должно быть понятно, что слово “факт” не может появляться осмысленно в любом месте предложения, где встречается осмысленно слово “простой”, а также, что факт не может появляться там, где может встретиться простое. Мы не должны говорить “факты не являются простыми”. Но мы можем сказать: “Символ для факта не должен заменяться символом для простого, и наоборот, если должно быть сохранено значение”. Но следует заметить, что в этом предложении слово “для” имеет различные значения в двух случаях его использования. Если мы должны иметь язык, который обезопасит нас от ошибок относительно типов, то символ для факта должен быть предложением, а не отдельным словом или буквой. Факты могут утверждаться или отрицаться, но не именоваться. (Когда я говорю, что “факты не могут именоваться”, то это, строго говоря, не имеет смысла. То, что мы можем сказать, не впадая в бессмыслицу, так это то, что “символ для факта не есть имя”). Это показывает, как значение выступает различным отношением для разных типов. Способ придать значение факту состоит в его утверждении, а способ придания значения простому — в его именовании. Очевидно, именование отличается от утверждения, и подобные различия существуют там, где встречаются более развитые типы, хотя язык и не имеет никаких средств для выражения этих различий.

В оценке Брэдли моих взглядов существуют другие аспекты, которые требуют ответа. Но поскольку моя цель состоит здесь скорее в объяснении, чем в споре, то я обойду их, надеясь, что сказал уже достаточно по вопросу об отношениях и комплексах, дабы разъяснить, что представляет собой теория, которую я защищаю. Что же касается теории типов, то я только добавлю, что хотя сейчас большинство философов ее принимают, и лишь немногие отвергают, но, насколько мне известно, они избегают ее точной формулировки, а также не делают из нее выводов, которые неудобны для их систем.

Я перехожу теперь к некоторым критическим замечаниям Брэдли (ук. соч., с. 280 и далее). Он говорит: “Основная позиция Рассела остается мне непонятной. С одной стороны, я пришел к мысли, что он защищает строгий плюрализм, который не допускает ничего, кроме простых терминов и внешних отношений. С другой стороны, Рассел, кажется, настойчиво утверждает и использует всюду идеи, которые, конечно, такой плюрализм отрицают. Он везде выдвигает объединения, которые являются сложными, и которые не могут анализироваться в терминах и отношениях. Эти две позиции, по моему мнению, несовместимы, так как вторая, как я понимаю, категорически противоречит первой”.

При рассмотрении внешних отношений моя точка зрения, которую я только что сформулировал, порицается теми, кто расходится со мной. Но в отношении к объединениям вопрос более трудный. Это предмет, с которым язык, благодаря самой своей природе, специфически не приспособлен иметь дело. Я должен попросить читателя, таким образом, быть снисходительным, если то, что я скажу, будет неточно выражать то, что я имею в виду, и попытаться понять, что я подразумеваю вопреки неизбежным лингвистическим препятствиям для ясного выражения.

Начну с того, что я не считаю, что существуют комплексы или объединения в том же самом смысле, как существуют простые [объекты]. Я верил в это, когда писал “Принципы математики”, но, вследствие доктрины типов, я с тех пор отказался от такого взгляда. Выражаясь нестрого, я всегда рассматривал простое и сложное как различные типы. То есть утверждения “Существуют простые [объекты]” и “Существуют комплексы” используют слово “существуют” в различных смыслах. Но если я использую слова “существуют” в смысле, который они имеют в утверждении “существуют простые”, тогда форма слов “не существуют комплексы” ни истинна, ни ложна, но лишена смысла. Это показывает, как трудно выразить в обычном языке то, что я хочу сказать о комплексах. На языке математической логики выразить это значительно легче, но гораздо труднее внушить людям, что я имею в виду, когда говорю это.

Когда я говорю о “простом”, я обязан объяснить, что речь идет о чем-то невоспринимаемом, как таковом, но известном только в результате вывода как предел анализа. Весьма возможно, что посредством большего логического искусства необходимость в таком допущении исчезнет. Логический язык не приведет к ошибке, если его простые символы (то есть те, которые не имеют частей, являющихся символами или любыми значимыми структурами) все будут обозначать объекты некоторого одного типа, даже если эти объекты не являются простыми. Единственный недостаток такого языка состоит в том, что он не в состоянии иметь дело с чем-то более простым, чем объекты, которые представлены простыми символами. Но я признаю и мне кажется очевидным (как это казалось и Лейбницу), что то, что является сложным должно быть построено из простых [элементов], хотя число таких конституентов может быть неограниченным. Также очевидно, что логическое использование старого понятия субстанции (то есть использование понятия, которое не предполагает временной длительности) может быть осуществлено только, если это вообще возможно, по отношению к простым [элементам]. Объекты другого типа не имеют того вида бытия, который ассоциируется с субстанцией. С символической точки зрения, сущность субстанции состоит в том, что она может быть только именована в старомодном языке, она никогда не встречается в предложении, кроме как в качестве субъекта или как один из терминов отношения. Если то, что мы рассматриваем как простое, есть в действительности сложное, тогда мы можем попасть в затруднение, именуя его, когда все, что мы обязаны делать, так это утверждать его. Например, если Платон любит Сократа, то не существует особого объекта “Платоновская любовь к Сократу”, а только факт, что Платон любит Сократа. И даже говоря об этом, как о “факте”, мы уже делаем его более субстанциальным и единым, чем мы имеем право делать это.

Атрибуты и отношения, хотя и могут оказаться неподходящими для анализа, отличаются от субстанций тем, что предполагают структуру и что не может быть никакого символа, который символизирует их в изоляции. Все суждения, в которых атрибут или отношение кажутся субъектом, являются только тогда значимыми, когда они могут быть представлены в форме, в которой атрибут приписывается, а отношение соотносится. Иначе значимыми окажутся суждения, в которых атрибуты и отношения займут места, подходящие субстанции, что будет противоречить доктрине типов и приведет к возникновению противоречий. Так, правильным символом для “желтого” (предполагая ради иллюстрации, что это атрибут) будет не отдельное слово “желтое”, но пропозициональная функция “х есть желтое”, где структура символа показывает то место, которое слово “желтое” должно занять, чтобы стать значимым. Подобно этому, отношение “предшествует” не должно быть представлено одним этим словом, но символом “х предшествует у”, показывающим способ, посредством которого символ может оказаться значимым. (Здесь предполагается, что значения не приписываются х и у, когда мы говорим об атрибутах или отношениях самих по себе.)

Символ для простейшего возможного рода факта будет иметь форму “х есть желтое” или “х предшествует y”, только “х” и “у” не будут больше неопределенными переменными, но — именами.

Дополнительно к факту, что мы не воспринимаем простое как таковое, существует еще одно препятствие для создания правильного логического языка, такого, который я пытался описать. Эта трудность заключается в неопределенности. Все наши слова более или менее заражены неопределенностью, под которой я подразумеваю то, что не всегда ясно, применимы они или нет к данному объекту. Такова уж природа слов быть более или менее общими, а не применимыми только к отдельным частностям, но это не делает их неопределенными, если частности, к которым они применимы, составляют определенное множество. Правда, это никогда не имеет места на практике. Данный дефект, однако, легко вообразить устраненным, хотя может быть трудно устранить его фактически.

Цель предшествующей дискуссии об идеальном логическом языке (который будет, конечно, совсем бесполезным для повседневной жизни) двоякая: во-первых, предотвратить выводы от природы языка к природе мира, которые являются ошибочными, потому что они зависят от логических дефектов языка. Во-вторых, предположить путем исследования того, что логика требует от языка, который должен избегать противоречий, какого вида структуры мы можем разумно допустить в мире. Если я прав, то в логике не существует ничего такого, что способно помочь нам выбрать между монизмом и плюрализмом, или между взглядом, что есть исходные реляционные факты, и взглядом, что их нет. Мое собственное решение в пользу плюрализма и отношений покоится на эмпирических основаниях после того, как я убедился, что аргументы a priori, напротив, недействительны. Но я не думаю, что эти аргументы могут быть адекватно опровергнуты без тщательной разработки логических типов, о которых кратко говорилось выше.

Это, однако, заставляет обратиться к вопросу о методе, который я считаю очень важным. Что мы рассматриваем в качестве данных в философии? Что мы будем считать имеющим наибольшее сходство с истиной, а что соответственно будет отвергаться, если оно противоречит другим свидетельствам? Мне кажется, что в целом наука в значительно большей мере может быть истинной, чем любая до сих пор разработанная философия (я не исключаю, конечно, и свою собственную). В науке существует много вещей, с которыми люди согласны, в философии же этого нет. Таким образом, хотя каждое суждение в науке может быть ложным, и практически достоверно, что там имеются такие ложные суждения, однако мы поступим разумно, если будем строить нашу философию на науке, потому что риск ошибиться в философии несомненно больше, чем в науке.

Если мы могли бы надеяться на достоверность в философии, дело обстояло бы иначе, но насколько я могу видеть, такая надежда будет химерической.

Конечно, те философы, чьи теории prima facie (на первый взгляд — лат.) противоречат науке, всегда будут способны интерпретировать науку так, что она будет оставаться истинной лишь на своем собственном уровне, с небольшой степенью истинности, которой обязан довольствоваться скромный ученый. Те, кто придерживается подобной позиции, обязаны, мне кажется, детально показать, как эта интерпретация может быть эффективной. Я, однако, считаю, что во многих случаях это будет совершенно невозможно. Я не думаю, например, что те, кто не верит в реальность отношений (в таком смысле, как это объяснено выше), способны интерпретировать эти многочисленные части науки, которые используют асимметричные отношения. Даже если я не усматриваю способа, с помощью которого можно было бы ответить на возражения против отношений, выдвинутые, например, Брэдли, я все же буду считать более правдоподобным, что некоторый ответ возможен, ибо я буду думать, что ошибка в очень тонкой и абстрактной аргументации более вероятна, чем столь фундаментальное заблуждение в науке. Допуская, что все, во что мы верим сами, сомнительно, тем не менее, кажется, что вера в философию более сомнительна, чем вера в детали науки, хотя возможно не более сомнительна, чем вера в наиболее широкие ее обобщения.

Вопрос об интерпретации важен почти для каждой философии, и я вообще не склонен отрицать, что многие научные результаты требуют интерпретации, прежде чем они могут подойти когерентной философии. Принцип “конструкции против выводов” сам является принципом интерпретации. Но я считаю, что любой правильный вид интерпретации обязан оставлять детали неизменными, хотя он и может придать новые значения фундаментальным идеям. На практике это означает, что структура должна быть сохранена. И проверкой этого служит то, что все предложения науки будут сохраняться, хотя их терминам могут быть даны новые значения. Подходящим примером на нефилософском уровне служит отношение физической теории света к нашему восприятию цветов. Оно обусловливает физические явления, соответствующие разным видимым цветам, и следовательно, оставляет структуру физического спектра той же самой, какой мы ее видим, когда смотрим на радугу. Если бы структура не сохранялась, мы не могли бы правильно говорить об интерпретации. Структура есть именно то, что разрушается монистической логикой.

Я, конечно, не хочу сказать, будто в любой области науки структура, обнаруживаемая в данное время наблюдением, есть в точности именно та структура, которая действительно существует Напротив, весьма вероятно, что действительная структура имеет более тонкое строение, чем наблюдаемая структура. Это применимо как к психологическому, так и к физическому материалу, и основывается на том факте, что там, где мы воспринимаем различие (например, между двумя оттенками цвета), существует различие, но если мы различие не воспринимаем, то отсюда еще не следует, что там нет различия. Мы имеем, следовательно, право во всякой интерпретации требовать сохранения воспринимаемых различий и оставлять место для невоспринятых до сих пор различий, хотя мы не можем сказать заранее, что таковые будут, за исключением тех случаев, которые могут быть связаны с наблюдаемыми различиями с помощью вывода.

В науке структура — главная задача исследования Большая часть значения теории относительности вытекает из того факта, что она заменила единым четырехмерным многообразием (пространства-времени) два многообразия трехмерное пространство и одномерное время. Это изменило структуру и имело далеко идущие следствия, а вот любое изменение, которое не предполагает изменение структуры, не вносит много различий Математическое определение и исследование структуры (под именем “отношения-числа”) составляют часть 4 “Principia Mathematica”.

Задача философии, как я считаю, в сущности, заключается в логическом анализе, сопровождаемом логическим синтезом. Философия больше, чем специальные науки, касается отношений между различными науками и возможного конфликта между ними. В частности, она не может согласиться с конфликтом между физикой и психологией или между психологией и логикой. Философия должна быть всесторонней и смелой, чтобы предлагать гипотезы о Вселенной, которые наука все еще не в состоянии ни подтвердить, ни опровергнуть. Но они должны быть представлены именно как гипотезы, а не, что часто делается, как бесспорные истины, подобно догмам религии. Кроме того, хотя широкие построения и составляют часть задачи философии, я не считаю, что это наиболее важная ее часть. Важнейшая ее часть, по моему мнению, заключается в критике и разъяснении понятий, которые склонны рассматривать как фундаментальные и некритически принимать. В качестве примеров я могу упомянуть такие: мысль, материя, сознание, познание, восприятие, причинность, воля, время. Я полагаю, что все эти понятия неточны и приближенны, существенно заражены неопределенностью и потому неспособны составить часть любой точной науки. Из первоначального многообразия событий, могут быть построены такие логические структуры, которые будут иметь свойства, достаточно похожие на свойства вышеуказанных общих понятий, чтобы объяснить их преобладание, но достаточно непохожие, чтобы допускать множество ошибок, если принять их как фундаментальные.

Я предлагаю следующее в качестве наброска возможной структуры мира. Это не более, чем набросок, и он не предлагает больше, чем возможно.

Мир состоит из некоторого числа, возможно конечного, возможно бесконечного, сущностей, которые имеют различные отношения друг к другу и, быть может, из различных качеств. Каждая из этих сущностей может быть названа “событием”. С точки зрения устаревшей физики, событие происходит в короткое конечное время и занимает небольшую конечную часть пространства, но поскольку мы не собираемся иметь дело с прежним пространством и временем, это утверждение не может пониматься буквально. Каждое событие имеет отношение к определенному числу других, которые могут быть названы “сжатыми”. С точки зрения физики, вся совокупность сжатых событий занимает небольшую область пространства-времени. Одним из примеров множества сжатых событий может служить то, что будет называться содержанием сознания некоторого человека в определенное время, т е. все его ощущения, образы, воспоминания, мысли и т. п., которые могут существовать в одно время. Его визуальное поле в известном смысле имеет пространственную протяженность, которая не должна смешиваться с протяженностью физического пространства-времени. Каждая часть его визуального поля сжата каждой другой частью и всем остальным “содержанием его сознания” в данное время, а совокупность сжатых событий занимает минимальную область в пространстве-времени. Такие совокупности существуют не только там, где имеется мозг, но и всюду. В любой точке в “пустом пространстве”, если использовать камеру, можно сфотографировать множество звезд. Мы считаем, что свет распространяется через области, промежуточные между его источником и нашими глазами, и, следовательно, в этих областях что-то случается. Если свет от многочисленных различных источников достигает некоторой минимальной области пространства-времени, тогда, по крайней мере, существует одно событие, соответствующее каждому из этих источников в этой минимальной области, и все эти события являются сжатыми.

Мы будем определять множество сжатых событий как “минимальную область”. Мы обнаружим, что минимальные области образуют четырехмерное многообразие и посредством небольших логических манипуляций можем построить из них многообразие пространства-времени, которого требует физика. Мы найдем также, что из множества различных минимальных областей мы зачастую можем выбрать множество событий — одно из каждого — которые весьма сходны, когда берутся из соседних областей и изменяются от одной области к другой согласно открытым законам. Существуют законы распространения света, звука и так далее Мы обнаруживаем также, что некоторые области пространства-времени имеют совсем особые свойства. Говорят, что эти области заняты “материей”. Такие области могут быт объединены посредством законов физики в траектории или пути, значительно более протяженные в одном измерении пространства-времени, чем в других трех. Такой путь образует “историю” части материи. С точки зрения самой части материи, измерение, в котором она является наиболее протяженной, можно будет назвать “временем”, но это только частное время, потому что оно точно не соответствует измерению, в котором другая часть материи является наиболее протяженной. Пространство — время является весьма специфичным не только в границах части материи, но также в ее окружении, становясь, однако, менее специфичным, когда пространственно-временные размеры возрастают значительно больше. Закон этой специфичности есть закон гравитации.

Все виды материи в некоторой мере, а отдельные виды (нервная ткань) прежде всего, оказываются способными формировать “привычки”, то есть изменять свою структуру в данном окружении таким образом, что когда они впоследствии оказываются в сходном окружении, они реагируют новым способом, но если сходное окружение встречается часто, то реакция в конечном счете становится более единообразной, хотя сначала различие в реакциях встречается. (Когда я говорю о реакции части материи на ее окружение, я имею в виду как образование множества сжатых событий, из которых оно состоит, так и природу траектории в пространстве-времени, которая представляет то, что обычно называют ее движением. Они называются “реакцией на окружение”, поскольку имеются законы, устанавливающие корреляцию их с характеристиками окружения). Из привычек могут быть сконструированы особенности, которые мы называем “сознанием”. Сознание есть траектория множества сжатых событий в области пространства-времени, где существует материя, особенности которой обусловлены формированием привычных черт. Чем больше лабильность, тем более сложной и организованной становится сознание. Таким образом, сознание и мозг реально неразделимы, но когда мы говорим о сознании, мы думаем в основном о множестве сжатых событий в рассматриваемой области и их различных отношениях к другим событиям, образующим части других периодов истории пространственно-временного пути, которые мы рассматриваем, в то время как, говоря о мозге, мы рассматриваем множество сжатых событий как целое и рассуждаем о его внешних отношениях к другим множествам сжатых событий, также взятых как целое. Словом, мы рассматриваем форму пути, а не сами события, из которых складывается его профиль.

Приведенное выше резюме, конечно, есть гипотеза, которая нуждается в расширении и уточнении различными способами, чтобы полностью соответствовать научным фактам. Она не выдвигается как законченная теория, а просто как предположение такого рода, которое может быть верным. Конечно, легко представить другие гипотезы, которые могут оказаться истинными, например, гипотезу, что не существует ничего вне ряда множеств событий, образующих мою историю. Я не верю, что существует какой-либо метод, чтобы придти к одной единственно возможной гипотезе, и, следовательно, достоверность метафизики кажется мне недостижимой. В этом отношении я должен допустить, что многие другие философы имеют то преимущество, что, вопреки различиям inter se (между собой — лат.), каждый из них приходит к признанию достоверности своей собственной исключительной истины.

Каталог: el texts -> rassel
el texts -> М. Шлик. Поворот в философии
el texts -> Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. Т наука логики
el texts -> Джордано Бруно
el texts -> Из трактата «О началах человека»
el texts -> Идеи к философии природы как введение в изучение этой науки
el texts -> Существует ли сознание
el texts -> Исследовательская работа Вильгельма Дильтея и борьба за историческое мировоззрение в наши дни.
el texts -> Сочинения в двух томах
el texts -> Николай Кузанский
rassel -> Бертран Рассел Логический атомизм

Поделитесь с Вашими друзьями:
























Арабоязычный перипатетизм — одно из направлений средневековой арабо-исламской философии

Статья опубликована в энциклопедии «Кругосвет» (www.krugosvet.ru)

© А.В.Смирнов 2000



АРАБОЯЗЫЧНЫЙ ПЕРИПАТЕТИЗМ — одно из направлений средневековой арабо-исламской философии. Основные представители —ал-Кинди (800-879), ал-Фараби (870-950), Ибн Сина (Авиценна 980-1037), Ибн Туфайл (1110-1185), Ибн Рушд (Аверроэс 1126-1198). В качестве самоназвания фигурировали фаласифа «философы», аристуталиййун «аристотелики» и машша’ун «перипатетики» — транслитерации и калька с греческого, а также арабское хукама’ «мудрецы». Арабоязычный перипатетизм опирался на наследие античной мысли, прежде всего аристотелевско-неоплатоническое. С этой школой связано широкое распространение аристотелевской логики (учение о понятии, суждении, силлогистика, учение о категориях, о противоречиях и противоположности), причем за пределами философии отдельные ее элементы были восприняты и в филологии и фикхе. Некоторые положения аристотелевской силлогистики были развиты, а ряд неточностей исправлен. Обращение к античности включало также сферы политики, этики, поэтики и риторики. В качестве комментаторов античного наследия арабоязычные перипатетики были известны в Западной Европе и оказали существенное влияние на развитие там поздней средневековой философии.

Помимо комментирования и частичного развития античного наследия, арабоязычному перипатетизму принадлежит ряд новаций в области философии. Они связаны с осуществлением интенций теоретического мышления, характерных для классического периода арабо-исламской цивилизации, и потому роднят арабоязычный перипатетизм скорее с другими направлениями классической арабской философии, нежели с античностью. В силу этого они не были восприняты в западной философии, хотя оказали немалое влияние на развитие ишракизма, а также суфизма. Попытка последовательно развить учение, рассматривающее вещь как «самость» (зат), т.е. как таковую независимо от всего привходящего в ее рассмотрение и «связанного» (мута‘алликат) с ней, но внешнего ей как таковой, будь то даже понятие существования (вуджуд), последовательно осуществлена Ибн Синой в области онтологии и гносеологии. Им же намечены импликации этой позиции для логики, с чем связаны особенности понимания категорий «необходимость» (дарура), «возможность» (имкан), «невозможность» (имтина‘) в этих областях. Это учение, вероятно, было намечено еще ал-Фараби и воспринято последователями Ибн Сины, но внутри самого арабоязычного перипатетизма подвергнуто критике Ибн Рушдом, не видевшим возможности отделить понятие «существование» от «вещи» как таковой.

Развитие и влияние арабоязычного перипатетизма было подготовлено двумя основными факторами. Во-первых, это распространение аристотелизма, в том числе и институционализированного, на территориях, которые позже вошли в состав арабского халифата, в непосредственно предшествующий арабским завоеваниям период. Прежде всего это касается территории Ирана. Так, весь состав эдесской школы бежал из Византии к Сасанидам после ее закрытия в 489 г. императором Зеноном. Но и прежде иранские епископы воспитывались в этой школе, где изучались «Аналитики» Аристотеля и «Исагоге» Порфирия. В г.Гундешапур государства Сасанидов полностью переместилась афинская школа после закрытия ее Юстинианом в 529 г. Здесь была создана академия с тремя факультетами (медицинский, астрономии, математики), а в г.Райшахр существовала школа медицины, астрономии и логики. Во-вторых, это активное переводческое движение IX-X вв., в результате которого на арабский через сирийский или непосредственно был переведен практически весь аристотелевский корпус, в который вошла и апокрифическая «Теология Аристотеля», представлявшая собой переложение последних трех глав плотиновских «Эннеад». Арабам были известны диалоги Платона («Законы», «Софист», «Тимей» и др.), тексты Порфирия, Александра Афродизийского, Галена. Эти переводы представляют не только исторический интерес, ибо и сейчас используются наукой для установления аутентичности отдельных текстов греческих мыслителей, а некоторые произведения последних сохранились только в арабских (иногда еврейских с арабского) переводах или пересказах.

Абу Йусуф Йа‘куб ал-Кинди, прозванный также «Философом арабов», сделал первые шаги в развитии арабоязычного перипатетизма. Он вместе с тем находился под влиянием неопифагореизма, что проявилось в числе прочего в том внимании, которое он уделял математическим наукам. В «Трактате о количестве книг Аристотеля» ал-Кинди определяет предмет философии и необходимые для ее изучения предпосылки. Предметом аристотелевских произведений служат логика, физика, психология и метафизика; такое же деление философских дисциплин встречаем в авиценновских «Указаниях и наставлениях», с той разницей, что учение о душе развито там Ибн Синой в разделе, носящем название «суфизм» и посвященном обоснованию ‘ирфан «мистического постижения» Бога. В «О первой философии» и других произведениях ал-Кинди определяет основные категории философского знания: «субстанция» и девять акциденций, вкупе составляющие десять категорий логики Аристотеля. Этика — наука о нравственных качествах и об управлении ими венчает, согласно ал-Кинди, философское познание, а снискание добродетели является целью жизни человека с уравновешенной природой. Необходимым предварительным условием философского познания ал-Кинди считает овладение математическими науками, поскольку без них невозможно постичь количество и качество — средства получения знания о субстанции, первом предмете философского знания.

Подлинное знание — это знание истинности вещи, а последнее означает знание ее причины. С одной стороны, истина вещи заключена в ее определении, которое получается посредством указания на известные четыре аристотелевские причины. С другой стороны, ал-Кинди утверждает, что имеется «Первая причина», знание о которой образует «первую философию», причем эта причина предшествует всему прочему во всех отношениях, а знание о ней скрыто содержит в себе знание обо всем. Это признание обозначает ту коллизию, что характерна для онтологии и гносеологии арабоязычного перипатетизма. Ведь Первая причина в принципе познается не так, как познается аристотелевская «субстанция», будучи абсолютно простой и не обусловленной никакими иными причинами, а значит, ее познание требует применения принципиально иной, нежели родо-видовая или причинно-следственная, стратегии построения знания. Вместе с тем два пути познания: прямое исследование вещей через их причины и познание Первой причины и из нее — всех прочих, по-видимому, не противоречат друг другу. Тому есть и онтологическое обоснование, общепризнанное в арабоязычном перипатетизме: причины любой вещи, если их упорядочить должным образом, восходят к Первой причине. Все знание делится на чувственно и умственно постигаемое, что соответствует делению предметов познания на единичные и общие. Оба вида знания объективны и не противоречат друг другу. Общее, в соответствии с нормативным положением аристотелизма, обосновывает частное. Однако знание о Первой причине не является общим в таком смысле, и хотя оно скрыто содержит в себе все знание о следствиях, это знание не может быть эксплицировано как его частное. Этот комплекс проблем послужил предметом дальнейших размышлений арабоязычных перипатетиков.

О роли, которую сыграл Абу Наср ал-Фараби в арабо-исламской культуре, свидетельствует присвоенное ему почетное звание «Второй учитель». Ал-Фараби принадлежат или приписываются многочисленные трактаты по аристотелевской логике, в том числе и школьного характера. Он разъясняет смысл одной из центральных категорий арабоязычного перипатетизма «разум», как она фигурирует в разных сочинениях Аристотеля, и критикует ее понимание в каламе, доказывает отсутствие противоречия между взглядами «двух мудрецов» — Платона и Аристотеля. В небольшой Китаб ал-фусус «Книге гемм» он показывает, что Первоначало является абсолютно «явным» (захир), причем его явленность служит причиной явления всего прочего в бытии, но вместе с тем и совершенно «скрытым» (батин), а истинность Первоначала определяется им как переход этой явленности в скрытость и наоборот. Явленность Первоначала означает и его совершенную простоту, поскольку, хотя оно «целое» (кулл), тем не менее совершенно исключает всякую множественность внутри себя. Диалектика явленности-скрытости, составившая развитие линии, указанной еще ал-Кинди, связывает это учение и с общим направлением теоретизирования в арабо-исламской мысли, и с дальнейшим его развитием у Ибн Сины.

Космология арабоязычного перипатетизма, изложенная в том числе и ал-Фараби, основывается на птолемеевском «Альмагесте» и тесно сопряжена с неоплатонической эманационной теорией. Ал-Фараби принадлежат многочисленные сочинения по естественным наукам. Немалое значение имеют его социально-политические трактаты, в которых он излагает свой взгляд на идеальное устройство общества. Это «Трактат о взглядах жителей добродетельного города» и «Гражданская политика», которые в области онтологии выдают влияние неоплатонизма, тогда как значение платоновской мысли проявляется в исследовании добродетели в политическом аспекте, связанном с правильным устройством общества, правильными законами и правильными взглядами граждан. Всем людям, согласно ал-Фараби, присуще стремление к совершенству, которое достижимо благодаря их кооперации как минимум на уровне города. Добродетельным является такой город, жители которого исповедуют истинное знание, а их действия никак не отклоняются от такого знания. Подобный город по сути един, а классификация многочисленных типов заблудших городов образуется за счет порчи одного из этих элементов (знание и действие) либо нарушения их баланса. В добродетельном городе царит совершенное единоначалие и строгая иерархия: глава владеет высшим искусством политики, а прочие граждане распределены по слоям, низшие из которых только служат, а промежуточные слои и служат высшим, и обслуживаются низшими. Совершенный глава не только обладает необходимыми качествами от природы, но и реализовал в себе высшие способности познания: он достиг ступени актуального разума и сумел соединиться с действенным разумом, который управляет подлунным миром.

С именем Ибн Сины связан расцвет арабоязычного перипатетизма как самостоятельной школы классической арабской философии. Среди его произведений — капитальная Китаб аш-шифа’ «Книга исцеления», содержащая разделы по логике, риторике, поэтике, грамматике, физике, психологии, математическим наукам (геометрия, арифметика, музыка, астрономия), метафизике, теории познания. Лапидарные «Указания и наставления» написаны незадолго до смерти Ибн Сины и излагают основы его философии. Среди комментариев к этому произведению наибольшей известностью пользуются имеющие критический характер, составленные Фахр ад-Дином ар-Рази, и апологетические, развивающие мысль Ибн Сины в чисто аристотелевском духе, принадлежащие Насир ад-Дину ат-Туси. Некоторые произведения созданы на персидском (напр., Даниш-намэ «Книга знания»). Ряд важных сочинений числится утраченным; так, утерянный ал-Инсаф «Справедливое изложение», как считается, описывает споры «западных» и «восточных» философов. До сих пор не решен вопрос о том, в самом ли деле Ибн Сина развивал «восточную» (машрикиййа) философию, существенно отличную от учений арабоязычного перипатетизма, чему сохранились лишь косвенные подтверждения.

Однако и дошедшие до нас тексты Ибн Сины содержат принципиальные новации в области учения о вещи, ее наличии и способах ее познания в сравнении с нормативной аристотелевской доктриной. В этом качестве они составляют продолжение рассуждений, начатых в каламе и продолженных в арабоязычном перипатетизме и направлены на решение следующей проблемы: каким образом абсолютно явленное и абсолютно простое Первоначало может быть началом всего ряда вещей, в отношении которых оно бы выступало как их скрытое, причем знание этого Первоначала означало бы и знание процесса выявления всего зависимого от Первоначала ряда? Как Первоначало служит «целым» для всех вещей, при том что понятие о нем исключает в то же время всякую внутреннюю множественность?

Чтобы ответить на этот вопрос, следует рассмотреть вещь в ее абсолютной простоте и явленности — как ее «саму», или как «самость» (зат). Вне своей связи со всем прочим вещь бывает либо «необходимой благодаря самой себе», либо «возможной благодаря себе», либо «невозможной благодаря себе». Деление на необходимые, возможные и невозможные является фундаментальным, предшествует делению вещей на существующие и несуществующие и служит его объяснению. Необходимое благодаря самому себе всегда существует, поскольку вызывается к существованию самим собой. Таково Первоначало — совершенно явленное благодаря своей абсолютной необходимости и в силу этого же совершенно простое. Невозможное благодаря самому себе всегда само влечет собственное несуществование и не может существовать никогда. Для возможного благодаря самому себе существование и несуществование равновероятны, и в нем самом нет ничего, что могло бы отдать одному предпочтение перед другим. Поэтому возможное, в отличие от необходимого благодаря себе и невозможного благодаря себе, не способно ни существовать, ни несуществовать само по себе: оно непременно, в силу внутренней логики своего понятия, должно быть связанным с чем-то иным, что рассматривается как «обеспечивающее перевес» (мурадджих) одной из сторон его возможности. Благодаря этой связи с «иным» (гайр) возможное предстает либо как существующее, и в таком случае «обладает необходимостью существования благодаря другому» (ваджиб ал-вуджуд би-гайри-хи), либо как несуществующее, и в таком случае оно «имеет невозможность существования благодаря другому» (мумтани‘ ал-вуджуд би-гайри-хи).

Роль Первоначала состоит в том, чтобы передать необходимость тому, что само по себе имеется как возможное. Сделать это может только то, что уже необходимо — либо благодаря иному, либо благодаря самому себе. Поскольку любое необходимое в конечном счете необходимо благодаря Первоначалу, последнее составляет скрытое основание любой вещи. Так абсолютная явленность Первоначала самого по себе переводится в его скрытость, которая вместе с тем тождественна его явленности.

В соответствии с этой концепцией, которая получила в истории философии название концепции разделения самости и существования, модифицируется и аристотелевская теория четырех причин вещи: материальная и формальная причины вовсе не связаны с необходимостью вещи, целевая причина осмысляется как действенная причина действенности действенной причины, а необходимость существования влечет действенная причина. По существу познание действенной причины и оказывается познанием истинности вещи.

Поскольку любой причинно-следственный ряд восходит к Первоначалу как Первопричине, которая и обеспечивает истинность всякой вещи, удачная стратегия познания должна обеспечивать схватывание Первопричины, иначе знание останется хотя и правильным, тем не менее принципиально неполным. Любые промежуточные причины доступны традиционным методам рационально-логического познания. Отсюда вытекает значение логики, изложению которой Ибн Сина уделяет большое внимание. Но Первопричина по своей сути доступна не логическому познанию, а тому, что Ибн Сина называет сарих ал-‘ирфан ал-‘аклийй «чистое схватывание разумом». Речь идет о непосредственном выявлении в сознании человека предмета в его полноте. Своей непосредственностью этот тип познания отличается от логического, которое всегда опосредовано исходным знанием и способами перехода от него к неизвестному.

Непосредственное познание Ибн Сина обозначает также как хадс «интуиция». В переводах Аристотеля этим термином передавали «проницательность» — свойство разума непосредственно схватывать вывод, минуя промежуточные ступени. Для Ибн Сины такое чистое схватывание оказывается единственно возможным и самостоятельным способом познания абсолютно простого и явленного предмета. В качестве предмета интуиции для любого человека выступает его «самость», которая явлена сама себе всегда, не может быть от себя закрыта и схватывает себя всегда правильно, причем такое познание не зависит ни от каких предпосылок. Однако осознание данной явленности отлично от нее самой и может прерываться, как то бывает у спящих или пьяных, неспособных вспомнить эту постоянную явленность: осознание самосознания составляет в гносеологии Ибн Сины особую проблему. Если даже осознание собственного самосознания может требовать усилий, то тем более нетривиальным оказывается осознание явленности Первопричины. У Ибн Сины отсутствует онтологическое обоснование возможности такого познания, но в суфизме, где оно разработано, была поставлена и проблема, логически имплицируемая авиценновскими построениями: почему явленность Первоначала человеческой самости, если она в принципе возможна, оказывается непостоянной? Отсюда значение проблематики, связанной с «пробуждением внимания» (танбих), что необходимо для того, чтобы человеческое сознание смогло освободиться от «занятости» (иншигал) иным ради искомого выявления. Первоначало и самость человека оказываются двумя совершенно простыми предметами непосредственного познания.

Физика стала областью школьной систематизации аристотелизма. Ибн Синой и другими перипатетиками подробно изложены и получили широкую известность за пределами арабоязычного перипатетизма классификация движения как типов изменения (количественное, качественное и пространственное), понимание физического движения как принудительного или естественного на основе понятия естественного места и стремления к нему. Эта теория неотъемлема от учения о четырех первоэлементах и их несводимых друг к другу качествах (жар, сухость, холод, влажность). Тело понимается как оформленная материя, делимая потенциально до бесконечности, актуально всегда до определенного предела: с помощью этой теории арабоязычный перипатетизм противостоял атомизму мутакаллимов (см. Калам), хотя тщательно воспроизводимая античная аргументация против атомизма не всегда достигала своей цели, поскольку мутакаллимы могли не признавать реальное существование доступных чувственному восприятию атомов в реальном пространстве-времени.

Авиценновский «Хайй сын Якзана» содержит аллегорическое изложение пути непосредственного познания Первопричины. Эта повесть имела продолжение в трактате «В западне Запада» ас-Сухраварди (см. Ишракизм) и в знаменитой одноименной «философской робинзонаде» Ибн Туфайла, описавшего развитие познавательных способностей человека от опосредованных методов познания к непосредственному. Среди представителей позднего арабоязычного перипатетизма наибольшая известность принадлежит Ибн Рушду, знаменитому комментатору Аристотеля и других античных и арабоязычных авторов (Платона, Александра Афродизийского, Николая Дамаскина, Птолемея, Галена, ал-Фараби, Ибн Сины, Ибн Баджжи). Из собственных произведений Ибн Рушда наибольшей известностью пользуются капитальный труд «Опровержение опровержения», написанный в ответ на критику арабоязычного перипатетизма со стороны ал-Газали, и небольшой трактат «Рассуждение, выносящее решение относительно связи между философией и религией», в котором автор стремится доказать не просто допустимость, но обязательность (вуджуб) для мусульманина занятия философией, истины которой в случае их противоречия авторитетным религиозным текстам должны безусловно иметь приоритет перед последними. Этот пафос первенства философии совершенно исчезает в теории «двух истин» на средневековом Западе. Положения философии Ибн Рушда породили на Западе известное течение «латинского аверроизма».

Каталог: win -> publictn -> mvn
publictn -> Классическая арабо-мусульманская этическая мысль Глава I. Этика в арабо-мусульманской культуре
publictn -> Арабо-мусульманская философия
publictn -> Хал «состояние»
publictn -> Основой одной из возможных классификаций «намерений»
publictn -> Фадила «добродетель» — термин арабо-мусульманской философской и религиозной мысли, противопоставляется разила «порок»
mvn -> Арабоязычный перипатетизм — одно из направлений средневековой арабо-исламской философии

Поделитесь с Вашими друзьями:
























Закон о государственной молодежной политике в ленинградской области


13 декабря 2011 года

N 105-оз

ЛЕНИНГРАДСКАЯ ОБЛАСТЬ

ОБЛАСТНОЙ ЗАКОН

О ГОСУДАРСТВЕННОЙ МОЛОДЕЖНОЙ ПОЛИТИКЕ

В ЛЕНИНГРАДСКОЙ ОБЛАСТИ

(Принят Законодательным собранием Ленинградской области

23 ноября 2011 года)

Настоящий областной закон в соответствии с федеральным законодательством устанавливает правовые основы, цели, принципы и основные направления государственной молодежной политики в Ленинградской области.

Статья 1. Правовые основы государственной молодежной политики

Правовую основу государственной молодежной политики в Ленинградской области составляют Конституция Российской Федерации, федеральные законы и иные нормативные правовые акты Российской Федерации, Устав Ленинградской области, настоящий областной закон и принимаемые в соответствии с ним иные нормативные правовые акты Ленинградской области в указанной сфере.

Статья 2. Основные понятия, используемые в настоящем областном законе

1. Для целей настоящего областного закона используются следующие основные понятия:

1) государственная молодежная политика — согласованная деятельность органов государственной власти Ленинградской области, направленная на обеспечение прав и законных интересов молодежи в сферах образования, воспитания, здоровья, отдыха, занятости, досуга, культуры, спорта и иных сферах, на создание условий и возможностей для успешной социализации и эффективной самореализации молодежи, на развитие ее потенциала в интересах общества и государства, а также поддержку молодежных и детских общественных объединений;

2) молодежь, молодые люди — граждане Российской Федерации в возрасте от 14 до 30 лет, иностранные граждане, а также лица без гражданства в возрасте от 14 до 30 лет (в той мере, в какой их пребывание на территории Ленинградской области влечет за собой соответствующие обязанности органов государственной власти Ленинградской области), проживающие на территории Ленинградской области;

3) молодая семья — семья, один из супругов которой не достиг возраста 35 лет, а также неполная семья с детьми, в которой мать или отец не достигли возраста 35 лет, проживающая на территории Ленинградской области;

4) молодежные объединения — созданные в соответствии с федеральными законами и иными правовыми актами Российской Федерации и зарегистрированные в установленном порядке на территории Ленинградской области некоммерческие организации, общественные объединения, в том числе не зарегистрированные в качестве юридического лица, не менее 50 процентов членов (участников) которых составляет молодежь;

5) молодежные инициативы — действия молодежи, молодежных общественных объединений по выдвижению и реализации предложений, направленных на достижение целей настоящего областного закона;

6) молодежный международный и межрегиональный обмен — осуществление международных и межрегиональных связей путем организации взаимных посещений различных регионов и стран молодежью в целях развития сотрудничества, обмена опытом, изучения разнообразия культур и исторического наследия других регионов и стран.

2. Иные понятия, используемые в настоящем областном законе, применяются в значениях, определенных федеральным законодательством.

Статья 3. Полномочия органов государственной власти Ленинградской области в сфере реализации государственной молодежной политики

1. К полномочиям Законодательного собрания Ленинградской области относятся:

1) принятие областных законов в сфере реализации государственной молодежной политики и осуществление контроля за их исполнением;

2) осуществление иных полномочий, предусмотренных федеральным законодательством и законодательством Ленинградской области.

2. К полномочиям Губернатора Ленинградской области относятся:

1) организация и обеспечение реализации государственной молодежной политики в Ленинградской области;

2) принятие решений о создании при Губернаторе Ленинградской области, Правительстве Ленинградской области координационного совета по молодежной политике, молодежного правительства Ленинградской области, иных постоянно действующих или временных рабочих совещательных органов по вопросам молодежной политики, а также утверждение положения об их деятельности, персонального состава этих органов или порядка его формирования;

3) определение содержания, порядка подготовки и опубликования ежегодного доклада о положении молодежи в Ленинградской области;

4) принятие решений об участии органов исполнительной власти Ленинградской области или их представителей в международных, федеральных, межрегиональных, региональных, межмуниципальных и муниципальных мероприятиях, способствующих реализации государственной молодежной политики;

5) организация взаимодействия и координация участия органов исполнительной власти Ленинградской области и территориальных органов федеральных органов исполнительной власти в реализации молодежной политики;

6) подписание от имени Ленинградской области и от имени Правительства Ленинградской области соглашений об осуществлении международных и внешнеэкономических связей Ленинградской области, а также иных договоров и соглашений, способствующих реализации государственной молодежной политики.

3. К полномочиям Правительства Ленинградской области относятся:

1) участие в разработке и реализации федеральных программ в области государственной молодежной политики;

2) утверждение региональных долгосрочных целевых программ Ленинградской области, направленных на обеспечение реализации основных направлений государственной молодежной политики;

3) формирование отраслевого органа исполнительной власти Ленинградской области по молодежной политике (далее — уполномоченный орган);

4) установление порядка ведения реестра областных молодежных и детских объединений, получающих государственную поддержку;

5) информационное и научно-методическое обеспечение государственной молодежной политики;

6) осуществление иных полномочий, предусмотренных федеральным законодательством и законодательством Ленинградской области.

4. Компетенция и порядок деятельности уполномоченного органа определяется Правительством Ленинградской области.

5. Государственные органы Ленинградской области:

1) принимают решение об образовании при государственных органах Ленинградской области совещательных и консультативных органов, а также утверждают положения об их деятельности, персональный состав этих органов или порядок его формирования;

2) принимают решения об участии государственных органов Ленинградской области или их представителей в международных, федеральных, межрегиональных, региональных, межмуниципальных и муниципальных мероприятиях, способствующих реализации молодежной политики;

3) делегируют представителей государственных органов Ленинградской области в способствующие реализации молодежной политики совещательные и консультативные органы, которые образованы Губернатором Ленинградской области, Законодательным собранием Ленинградской области, органами местного самоуправления, органами государственной власти Российской Федерации, органами государственной власти других субъектов Российской Федерации, заинтересованными юридическими лицами и(или) международными организациями.

Статья 4. Цели государственной молодежной политики

Целями государственной молодежной политики в Ленинградской области являются:

1) обеспечение прав, свобод и законных интересов молодежи;

2) создание условий и возможностей для успешной социализации и эффективной самореализации молодых людей;

3) развитие потенциала молодежи в интересах общества и государства.

Статья 5. Принципы осуществления государственной молодежной политики

Реализация государственной молодежной политики в Ленинградской области основывается на следующих принципах:

1) законности и соблюдения равенства прав и свобод человека и гражданина;

2) приоритета исторических и культурных ценностей Российской Федерации и Ленинградской области, сохранения и укрепления физического и духовного здоровья молодых людей, формирования патриотизма и гражданственности молодежи;

3) преемственности поколений;

4) обеспечения гласности при реализации государственной молодежной политики;

5) дифференциации государственной молодежной политики с учетом возраста и социальных потребностей;

6) обеспечения баланса прав, законных интересов и потребностей молодежи с правами, законными интересами и потребностями других групп населения;

7) привлечения молодых людей, областных молодежных общественных объединений к участию в формировании системы приоритетов и мер, в прогнозировании и планировании в сфере государственной молодежной политики, в реализации мероприятий по основным направлениям государственной молодежной политики, а также к выработке органами государственной власти Ленинградской области решений, затрагивающих интересы молодежи.

Статья 6. Основные направления государственной молодежной политики

Реализация государственной молодежной политики в Ленинградской области обеспечивается посредством:

1) содействия соблюдению и защите прав и свобод молодых граждан;

2) гражданско-патриотического воспитания молодежи;

3) поддержки деятельности молодежных общественных объединений, а также молодежных инициатив;

4) профилактики асоциального поведения в подростковой и молодежной среде;

5) формирования здорового образа жизни и организации отдыха и оздоровления молодежи;

6) реализации творческого потенциала молодежи;

7) поддержки молодых семей;

8) содействия трудовой адаптации и занятости молодежи;

9) содействия в развитии молодежного предпринимательства;

10) содействия в улучшении жилищных условий молодежи;

11) содействия организации и развитию молодежного международного и межрегионального обмена;

12) формирования толерантного сознания молодежи.

Статья 7. Участие органов местного самоуправления в реализации государственной молодежной политики

1. Органы местного самоуправления в пределах своих полномочий осуществляют мероприятия по реализации государственной молодежной политики в Ленинградской области.

Органы государственной власти Ленинградской области оказывают финансовую, организационную и методическую помощь органам местного самоуправления в реализации государственной молодежной политики.

2. Наделение органов местного самоуправления отдельными государственными полномочиями в сфере государственной молодежной политики осуществляется с передачей необходимых финансовых, материальных и иных средств.

3. Органы местного самоуправления могут вносить предложения в региональные целевые программы в области государственной молодежной политики.

Статья 8. Источники финансирования государственной молодежной политики

Финансовое обеспечение государственной молодежной политики осуществляется за счет средств, предусмотренных на эти цели в федеральном бюджете и в бюджете Ленинградской области в порядке, установленном федеральным законодательством и законодательством Ленинградской области.

Статья 9. Вступление в силу настоящего областного закона

1. Настоящий областной закон вступает в силу через 10 дней со дня его официального опубликования.

2. Со дня вступления в силу настоящего областного закона признать утратившими силу:

1) областной закон от 16 апреля 1998 года N 11-оз «О молодежи и государственной молодежной политике в Ленинградской области»;

2) областной закон от 13 ноября 2003 года N 90-оз «О внесении изменения в областной закон «О молодежи и государственной молодежной политике в Ленинградской области»;

3) областной закон от 8 декабря 2004 года N 107-оз «О внесении изменения в областной закон «О молодежи и государственной молодежной политике в Ленинградской области»;

4) областной закон от 30 декабря 2008 года N 178-оз «О внесении изменения в областной закон «О молодежи и государственной молодежной политике в Ленинградской области».

Губернатор

Ленинградской области

В.Сердюков

Санкт-Петербург

13 декабря 2011 года

N 105-оз

КонсультантПлюс

надежная правовая поддержка

www.consultant.ru

Страница 1 из 4

Каталог: Files -> file
file -> Русские глазами французов и французы глазами русских. Стереотипы восприятия
file -> Народная художественная культура. Профиль Теория и история народной художественной культуры
file -> Цветков Андрей Владимирович, кандидат психологических наук, доцент кафедры клинической психологии программа
file -> Реферат на тему «Древнегреческий математик Пифагор и нумерология»
file -> Реферат Великие математики древности: Пифагор, Евдокс, Архимед
file -> Пояснительная записка Экзамен по дисциплине «Онтология и теория познания»

Поделитесь с Вашими друзьями:
























Смерть как социальный феномен


Андреева
Антонина
Викторовна, Феньвеш
Татьяна
Анатольевна
СМЕРТЬ КАК СОЦИАЛЬНЫЙ ФЕНОМЕН

Статья раскрывает актуальность рассмотрения смерти как социокультурного феномена. Эксплицированы базовые причины повышенного интереса к факту человеческой смертности, выявлена роль медицины и религии в решении вопроса о человеческом бессмертии. В качестве модели исследования предложена двухуровневая структура феномена смерти. Авторы определяют социально- антропологические факторы отдаления смерти и сопротивления ей. Дается оценка современному состоянию вопроса, кристаллизуется особая важность рассмотрения феномена смерти сквозь призму диалектики понятий «биологическое» и «социальное».
Адрес статьи www.gramota.net/materials/3/2013/1-2/7.html
Источник
Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и
искусствоведение. Вопросы теории и практики

Тамбов: Грамота, 2013. № 1 (27): в 2
— х ч. Ч. II. C. 33
-36. ISSN 1997-292X. Адрес журнала Содержание данного номера журнала www.gramota.net/materials/3/2013/1-2/
© Издательство «Грамота»

Информация о возможности публикации статей в журнале размещена на Интернет сайте издательства Вопросы, связанные с публикациями научных материалов, редакция просит направлять на адрес voprosy_hist@gramota.net

Каталог: articles
articles -> К вопросу об этнических стереотипах у коренного населения Сибири в отношении трудовых мигрантов
articles -> Биография: силуэт на фоне humanities (Методология анализа биографии в социогуманитарном знании) Монография Одесса 2008
articles -> Проблема преображения человека в философии
articles -> Психология социально-педагогической деятельности




Поделитесь с Вашими друзьями:



























К вопросу об определении понятия политической культуры

Фарукшин М.Х. К вопросу об определении понятия политической культуры

УДК 32.001

К вопросу об определении понятия политической культуры

Фарукшин М. Х.

Эта статья представляет собой вариант сравнительно небольшого фрагмента из главы «Категория политической культуры» в коллективной монографии о категориальном аппарате политической науки, которая готовится коллективом кафедры политологии Казанского университета.

Понятие политической культуры приобрело статус научной категории во второй половине ХХ столетия после появления ряда капитальных работ, в которых раскрывалось содержание политической культуры, а сама она стала использоваться как инструмент для исследования различных политических явлений и процессов. Среди этих работ следует в первую очередь упомянуть новаторский для времени своего появления труд американских политологов Г. Алмонда и С. Вербы «Гражданское общество».

Во имя исторической правды следует заметить также, что сам термин «политическая культура» используется в течение уже длительного времени (1). По свидетельству английского политолога С. Уайта, этот термин применялся еще в 18 веке немецким философом-просветителем И. Гердером (2). Термин «политическая культура использовал, например, В. И. Ленин (3). В политологической литературе резонно указывается также на то, что во всяком случае явления и процессы, которые обозначаются понятием политической культуры, известны давно и столь же давно являются объектом изучения. По мнению английского политолога Д. Каваны, «политическая культура – это скорее новый термин для старой идеи. Понятия культуры, духа, настроения или совокупности ценностей, которые формируют способ осуществления политики народа или группы, были известны с тех пор, как люди начали обсуждать вопросы политики» (4). С приведенным высказыванием в принципе можно согласиться, если все же не считать новым сам термин «политическая культура», хотя как категория политологии понятие политической культуры стало разрабатываться, несомненно, намного позже. Правда, и в настоящее время наряду с широким употреблением термина «политическая культура» в качестве синонимичной применяется и другая терминология, используется иной понятийный аппарат. Например, говорят о «культурном климате» как о коллективно разделяемых взглядах, коллективном поведении, а соответственно о «политическом климате» (5).

Зачинателем исследования политической культуры в современной политической науке считается Г. Алмонд, который в 1956 г. выступил со статьей «Сравнительные политические системы». В ней высказана сама по себе простая идея о полезности и необходимости изучения политической культуры как важного канала более углубленного изучения политических систем и предпринята попытка раскрыть содержание политической культуры. Г. Алмонд характеризует политическую культуру как совокупность (образец) ориентаций на политическое действие и отмечает два существенных, на его взгляд, момента. Политическая культура не совпадает с данной политической системой. Образцы ориентаций на политику могут выходить и обычно выходят за пределы политических систем. Далее. Политическая культура – это не то же самое, что и общая культура, или культура вообще, хотя она и связана с последней. «Поскольку политическая ориентация включает в себя знание, интеллект и адаптацию к внешним ситуациям, так же как стандарты и ценности общей культуры, она является дифференцированной частью культуры и обладает определенной автономией» (6). Эти два замечания – о выходе политической культуры за пределы политической системы и о политической культуре как дифференцированной части общей культуры — имели принципиально важное значение для понимания политической культуры и для разработки всей ее проблематики.

В дальнейшем понятие политической культуры уточнялось, разрабатывалось, пересматривалось, что, в общем, является нормальным научным процессом. Заметным является множество бытующих в политологии определений политической культуры. Предприняв попытку их некоторой систематизации, Д. Кавана разделил эти определения на четыре группы: а) психологические определения, в которых политическая культура рассматривается как совокупность ориентаций на политические объекты; б) всеобъемлющие, всесторонние (comprehensive), в которых культура включает и установки, и явное или завуалированное поведение; в) объективные, где культура означает санкционированные образцы, которые определяют сферу приемлемого поведения для действующих лиц в пределах политической системы; г) эвристические, в которых культура является гипотетической конструкцией и используется для аналитических целей (7).

Пожалуй, наиболее распространенным в западной политической науке подходом к изучению политической культуры стал психологический подход, заявленный Г. Алмондом и С. Вербой. В своем упоминавшемся выше совместном труде они использовали понятие политической культуры в значении некоей психологической ориентации. По их мнению, «политическая культура есть особое распределение образцов ориентаций в отношении политических объектов среди представителей данной нации» (8). Как будет показано при дальнейшем изложении, такой подход существенно ограничивает и обедняет содержание политической культуры. Поскольку последняя представляет собой опредмечивание и освоение опыта политического развития определенного общества, то она не может не включать такой существенно важный элемент этого опыта, как образцы политического поведения.

В отечественной науке предпринималось немало попыток определить, что же представляет собой политическая культура. Оценивать их нужно с учетом времени, в которое предпринимались такие попытки. Предлагались и исключительно идеологизированные определения, лишенные научного смысла. Например, известный специалист в области теории культуры А. И. Арнольдов, выделяя главные особенности политической культуры социализма, писал, что «политическая культура – это синтез высоких революционных идеалов с активным социальным действием, созидающим ценности, знаменующие новую эпоху в развитии человечества» (9).

По мнению М. Т. Иовчука и Л. Н. Когана, «политическая культура выступает как обусловленная общественными отношениями, классовыми интересами реализация сущностных сил человека в общественно-политической деятельности, степень освоения социальным субъектом (классом, слоем, личностью) общественного, политического опыта, законов и норм политической деятельности и умения применять их на практике в тех или иных конкретных обстоятельствах» (10), хотя, конечно, с точки зрения сегодняшнего дня приведенный выше перечень элементов политической культуры вряд ли можно признать полным. Кроме того, в работе отсутствует анализ принципиально важной проблемы – соотношения политической культуры с объективированной частью политической действительности – политическими учреждениями и политическими отношениями. Выяснение этой проблемы оказывается необходимым при определении места политической культуры в общей системе культуры человеческого общества, а также ее взаимодействия с иными элементами политической системы.

Ряд попыток раскрыть содержание политической культуры общества был предпринят в работах по теории политики и политических отношений. Например, в монографии «Ленин. Государство. Политика» Ф. М. Бурлацкий раскрывает содержание политической культуры как «уровень знаний и представлений различных слоев общества и индивидов о власти и политике, а также определяемую этим степень их политической активности» (11). В этой интерпретации политической культуры схвачено, на мой взгляд, главное: ее связь с политической жизнью общества, функционированием политической власти; единство представлений о политике, власти и политического поведения, которое (поведение) обозначено у автора как политическая активность. Конечно, в силу емкости, сжатости определения (а именно таким оно и должно быть) нельзя ожидать перечисления в нем основных компонентов политической культуры. Но они не раскрываются автором книги и в последующем изложении.

Значительно полнее содержание политической культуры раскрывается в монографии Ф. Бурлацкого и А. Галкина «Социология. Политика. Международные отношения». «Под политической культурой, — пишут авторы, — понимается институционализированный и неинституционализированный исторический, социальный, политический опыт национальной или наднациональной общности, оказывающий большее или меньшее воздействие на формирование политической ориентации и политического поведения индивидов, малых или больших социальных групп» (12). «Политическая культура в марксистском понимании, — продолжают авторы, — это прежде всего зафиксированный опыт как общества в целом, так и его отдельных классов и слоев. Этот опыт охватывает сферу отношений с внешней средой, с другими народами, перипетии внутриполитической и социальной борьбы, последствия побед и поражений» (13). В структуре политической культуры выделяются такие элементы, как включенность в политическую систему, типы политических ориентаций, традиционно сложившиеся механизмы воздействия на эти процессы. «В этом смысле существующие в каждой стране формальные и неформальные объединения, организации и институты, включая средства массовой информации, могут рассматриваться не только как элементы политической системы…, но и как элементы политической культуры» (14).

Несомненно, заслуживает положительной оценки стремление дать развернутую характеристику политической культуры, включив в нее не только элементы политического сознания, но и частично политическую реальность в виде функционирующих в данном обществе политических институтов, учреждений. Однако трудно согласиться с расширительным толкованием политической культуры как воплощением всего исторического опыта общества отдельных социальных групп и слоев. По-видимому, точнее рассматривать политическую культуру как определенный итог политического (наряду с экономическим, социальным, нравственным) развития общества, социальных групп и слоев.

Ряд интересных положений, касающихся политической культуры развивает в своей работе «Социология политических отношений» известный польский политолог Е. Вятр. Не со всеми из них можно согласиться, особенно в том, что касается типологии политических культур. Но не могло не привлечь внимания развиваемое им представление о феномене политической культуры. Выделяя ее основные компоненты, Е. Вятр пишет: «Политическая культура – это совокупность позиций, ценностей и образцов поведения, затрагивающих взаимоотношения власти и граждан. В связи с этим мы относим к политической культуре:

а) знания о политике, знакомство с фактами, интерес к ним;

б) оценку политических явлений, оценочные мнения о том, как должна осуществляться власть;

в) эмоциональную сторону политических позиций, как, например, любовь к родине, ненависть к врагам;

г) признанные в данном обществе образцы политического поведения, которые определяют, как можно и как следует поступать в политической жизни» (15).

Причина множественности подходов к определению политической культуры заключается, прежде всего, в сложности, многоплановости самого объекта познания. Преимущественное внимание исследователя к тому или иному аспекту политической культуры отражается на понимании и соответственно вычленении ее главных элементов. Трудности вычленения основных элементов политической культуры и соответственно ее определение кроятся и в понимании культуры вообще, в многочисленных разночтениях относительно общего понятия культуры. «Культура – одно из двух-трех самых сложных слов, используемых в практическом и научном обиходе. Отчасти это объясняется тем, что оно имеет сложную и запутанную языковую историю, а отчасти тем, что оно применяется для обозначения крайне сложных понятий в разных научных дисциплинах и к тому же в самых различных системах мысли» (16).

Между тем методологически правильной исходной позицией в интерпретации политической культуры представляется опора на определенное понимание культуры вообще и места в ней политической культуры, в частности. При этом нужно обязательно учитывать связь последней с политической сферой жизни общества. Это важно с двух точек зрения – для понимания содержания политической культуры и для уяснения ее места в общей системе культуры.

В отечественной научной литературе были критически проанализированы различные подходы к определению культуры: как совокупности материальных и духовных ценностей; как любые продукты человеческой деятельности вообще; как такие элементы созданного человеком мира, которые устоялись, широко распространены, общепризнаны. В противовес таким подходам было выдвинуто иное, «динамическое» понимание культуры. С точки зрения этого подхода культура определяется «как социально значимая творческая деятельность в диалектической взаимосвязи ее результативного (опредмеченного – в нормах, ценностях, традициях, знаковых и символических системах и т. д.) выражения и ее процессуальности, предполагающей освоение (распредмечивание) людьми уже имеющихся результатов творчества, т. е. превращение богатства опыта человеческой истории во внутреннее богатство индивидов, вновь воплощающих содержание этого богатства в своей социальной деятельности, направленной на преобразование действительности и самого человека» (17). Однако такой подход в свою очередь представляется неприемлемым из-за его аксиологической направленности.

В этой связи методологически важным является вопрос, включает ли культура вообще и политическая культура, в частности, все результаты человеческой деятельности без дифференциации их на положительные и отрицательные, или только положительные результаты. Очевидным недостатком так называемого «динамичного» понимания культуры является представление о культуре как о нечто возвышенном, включение в понятие культуры только позитивного опыта, который, с одной стороны, является результатом творческой деятельности, с другой – предметом освоения, т. е. «превращением богатства опыта человеческой истории во внутренне богатство индивидов». Подобное понимание культуры, по-видимому, вытекает из отождествления культуры и культурности. Последняя как раз и вбирает в себя все то положительное, что есть в человеке и общественно-историческом опыте. Все, что не вмещается в понятие «положительного», называют некультурностью, антикультурой и т. п. Согласиться с такой интерпретацией культуры вряд ли можно.

Понимание культуры во всей ее противоречивости требует постижения как положительных, так и отрицательных форм ее выражения. Обосновывая неприемлемость аксиологического подхода к пониманию культуры, Э. С. Маркарян писал: «Задача разработки общетеоретических основ культурологии может быть эффективно решена лишь в том случае, если она отвечает логическим требованиям построения любой научной теории. Исходным и важнейшим среди них является требование объективности критериев выделения того класса явлений, который следует относить к явлениям культуры. Эти критерии должны учитывать объективно присущие данным объектам свойства, общезначимые и постоянно действующие во всех без исключения случаях. Этому фундаментальному с научной точки зрения требованию, на наш взгляд, не отвечает…тип определений культуры, в которых критерием выделения относящихся к ней явлений выступает свойство непременно иметь положительный характер и быть благом для людей. Подобный подход не может создать прочный теоретический фундамент культурологии в силу того, что свойства, согласно которым предлагается выделять класс объектов исследования, имеют субъективный, а тем самым ситуативный характер, поскольку они непосредственно сопряжены с ценностными установками познающего субъекта или субъектов» (18). Здесь трудно что-либо возразить.

Следует заметить также, что аксиологический подход к пониманию культуры не работает при характеристике политической культуры. Существование таких ее типов, как тоталитарная или авторитарная политическая культура, свидетельствует о необоснованности включения в содержание культуры только и исключительно положительных и прогрессивных опыта, навыков, объективированных результатов человеческой деятельности.

Достаточно широкое распространение получили и другие подходы к определению культуры. Так, говоря о понимании культуры как совокупности материальных и духовных ценностей, созданных человечеством, Э.С. Маркарян отмечал, что «сыграв определенную позитивную роль в процессе развития целостных представлений о культуре, этот подход уступил место двум новым подходам к осмыслению общей природы культуры. Один из них выразился в понимании культуры как процесса творческой деятельности, другой – как специфического способа человеческой деятельности. Общее для них заключалось в деятельностной интерпретации культуры, хотя обоснования данной интерпретации существенно различались» (19).

Недостатки первого из выделенных подходов состоят в аксиологической установке и абсолютизация личностного параметра культуры. Понимание культуры как способа человеческой деятельности лишено указанных недостатков, но оно затушевывает наличие объективированных форм культуры. Поэтому приходится прибегать к толкованию самого понятия «способ деятельности», включая в него не только умения и навыки, но и объективированные, опредмеченные продукты человеческой деятельности (20).

Следовательно, ни один из названных подходов к определению общего понятия культуры нельзя принять безоговорочно как основу для разработки понятия политической культуры. Однако, несмотря на критические замечания, которые вызывают различные подходы, в них имеются, так сказать, «рациональные зерна», которые целесообразно использовать и при определении понятия политической культуры. К таким зернам, а лучше сказать принципиальным положениям, относятся идеи о культуре как результате человеческой деятельности, имманентных культуре творческих элементах, едином двустороннем процессе опредмечивания и распредмечивания результатов деятельности человека. На мой взгляд, именно эти идеи должны быть использованы при конструировании понятия политической культуры.

Методологически важным вопросом является место политической культуры в общей системе культуры. Вопрос этот возник в связи с принятым в одно время делением культуры на материальную и духовную (21). Понятно, что политическая культура не может входить в состав материальной культуры общества. Но проблема, включать ли ее в состав духовной культуры или она является самостоятельным видом культуры, стала дискуссионной. Подчеркивая большое значение политической культуры в условиях социалистического общества, авторы коллективной монографии «Духовный мир развитого социалистического общества» относили ее к сфере духовной культуры. Политическая культура рассматривается как особый вид духовной деятельности, включающий всю систему идейных и политических знаний, воззрений и убеждений, а также идеологические ценности общества и личности (22). Подобная интерпретация политической культуры как вида духовной культуры содержалась и в монографии «Духовная культура социалистического общества» (23).

Наряду с этим в литературе было высказано и другое мнение, согласно которому политическая культура есть особый вид культуры, не сводимый ни к материальной, ни к духовной культуре. С обоснованием такой точки зрения выступили, в частности, М. Т. Иовчук и Л. Н. Коган. Они полагали, что социальная деятельность человека может быть материально-преобразующей, политически-преобразующей и духовно-преобразующей. В соответствии с тремя основными видами деятельности выделялись три основные и взаимосвязанные части культуры: материальная, политическая и духовная (24). Аналогичное положение развивается в коллективном труде «Социализм и личность». «Материальная культура, — говорится в нем, — определяет степень реализации сущностных сил человека в материально-преобразующей деятельности, политическая культура – в общественно-преобразующей, духовная культура – в духовно-преобразующей…» (25).

На мой взгляд, последняя точка зрения, в соответствии с которой политическая культура выделяется как самостоятельный вид культуры, является более предпочтительной, хотя такая классификация культур на отдельные виды имеет относительный характер в силу их взаимодействия, переплетения, возможных пограничных явлений. Более того, высказывалось мнение о необоснованности деления культуры, например, на материальную и духовную. «…Не состоятельным, — пишет Н. С. Злобин, — представляется не только утверждение о «принадлежности» материального производства к материальной культуре, но и само деление культуры на материальную и духовную, что не исключает, конечно, различения материальных и духовных форм ее предметного бытия» (26).

Как и любой другой вид культуры, политическая культура вызвана объективными причинами и связана с деятельностью человека. Начальной стадией ее формирования является опредмечивание результатов человеческой деятельности. Но это не любые результаты. Политическая культура находится на стыке политики и культуры, это своеобразная пограничная область. Поэтому специфика политической культуры в данном случае заключается в том, что опредмеченные результаты непосредственно связаны с политической властью. Поэтому, раскрывая содержание политической культуры, следует в первую очередь сказать, что она есть совокупность опредмеченных результатов человеческой деятельности, связанных с функционированием политической власти, в виде политических институтов, представлений, ценностей и ценностных ориентаций, установок, образцов поведения, символов. Иначе говоря, все эти результаты отражают одну сферу жизнедеятельности – сферу политическую. При этом в указанном опредмечивании всегда присутствует элемент творчества и инновационности.

Указание на неразрывную связь политической культуры именно с политической жизнью общества, с функционированием политической власти имеет принципиальное значение, поскольку позволяет довольно точно обозначить границы явления. Напротив, недооценка или забвение указанной специфики ведет к неоправданному расширению, а тем самым к размыванию содержания собственно политической культуры, к смешению ее с другими социально-культурными явлениями и достижениями. Известны примеры, когда в отечественной литературе к числу норм политической культуры социализма относили «скромность и простоту в работе и личной жизни, отсутствие чванства и высокомерия, умение считаться с мнением товарищей, чуткость по отношению к ним». Утверждалось, что «о возросшей политической культуре школьников говорит, например, рост престижа физического труда в промышленности и сельском хозяйстве». Среди особенностей политической культуры советского крестьянства назывались увеличение числа механизаторов в колхозах и повышение уровня общей квалификации колхозников, изменение культурного облика села (27).

Несомненно, отходом от проблематики политической культуры являются попытки рассуждать в ее рамках об ориентации на потребление, о ценностях трудовой этики и накопления, процессе секуляризации (28)

Опредмечивание результатов деятельности человека в политической сфере общества – одна сторона содержания политической культуры. Другая сторона — освоение опредмеченных результатов человеческой деятельности. Применительно к политической культуре речь идет об освоении (распредмечивании) результатов, полученных благодаря деятельности человека в политической сфере жизни общества и так или иначе связанных с функционированием политической власти. При этом воспроизведение, следование образцу не обязательно противоположно творчеству (29).

Таким образом, политическую культуру можно определить как единство опредмеченных и связанных с функционированием политической власти результатов человеческой деятельности и последующего освоения (распредмечивания) этих результатов прямыми или косвенными участниками политической жизни.

Указанные процессы опредмечивания и освоения результатов деятельности протекают на всем протяжении политической истории человечества. Например, характерная для российской массовой политической культуры вера в царя-батюшку, императора, генерального секретаря ЦК, президента прошла через века и сохранилась до сих пор среди значительной части нашего населения. Иначе невозможно объяснить, на первый взгляд, странное, но реальное в наше дни сочетание массового недоверия практически ко всем органам государственной власти с относительно высоким рейтингом того, кто возглавляет всю систему этих органов. Как писал поэт:

«Опять, закрыв глаза,

Под гнетом старой ноши,

Мы голосуем «за»

И хлопаем в ладоши».

Известно также, что, несмотря на обездоленность народных масс, жестокий деспотический режим, в самодержавно-крепостнической России укрепилась традиция общенационального сплочения перед лицом внешней угрозы. Такого рода традиции уходят корнями в глубь веков, являясь выражением исторического опыта народа.

Конечно, не все элементы политической культуры демонстрируют столь удивительную устойчивость. Другие элементы, будучи в момент формирования новациями, затем постепенно теряют эти качества и уступают свое место новым элементам. Достигнутые на данный момент результаты человеческой деятельности в сфере функционирования политической власти отнюдь не представляют собой нечто раз и навсегда застывшее и неизменное. Накопленный опыт является результатом предыдущего развития, но он же является исходным пунктом последующего исторического развития. Иными словами, политическая культура имеет свойство с течением времени эволюционировать, однако это весьма длительный процесс, поскольку связан с изменениями сильно укоренившихся стереотипов политического сознания и поведения.

В основе этого движения лежат глубинные причины, связанные с особенностями истории страны, укоренившимися в обществе традициями, относительной консервативностью общественного сознания, степенью динамизма социальных процессов в тот или иной исторический период и т. д. Раскрытие этих причин исключительно важно для понимания содержания конкретной национальной политической культуры и ее влияния на политическую жизнь конкретного общества. Однако это – предмет специального исследования. В целом же можно сказать, что политическая культура формируется и живет столетиями, и изменение ее никогда не станет сиюминутным процессом. Именно и по этой причине попытки создать некий особый социалистический тип политической культуры оказались тщетными.

Каталог: infres -> politology
politology -> Из истории политической мысли

Поделитесь с Вашими друзьями:
























Духовно-нравственное воспитание школьников


Бюджетное учреждение

Ханты-Мансийского автономного округа-Югры для детей,

нуждающихся в психолого-педагогической и медико-социальной помощи

«ЦЕНТР ПСИХОЛОГО-ПЕДАГОГИЧЕСКОЙ РЕАБИЛИТАЦИИ И КОРРЕКЦИИ»

Статья по психолого-педагогическому просвещению

На тему: «Духовно-нравственное воспитание школьников»

Ханты-Мансийск, 2014 год

Вопросы нравственного развития, воспитания, совершенствования человека волновали общество всегда и во все времена. Особенно сейчас, когда все чаще можно встретить жестокость и насилие, проблема духовно- нравственного воспитания становится все более актуальной. Недостатки и просчеты нравственного воспитания обусловлены обострившимися жизненными противоречиями. Часть школьников поражена скептицизмом, нежеланием активно участвовать в общественных делах, откровенными иждивенческими настроениями. В представлениях детей о главных человеческих ценностях духовные ценности вытесняются материальными. c:usersmetod-1desktop33089.jpg

Отсутствие духовного развития, как мы сейчас видим, привело к нравственному опустошению. Исчезли слова добро, мир и согласие в душе, покаяние, и таких слов можно перечислять множество. Исчезла духовность. Не стало доверия друг к другу.

Духовно-нравственное воспитание — один из аспектов воспитания, направленный на усвоение подрастающими поколениями и претворение в практическое действие и поведение высших духовных ценностей.

В системе образования, духовно-нравственное воспитание представляет собой педагогически организованный процесс усвоения и принятия обучающихся базовых национальных ценностей, освоение системы общечеловеческих ценностей и культурных, духовных и нравственных ценностей общества.

c:usersmetod-1desktopgallery_221_15721.jpg

В проекте Федерального государственного стандарта общего образования (далее — Стандарта) духовно-нравственное развитие, воспитание и социализация обучающихся определены как задачи первостепенной важности в соответствии с Законом «Об образовании».

Слово «духовность» употребляются в обиходе наших выражений очень широко. И только в силу незнания его значения люди иногда относят его лишь к одной человеческой деятельности — религиозной. Религиозность — это лишь определенное убеждение. А вот исполнение высокодуховных истин: умение быть добрым, милосердным, нравственно уравновешенным, культурным, умение прощать и др.- это и есть духовность. Это качество всей человеческой деятельности, все то, что может нас возвысить над нашими вчерашними достижениями. Духовность — это «устремление человека к тем или иным высшим ценностям и смыслу, идеалу, стремление человека переделать себя, приблизить свою жизнь к этому идеалу и внутренне освободиться от обыденности» (В. И. Даль). Духовность проявляется в стремлении человека строить свои отношения с окружающим миром на основе добра, истины, красоты, строить свою жизнь на основе гармонии с окружающим миром. Одним из сильнейших источников духовности является совесть, а проявлением духовности — любовь.

Каталог: images
images -> Психология больных с разными соматическими заболеваниями
images -> Методология психологической науки
images -> Контрольные вопросы к экзамену кандидатского минимума
images -> Гендерная психология
images -> Эссе «Социальные проблемы молодежи в современном обществе»
images -> В ходе исследования опрошено 96 родителей, имеющих детей 3-5 лет
images -> Сетевое обучение проектированию онтологий на примере онтологии компьютерных вирусов
images -> В. Од. 10 Деловые коммуникации

Поделитесь с Вашими друзьями:
























Ценности и смыслы, 016 №3, с. 16-29. С. 16: +124. О ценности свободы


Ценности и смыслы, 2016 № 3, с. 16-29.

С.16:

УДК 123+124.5

О ценности свободы

Рахманкулова Н.Ф.

Рахманкулова Нэлли Фидаиевна – к.филос.н., доцент философского факультета МГУ имени М.В. Ломоносова

E-mail: nrahmankul@gmail.com

Статья посвящена исследованию аксиологического потенциала свободы с позиций персонализма и диалогизма. Сопоставление взглядов выдающихся мыслителей XVIII-XX веков на ценность свободы позволяет выявить тенденцию к росту значимости и актуальности идеи свободы и показать прямую связь между ценностью свободы, комплексностью ее содержания, теоретической сложностью и трудностью практической реализации. Автор полагает, что свобода, обладающая высшим ценностным статусом, может быть понята как целостная характеристика осуществления интерсубъектно ориентированного идеала жизни, который создается и реализуется на основе личностного творческого самоопределения к лучшему из возможного.

Ключевые слова: Ключевые слова: свобода, ценность, аксиологизм, личность, персонализм, диалогизм, идеал жизни.

Звание свободного человека дороже всего.

Еврипид

Признание высокой цены свободы объединяет большинство свидетельств, подытоживающих опыт ее переживания и осознания — житейский, художественный, исторический и, конечно, — философский. Такое признание включает в себя несколько смыслов, главный из которых содержится в идее о ценностной неоднозначности и даже амбивалентности свободы. Предельного выражения ценностная амбивалентность свободы достигает в таком ее понимании, когда утверждается, что она есть и величайшее человеческое достояние, и тяжелейшее бремя. Двойственность эта в практическом плане проявляется в том, что в центробежные силы, отталкивающие людей от свободы, сопоставимы центростремительными, влекущими к ней.

Свобода, наряду с другими наиболее общими ценностными идеями, такими как благо, совершенство, добро, истина, красота, справедливость, — относятся к разряду самых значимых и сложных предметов философского исследования. Как правило, чем выше ценится философом свобода, тем труднее ви- С.17: дится ему дело ее обретения, сохранения и расширения в действительности, и тем объемнее, противоречивее, «подвижнее», — сложнее представляется в качестве предмета теоретического осмысления. Больше того, есть основания предположить, что сама суть свободы определяет прямую зависимость между 1) ее ценностной высотой, 2) содержательностью, 3) практической осуществимостью и 4) теоретической постижимостью. В пользу такой корреляции свидетельствуют трактовки свободы в новоевропейской классической философии, прежде всего, в немецкой, от Лейбница и Канта до Шеллинга, а также — в философии «неклассической», в частности, у Бердяева, Кассирера, Сартра, Ясперса, Арендт. Особенно показательны в данном отношении идеи Гегеля и Ясперса. Тем более, что между ними существует очевидная, и значимая для нашего исследования, преемственность. Представим их в сжатом виде.

В философии Гегеля свобода раскрывается как понятие с весьма объемным, динамичным и ценностно нагруженным содержанием. Он считает ее одной их сложнейших теоретических проблем: идея свободы больше, чем другие, «неопределенна, многозначна, доступна величайшим недоразумениям и потому действительно им подвержена» [8, с. 25, 324]. Пожалуй, еще более значимой и сложной проблемой, чем у Гегеля, свобода предстает у Ясперса. Он отмечает, что глубокие разногласия в ее понимании, имеющие серьезные социально-исторические последствия, обнаруживаются как в практическом, повседневном и массовом сознании, так и в сознании специализированном, включая философское. К. Ясперс пишет: «Все народы, все люди, представители всех политических режимов единодушно требуют свободы. Однако в понимании того, что есть свобода и что делает возможным ее реализацию, все сразу же расходятся». [16, с.166]. На мой взгляд, суждения Ясперса по этому вопросу не менее справедливы и актуальны и сегодня.

В данной статье ставится задача рассмотреть свободу с точки зрения ее ценностного смысла и развернуть трактовку свободы как одной из высших ценностей и соответствующего этой ценности блага. На основе учета результатов исследований, проведенных в этом ключе классиками философской мысли, предлагается понимание общего смысла свободы, а также ее строения и динамики, в их направленности к достижению максимального ценностного уровня свободы. Иными словами, внимание фокусируется на свободе, наращивающей свой вес, свою «тяжесть» в обозначенных выше взаимосвязанных аспектах: в ценностной и содержательной наполненности, «бремени» исполнения и трудности осмысления. В качестве предположения выдвигается мысль о том, что наибольшую ценность, комплексность и вместе с тем – наибольшую практическую и теоретическую трудность, представляет свобода, понимаемая как особое интегративное свойство собственно человеческого бытия. Суть свободы характеризуется тем, что личность, по своему выбору и своими силами, целенаправленно осуществляет С.18: идеал жизни; человек тем свободнее, чем ценностно насыщеннее этот идеал, чем самостоятельнее и полнее личность воплощает его в действительности.

Данный подход к осмыслению свободы включает в себя различение в свободе а) ценности свободы (одной из высших, самодовлеющих) и б) блага свободы (как процесса и результата целенаправленной реализации человеком ценности свободы). Тем самым находят применение весьма плодотворные, на мой взгляд, идеи аксиологии Г. Риккерта о том, что ценности суть положительные значимости, влияющие на цели человека, осуществляя которые, он увеличивает благо в действительности – реализует «ценности в благах» [15, с. 369]. Становясь благом, соединяя свою ценность с ценностью бытия, свобода наращивает значимость, увеличивая притягательность идеи, раскрывая свои новые возможности, добавляя значимость сохранения, отстаивания и расширения присутствия свободы в мире. Вместе с тем, свобода обнаруживает растущую обременительность, необходимость увеличения усилий для ее удержания и продвижения. То есть, свобода в целом есть и ценность и благо, в котором реализуется эта ценность.

Объем публикации требует жесткого отбора материала, поэтому упор делается на тех идеях мыслителей прошлого, которые мне представляются наиболее существенными для продвижения в выполнении поставленной задачи.

Считаю целесообразным, прежде чем перейти непосредственно к намеченной проблематике с помощью рассмотрения соответствующих идей в философских текстах, обратиться к двум классическим художественным произведениям, в которых особенно впечатляюще дан мировоззренческий смысл ценности и бремени свободы. Это «Братья Карамазовы» Достоевского и «Фауст» Гёте.

Хрестоматийным стало выражение амбивалентности отношения к свободе в главе «Великий инквизитор» романа «Братья Карамазовы». Великий инквизитор говорит: «ничего и никогда не было для человека и для человеческого общества невыносимее свободы», нет «ничего обольстительнее для человека, как свобода его совести, но нет ничего и мучительнее» [10, с. 284, 287]. Достоевский понимает свободу как свободу личности, отказ от свободы есть избавление от «мук решения личного и свободного», от самой личности. Значимость свободы столь велика, что по линии, разделяющей стремление к свободе и бегство от нее, идет противостояние вселенского Добра и Зла. Христос призывает всех к свободе. Враг его — «умный» и «страшный дух смерти и разрушения», действуя тайно, через вождей-манипуляторов, ведет людей прочь от свободы, к иллюзорному счастью, а на деле – к разрушению и смерти [10, с. 292, 294-295]. Стоящий за образами Достоевского смысл этого противостояния разъясняет Бердяев, указывая на сопряженность достоинства личности и свободы: «Признание абсолютного значения и предназначения личности, признание С.19: свободы и любви путями к спасению, мировому освобождению и мировому соединению — вот по чему узнается Дух Божий. Неуважение к личности, превращение ее в средство, предание свободы за блага временные, путь насилия вместо пути любви, поддержание мирового разъединения путем внешней связанности — вот по чему узнается дух Великого Инквизитора, дух дьявольский» [3, с. 241].

В другом шедевре мировой литературы, оказавшем не меньшее влияние на восприятие свободы в европейском сознании, чем роман Достоевского, — в «Фаусте» Гёте, подчеркивается связь ее величия и трудности обретения. В последнем монологе Фауста звучат знаменитые слова:

Конечный вывод мудрости земной:

Лишь тот достоин жизни и свободы,

Кто каждый день за них идёт на бой! [9, с. 456-457].

В оригинале эти строки звучат так:

Das ist der Weisheit letzter Schluss:

Nur der verdient sich Freiheit wie das Leben,

Der täglich sie erobern muß [18, S. 203].

Буквально:

Это мудрости последний вывод:

Только тот заслужил (заработал) себе свободу, как и жизнь,

Кто ежедневно завоевывать их (завладевать ими) должен.

Герой Гёте утверждает как высшую истину: человеку надо быть достойным свободы, как и жизни, и для этого он должен завоевывать, зарабатывать их снова и снова, ежедневно.

Кратко суммируем приведенные выше характеристики свободы у Достоевского и Гёте. Свобода – одна из важнейших ценностей. От её осуществления прямо зависит достоинство человека, человеческой личности. Свобода тяжела. Она требует от людей, ценящих ее, героической борьбы, преодоления собственной слабости в каждодневном труде. Подчеркну: человек, отстаивая свое достоинство, должен обязывать себя прилагать постоянные напряженные усилия для достижения и поддержания свободы.

Теперь можно приступить к рассмотрению ценностного смысла свободы несколько подробнее, на материале, представляющем многообразие ее содержания в философски продуманном виде. Для этого сначала еще раз обратимся к идеям Гегеля и Ясперса.

Гегель стремится максимально интегрировать в свою систему размышления о свободе, которые находит у своих предшественников. В его философии духа свобода занимает основополагающее положение: она – «субстанция духа». Смыслом развития духа является освобождение, «в котором он стремится прийти к самому себе и осуществить свою истину» [8, с. 25, 370]. Гегель видит в свободе меру реализации абсолютной идеи в духе (в сознании и деятельности людей), считая свободу главным достоянием человека – С.20: целостным проявлением и показателем силы его растущей разумности, реализующейся в действительности.

Обратим внимание на то, что свобода рассматривается философом в движении духа — человеческого субъекта (от отдельного человека до человечества) — к самому себе, в осуществлении собственной истины, то есть, идеи себя. Поскольку в рамках гегелевской философии полностью осуществленная идея чего-либо, в данном случае – человека, означает его совершенное состояние, то можно заключить, что развитие свободы ценностно ориентировано и, что особенно важно, это предельно высокий и содержательно насыщенный ориентир. Это дает мне определенные основания считать, что в гегелевскую философию духа вписывается мое предположение о том, что развитие свободы есть приближение к идеалу человеческой жизни.

Люди всесторонне взаимосвязаны, они, считает Гегель, нуждаются в признании друг друга свободными существами. Интерсубъективность внутренне присуща свободе: «я только тогда истинно свободен, если и другой также свободен и мной признается свободным» [8, с. 241].

Свобода развивается диалектически — в процессе возникновения, столкновения и преодоления череды противоположностей, прежде всего, в отношениях между людьми.

Гегель принимает и продвигает трактовку свободы как освоенной необходимости, идущую от Аристотеля и стоиков, через средневековье (Фома Аквинский), философию Спинозы, Лейбница, Канта, Фихте. Свобода есть познанная субъектом и осуществленная им необходимость высшего порядка. А именно: это благая необходимость, совпадающая с истинной самостью человека, осуществляемая его собственными целенаправленными усилиями и, согласно Гегелю, являющаяся объективной основой исторического прогресса.

Гегелевская концепция свободы стала значительным вкладом в разработку этой проблемы. Однако она оказалась недостаточной, чтобы объяснить причины того, что в ходе социальных катаклизмов ХХ века случилось бегство целых народов от свободы, обернувшееся катастрофическими последствиями.

Ясперс отчетливо осознает, что историческая ситуация XX в. ставит ответственных людей перед практической и теоретической задачей: отстоять свободу, раскрыть ее смысл и поднять ценностной статус до высшего уровня. Он пишет: «Самые выдающиеся люди увидели возможность утраты свободы. Если Гегель еще мог спокойно рассматривать мировую историю как историю свободы в сознании и действительности, то люди, испытавшие более глубокое душевное потрясение, ужаснулись возможности того, что свобода будет вообще утрачена людьми» [16, с. 166].

Сам Ясперс – думаю, вполне резонно — ставит свободу в ряд высших ценностей и утверждает значимость философии свободы для поддержания данной ценности. Он показывает, что идеи политической и обществен- С.21: ной свободы, оказавшейся под ударом, можно по-настоящему осознать и защитить только исходя из философского понимания сущности свободы [16, с. 167].

Сопоставляя мысли Гегеля и Ясперса о свободе, можно обнаружить, что Ясперс, в целом разделяя взгляды Гегеля на ее ценность, тяжесть несения и сложность понимания, принимает и ряд его базовых установок, характеризующих сущность свободы, из которых отметим следующие:


  1. Свобода есть диалектически развивающийся процесс самореализации человека в ходе разумного освоения мира.


  2. Свобода осуществляется в совместной жизни людей: в борьбе, противостоянии сторон и разрешении разногласий в личной, экономической, социально-политической, духовно-общественной сферах.


  3. Уровень свободы одного человека прямо зависит от того, насколько свободны другие.


  4. В процессе самореализации человек преодолевает принудительную силу чуждой ему внешней необходимости, превращая ее в свою собственную силу изнутри заданной необходимости, предполагающей также самоограничение человека, отказ от произвола в пользу своих же высших целей [16, с. 167-169].

Что касается наиболее значимых для нашего рассмотрения расхождений между позициями этих двух философов, то сначала напомним, что Ясперс, учитывая опыт исторических событий его времени, обнаруживает уязвимость и хрупкость свободы, ее полную зависимость от ответственности и сознательной активности людей, от того, насколько они ценят ее, отстаивают и развивают. Для него, в отличие от Гегеля, нет прочных гарантий продвижения человечества в свободе, нет «хитрого» мирового разума, который бы побуждал людей к тому, чтобы они volens nolens становились свободнее, углубляя свое «сознание свободы», и тем самым содействуя историческому прогрессу.

С этой «негарантированностью» свободы связано более существенное, с моей точки зрения, продвижение в понимании свободы, совершаемое Ясперсом. Он видит в ней то, что 1) содержательно открыто, не «запрограммировано»; что создается людьми 2) в результате личного смысложизненного, экзистенциального выбора и 3) в глубинной межличностной коммуникации, и что 4) включает в себя также взаимодействие, сознательно направленное на поддержание общественных условий свободы. Приведем соответствующие высказывания Ясперса. «Все, обладающее бытием и смыслом, должно обрести свое право <…> Свобода – это по своей возможности всё». Свобода «кажется невозможной — полярности порождают альтернативы: я должен в каждый данный момент принять конкретное решение — понять, для чего и во имя чего я живу». Свобода «требует двоякого: глубины человеческой коммуникации между сущими в своей самости единичными людьми и сознательной деятельности во имя свободы С.22: общественных условий посредством совместного понимания и формирования воли» [16, с. 168, 169].

Особенно значимым продвижением в понимании свободы мне представляется смещение Ясперсом угла зрения с объективистски-рационалистического, доминирующего в классической европейской философии, к такому, с которого свобода видится как, в своей основе, личностно уникальный, не поддающийся полной рационализации процесс обретения и сохранения человеком его самости, личного жизнетворчества и глубинной межличностной коммуникации, диалога. Проиллюстрирую вышесказанное выдержками из работы Ясперса «Просветление экзистенции». Свобода «действительна как выбор моей самости», «только бытие свободы» есть «подлинное бытие», «я в своем свободном решении не только действую в мире, но в исторической непрерывности творю свою собственную сущность». Исконная свобода «недоступна ни для какого опредмечивания, ни для какой универсализации». Выбор «меня самого существует вместе с выбором другого»; подлинный выбор другого есть «изначальная решимость безоговорочной коммуникации с тем, с кем я нахожу себя как себя самого» [17, с. 182-185].

В целом мысль Ясперса движется в русле персоналистки-коммуникативисткого направления философии, где ценность свободы прочно сопряжена с ценностями личности, обращенной к другой личности, и с ценностью творчества. К этому направлению можно отнести и Бердяева, в философии которого постижение этих ценностей и установление связей между ними находится в центре внимания.

Общие черты понимания свободы в рамках данного направления, по интересующим нас вопросам, можно выявить, буквально «со-поставив» соответствующие идеи Ясперса и Бердяева:


  1. О ценности свободы и личности.


    1. Ясперс. Ценность свободы обусловлена ценностью личности как самости — уникального, самостоятельного, ответственного человеческого субъекта. Осуществление этой ценности есть дело человеческого совершенствования и жизнетворчества, который он выбирает и намечает сам, ориентируясь на цели-ценности, и решаясь полностью принять ответственность на себя. Ценность человеческой личности и свободы имеет исток и опору в абсолютной ценности трансцендентного, сакрального мира.


    2. Бердяев. Человек, по своему назначению, есть «существо свободное, духовное и творческое». Исполняется это назначение в личности, она для «природного индивида есть задание». Личность есть то, что в отдельном человеке является субъектом, а не объектом, и обладает безусловной ценностью. «Ценность личности есть высшая иерархическая ценность в мире, ценность духовного порядка». Свобода «есть творческая энергия, возможность создания нового», а творчество «есть путь освобождения» [4, с. 99, 62, 122, 134] Личность «есть носитель и творец сверхличных цен С.23: ностей, и только это созидает ее цельность, единство и вечное значение». Ценности личности, свободы и творчества предполагают верховную ценность – Бога. «Если нет Бога как источника сверхличных ценностей, то нет и ценности личности, а есть лишь индивидуум, подчиненный родовой природной жизни» [4, с. 62-63].

  2. О коммуникативности, «диалогичности» свободы.


    1. Ясперс. Выбирая себя как уникальную и самоценную личность, мы в качестве такой же выбираем другого, признаем другого человеческого субъекта равноценным себе и реализуем это признание в коммуникации с ним.


    2. Бердяев. Личность существует только в отношении признания других личностей и общения с ними. Она «невозможна без любви и жертвы, без выхода к другому, другу, любимому» [4, с. 64].

  3. О бремени свободы и бегстве от нее.


    1. Ясперс. Дело свободы есть трудный, долгий, временами мучительный, путь, поэтому человек боится свободы, подвергается искушению избавиться от нее. Но бегство от свободы есть отказ от себя, от своей истинной субъектности, от своего подлинного существования, от практического признания такой субъектности в другом и от подлинной коммуникации. Об этом Ясперс говорит, задолго до Фромма, в разделе «Бегство от свободы» в указанной выше работе «Просветление экзистенции» (1932 г.) [17, с. 185-187].


    2. Бердяев. Свобода «трудна, рабство же легко». Оно подстерегает человека со всех сторон, потому что человеку, чтобы осуществить свое назначение, надо отстаивать свою субъектность, развивать личность в себе. Для этого ему надо подчинить духу то, что является «объективацией», чуждым его истинной субъектности, будь-то животно-природные качества самого человека или же болезни и заблуждения самого духа, его «самотчуждение». Надо освободить дух. Духовное освобождение есть «победа над властью чуждости» и «реализация личности в человеке» [6, с. 39, 149-150].

  4. О теоретической «неподатливости» свободы.


    1. Ясперс. Свобода определяется не теоретически, а практически, экзистенциально. Она есть уникальный, личностный творческий процесс нахождения и реализации себя. Концептуализация ее представляется проблематичной. Теоретическая «неуловимость» свободы проистекает, как показывает Ясперс, из ее сущности. Поскольку свобода не опредмечивается, и в этом смысле «не обладает реальным существованием в мире», она не существует «как предмет научного познания», и ее «нельзя определить твердо установленным понятием». Но свободу можно «охватить мысленно, довести в движении мысли до понятийного присутствия – и тогда говорить о свободе так, будто она действительно существует» [17, с. 170-171].


    2. Бердяев. Проблемы свободы и личности, наряду с проблемой реальности, настолько важны и сложны, что являются «настоящим испытании- С.24: ем для всякой философии». Вся новая философия не способна их решить, потому что пошла по отвлеченно-рационалистическому пути. Свобода и личность «не могут быть постигнуты рационалистически, идеи эти и предметы эти вполне трансцендентны для всякого рационалистического сознания, всегда представляют иррациональный остаток» [5, с. 21-22].

Итак, мы обозначили круг сущностных характеристик идеи свободы, высвечивающих ее ценностный, личностный и коммуникативный смысл. Придерживаясь этих позиций, перейдем к рассмотрению свободы в более полном объеме, с помощью хорошо знакомого специалистам различения свободы внешней и внутренней, отрицательной и положительной, а также их сочетаний. В рамках разрабатываемого здесь подхода, они, строго говоря, представляются не столько видами свободы, сколько частичными проявлениями и ценностными уровнями, ступенями свободы в целом (используем это словосочетание, когда надо отграничить свободу как таковую от частичных ее проявлений).

Поскольку подробное рассмотрение различных проявлений свободы проведено в ряде моих предыдущих публикаций [13, 14], кратко скажу об их основных чертах.

Внешняя свобода – свобода действий личности по собственному произволению во внешней, главным образом, общественной, реальности; внутренняя – свобода воли, самоопределения в сознании личности. Свобода отрицательная (негативная) – «свобода от» — свобода от всего, что препятствует реализации моей самости и ценности личности как таковой, достижение такого освобождения моими собственными усилиями. Свобода положительная (позитивная) – «свобода для» — условия и факторы, благоприятствующие утверждению моей самости и личности как таковой, создание и развитие мною таких условий и факторов.

Свобода в целом – ценность и благо — соединение всех частичных проявлений свободы в деятельности личности, продвигающей осуществление своего идеала жизни в реальность. Отрицательная свобода есть необходимое основание положительной свободы: отказ от недостойного, сопротивление ему, есть обязательное условие для принятия и исполнения того, что сохраняет и повышает достоинство личности. Внутренняя и внешняя свобода – переходят одна в другую и дополняют друг друга. Внешние условия, факторы и поступки «интериоризируются» индивидом, способствуют формированию его ценностного сознания, воли и решимости к самосовершенствованию, которые, в свою очередь, «экстериоризируются», переходят в поступки и действия, направленные на создание благоприятных условий для самореализации личности, воздействуют на формирование соответствующих этим целям отношений, институтов, общественных настроений и идейных образований. Свобода одного человека сочетается со свободой другого, расширение моей свободы улучшает условия для роста свободы другого человека.

С.25: Данная идея свободы в целом открывает возможность избежать соблазна редуцирования свободы к одной из «свобод» и противопоставления ее другим видам того, что выше названо частичными проявлениями свободы. Такие мыслители минувшего века, как Х. Арендт и И. Берлин, обеспокоенные злоключениями свободы в общественно-политических потрясениях XX в. (когда тоталитаризм устанавливался под флагом свободы, идея которой оказалась, по выражению Арендт, «затуманенной» философской традицией, [1, с. 33]) отдают приоритет внешней свободе как наиболее ясной и определенной.

Арендт утверждает, что «подлинная область свободы» это царство «политики и человеческих дел вообще», а не мысли, духа, воли, внутреннего диалога [1, с. 33]. Берлин еще более сужает понятие свободы, признавая только внешнюю отрицательную свободу индивида – отсутствие вмешательства со стороны других людей. Такая свобода допускает ограничение свободы другого и даже насилие по отношению к другому для сохранения и расширения своей свободы [7, с. 127, 147]. Замечу, что это существенное ограничение смысла свободы, сближающее ее с произволом, столь же существенно упрощает и обесценивает ее. Берлин сам признает, что свобода в его понимании не является «священной», «неприкосновенной», ею можно поступиться ради других ценностей [7, с. 129]. На мой взгляд, такой «редукционистский» способ «спасения» свободы на деле есть отступление от нее.

Надо отметить, что обесцененная свобода очень уязвима и легко может быть утрачена. Это хорошо показывает в своем классическом труде «Старый режим и революция» А. де Токвиль на основе тщательного исследования исторического опыта и личного опыта переживания свободы. Исток общественной свободы – возможности «вольно говорить, действовать, дышать, подчиняясь лишь Богу и законам» – признание самоценности свободы, стремление к ней ради нее самой. [19, p. 248]. Токвиль прямо связывает ценность свободы с достоинством личности. Он пишет: «Сами деспоты не отрицают, что свобода превосходна, но они хотят ее только для себя, полагая, что все остальные ее недостойны» [19, p. XIV].

Противоположная редукционистской трактовка свободы, которая дает комплексное, нагруженное в ценностно-смысловом отношении, теоретически сложное понимание свободы, представляющее ее очень трудной в практическом исполнении, — может быть предложена с позиции, в которой сочетаются аксиологизм, персонализм и диалогизм. Мы видели, как в этом направлении развивались идеи Бердяева и Ясперса.

Свобода – создаваемой мною вместе с другими людьми «пространство жизни», продвигаясь в котором я реализую себя, тем самым – осваиваю сущее. Я направляю себя к намеченной мной жизненной цели, воплощающей то, что я считаю наиболее ценным из того, к чему могу в той или иной степени достичь или хотя бы приблизиться. Но каким я пред- С.26: ставляю и делаю себя подлинного и по-настоящему свой мир? То есть, каков идеал меня и идеал моей жизни, по которым я оцениваю сделанное и выверяю свои планы? Какая жизненная цель становится для меня высшей благой необходимостью, которой я стремлюсь подчинить все остальные мотивы и цели? Речь идет об определяемом мной и для меня смысле жизни о пути его воплощения.

Долгое время в истории мысли высшая благая необходимость представлялась исходящей от абсолютного божественного начала (от Космоса – в Античности, от Бога-Личности — позднее). Дело свободы — освоение этой необходимости, которая служит опорой свободе: в ней человек находит свою собственную сущность, смысл жизни и силу противостоять всему чуждому. Степень свободы человека определяется тем, в какой мере он принимает необходимость высшего порядка как глубочайшую и ценнейшую основу его личности и следует ей в своей жизни.

В эпоху Просвещения в ряд весьма влиятельных философских идей выдвигается мысль о том, что есть объективная закономерность движения человечества по пути Прогресса, которая и есть высшая благая необходимость. То, что представляется абсолютно ценным, впервые начинает обретать сугубо человеческий статус и исторический вектор. У Канта этот коренной ценностный сдвиг выражается в том, что философ усматривает основу свободы в самой человеческой личности, которая, с его точки зрения, обладает безусловным достоинством [12, с. 95]. Ценности, отделяясь от бытия, превращаясь в цели-эталоны, «регулятивные идеи», становятся особым предметом философского осмысления. Соответствующие идеи Канта направляют философскую мысль к тому, чтобы отнести личность и свободу к разряду высших ценностей, предполагающих друг друга.

Напомним исходные положения антропологии Канта. Каждый отдельный человек двойственен. Как существо «ноуменальное» – руководствующееся ценностями-целями, которые он сам принимает в качестве собственных, – он принадлежит миру свободы, он – личность, носитель практического разума, определяющего его свободную волю. Но как существо «феноменальное», находящееся в цепи каузальных связей – физических, социальных, психических – он принадлежит миру природы, где свободы нет, он – лицо, эмпирический индивид. Тем самым Кант находит способ вывести человека из-под власти внешней необходимости.

Субъектом свободы, по Канту, является личность, а не эмпирический индивид в человеке. Личность же – представитель идеала человечества в индивиде, а человечество в лице человека «должно быть для него святым». Насколько отдельный человек способен руководствовать исходящим от личности моральным долгом, высший принцип которого – категорический императив, настолько он свободен [12, с. 293]. Личность, как и свобода, ставятся Кантом на недостижимую высоту, их полная реализация невозможна, мы можем только приближаться к их идеалу на пути С.27: Прогресса, уходящего в необозримое будущее. Бремя такой свободы тяжело, но без него нет личности, нет человеческого достоинства, нет человека как развивающегося в истории разумного существа.

Всеобщность содержания личности («человечества в лице каждого») и всеобщность высшего принципа свободы — категорического императива, требующего поступать так, чтобы соблюдалась святыня человечества (суть второй формулировки императива), — эта двойная всеобщность призвана давать каждому человеку безусловный внутренний закон, поддерживать общечеловеческую солидарность людей, ограждать их от эгоистического своеволия индивидов и общественных групп. В качестве главной внешней силы, содействующей утверждению личности и свободы, Кант предлагает правовую систему, в идеале – глобальную, способную поддерживать «совершенно справедливое гражданское устройство» — всеобщее правовое гражданское общество, «в котором максимальная свобода под внешними законами сочетается с непреодолимым принуждением» [11, с. 17-18].

Однако в двойной всеобщности — содержания личности и внутреннего импульса к свободе — заключается, на мой взгляд, и недостаточность идей личности и свободы у Канта. В их трактовке ощутимо ограничивающее влияние подхода, который Бердяев, как упоминалось выше, считает характерным для всей новой философии и называет «отвлеченно-рационалистическим». В понимании свободы Кант, с моей точки зрения, недооценивает положительную значимость личного жизнетворчества во всей его целостности, своеобразии и уникальности.

Недооценка значения личностно уникального жизнетворчества ограничивает и ослабляет свободу в том, что составляет ее суть – в определении и реализации самости, себя самого, лучшего в себе. В современных философско-антропологических исследованиях свобода представляется глубинно связанной с неповторимостью личности. Так, В.В. Бабич пишет: «Понятие личности предполагает совершенное отличие от других и онтологическую неповторимость. Личность выступает первичной онтологической категорией, которой атрибутируется свобода по отношению к природному горизонту» [2, с. 52]. Гораздо выше ценность свободы, которая предполагает, что личность создает и осуществляет идеал своей жизни, определяет свое подлинное Я в отношении к подлинному Ты, делая это по-своему, творчески целостно и своеобразно. При этом человек не отказывается от всеобщих принципов, от категорического императива, от закона, предоставляющие всем равные права, — все это безусловно необходимо и для самосовершенствования, и для взаимодействия с другими людьми. Но их исполнение далеко не достаточно для продвижения в свободе. Дело свободы усложняется, в нем усиливаются внерациональные составные – чувства, воля, интуиция, воображение. Тем самым возрастает рискованность свободы и индивидуальная ответственность. Признавая равноценность другого, личность обязывает себя в своем жизнетворчестве С.28: сообразовываться с таким же правом на него других людей. В идеал жизни включается императив «согласования наших миров» и диалог между Я и Ты. Жизненные цели и пути к ним осмысливаются как подвижные, развивающиеся, открытые критике и пересмотру.

Таким образом, высшим ценностным статусом обладает идея свободы, которая по своей сути есть целостная характеристика осуществления личностью идеала жизни на основе творческого самоопределения к лучшему из возможного. Ядро идеала жизни – образ со-бытия идеального Я с идеальным Ты. Свобода развивается вместе с человеком: человек свободен настолько, насколько сам, собственными усилиями продвигается в реализации целей блага. Очевидно, что такая свобода, осознаваемая с позиций аксиологизма, персонализма и диалогизма, создает немалые проблемы и для философии, и для жизни.

Литература


  1. Арендт Х. Что есть свобода? // Вопросы философии. — 2014. — № 4. С.32-49.


  2. Бабич В.В. Идентичность человека в контексте современных проблем антропологического моделирования // Ценности и смыслы. 2015. №5. С.47-56.


  3. Бердяев Н.А. Глава из книги «Новое религиозное сознание и общественность» // О великом инквизиторе: Достоевский и последующие. – М.: Молодая гвардия, 1992. 270 с.


  4. Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993. 383 с.


  5. Бердяев Н.А. Философия свободы // Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М.: Правда, 1989. 607 с.


  6. Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека // Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря. М: Республика, 1995. 383 с.


  7. Берлин И. Два понимания свободы // Берлин И. Философия свободы. Европа. М.: Новое литературное обозрение, 2001. 448 с.


  8. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т.3. Философия духа. М.: Мысль,1977. 471 с.


  9. Гёте И.-В. Фауст: трагедия / Пер. с нем. Н.А. Холодковского. – СПб.: Азбука-Аттикус, 2015. 480 с.


  10. Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. Ч.1-3. // Достоевский Ф. М. Собрание сочинений в 15 томах. Т.9. – Ленинград: Наука, 1991. 697 с.


  11. Кант И. Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане // Кант И. Соч. в 8-ми т. Т.8. М.: Чоро, 1994. 718 с.


  12. Кант И. Критика практического разума (Основы метафизики нравственности. Критика практического разума. Метафизика нравов). //. СПб.: Наука, 1995. 528 с.


  13. Рахманкулова Н.Ф. Моя свобода и свобода другого // Вестник МГУ. Сер. 7. Философия, — 2003. — №6. С.68-81.


  14. Рахманкулова Н.Ф. Свобода, риск, ответственность в контексте глобализации // Информационная эпоха: вызовы человеку. Под ред. И.Ю. Алексее С.29: вой и А.Ю. Сидорова. – М.: Российская политическая Энциклопедия (РОСПСПЭН), 2010. 335 с. С.144-174.


  15. Риккерт Г. О системе ценностей // Риккерт Г. Науки о природе и науки культуре. М.: «Республика», 1998. 413 с.


  16. Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Ясперс К. Смысл и назначение истории. Пер. с нем. 2-е изд. М.: Республика, 1994. 527 с.


  17. Ясперс К. Философия. Книга вторая. Просветление экзистенции. М.: Канон+РООИ «Реабилитация», 2012. 448 с.


  18. Goethe J. W. Faust. Der Tragödie Zweiter Teil. Stuttgart: Reclam 2001. 215 S.


  19. Tocqueville A.de. L’ancien régime et la Révolution // Alexis de Tocqueville. Oeuvres complètes (7e éd), vol. 4. Paris: M. Lévy, 1866. 446 p.

On the Value of Freedom

Nelli F. Rakhmankulova

PhD (philosophy), associate professor of the Philosophy Department, Lomonosov Moscow State University.

E-mail: nrahmankul@gmail.com

This paper deals with the axiological potential of freedom from the standpoint of personalism and dialogism. Comparison of views on freedom of its major connoisseurs in XVIII-XX centuries reveals the increase of the relevance of this idea and a direct link between the value of freedom, the comprehensiveness of its content, its theoretical complexity and difficulty of practical realization. The author considers that the kind of freedom which is of the highest value can be understood as the integral characteristic of the implementation of an intersubjectively focused life ideal. Forming this ideal and putting it into practice to be based on a personal creative self-determination to the best of the possible.

Keywords: freedom, value, axiologism, person, personalism, dialogism, life ideal.

Каталог: 2017
2017 -> Программа итогового междисциплинарного государственного экзамена по направлению
2017 -> Лекция №5 по социологии
2017 -> Бюллетень медицинских Интернет-конференций, 2017
2017 -> «Молодежный» протест: причины и потенциал
2017 -> Игры мировых элит – Елена Ларина

Поделитесь с Вашими друзьями: