Сакральные коммуникации

Сакральные коммуникации

Автор – д.ф.н., проф. Ашкеров А.Ю.

Организационно-методический отдел

Актуальность курса обусловлена тем, что современность является религиозной проблемой, касающейся отношения субъекта к самому себе в рамках (1) культа индивидуального «Я», (2) провиденциальных обетований научно-технического прогресса, (3) магии товарообмена и капитализации отношений. Неконтролируемое разрастание новых объектов веры вызывает реакцию в виде возвращения «традиционной религиозности», содержание которой, как правило, состоит сплошь из эрзацев и новоделов. Дурному синтезу наспех изготовленных архаических верований с религией спасения через капитализм следует противопоставить духовные практики, связанные с главным императивом современности: иметь мужество жить собственной жизнью. Главный императив современности соотносит нас с многообразием религиозного опыта: от попыток управления будущим, соотносящихся с культурным наследием пророков и прорицателей, до процедур сборки субъекта в различных ритуально-символических системах.

Цель курса. Раскрытие многообразия религиозного опыта, который реализуется на фоне выхода на авансцену нового духовенства (объединяет в себе государственную знать, священнослужителей, «экстрасенсов» и специалистов-экспертов), и выражается в контексте объединения магико-символической деятельности с так называемыми «гуманитарными технологиями».

Задачи курса состоят в рассмотрении:

— религий в стиле «нью-эйдж», имеющих дело с сакральными феноменами в контексте новой «гибридной» объектности;

— эволюции феномена сакрального на разных этапах исторического развития – с акцентом на новую проблематизацию сакрального в современных обществах;

— сакрального как комплексной коммуникативной стратегии, объединяющих различных участников в контексте сверхозначения социальных практик (последние соединяются с судьбой, возможностью спасения, случаем и т.д.);

— сакрализации как интегральной практики сублимирующего поведения (в алхимическом, кантовском и фрейдистском смысле понятия сублимации), основанного на возгонке и удержании наиболее радикальных различий;

— организации жизнедеятельности в соответствии с базовыми мифопоэтическими категориями (верх-низ, земля-небо, правое-левое, добро-зло, мужское-женское и т.д.);

— политэкономии сакральных объектов, основанной на принципах «всеобщей экономии», оперирующей категориями обмена дарами и жертвоприношения;

— феномена «освящения» власти от времён архаического жречества до бюрократии современного «рационально-реглярного» государства;

— практик разграничения, указания и определения как репертуаров сакрализующего действия, основанного на принципе бюджетирования и капитализации смыслов;

— символического уровня воспроизводства солидарных форм жизнедеятельности – от «синойкизма» античной общины до интернет-солидарности «глобальной деревни» (Маклюэн);

— магико-ритуальных аспектов состояний войны и мира;

— инициатических ритуалов и проблем перехода (переход границ поселения, возрастных границ, статусных границ, границ групп, границ матримониальных состояний);

— противопоставления живых и мёртвых, его последствий и издержек, а также коммуникации с предками и межпоколенной коммуникации;

— феноменов магии, целительства и прорицательства как форм коммуникативного действия;

— магико-символического аспекта научной деятельности — с мессами презентация, пассами экспериментов, волшебством лабораторных исследований, жертвенными адептами и своим «обращением в веру».