Месяц: Февраль 2020

СТЕПАНОВА

Инга Николаевна

ФИЛОСОФСКО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЕ ПАРАДИГМЫ

И ИХ РОЛЬ В РАЗВИТИИ ОБРАЗОВАНИЯ

Специальность 09.00.13 – религиоведение, философская антропология,

философия культуры

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени

доктора философских наук

Омск 2006

Работа выполнена на кафедре философии

Курганского государственного университета

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Бернацкий Владилен Осипович

доктор философских наук, профессор

Бурханов Рафаэль Айратович

доктор философских наук, профессор

Николин Виктор Владимирович

Ведущая организация Самарский государственный

университет

Защита состоится 25 января 2007 г. в 13.00 часов на заседании диссертационного совета Д 212.177.03 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора наук в Омском государственном педагогическом университете по адресу: 644099, Омск-99, наб. Тухачевского, д. 14., ауд. 212.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Омского государственного педагогического университета.

Автореферат разослан 25 декабря 2006 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета

кандидат философских наук,

доцент Л.М.Карпова ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования обусловлена рядом причин, требующих создания новой концепции взаимодействия философско-антропологического и образовательного знания.

Во-первых, в ХХ веке философской антропологии пришлось столкнуться с ситуацией в мировой философии, получившей название антропологического кризиса, или, как его назвали представители постмодернизма, «смерти человека». Его оценка, как на Западе, так и в России, является неоднозначной. С точки зрения одних философов, речь идет о глубоком неразрешимом кризисе, свидетельствующем о поражении западноевропейской гуманистической философии, истоки которой находятся в философии Возрождения и Просвещения.

Аргументация ищется в логической невозможности доказать идею человека как высшей ценности или в наличии плюралистической природы человека и отсутствии у индивидов единой общей сущности, или в превращении всех форм опредмечивания человеком своих сущностных сил в мир отчужденного бытия, или в приходе массового общества и «человека-массы» (Х.Ортега-и-Гассет), или в возросшей проблемности человека, который утратил прежние устойчивые формы своей индивидуальной и коллективной идентичности, и т.д. С точки зрения других философов, речь идет о кризисе роста, который возможно преодолеть путем отказа от традиционных представлений о человеке, которые в настоящее время перестали быть общепризнанными, и создания новых образов человека. Возникла та ситуация противоречивости и неопределенности знания, которая требует разработки новых подходов и решений в философской антропологии.

Во-вторых, развитие в условиях научно-технической революции ХХ-XXI веков социобиотехнологий по изменению природы человека и коммуникационных технологий, связанных с глобализацией и информатизацией человеческого общества, действительно, телесно, психически и духовно изменяет человека, что ставит вопрос о применимости традиционно выделяемых его сущностных свойств для современного человека и о возможностях сохранения его привычной в обществе и культуре телесности, рациональности, духовности.

В-третьих, прежние мировоззренческие и методологические основания философии образования и педагогики к 70-м годам оказались обесцененными, что привело к усилению критического отношения к концепциям образования и созданию разных вариантов антипедагогики. В-четвертых, кризис российской педагогики связан с отказом от модели марксистско-ленинской педагогики в условиях меняющегося российского общества и утратой ею своего предмета и проблемного содержания. Контуры сегодняшней образовательной политики в России, в которой образование включено в систему рыночной экономики, с ее основным принципом конкурентоспособности, далеки от идеалов гуманизма. В-пятых, система образования в мировом образовательном пространстве оказалась не подготовленной к требованиям возникшего информационного общества, где человек оказался широко вовлеченным в новую форму своего бытия — виртуальную реальность компьютера и сети Интернет. Все эти процессы в философской антропологии и философии образования требуют теоретического переосмысления феноменов сущности человека и сущности образования, тех форм взаимодействия философских учений о человеке и его образовании, которые сложились в истории культуры.

Степень разработанности проблемы. Теоретические источники. Исследование проблемы сущности человека проходит через всю историю философско-антропологических учений. В античной философии она являлась предметом рефлексии в учениях Платона, Аристотеля, киников, стоиков, неоплатоников; в средневековой философии – Аврелия Августина и Фомы Аквинского; в философии Возрождения – в учениях итальянского гражданского гуманизма, флорентийского неоплатонизма, немецкой «натуральной мистике» Т.Парацельса и теософии Я.Бёме.

В Новое время сущность человека рассматривалась как основа понимания проблем соотношения души и тела, освобождения от рабства аффектов и человеческой свободы, пороков и добродетелей в учениях Р.Декарта, Т.Гоббса, Б.Спинозы, Г.Лейбница, Дж.Локка, Д.Юма, Ж.Ламетри, К.Гельвеция. Центральное место проблема сущности человека занимает в классической немецкой философии: трансцендентальной философии И.Канта, учениях И.Фихте о назначении человека и Г.В.Ф.Гегеля о развитии человека через формы субъективного, объективного и абсолютного духа, философской антропологии Л.Фейербаха. Предпосылкой материалистического понимания истории выступает философская антропология К.Маркса, где он разрабатывает идею общественной преобразовательно-деятельностной сущности человека. Проблематика сущности человека представлена в работах Ф.Ницше по критике христианства, о воле к власти и сверхчеловеке, а также у А.Шопенгауэра при исследовании проблем морали и любви.

Проблема сущности человека широко разрабатывалась во многих направлениях западной философии ХХ века. Ее исследовали З.Фрейд в учении о бессознательном и Э.Фромм в гуманистическом психоанализе, особенно в динамической концепции характера и учении о человеческой деструктивности. В немецкой философской антропологии эта проблема рассматривалась в русле идеи синтеза философского и научного знания о человеке, где ее пытались с противоположных позиций осмыслить М.Шелер, искавший в ее понимании «ключ» к определению положения человека в космосе, а также А.Гелен в учении о компенсаторской роли труда в жизни человека и Х.Плеснер в концепции пограничной сущности человека.

Проблема соотношения сущности и существования человека исследовалась немецким (М.Хайдеггер, К.Ясперс) и французским (Г.Марсель, Ж.-П.Сартр) экзистенциализмом, выступившим как альтернатива неопозитивизму с его требованием научного понимания человека; философией межиндивидного существования Я и Ты (М.Бубер, Х.Ортега-и-Гассет). В философии постмодернизма знаменитый антропологический вопрос «Что такое человек?», задаваемый еще Аристотелем и Августином, считается «антропологической иллюзией». Но работы М.Фуко, автора данного термина, по генеалогии власти свидетельствуют о том, что без этого вопроса не может быть философии и сам он исследует человека то как объекта применения разного рода техник, то как субъекта, создающего «техники себя».

Проблема сущности человека представлена во многих учениях русской философии XIX – ХХ веков: философии всеединства В.С.Соловьева, христианской антропологии Н.А.Бердяева, учении о непостижимом Л.С.Франка, концепции И.А.Ильина о пути духовного обновления и т.д.

Сущность человека являлась предметом исследования в работах философов советского периода: Г.С.Батищева, Е.А.Железова, В.К.Шановского – о сущностных силах человека; Н.М.Бережного, А.Г.Мысливченко, И.Ф.Смольянинова – о понимании человека в философии Маркса; Р.Ф.Абульханова, Ю.П.Андреева, Л.П.Буевой, В.В.Байлука, М.С.Кагана, М.С.Кветного, Г.В.Мокроносова, М.Н.Перфильева, Ю.К.Плетникова — о деятельности и общественных отношениях; С.М.Ковалева – об исторических формах отчуждения сущности человека; Е.Т.Бородина, Н.Г.Бухарцевой, В.Я.Ельмеева, В.А.Козлова, О.Н.Крутовой, И.Н.Сиземской, В.И.Толстых, Б.И.Шенкмана – о социальном и духовном производстве и воспроизводстве человека; С.С.Батенина, В.П.Ярышкина – о критериях и формах исторического развития сущности человека; А.В.Грибакина, Л.Н.Когана, Л.А.Мясниковой – о жизненном пути, судьбе, тайнах и смысле индивидуального бытия человека; В.А.Лекторского, К.Н.Любутина, Д.В.Пивоварова – о диалектике объекта и субъекта; В.Е.Давидовича, Э.В.Ильенкова, Е.В.Осичнюка, А.И.Яценко – об идеалах; В.В.Гречаного, В.Ф.Сержантова, Г.Л.Смирнова, К.Е.Тарасовой, Е.К.Черненко – о соотношении биологического и социального в человеке; В.С.Барулина – о предмете и содержании социально-философской антропологии; И.Т.Фролова – о человеческой природе и перспективах человека в век научно-технической революции и т.д.

Значительное число философов занималось критическим анализом понимания сущности человека в различных школах и направлениях западной и русской философии (Н.С.Автономова, Е.В.Боголюбова, П.П.Гайденко, Б.Т.Григорьян, А.В.Гулыга, Ю.Н.Давыдов, П.В.Корнеев, М.К.Мамардашвили, И.С.Нарский, Н.В.Ревякина, А.Г.Сабиров, Е.Трубина, Л.А.Чухина, Н.И.Шашков), но на большинстве представлений и концепций сказывался социологизаторский подход к сущности человека, характерный для советской философии.

С 90-х годов в отечественной философии проблематика сущности человека стала рассматриваться в аспекте духа и духовности человека (Э.С.Вайнштейн, Р.Н.Васильев, Р.А.Зобов, А.А.Какурин, В.И.Ксенофонтов, Р.Л.Лившиц, Е.П.Никитин, И.В.Силуянова, В.Г.Федотова, С.М.Шалютин); целостности человека (Ю.Г.Волков, В.П.Казначеев, В.Н.Келасьев, Н.Ю.Никольская, В.С.Поликарпов, В.М.Розин, Е.А.Спирин, В.И.Филатов); разумной природы человека (О.Д.Гаранина, С.Ф.Денисов, Л.В.Денисова, Ю.О.Железнов, М.Н.Кокаревич); человеческой телесности (И.М.Быховская, Л.Ф.Жаров, В.Л.Круткин, В.А.Подорога, Б.С.Шалютин).

Происходит конституирование отечественной философской антропологии, ее предмета и проблемного содержания в работах Б.В.Маркова «Философская антропология: очерки истории и теории» (1997), В.Губина и Е.Некрасовой «Философская антропология» (2000), П.С.Гуревича «Философская антропология» (2001), Л.Е.Моториной «Философская антропология» (2003), учебном пособии МГУ «Философская антропология» (2005) и т.д.

Особое значение имеют для диссертационного исследования работы по систематике философских учений о сущности человека. Среди них существуют известные систематики М.Шелера, М.Бубера, Э.Кассирера, Н.А.Бердяева. В современной отечественной философии разработкой систематик философско-антропологических учений занимаются В.С.Барулин, В.Губин, П.С.Гуревич, Б.В.Марков, Л.Е.Моторина, Е.Некрасова, С.А.Смирнов, В.И.Филатов и ряд других философов.

Философские проблемы образования исследовали в истории философии Аристотель, Платон, А.Августин, К.Гельвеций, Дж.Локк, Ж.-Ж.Руссо, Г.В.Ф.Гегель, И.Кант, А.Бергсон, М.Бубер, В.Дильтей, Э.Дюркгейм, П.Наторп, М.Шелер, Э.Шпрангер. В ХХ веке возникла педагогическая антропология, разработавшая антропологический подход к образованию. Представителями ее западноевропейского варианта являются О.Больнов, В.Брезинка, К.Гиль, Г.Депп-Форвальд, Й.Дерболав, К.Х.Дикоп, К.Динельт, М.Я.Лангевелд, М.Ландман, М.Лидтке, В.Лох, Г.Ноль, Г.Рот, Э.Финк, А.Фишер, Х.Цдарцил, А.Хут. Русская педагогическая антропология создавалась благодаря работам В.П.Вахтерова, К.Н.Вентцеля, С.И.Гессена, П.Ф.Каптерева, П.Ф.Лесгафта, В.И.Несмелова, Н.И.Пирогова, К.Д.Ушинского, П.Д.Юркевича. Во второй половине ХХ века появилась критическая философия образования (Х.Бланкертца, А.Иллича, В.Клафки, В.Лемперта, К.Молленхауэра, П.Фрейре) и философия образования постмодернизма (Д.Гарца, Э.Кезела, Д.Ленцена, Г.Р.Мюллера, Г.Улмера, Р.Эдвардса, Р.Юшера). Представители этих направлений осуществили критику сложившейся западноевропейской системы образования, ее ценностей и целей и выдвинули программу дескулизации (обесшколивания) образования.

Анализ учений об образовании, разработанных в ХХ веке, предпринят в современной отечественной философской антропологии и философии образования С.А.Ан, Б.М.Бим-Бадом, Т.Б.Бохваловой, И.М.Быховской, И.Н..Гелашвили, Т.А.Гололобовой, А.В.Добиным, Б.В.Емельяновым, В.Н.Замиловым, В.Б.Куликовым, Б.Т.Лихачевым, О.М.Ломако, Т.А.Муравицкой, Н.Д.Наумовым, Г.А.Новичковой, А.П.Огурцовым, А.М.Панкрушиной, Т.А.Петруниной, В.В.Платоновым, В.Я.Пилиповским, Е.И.Пургиной, В.В.Чистяковым, К.А.Шварцман.

В исследование проблем образования внесли вклад философские работы по гуманизации и гуманитаризации образования Л.А.Беляевой, И.М.Борзенко, В.Д.Жукоцкого, В.А.Кувакина, А.А.Кудишиной, Н.Л.Лузиной, А.В.Разина, В.Н.Сагатовского, В.Н.Судакова, Т.Щедровицкого. Парадигмальный подход к исследованию образования осуществлен в работах А.П.Валицкой, В.И.Гинецинского, Б.С.Гершунского, И.А.Колесниковой, Н.С.Ладыжца, В.П.Лежникова и других.

Для анализа проблем сущности человека и его образования методологическое значение имеют работы в области философии и методологии науки (И.Т.Касавина, Т.Куна, И.Лакатоса, В.А.Лекторского, М.К.Мамардашвили, В.М.Межуева, К.Поппера, Н.С.Розова, Г.И.Рузавина, З.А.Сокулера, В.С.Степина, А.Хоцея, В.А.Энгельгардта), методологии философского эссенциализма (Л.Н.Васильевой, М.Н.Кокаревич, Н.М.Смирновой, Е.Я.Режабека и других).

Несмотря на значительное число работ в области исследования проблемы сущности человека и его образования, многие антропологические вопросы оказались невыясненными. В большинстве историко-философских текстов сущность человека понималась односторонне, сводясь к одному из его измерений. В советский период развития отечественной философии и педагогики преобладал социологизаторский подход к человеку, сводящий его к части общества, а образование – к подготовке его к выполнению социальных ролей. Возможности других философско-антропологических концепций, кроме марксистской, служить основанием образовательного знания не рассматривались в позитивном плане, что вело к догматизации данной отрасли философии, а сам «спектр» исследуемых антропологических проблем являлся узким. Разработанные в философии и методологии науки когнитивные средства не применялись в философской антропологии. Отсутствовала гносеологическая и социальная институционализация философской антропологии, и еще в конце 80-х годов в философском сообществе шли дискуссии о правомерности существования данной отрасли знания в отечественной философии.. Философия образования в современной России до сих пор находится в состоянии становления.

Проблема исследования заключается в выявлении тех тенденций, которые имеются в истории философско-антропологического и образовательного знания на основе предложенной парадигмальной методологии, и создании концепции, позволяющей разработать представление об образе человека и образования с учетом реалий общества ХХI века.

Эта проблема может быть выражена в следующих вопросах:

— можно ли предложить новую систематику философско-антропологических учений и если да, то с помощью какой методологии ее разрабатывать?

— существует ли иной подход к пониманию сущности человека по сравнению с традиционными подходами?

— возможна ли систематизация философских учений об образовании и если да, то каким образом она может быть разработана?

— допустим ли иной подход к пониманию образования, чем те, которые являлись общепризнанными в философской антропологии и педагогике?

Целью исследования является теоретическое осмысление философско-антропологических оснований образовательных стратегий на основе классификации основных парадигм сущности человека.

Задачи исследования:

• 
  обосновать применимость парадигмальной методологии и методологического эссенциализма к исследованию философско-антропологических учений о сущности человека и образования;
  

• 
  раскрыть содержание парадигмальной систематики философско-антропологических учений о сущности человека и выявить тенденции развития в философской антропологии образов человека;
  

• 
  концептуально разработать парадигму интегративного эссенциализма;
  

• 
  охарактеризовать парадигмальную систематику образовательных стратегий; проследить соответствие логики развития образовательных стратегий логике развития философско-антропологических учений о сущности человека;
  

• 
  концептуально разработать содержание интегративной парадигмы образования.
  

Основная идея, выносимая на защиту. Образовательные стратегии мировоззренчески и методологически обоснованы философско-антропологическими парадигмами сущности человека.

Методологические основания диссертационного исследования. В диссертации использовались следующие методологические принципы и идеи:

— методологический эссенциализм, разработанный Платоном и Аристотелем и критически проанализированный К.Поппером;

— парадигмальная методология, разработанная применительно к науке Т.Куном;

— идея взаимосвязи развития научного и философско-антропологического знания;

— герменевтический метод — при анализе текстов философских учений о человеке и образовании;

— системный подход – при разработке парадигмы интегративного эссенциализма и парадигмы стратегии образования целостного человека;

— исторический и логический методы – при исследовании философско-антропологических учений о человеке и образовании;

— метод аналогии, принцип детерминизма и принцип соответствия – при рассмотрении соотношения философско-антропологического и образовательного знания;

— деятельностный подход – при характеристике специфики педагогической деятельности.

БЕЗРУКОВ Андрей Александрович

ФЕНОМЕН ВОЗВРАЩЕНИЯ К ПРАВОСЛАВНОСТИ И КАТЕГОРИЯ СТРАДАНИЯ В РУССКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ

XIX ВЕКА

Специальность: 10.01.01 – русская литература

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени

доктора филологических наук

Краснодар 2007

Работа выполнена на кафедре литературы и методики её преподавания

Армавирского государственного педагогического университета

Официальные оппоненты:

доктор филологических наук, профессор

ДЁМИНА Людмила Ивановна

доктор филологических наук, профессор

СОЛОВЬЕВ Георгий Матвеевич

доктор филологических наук, профессор

ШУЛЬЖЕНКО Вячеслав Иванович

Ведущая организация: Московский государственный гуманитарный университет им. М.А.Шолохова

Защита состоится «9» ноября 2007 г. в «10» часов на заседании диссертационного совета Д. 212.101.04 при Кубанском государственном университете по адресу: г. Краснодар, ул. Сормовская, 7, ауд. 309.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Кубанского государственного университета (ул. Ставропольская, 149).

Автореферат разослан «___»_______________ 2007 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета М.А. Шахбазян

Атомизм (атомное учение, атомистика) – учение о прерывистом, дискретном (зернистом) строении материи. Атомизм утверждает, что материя состоит из отдельных чрезвычайно малых частиц, которые до конца 19 века считались неделимыми. Для современного атомизма характерно признание не только атомов, но и других частиц материи как более крупных, чем атомы (например, молекул), так и более мелких (атомные ядра, электроны и др.). С точки зрения современного атомизма, электроны суть «атомы» отрицательного электричества, фотоны — «атомы» света и т. д. Атомизм распространяется и на биологические явления, в том числе на явления наследственности. В более широком смысле под атомизмом понимается иногда дискретность вообще какого-нибудь предмета, свойства, процесса (социальный атомизм, логический атомизм и т.д.).

Атомизм выступал почти всегда как материалистическое учение. Поэтому борьба вокруг него отражала, прежде всего, борьбу между материализмом и идеализмом в науке. Атомизм уже с древности был направлен против идеалистического и религиозного взглядов на мир, ибо все сущее он объяснял при помощи частиц материи, не прибегая к сверхъестественным причинам. Материалистическое течение в атомизме исходит из тезиса, согласно которому атомы материальны, существуют объективно и познаваемы. Идеалистическая позиция выражается в отрицании реальности атомов; в объявлении их лишь удобным средством систематизации опытных данных (махизм), в отрицании их познаваемости.

Атомистические воззрения первоначально (на Древнем Востоке, в античных Греции и Риме, отчасти в средние века у арабов) были лишь гениальной догадкой, превратившейся затем в научную гипотезу (17, 18 века и первые две трети 19 века) и, наконец, в научную теорию. С самого зарождения и до конца 1-й четверти 20 века в основе атомизма лежала

(из опыта работы с детьми с ДЦП, сидромом Дауна, нарушениями ЦНС)

Текоцкая Ирина,

логопед-дефектолог ГОБОУ ЦПМСС №1

Коммуникация – обмен сообщениями между двумя и более собеседниками. Традиционно учеными коммуникация подразделяется на вербальную и невербальную.

Вербальная коммуникация – коммуникация с помощью слов (активной речи).

Невербальная коммуникации – общение с помощью других средств (жест, мимика, положение тела, эмоциональные проявления и т.п.)

Есть категория детей, которая не используют вербальную коммуникацию вследствие нарушений развития (например, синдром Дауна, ДЦП, РДА, ментальные нарушения и другие).

Нарушение коммуникации — настоящее препятствие в развитии познавательной сферы детей. Обучение устной речи становится приоритетной задачей специалиста, основным запросом родителя. Но результативность из-за уровня нарушения и сформированности последствий этих нарушений остается очень низкой, в итоге в полной мере не развивается эта сфера и практически останавливается развитие познавательной сферы, понимания языка. Становится очевидным, что специалисту нужен инструмент для развития коммуникативных навыков ребенка, которые позволят формировать и другие сферы. Важно понимать, что коммуникация это не только слова.

В центре психолого-медико-социального сопровождения № 1 г. Боровичи в работе с детьми с серьезными нарушениями речи успешно используются средства альтернативной коммуникации. Что такое альтернативная коммуникация?

Альтернативная (дополнительная) коммуникация – это все способы коммуникации, дополняющие или заменяющие обычную речь людям, не способным удовлетворительно объясняться с помощью речи. Основное правило альтернативной коммуникации: «Человек должен иметь возможность сказать, что хочет, тем способом и с той скоростью, с которой может».

Альтернативная коммуникация может:

— использоваться постоянно;

— временно замещать речь;

— использоваться как вспомогательное средство для улучшения овладения речью.

Альтернативная коммуникация стимулирует появление речи и способствует её развитию.

Кто может использовать альтернативную коммуникацию? Любой человек, который в ней нуждается.

В настоящее время распростанение получили несколько форм альтернативной коммуникации: жестовый язык, коммуникация с помощью реальных предметов, с помощью репрезентативных объектов, фотографии, цветных и черно-белых пиктограмм, письменная речь.

Обучение альтернативной коммуникации – это непростой процесс, требующий профессионализма и знаний в этой области. И в рамках одной статьи раскрыть все нюансы данной темы невозможно. Поэтому хотелось бы остановиться на некоторых приёмах, используемых с неречевыми детьми с ОВЗ, которые помогут в организации занятия и развитии познавательной сферы. А также обратить внимание специалистов на альтернативную коммуникацию, чтобы каждый попытался найти путь к такому сложному «неговорящему» ребенку.

Важным этапом в развитии коммуникативных навыков – обучение ребёнка делать сознательный выбор из двух предметов. Очень важно, что в ситуации, когда ребенок учится делать выбор, один из предметов должен быть интересен ребенку. Возможность выбора предоставляется как можно чаще, чтобы данный навык закреплялся. Но специалист может столкнуться с рядом сложностей:

1. 
   Ребёнок берет сразу два предмета.
   

Варианты действий специалиста:

• 
  Предметы подбираются таким образом, что ребенок явно отдаст предпочтение одному из них (например, банан и шкура от банана);
  

• 
  Помощник придерживает одну руку ребенка. Ребёнок вынужден протянуть руку к одному из предметов.
  

Ребёнок не пытается делать выбор, не проявляет интереса.

Варианты действий специалиста:

• 
  Подобрать предметы, вызывающие интерес ребёнка, основываясь в выборе только на его интересах.
  

• 
  Определять случайный выбор, как выбор осознанный, тем самым давая ребёнку понять, что его выбор имеет значение и приводит к положительным последствиям.
  
1. 
   Ребёнок имеет сложности с обозначением выбора вследствие проблем в двигательной и (или) других сферах.
   

Варианты действий специалиста:

• 
  Ребёнок может использовать любые средства для обозначения выбора: указательный жест, взгляд, поворот головы и т.д. Задача специалиста внимательно наблюдать и правильно интерпретировать указания ребёнка на выбранный предмет.
  

Стоит отметить, что не менее важным для специалиста становится умение понимать сигналы ребёнка, выражающие отказ от выполнения задания. Правильная реакция специалиста и родителей поможет организовать занятие с учётом возможностей ребёнка.

А. Дугин Германский, французский, английский логос (архетипы, выраженные в мифах и философии).

Германский (немецкий) логос.

Восточные славяне как правило своих государств не создавали и в основном представляли собой земледельцев, землепашцев, в то время как немцы представляли собой воинов, таких воинов-грабителей, которые подчиняли себе землепашцев. Они создавали государства в то время как крестьянам необходимости создавать государства нет. Они могут спокойно жить своими общинами, общаться друг с другом. У них нет необходимости навязывать другим крестьянам свою власть. Для этого нужно иметь совсем другую психологию. Немцы этой психологией обладали. Они в эпоху средневековья, своим воинственным мужским подходом начинают подчинять себе другие племена Европы и создавать государства. Немцы являются носителями государственного начала, государственного логоса. Все государства Европы – Германия, Франция (франки), Скандинавия, Австрия, Англия (англосаксы – германские племена) и даже Рюриковские дружины. Таким образом и славяне и сами германцы и Италия, которая была завоёвана Алларихом, практически вся Западная Европа оказывается в средние века к 7-8 веку, а в 9 веке при Карле Великом создаётся огромная империя, объединяющая в себе всю Европу. Значит у немцев, заключаем мы из этого, некий дар государственного строительства, раз они создали все государства вообще современной Европы, включая наше. Соответственно наше, французское (франки), немецкое, австрийское, итальянское, английское (англосаксы) государство, всё создали немцы.(До настоящего времени в Англии правят представители Ганноверской династии). Значит у немцев есть определённая склонность к созданию государств. Это связано с тем, что они чистые воины. Дальше мы смотрим немецкую мифологию. Немецкая мифология – это бытие (существование) в войне. Для немца жизнь – это война. Мир возникает из «войны Огня и Льда» (из того как боги ассы убивают великана Мимера, нападая на него). И кончается мир в войне богов и великанов и в результате уничтожают друг друга и те и другие. То есть в начале мира – война, в конце мира – война, в середине мира – война. Война как смысл вещей, как смысл мира. И если люди ориентированы только на войну, то они так и ведут себя. То есть они воюют друг с другом и покоряют тех, кто более миролюбив. Более миролюбивыми и менее организованными оказались славяне и кельты – два других наиболее мощных и равновеликих германцам по количеству и по значимости этноса (этнические группы). Таким образом сложилась воинственная Европа, которая предопределила Средневековье, всю структуру дальнейшей истории. Отзвуки этого мы слышим и видим до сих пор. В процессе этих исторических войн англосаксы завоевали Североамериканскую территорию, спроецировали там свою цивилизацию, которая сейчас воюет с нами, которая создаёт глобальное мировое правительство, подчиняя англосаксонскому могуществу все остальные народы. Есть прямая связь – немцы и политика. Есть разные эпизоды этой войны, справедливые и несправедливые, войны направленные друг против друга и имперские. Германское начало в создании политической карты Европы со времён Средневековья до нашего времени (обратите внимание, мы говорим не только о прошлом, мы говорим о настоящем и будущем. Таким образом Германия это не только немцы. Это ещё и англосаксы и истоки французского государства, где вся элита изначально была германской. Это даже наши монархи Рюриковичи и в том числе Романовы. Романовы на самом деле просто превратились в немецкий год. Это не может быть случайно. Таким образом у нас есть представление о немцах как о воинственной силе. Это наверняка отражается на их духе, на их философии, на всей культуре. Действительно это так. Логос Германии становится логосом войны. Соответственно нет ничего более внутренне противоречивого, чем миролюбивый немец. Одно из двух – либо немец, либо миролюбивый. Это форма идентичности, которую следует зафиксировать. Дальше возникает интересный момент. Как в своих архаических представлениях немцы видели логику истории. Они считали, что на Востоке находится страна Йотонов, великанов, которые в конце времён восстанут против человечества и произойдёт финальная битва (энд кампф). Поскольку это мифология, ей нужно отыскать исторические аналоги, для построения реальной политики. И вот в какой-то момент в период возрождения древнего тевтонского духа в период романтического периода 19 века (Р. Вагнер и др.) возникает идея, что страна, где живут великаны – это Россия. Потому, что это восток. Соответственно, когда к власти приходят носители обострённой германской идентичности в 20 веке национал социалисты они отправляются на финальную битву с мировым коммунизмом, со злом. Но на самом деле подоплёка этого – битва богов и великанов, титанов, подземных чудовищ. Отсюда возникает представление о русских унтерменшах (недочеловеках), о том, что в России живут чудовища. подчинённые коммунизму. И действительно Вторая мировая война напоминает картину конца света в германских мифах. Пошли друг на друга, схватились друг с другом и в схватке друг друга уничтожили. Если мы дальше продлим события 1945 года, что немцев после этого нет, но и нас тоже нет после 1991 года. То есть мы так бодро и кроваво сражались, что в результате нет ни тех ни других, а есть какая-то совершенно иная сила, воспользовавшаяся результатами этой страшной борьбы на уничтожение. Но в германской мифологии есть ещё одна категория существ – это ваны. Там есть боги ассы и ваны. Сталкиваясь с описанием ванов мы видим их как миролюбивый сельский народ. Это слово ваны часто применялось к славянам, проживавшим на территории древней Руси в скандинавских сказаниях. У ассов, потомками которых считали себя германцы с ванами тоже были войны, жестокие войны. Но на самом деле ваны выступают в этой мифологической картине союзниками ассов в последней борьбе. Потому, что сначала чудовища раскрепощённого ада нападают на ванов, а потом уже на ассов. В германском мифе возникает представление о том, что ваны являются «своими», с которыми происходит война соперничество, а вот великаны и чудовища явлются другими( «врагами»), с которыми идёт война на уничтожение. В результате такого исторического анализа возникла интересная вещь: неверная идентификация того, кто чудовище, а кто ван (кто соперник, а кто враг) с точки зрения немцев привело к катастрофе во Второй мировой войне. В реальности, в мифологическом сценарии германского начала предполагался альянс, союз германцев-ассов с славянами-ванами против чудовищ ада, великанов, врагов, которые должны были быть идентифицированы, исторически конкретизированы иначе. (т.е. реальным врагом немцев во Второй мировой войне должен был быть кто-то другой). (Возможно подразумевается противостояние альянса Германия + Россия (СССР) против альянса Великобритания + США за мировое господство. Победа «принципа войны» над «принципом торговли»). Эта ошибка стоила всем всего (по крайней мере обеспечила победу в мировом масштабе альянса Великобритания + США, в чём по их мнению и заключалась конечная цель мировой истории). Контуры мифологии часто очень неопределённые и от того, как мифология будет расшифрована зависит очень многое. Ведь речь идёт о конце времён, о последней битве (о цели мировой истории, эсхатологии). Немцы всю свою жизнь ожидали финальной битвы и когда время подошло, они оказались не на той стороне. Они оказались на стороне титанов и бросили вызов тем, кто является их союзниками (точнее их столкнули с теми, кто мог оказаться их союзниками) по консервативному, традиционному, духовному миру. Хотя этот старый консервативный мир находился не в лучшем положении. Россия находилась под влиянием богоборческой, богомерзкой власти. Но и сами немцы в эпоху Модерна были не в лучшей форме. Финальная битва пошла не по тому сценарию. Это вывод, к которому я пришёл не через анализ прогрессистский (логический, рациональный), а через анализ мифологических архетипов (иррационального), которые действуют в коллективном бессознательном немцев на основании мифологических представлений, на основе мифоанализа. Начиная с 19 века германская мифология стала историческим фактором, стала мобилизовать немецкую культуру и немецкое общество. Влияние Вагнера было колоссально. Мы знаем влияние на национал социалистов и Вагнера и мифологии. Соответственно неверная идентификация йотонов-великанов как противников в конечной битве с русскими, на самом деле стоила поражения Германии, стоила нарушения всех геополитических законов, стоила конца немецкого (точнее тевтонского, наиболее явного его проявления в прусском милитаризме) логоса. Он шёл к этой финальной битве и когда он дошёл до ней, то оказался не на той стороне. Это парадоксальный вывод о немецкой истории, который восстанавливается из самой немецкой истории. Если посмотреть реально на германскую историю, реально неприязни к славянам у немцев никогда не было. Только исторически в момент распада Австро-Венгерской империи у немцев Австрии была неприязнь к чехам. Но при чём здесь славяне, русские. Чехи – особая протестантская культура, совершенно западные славяне. С русской культурой у них кроме языковых никаких связей нет. Они локальное явление, касающееся другого локального немецкого явления, немецких австрийцев. Да и то эти трения носили такой же характер, как у нас с приезжими гастарбайтерами. Просто чехи стали занимать определённые позиции, теснить немцев. С исторической точки зрения это полная ерунда. На этом основании обвинять всех славян в том, что они носители какой-то недочеловеческой культуры совершенно нет никаких оснований. А именно это и произошло. Произошло смещение историческое. В то время как если мы посмотрим внимательно на немецкую культуру и при этом одновременно посмотрим на русскую культуру 19 века, в особенности славянофильскую, консервативную, мы увидим совершенно симметричную русофилию среди немцев. Немцы очень любили Россию. Они приезжали сюда и служили государю-императору верой и правдой, вообще очень любили русскую культуру. Русскую страну. Немецкая культура относилась к русской очень положительно. А русская к немецкой, тоже очень положительно. Потому, что влияние немецких романтиков, немецких философов на славянофилов и на русское философское религиозное движение было решающим, просто тотальным. На самом деле Гердер, Шеллинг, Гегель это были излюбленные авторы всей консервативной интеллектуальной русской православной элиты, консервативной, традиционалистской. Никогда в России германофобии настоящей не было. Скорее русские относились с симпатией и интеллигенция ориентировалась на консервативную (классическую) немецкую культуру, как на свой ориентир. У немцев в свою очередь был очень большой интерес к России. Бисмарк – создатель единой Германии учился в Санкт-Петербурге, был учеником и сторонником графа Уварова и носил на себе перстень на котором было выгравировано слово, смысл которого он так и не смог понять «Ничего». По его наблюдениям русские в разных ситуациях часто говорят: ничего ( в смысле не страшно, переживём, всё нормально, всё в порядке, нет причин для страха или огорчения). Влияние Германии на Россию и России на Германию в контексте германской мифологии это взаимодействие ассов и ванов. С точки зрения немцев есть активные, волевые ассы и хитрые, себе на уме и часто хитростью побеждающие ваны. Между ассами и ванами происходит обмен заложниками, обмен знаниями, обмен культурами. В эсхатологической битве они должны выступать вместе против чудовищ. Это историческая подоплёка германского логоса (германского коллективного бессознательного). Теперь философская сторона. Когда я пытался понять в целом о чём немецкая философия. Кто был первым немецким философом, когда немцы стали философствовать уже по-немецки? Несмотря на то, что были немецкие схоласты такие как Альберт Великий и другие, они были ещё в рамках общеевропейской культуры. И вот самыми первыми немецкими философами, которые писали по-немецки, проповедовали по-немецки и думали по-немецки был Майстер Экхард. Дальше его ученик Генрих фон Суза и последователь Иоганн Таулер. Эти три философа – это три главных рейнских мистика. К ним примыкал ещё ряд философов. Но эти трое были наиболее яркими фигурами. Я стал более внимательно смотреть на эту рейнскую мистику и основные идеи, которые преобладали в рейнской мистике. При этом я нашёл ещё одного автора – это Дитрих фон Фрайберг. Это один из средних схоластов, современник Фомы Аквинского. Его ещё называли Теодорих Тевтоникус. У этого автора я увидел потрясающую идею. Она состоит в том, что человек есть не индивидуум, а индивидуация (т.е. процесс). Т.е. человек есть не душа, а мысль кого-то более серьёзного, чем человек. Человеческая душа, на самом деле, есть процесс мышления бога. Это мышление творческое, творящее, оно создаёт мир и таким образом человек, являясь частью мысли бога, является соучастником творения. Дальше возникает фундаментальная потрясающая онтология, гносеология и космология самого радикального толка. Дитрих фон Фрайберг готовит почву для рейнских мистиков. Сам он ещё пишет на латыни, а уже Майстер Эрхард, уже на немецком языке учит в своих проповедях о трёх уровнях в человеке. Он учит, что в человеке есть «бездна»(внутреннее «ничто»), которое связано с божественным «ничто». Поэтому человек на уровне индивидуальности является тварью бога, а на уровне «тайны»(«сокровища», некоей тайной комнаты внутри человека) является тем, что открывает ему возможность познания бога тайного, бога творящего, бога апофатического. Дальше возникает идея о трёх людях у Таулера. Он выделяет следующую картину. В каждом человеке существует три человека. Мы знаем трихотомию: дух, душа, тело. Но Иоганн Таулер более контрастно описывает эту троицу. Первого человека он уподобляет ослу. Человек-осёл наивно полагает, что он является частью природы, что мир вокруг него существует и объективно наличиствует. Сам он при этом движется чувствами и, самое главное, признанием материальной реальности как чего-то реального и для него обязательного. Второй человек по Таулеру, это человек внутренний или разумный. Этот человек уже понимает, что существует бог-творец, который создал этот мир. Поэтому, на самом деле, видит весь мир как творение божие и обращает внимание не на страсти и на внешние предметы, а на знаки, которые заложены в творении и во всём видит бога (законы, установленные богом). Этот человек считает себя. в отличие от человека-осла, рабом или служителем господним. Он раб божий. Если человеку-ослу соответствует природа как материальный физический мир, то человеку-рабу соответствует господин-бог. Таким образом бог это творец, а он (человек-раб) это тварь. Но, говорит Таулер, существует ещё третий человек. Он на самом деле тайно скрыт внутри второго человека. Он является тайным, апофатическим человеком. С моей точки зрения эта идея о третьем апофатическом человеке составляет основу германской метафизики. Этого третьего человека Таулер называет термином «тварное ничто», или «тварная бездна». Есть «тварное ничто». Это «тьма превысшая света» в человеке. «Тьма превысшая света» есть в боге, но она есть и в человеке. Это самая тайная часть в человеке. Она для нас совершенно недоступна. Для нас и второй-то человек часто сплошь и рядом недоступен. А это ещё более глубинная инстанция. Эту инстанцию Дитрих фон Фрайберг называет «имаго» или образом. Он очень интересно толкует фразу о том, что бог создал человека по образу и подобию своему. Он разделяет образ и подобие и говорит, что по образу он создал практически себя, а по подобию не себя. Т.е. образ божий в нас скрыт за его подобием. Мы подобие божие, мы не бог, мы копия. А вот образ – это сам бог, живущий в нас. Для христиан – через Христа. Но уже до Христа, в Адаме (первом человеке) этот образ (индивидуальный субъект) был уже заложен как возможность. С Христом он стал действительностью. Но он был всегда. Это был вечный Христос, ожидание Христа, которое реализовалось в его приходе. Тогда возникает идея, что этот третий человек может иметь с богом иные отношения, чем отношения раба с господином. Это отношения близости, это отношения дружбы. Поэтому последователи Таулера создали группу, которая называлась «готтес фройле» (по-немецки «друзья бога»). Обратите внимание не «рабы бога», а «друзья бога». Если на уровне подобия богу мы его рабы, то на уровне образа бога мы нечто больше, чем рабы. Апофатический(тайный) бог сливается с апофатическим (тайным) человеком. Это чистое созерцание и погружение в бога. Апофатическая (тайная) антропология является главной в рейнской мистике, в тот период, когда немцы стали мыслить по-немецки. Когда они стали говорить вещи, отличные от общеевропейской схоластики (на латыни), когда они стали философствовать о самих себе и высказывать свою самую главную мысль в истории (общеевропейской, а возможно и мировой). Тема третьего человека, это самая главная и уникальная тема. Она в дальнейшем обнаруживается в Ренессансе, в немецком Возрождении, в реформации Лютера, который сначала анонимно издал труды Эрхарда и рейнских мистиков, далее в традиции уже лютеранской Европы и, в конце концов, в немецкой классической философии. И в последний момент основная тематика этой рейнской мистики находится в Ницше и Хайдеггере. Вся немецкая философия является развёртыванием рейнской мистики. Если правильно понять апофатического (тайного) человека в рейнской мистике, немецкая философия становится понятной. Видна сущность всей немецкой философии. Это и есть немецкий логос (архетип) от начала и до конца. Эти три человека у Таулера постоянно воюют (т.е. всё опять происходит на фоне войны). Человек-осёл настаивает на ослиной правоте. Человек-раб настаивает на рабской правоте. А тайный человек-друг божий созерцает и ни на чём не настаивает.

Дальше я решил посмотреть, откуда взялись эти идеи, ведь они не могут взяться ниоткуда. Был такой человек Вильям ван Мёрбеке, тоже немец, нидерландец (голландец), который вдруг выступает в качестве переводчика трактата Прокла о теологии и комментариев Прокла к Пармениду Платона и заодно переводит «Диалог» Платона впервые на латынь. Диалог Платона «Парменид» — это основа всей метафизики и теологии, включая христианскую. Оказывается этот фундаментальный трактат переводит для Европы на латынь этот Мёрбеке. Он переводит и Прокла и самого Платона. Оказывается, что Дитрих фон Фрайберг был почитателем и комментатором этих двух произведений (Прокла и Парменида Платона) и вся рейнская мистика основана на неоплатониках, Прокле, соответственно на Плотине через Прокла и, соответственно на Платоне (диалоге Парменид). Дальше становится понятным, что мы имеем дело в основах этой новой немецкой мысли греко-платоническую традицию. Это объясняет, почему в 18-19 веках была встреча русского и германского логосов (архетипов). Потому, что у них общие интеллектуальные (мыслительные) корни. Мы (русские) часть греко-византийской традиции платонического толка. И немцы, но гораздо позже и не так прямо стали наследниками этой традиции. Тогда я заинтересовался фигурой Ван Мёрбека, тоже немца, разумеется, голландца. Но голландцы тоже часть немецких племён. В основном там были франки (фламандцы) создатели первой империи Меровингов. Откуда Мёрбике взял Прокла? Оказывается, что он был после четвёртого крестового похода, когда крестоносцами была завоёвана Византия, был назначен епископом Коринфа. Т.е. он был представителем католического клира (священничества) в Византии. Коринф и Никея были очагами православной культуры. Он изучил греческий, он нашёл тексты Плотина и Прокла в православной Византии, перевёл их. Он перевёл самое главное произведение «Парменид» Платона, которое помогает понять любую теологию и философию.

Наш разум, наше эго, согласно германскому логосу, является не самостоятельной вещью, а на самом деле процессом, работой какого-то более глубокого начала. Мы как бы являемся подобием двух образом. Одного – внешнего, бога-творца. Другого – внутреннего образа, этого тайного человека. Это позволяет нам выйти за пределы той индивидуалистической скорлупы, которая в противном случае будет блокировать наше духовное развитие. Мы оказываемся в сложных взаимоотношениях. Человек первый – над ним природа, а сам он осёл. Человек второй – над ним бог-творец, а сам он раб. И человек третий, тайный(апофатический), практически сверхчеловек (друг бога), которому соответствует божественная тайна

Французский логос

Французский логос связан с тем, что существует народ – кельты. Он очень воинственный, такой же как германцы. Но только германцы способны построить что-то цельное, а кельты нет. Германцы воюют, воюют, выстраивают в результате этих войн иерархию и она держится (т.е. эта иерархия имеет какие-то фундаментальные основания, которые выявляются с помощью войны). А кельты бесконечно воюют и ничего не выстраивают. Но поэтому они очень свободолюбивый, демократический народ. Кельтская мифология отличается ещё и тем, что в ней очень сильное женское начало. Её можно назвать раскрепощённой женственностью. Это женское начало, которое постоянно пытается вырваться из-под тех норм и рамок, которые ставит патриархальная (воинственная) кельтская цивилизация. Возможно это связано с тем, что в кельтском обществе практически не было крестьян. У них были жрецы-друиды и были воины. А вот крестьян, представляющих упорядоченное, земное (хтоническое) начало почти не было. (Т.е. кельты – это преимущественно народ жрецов и воинов). Есть такой образ и соответствующее ему кельтское слово – фея. Образ женщины-смерти, посланной из потустороннего мира. Приходит женщина из потустороннего мира и уводит героя в мир иной. Одна из наиболее ярких фигур в этом фольклоре – это фея Милюзина. Фея Милюзина была рождена на острове женщин Авалон и вышла замуж за основателя французского рода Лузеньянов. Она просила не заходить в её спальню в определённых ситуациях. Но её муж вошёл и увидел, что у неё есть хвост. И когда она была опознана как женщина с хвостом она взлетела, совершила три круга над замком этого Лузеньяна, попрощавшись со своими детьми, и улетела в мир изначальных могуществ (потусторонний, мир демонов). Этот мир раскрепощённого демонического женского начала, которое восстаёт на мужской патриархат – это отличительная черта кельтских мифов. Из женского начала происходит государственность, женщина является главной фигурой потустороннего (не Один, как у германцев), а как Великая белая богиня в кельтском фольклоре. Эта женственность становится постоянным элементом кельтской традиции. Вторая, очень яркая фигура это образ кельтского певца-барда, который осуществляет путешествие в потусторонний мир, или спускается в ад. Это очень похоже на греческого Орфея, который спускается за женским началом в подземелье и там с ним происходят определённые трансформации. Поэтому я назвал французский логос «Орфей и Милюзина». Эти два образа пронизывают всю французскую и кельтскую культуру. Если говорить о политике, как мы говорили о Германии, то видно, что все кельтские государства были созданы немцами (за исключением Ирландии). Все централизованные государства были созданы немцами, начиная с Франции – франки это германское племя. Кстати, если верить нормандской теории, «русские» — это тоже племя нормандских руссов. Поэтому изначально русские означало принадлежащие кому – руссам. Русские – это не «кто» и не «какие», а «чьи». Русские – это те, кто принадлежит руссам, т.е. норманнам. То же самое французские. Французские – это те, кто принадлежат, завоёваны франкам. А кто такие франки – это немцы. (Кстати самоназвание франки – свободные). Французы – принадлежат франкам, германцам. Свою самостоятельную политическую государственную систему кельты устраивали только в мифах. Тем не менее у них было своё представление о священной империи короля Артура. Цикл легенд о рыцарях Круглого Стола, Священного Грааля и короля Артура – это грёза кельтов о своей империи, которая исторически ни разу не воплощалась (Шарль Де Голь – галльский, кельтский Карл Великий). Этот образ короля Артура, который сам по себе сопряжён со своей сестрой Морганой, с феей потустороннего Милюзиной, с открытыми источниками подземного мира составляют основную ткань французской культуры (В том числе фигура Гекаты, трансформирующаяся в Статую Свободы). При этом интересно, что во Франции в отличие от Германии мы видим внутренние истоки Модерна (Германия консервативна, а Франция – революционна). Эпоха Модерна, которая заключалась в отказе от Средневековой вертикали от духовности и от патриархального европейского порядка, переходе к материализму, технологиям, к прогрессу, к линейному времени, к разрушению христианской культуры. В Германии всё это, в отличие от Франции происходит извне. Модерн происходит из Англии, из Франции. Немцы это адаптируют, но это не происходит изнутри. А во Франции модернизация идёт с одной стороны от Англии, а с другой стороны от самой себя. Для меня было очень важно понять почему в Германии модернизация происходит извне, а во Франции – изнутри. Модернизация – это переход к освобождению женского начала от мужского. Это ликвидация патриархата. Потому, что сначала сбрасывается власть бога как отца, это мужская троица, вертикаль, потом сбрасывается государство, потом сбрасывается семья и сегодня феминизм, однополые браки – они представляют собой уже венец матриархата. Он проглядывается уже с самого начала эпохи Нового Времени. Материализм – это тоже форма матриархата. Материя от слова мачта, дерево, а не от слова мать. Лес, дерево – это символ Великой Матери. Сосны и дубы Кибеллы. Материя – древо, это то, что прорастает из Великой Матери. Материальность во французской культуре присутствует намного ярче чем в немецкой. Во Франции есть движение в сторону материализма, индивидуализма обусловленное внутренне, а не внешне. Сама по себе кельтская культура мужская, но в ней присутствует сильный, неукрощённый, демонический женский компонент. В христианской культуре есть все основные логосы (архетипы). Есть логос аполонический, строгий логос троицы. Есть логос, сочетающий человеческое и божественное, верхнее и нижнее в Христе, логос Диониса. И есть логос, только не Кибеллы, а логос позитивной матери – образ Богородицы. Богородица – это символ женского начала добровольно выбравшего служение богу, вертикали. Мария в этом смысле АнтиКибелла. Это женственность свободно и добровольно принимающая форму, которую даёт божественное мужское начало.

Французская культура пронизана образами Орфея и Милюзины. Эта Милюзина появляется даже в современной рекламе французского быстрого питания. В 20 веке этот нигилизм становится представлением о нигилистическом субъекте. Это представление о том, что в основе человека лежит материальность. Если немецкое «ничто» это духовное идеальное, то французское «ничто» — это материальное. Это восставшая, негативная свобода. К этой Милюзине как к предельной материи движется Орфей. Этот французский Орфей спускается всё ниже и ниже. Он спускается в ад. Эта тема пронизывает всю французскую культуру от кельтской мифологии до французского психоанализа, экзистенциальной философии, постмодернизма. Проявлением женского логоса Великой Матери является прогресс. Потому, что если со стороны мужского начала история просто спуск постоянный, то с точки зрения Кибеллы, материи – история это рост. Она не видит этого спуска. Сатана живёт за счёт чужой энергии, энергии бога, но при этом думая, что он творит сам. Идея прогресса – это французская идея Модерна и материалистическое мировоззрение идут рука об руку. Материализм, прогресс, развитие и антихристанство, антитрадиция, антиимперия, антицерковь, антибожественное, антимужское в конце концов, антипатриархальное. Во Франции эта материалистическая культура Модерна начинает складываться в 17 веке. Потом она развивается в Просвещение, в Великую Французскую революцию, в капитализм, в материалистическую науку. В конце концов она доходит до чистого нигилизма 20 века, где французская философия является философией радикального нигилизма. Женское начало в аду – это пустота. Во французской культуре выделяются два типа нигилистов. Страдающие и триумфальные. Например Рембо и Делёз.

Первым настоящим французским философом был ирландец, кельт Иоганн Скотт Эриугена. Он был приглашён Карлом Лысым, внуком Карла Великого, как представитель кельтского христианства. Кельтское христианство представляет собой совершенно уникальное явление. В нём много женского начала. В кельтском христианстве есть представление, что Христос был вечно, но просто он открылся сейчас. Кельтское христианство как бы органично сращивает дохристианскую кельтскую мифологию с христианством. С Карла Лысого по сути начинается Франция. Империю Карла Великого его внуки поделили на Германию, Лотарингию и Францию. Людовик Второй Германский получил Германию, Лотырь получил Лотарингию и Карл Лысый получил Францию. С этого начинается история Франции. И вот первый французский философ был Иоганн Скотт Эриугена. У него возникает не апофатический человек, это не тема Франции, а возникает понятие апофатической теологии, эсхатологии. В начале, согласно Эриугене, существует Натура. Но речь идёт не о природе. Это натура-энкриата. Т.е. бытие, которое не создано и создающее одновременно. Бог открывает себя через своё творение. Дальше создаётся натура созданная и творящая. Это мир идей. Это мир созданный, но при этом творящий. Дальше возникает натура созданная и не творящая. Мир сотворён и не может дальше творить сам. Четвёртая инстанция – самое интересное. Природа не сотворённая и не творящая. Эта не сотворённая и не творящая природа, это чистая апофатика, которую Иоганн Скотт Эриугена предлагает рассматривать не в начале мира, потому, что в начале мира не созданное и творящее. Единое, чтобы быть, должно превратиться во многое. Многое должно превратиться в телесное, материальное. На этом всё заканчивается и начинается возврат. Но возврат происходит не туда, откуда мир произошёл, не к той стороне бога, которая сотворила мир, а к другой, к обратной стороне божества, которая ничего не сотворила и никогда не творила. Что на самом деле смыслом творения является обнаружение этой тайны бога, которая не тождественна процессу творения. Человеку, как особому существу открыт этот предел. Возникает апофатическая эсхатология. Это предельная форма идеализма, платонизма, христианства. Эриугена относится к ранней волне схоластики. Он за несколько столетий до Фомы Аквинского.

Французское просвещение, рационализм, материализм являются безусловным сатанизмом и спуском в ад, просто прямым спуском в ад. Самый страшный не тот, кто называет ад адом даже если он туда идёт, а тот, кто называет ад раем, тот, кто готов называть Милюзину Светлой Богиней Прогресса. Вопросы, которые решает французский логос определяется персонажами кельтской мифологии, которые никуда не делись. Вопрос Орфей и Милюзина оставлен открытым. Образ Милюзины это другое название Кибеллы, который входит во французскую культуру, который на все лады её предопределяет, превращаясь во Французскую революцию, уничтожение христианства на корню, поклонение обнажённой женщине как Богине Разума. Французский колпак – это колпак жрецов Кибеллы. Вся французская революция пронизана символикой Кибеллы. Этот французский логос имеет множество обаятельных сторон. Логос Франции оказывается двусмысленным и чреватым Модерном. Не случайно, что самая омерзительная форма протестантизма, лишённая всяких положительных вещей была создана французом Жаном Кальвином. Все остальные лидеры протестантизма были немцами, но настоящим врагом рода человеческого был Кальвин. Там где начинается кальвинизм (Швейцария) там начинается конец, там начинается чистый рационализм, капитализм, буржуазия, демократия, предопределение. Предопределение таково, что с точки зрения Кальвина богатый это хороший, а бедный это плохой. Богатый уже спасён, богатство является символом его спасённости, избранности богом, а бедный, то что он бедный, является символом его проклятости, отверженности. Это уже чистое поклонение Мамоне, это уже чистый Карфаген, Кибелла, Финикийская цивилизация. Не случайно основателями Соединённых Штатов Америки были именно кальвинисты английские и шотландские. Протестантизм, когда он соприкоснулся с Францией – это уже чистая Кибелла, у Кальвина – это чистое зло. Как у Декарта (ничего не брать на веру, во всём сомневаться, проверять, опираться на знание, а не на веру). Это машинный материализм. Декарт сказал, что животные – это машины, а Ламетри потом сказал, что и человек – это тоже машина. (Франкенштейн). Галлы – это жрецы Великой Матери Кибеллы. Современные гей-парады напоминают шествия жрецов Кибеллы.

В Европе появляются два полюса, две культуры – кельтская и германская. Англия не порождает своего логоса. В Англии мы видим германский круг, англосаксонский, наложенный на кельтский, единый с кельтским, Великая Кельтида. Поэтому я не назвал третью книгу Английский логос, потому, что это не логос, это цивилизация, это самобытный полюс. Но логоса как такового Англия не порождает. А вот германский логос и французский логос – это чёткие вещи: апофатический человек и Орфей и Милюзина – они исчерпывают эти два образа.

Английская цивилизация

Я стал исследовать историю английской культуры, английской философии, английскую религиозную историю, распространение христианства на Британских островах и почти сразу обнаружил, что английская культура не является однородной. Специалисты наверное это очень хорошо знают. Тем не менее для меня это было неожиданным, что в Англии есть две идентичности. Причём очень яркие, очень весомые и очень разные. Английская история начинается с того, что остров Британия был населён кельтскими племенами. Причём двумя типами кельтов. Ку-кельты и П-кельты. П-кельты – это близкие к галлам, которые составляли основу бритского населения. Бриты – отсюда Британия. И ку-кельты, которые составляли основу ирландцев и шотландцев, геллов. Они на самом деле представляют собой две ветви кельтского населения. Бриты, п-кельты, они очень близки к галлам. Ла-Манш долгое время вовсе не был разделительной чертой. Была единая Галлия, единая Кельтида куда входили все типы кельтов: бриты, галлы, все остальные племена великой Галлии, великой Кельтиды и от них в сторонке были ку-кельты – ирландцы и геллы шотландцы, коренное население Шотландии. Т.е. в галльском, кельтском мире есть такой дуализм. Эти бретонцы, эти п-кельты населяли территорию Великобритании, центр и юг, а север – Шотландия был заселён геллами, близкими к ирландцам и ещё одним не кельтским, странным народом, который назывался пикты. До индоевропейское население Британских островов было близко к иберийскому населению. Остатки этого народа сохранились в басках, с их странным атипичным языком. Интересно, что и у басков и у пиктов был чистый матриархат. У них королевская власть передавалась по женщинам. Мы уже говорили о влиянии матриархальной традиции на кельтов, когда говорили о французском логосе. Шотландия уже позднее возникла на альянсе геллов т.е. ку-кельтов и представителей пиктов (близких к баскам), которые были до индоевропейским матриархальным населением. Британцы (п-кельты) с этими ку-кельтами находились в фундаментальной войне. Т.е. в кельтском мире существовал дуализм между ку-кельтами и п-кельтами вплоть до войны на истребление. Есть древний валийский эпос, где описывается как поссорились ку-кельты и п-кельты и как Благословенный Ворон сходил со своими войсками в Ирландию, всех уничтожил. Осталось только 7 человек. Сам он там погиб. От него осталась одна голова, но она была живая. Это миф, но во всяком случае между ними была очень серьёзная война и один из лидеров(вождей) бриттов позвал на свою голову англосаксов, германцев с континента, чтобы они помогли ему бороться с пиктами и геллами. Это была ошибка. Потому, что эти англосаксы, которых позвали, они действительно прекрасно воевали, но это были уже чистые германцы, чистые немцы. Саксония – область в Германии. Эти саксы, англы и даны, а также юты с Ютландии (с территории Дании) они приехали помогать бритским властителям отбивать шотландцев и пиктов. Когда ушли римляне британцев стали одолевать эти ку-кельты. Но эти германские племена, нанятые в качестве защитников и охранников, они очень быстро укрепились (что-то подобное произошло с германцами и в Римской империи). Они воспользовались тем, что как мы видели немцы могут строить государственность, а кельты нет. Немцы очень быстро построили 7 царств и подчинили себе местных британцев, выгнав их на западные части основного Британского острова в Корнуэлл и Уэльс. В Корнуэлле они почти исчезли, а в Уэлсе эти бритты сохраняют свой собственный анклав, свой язык и даже есть Уэльский национализм, терроризм и постепенно продвигающийся план по созданию независимого кельтского государства, автономного от Британии. Вся дальнейшая история Англии состоит из этого противоречия. В начале там было противоречие ку-кельтов против п-кельтов. Потом это противоречие снялось в силу того, что пришли новые силы – англосаксы (немцы, германцы). Вот они вступили в войну с кельтами и эта война длится до сих пор. Таким образом, сквозь всю историю английской цивилизации проходит одна постоянная линия. Это борьба английского т.е. германского начала, англосаксонского начала с кельтским. Например, Шотландия – кельтская страна. Недавно прошёл референдум, где многие высказывались за отделение Шотландии от Англии. Аналогичным образом Ирландия. Мы знаем о войне ИРА (ирландской республиканской армии) против англичан. Уэльс тоже в последнее время поднимает вопрос о своей независимости.

Таким образом в Англии не одна идентичность, а две. Причём они очень конфликтные, хотя не всегда понятно где заканчивается одна и где начинается другая. Синтеза между ними не произошло. Произошло как бы возникновение эллипса с двумя фокусами. Представление о двойственности культуры было ключом к пониманию Англии. Есть два логоса – германский и кельтский (французский). Из этих двух логосов и складывается английская идентичность. (Т.е. англичане одновременно в чём-то немцы, в а чём-то французы). В английской идентичности есть и кельтский матриархат (высший орден – «Орден Подвязки» Графиня Солсбери), который изнутри атакует устойчивый порядок. С другой стороны есть немецкая (германская) радикальность, прямолинейность, и способность создавать государственный порядок. В германской культуре основу составляет апофатический человек. Во французской культуре преобладает нигилистический компонент, женский протест против порядка, устанавливаемого мужчинами-воинами. Получается немецкий нигилизм – это нигилизм сверху (нигилизм идеалистический). Французский нигилизм – это нигилизм снизу (нигилизм материалистический). Из этих двух нигилизмов складывается диалектика франко-германского альянса (континентального). В Англии мы снова видим схождение созидательного германского нигилизма (передел мира в соответствии с некоей высшей идеей) и кельтско-французского нигилизма (материалистический бунт, анархия, хаос). При этом два эти нигилизма как бы сдерживают друг друга. В английском логосе германская апофатическая часть блокирована. Там нет апофатического человека т.е. оно ослаблено кельтским, французским началом (матриархальным). Но нет и французского нигилизма (бунта), поскольку он ослаблен германским началом. В результате возникает то, что я назвал «позитивным субъектом». Отсюда происходит реальный индивидуализм, англосаксонская культура, капитализм, либерализм. Они базируются и не на основе германского радикального субъекта и не на основе французского нигилистического субъекта (материалистического разрушителя). Эти два «ничто», сверху (мужского) и снизу (женского), идеального и материального дали в результате вполне реального, но неустойчивого субъекта. Это специфический, чисто позитивный английский субъект.

Далее я стал исследовать этот вопрос в политической сфере. Всё начинается с короля Артура и знаменитого пророчества Мерлина. Мерлина (волшебника) позвали к королю Уэльса. Король просил Мерлина объяснить, почему по ночам его замок трясётся. Мерлин ответил ему, что происходит битва двух драконов. Вы разбудили двух драконов, которые спали под замком. Теперь они проснулись и вступили между собой в войну. Драконов можно разбудить, но нельзя вновь усыпить. Когда-то друиды усыпили этих драконов, но теперь это невозможно. Драконы (белый и красный) будут биться и победит белый дракон. Но потом будет триумф красного дракона (кровь и молоко). Дальше идёт интерпретация этого очень древнего мифа. Белый дракон – это англосаксы. Красный дракон – это кельты (белое – ангелы, красное – черти). Они вступят в битву между собой и победит белый дракон. Англосаксы победят кельтов, завоюют территорию Британских островов и установят свой режим. Красный дракон проиграет, но потом осуществит реванш. Король Артур рассматривается как представитель Красного дракона. Он кельтский король, бился с англичанами, погиб. Он был увезён на остров женщин Авалон и спит там, но он проснётся. Этот миф, эта сказка составляет ключ ко всей англосаксонской культуре вообще. Потому, что проходит несколько столетий, Англия завоёвывается норманнами, другим германским племенем. В какой-то момент после окончания столетней войны начинается война Белой и Алой Розы. Это напрямую не имеет отношения Йорков и Ланкастеров к двум драконам. Но кончается это победой Красной Розы. Представителем рода Красной Розы Ланкастеров становится Уэльский князь. Таким образом при Генрихе 7-ом английском возникает победа Красной Розы и представителей Красного Дракона, т.е. кельтов. Сбывается пророчество Мерлина, в реальности, в истории. Можно сказать, что это случайное совпадение. Генрих 7-ой, это первый властитель из кельтского рода Красной Розы, он делает своей эмблемой два дракона, красного и белого и называет своего сына Артуром. Фактически идёт восстановление империи короля Артура в сознании Генриха 7-го. Дальше начинается трагическая вещь. Его сын женится на испанской инфанте и умирает. Вместо него приходит Генрих 8-ой, тоже из кельтского рода. Но с него уже начинается отказ от власти Рима, протестантизм, модернизация. Пророчество Мерлина, сделанное в 8 веке сбывается в 16 веке. Конфликт германцев(немцев) и кельтов вновь обнаруживает себя. В следующем веке Оливер Кромвель устанавливает диктатуру и осуществляет реформацию. Разгоняет парламент по причине его недемократичности. Говорит: «давайте уберём тех, кто голосует неправильно». Кромвель направляется в Ирландию и вырезает по разным данным от 25% до 75% населения. Т.е. прежде чем устроить геноцид других народов индейцев англосаксы потренировались на близких к ним территориях. Католики были запрещены, говорить по-ирландски было запрещено. Католики получили права только в конце Х1Х века. То же самое было в Шотландии и Уэльсе. Борьба между кельтским и англосаксонским (германским) началом это постоянно длящийся геноцид. Прежде чем создать глобальную Британскую империю одна часть населения осуществила геноцид другой. Вся история Англии проходит под этим знаком борьбы Красного и Белого Драконов. Это мне показалось чрезвычайно интересным. Очень интересная история была и с христианством. Было кельтское христианство и английское христианство. Кентерберийский и Йоркский архиепископы были представителями германского христианства, а в Ирландии была кафедра святого Патрика там были центры кельтского христианства. Была борьба между английским христианством и кельтским христианством. Кельтское христианство было самобытным и очень было сходным с православием. Церковь Белого Дракона – Оксфордская. Церковь Красного Дракона – Ирландская. Две церкви, две идентичности, две династии постоянно спорили и соперничали друг с другом. Один стиль – позитивный германизм без апофатики (скрытого, невыраженного). Другой кельтский – который сдерживал его. Но кельтский стиль никогда не доходил до французского нигилизма.

Теперь о философии. В английской традиции, Оксфордской, Кентерберийской раньше всех начинается тенденция номинализма. Это представление о том, что есть вещь без духа, без идеи, без образца и её название принято людьми по договору. Таким образом в Англии мы имеем дело с крайней формой материализма. Эта философия лежит в основе современного научного мировоззрения. Она формируется в Англии, начиная со Средневековья. Этой философии придерживались Ньютон, Оккам. Материалистическое представление о природе формируется прежде всего в Англии. Оно формируется и во Франции, но прежде всего в Англии. Всё в опыте и ничего кроме опыта. Научный мир это в сущности английский мир. Он был сформирован, начиная со Средневековья от номинализма к эмпиризму. Когда мы говорим о научной картине мира – вся эта картина мира создана англичанами на основе той самой двухфокусной модели (борьбы Белого и Красного Драконов). Далее происходит фундаментальное геополитическое изменение в Англии. Кельты были прекрасными мореплавателями, постоянно открывали новые земли, новые острова. Но и те скандинавские, германские племена, которые захватили Англию тоже были прекрасными мореплавателями. В конце 16 начале 17 века после гибели Испанской Непобедимой армады у берегов Британии происходит подъём сначала Голландской, а потом Британской империи как морской империи. Испанцы, которые создали огромную империю не перешли на сторону моря. Англичане вслед за голландцами устроили карфагенский тип империи, которая захватывает береговую зону и начинает нещадно эксплуатировать население. Это колонизация – не провинция, а морское ограбление. Выделяется новый тип в 17 веке – это тип пирата. Например Френсис Дрейк. Пираты получают статус лордов, сэров. Пираты становятся новой английской аристократией. Когда христианство стало распространяться в Европе, хотя христианство не боролось с рабством, но сам дух его плохо сочетался с рабством. Парадоксально призывая рабов любить своих господ, христианство упразднило рабство. И вот в эпоху модерна рабство было восстановлено. Его восстановили гуманисты, прогрессисты, либералы. Рабство это современный морской голландский и англосаксонский феномен. Англия создаёт рабовладельческую, эксплуататорскую империю, основанную на протестантизме. Причём крайние протестантские кальвинистские секты получили распространение именно не в самой Англии, а в колониях: Австралии, Канаде, Америке. В Англии, после смерти Кромвеля произошла реставрация Якова Второго, частично восстановилось католичество и многие протестанты убежали в Голландию. В Голландии победила кальвинистская форма реформации. И там же в Голландии в то же самое время была создана мощная морская торговая империя. Кстати Манхэттен первоначально принадлежал голландцам и город назывался не Нью-Йорк , а Новый Амстердам. И стену голландцы построили обороняясь от англичан. Теперь на этом месте Улица Стены (Уолл Стрит). Голландцы первыми создали Ост-Индскую торговую компанию. Бежавшие из Англии в Голландию протестанты готовили там реванш. За это время в Голландии сложилась интересная ситуация. Туда в своё время приехали многие евреи из Португалии и Испании после того как Изабелла и Фердинанд, католические короли, изгнали евреев в конце 15 века. Нидерланды (Голландия) были испанской провинцией, кстати бунтовавшей против испанской короны. Там евреям было гораздо проще жить. Многие евреи-мораны (т.е. принявшие насильственно христианство в Испании) сбросили маски со своего иудаизма и стали одними из пионеров голландской работорговли. Поскольку протестантская реформа сняла запрет на ростовщичество, началось развитие банков, началось развитие экономики. Стали создаваться мощные торговые монополии. Группа протестантских идеологов готовила реванш в Англии. Среди них был крупный идеолог Джон Локк – английский философ, основатель либеральной идеологии вообще, главный учитель Адама Смита. Джон Локк сформулировал все основные принципы либерализма. Джон Локк – естественно протестант, был членом Амстердамского Колледжа. Там были выходцы из еврейских семей, из Португалии, в частности Менассия бен Израэль, крупный интеллектуал, который выдвинул теорию 10 потерянных колен иудейских, которые должны создать Пятую Империю. Евреи, рассеянные по всему миру должны собраться и построить Пятую империю. Что такое Пятая империя? В пророчестве Даниила есть пророчество о четырёх империях. Новухудоносору снится сон, Колосс на глиняных ногах. У него золотая голова, серебряные плечи, бронзовое туловище, железные ноги, в которые вкраплена глина. Это интерпретировалось Даниилом как четыре империи (это империи древнего, старого мира): вавилонская империя, персидская, Александра Великого и Римская империя. На этом фоне возникает идея, что есть Пятая империя, пост-римская. Это империя Антихриста. Корни этой империи уходят в движение Кромвеля, в гражданскую войну. Рим тогда был католическим и возникает предложение короновать Кромвеля как пост-римского императора. Возникает идея, что англосаксы это как раз те самые 10 потерянных иудейских колен (что-то похожее потом у мормонов), которые должны построить эту пятую империю. Так возникает британский израилизм, который стал официальной идеологией Соединённых Штатов Америки. Происходит смычка англосаксов и израильтян (евреев). Пятая империя для евреев это империя еврейская, а для англосаксов – англосаксонская. Манассия бен Израэль через своих британских друзей приезжает к Оливеру Кромвелю и добивается возврата евреев в Англию. Это исторический факт. В 13 веке евреи были изгнаны из Англии и их там не было почти 500 лет. Кромвель даёт разрешение им вернуться именно в контексте этой идеи 10 колен. Параллельно развивается идея о том, что эти 10 колен – это англосаксы. Начинается Славная революция. Джон Локк и представители Амстердамского Колледжа, среди них, кстати Бенедикт (Барух) Спиноза, провозгласивший фундаментальный атеизм, природа и Бог это одно и то же. Эта группа формирует модель нового мессианства, новой эсхатологии (т.е. цели мировой истории). В Англию перемещается из Амстердама центр еврейской банкирской системы, материалистическая философия, которая находит прекрасную почву в Англии и фактически морское могущество. После этого Голландия становится провинцией и вся морская мощь переходит Англии. Все банкирские дома, международные компании, в том числе Голландская Ост-Индская компания становятся частью Английской империи. Вместе с королём приезжают финансовые олигархи из Голландии. Англия с этого времени, с 17 века становится фундаментальной силой. Англия становится центром Морской Империи.

«Идея здравого смысла» (Томас Рид). Это очень страшная идея. Он говорит, зачем думать о каких-то идеях, то что мы видим, то и есть. Он был близок к атеистам. В США все отцы основатели были фанатами Томаса Рида – этого шотландского философа «здравого смысла». По английский «здравый смысл» звучит как «общий смысл». Это этноцентризм – правильно так, как думает большинство. Это «общее чувство» отрицает истину как таковую. Следующий шаг – утилитаризм. Истинно то, что полезно. Основа английского либерализма это индивидуализм, здравый смысл, утилитаризм (польза), это идея материальной выгоды, это кальвинистская теория предназначения, когда богатый это хороший, а бедный это плохой, это глобальное управление миром через морское могущество. Возникает идея, что в Англии всё это происходит не случайно. Создалась идея Пятой империи – англосаксы должны править миром. Если немцы (чистые германцы, тевтоны) строили империи Римского толка, то Пятая империя это уже совсем другая история.

Бертран Рассел – крупнейший английский философ. Он является основателем логического позитивизма. Мышление – это вычисление. До какого-то момента говорилось, что человек считает быстрее, чем машина. По этому направлению пошла компьютерная теория (1 – атом 0 – пустота). Сегодня всё поменялось местами. Машина считает быстрее, чем человек. Если человек и компьютер это то же самое, то по мере совершенствования компьютера человек становится излишним. Компьютер становится англичанином. Не просто потому, что его изобрели англичане, а потому, что он выражает эту философию. Англоязычие не является случайным. Компьютер это не просто английское изобретение – это английский дух. Компьютер – это Пятая империя. В середине ХХ века инициатива переходит от Англии (Британской империи) к США. Изначально США создавались английскими поселенцами (Новая Англия), самыми крайними фанатиками протестантизма. Теперь уже американцы становятся носителями этих 10 потерянных колен Израйлевых. Получается, что мы сейчас живём в Пятой империи. Пятая империя иудейская, англосаксонская, либеральная, компьютерная, технологическая, материалистическая, основанная на современной научной картине мира, антихристианская, антитрадиционная, антироссийская (между Англией и Россией с 17-18 веков происходит глобальное противостояние), Большая Игра, противостояние Суши и Моря. Британская империя в 20-е годы 20 века после Версаля (победа в 1 мировой войне) контролирует весь мир и вдруг на пике эта империя куда-то исчезает и Англия становится какой-то периферийной страной. Происходит миграция этой империи в новые уровни. Центр англосаксонского мира переносится из Англии в США и теперь уже Америка начинает выполнять функцию глобальной англосаксонской державы. К этому было всё подготовлено исторически. Далее она уходит в технологии, потому, что технологии это результат духа англосаксонского позитивизма, англосаксонской науки. Виртуальная цифровая цивилизация это новая форма англосаксонского империализма. Это империализм айфонов, планшетов, мобильных телефонов, интернета. 60-е годы 20 века – англосаксонское вторжение, рок культура (Битлз, Роллинг Стоунз и т.п.), идея либерализма, либеральная демократия. Капитализм придуман в Англии. Его теоретик Адам Смит. Мировоззрение Джона Локка, которым в конце 17 века обладала небольшая группа английских джентльменов сегодня стало доминирующим в сознании любого человека на планете Земля. Получается, что Англия расширялась и постепенно захватила всю планету. Кто например решает, демократическая страна или не демократическая, нарушаются в ней права человека или не нарушаются, можно ли применять военную силу или нельзя, что считать законным, а что нет, что рыночным, а что нет. Постепенно эта Пятая империя вытеснила всё и стала нормой. Модернизация – это англосаксонское явление. Российское телевидение – это продукт английской и американской культуры. Большинство передач и проектов – это просто калька с английских и американских. На евровидении поют на английском языке. Все делают «сэлфи». Двойные стандарты это на самом деле англосаксонские стандарты. Всё, что не англосаксонское – то неправильное, плохое и в конце концов должно быть уничтожено. Это очень наглядно проявляется в отношении России.

• 
  Какими признаками и свойствами обладает система?
  

О языке, как о системе, впервые заговорил Ф. де Соссюр. Он считал, что «язык есть система, которая подчиняется только своему собственному порядку». Однако в дальнейшем этот термин стал развиваться многими учеными.

В словаре лингвистических терминов О. С. Ахмановой дается такое определение системы языка: «Система – это внутренне организованная совокупность элементов языка, связанных устойчивыми отношениями».

А. А. Реформатский определяет систему так: «Система — единство однородных взаимообусловленных элементов. Системы отдельных ярусов языковой структуры, взаимодействуя друг с другом, образуют общую систему данного языка».

Определение, близкое предложенному О. С. Ахмановой, находим в «Общем языкознании» Березина Ф. М., Головина Б. Н.: «Систему языка можно описать как совокупность элементов, организованных связями и отношениями в единое целое». Последнее определение представляется нам достаточно полным и довольно простым.

Из всех этих определений следует, что система основана на сложном единстве взаимообусловленных элементов, то есть обладает упорядоченностью. Элементы системы языка – это лингвистические единицы, объединенные в категории и ярусы на основе сложных языковых отношений. Система обладает и планом выражения (буквы, звуки, слова и т. д.) и идеальным содержанием (семантика). Следует также отметить, что состав системы языка постоянно меняется. Итак, само понятие «системы языка» является сложным и многоуровневым.

• 
  Что такое структура языка?
  

Единицы системы языка объединены определенными связями. Совокупность этих связей и отношений, организующих элементы системы, и называется «структурой языка». По определению В. М. Солнцева «структура есть объект минус составляющие его элементы, или система минус элементы системы». Все отношения в системе языка можно свести к двум типам.

1. 
   Синтагматические отношения – отношения «линейные» между единицами языка при их непосредственном сочетании друг с другом. Эти отношения объединяют единицы языка в их одновременной последовательности.
   

2. 
   Парадигматические отношения – это отношения между единицами одного уровня, взятых вне зависимости от их сочетаемости/не сочетаемости, при построении высказываний. Их называют «нелинейными» отношениями, в противоположность синтагматическим. Они объединяют единицы языка в группы, разряды, категории.
   

Некоторые исследователи выделяют также ассоциативные отношения, возникающие на основе совпадения образов явлений действительности, и гипонимические, отношения подчинения частного общему, видового родовому.

• 
  В чем состоит различие между системой и структурой языка?
  

1. 
   Система – совокупность языковых единиц и связей между ними, а структура – отношения, связи между языковыми единицами. Структура – это организация системы языка.
   

2. 
   Структура, по сравнению с системой, обозначает более абстрагированное понятие, выделяя отвлеченную сторону системной организации единиц.
   
1. 
   Понятие «система» более обобщенное и широкое. Панов: «Понятие системы в языке гораздо глубже. Единицы языка подчиняются требованиям системы: «а» может существовать только в том случае, если есть соотнесенное с ней «б», в то же время «б» реально лишь при наличии «а».
   

• 
  Какие можно обнаружить общие черты системы и структуры языка?
  

1. 
   Описывают язык как единое гармонично организованное целое.
   

2. 
   И система, и структура являются онтологическими свойствами языка, а не результатом постулируемых исследователями понятий.
   

3. 
   Система и структура языка тесно взаимосвязаны. Изменение одного приведёт к изменению другого.
   

Задание 2. Изложите кратко основные положения знаковой теории языка.

• 
  Что такое языковой знак?
  

В словаре О. С. Ахмановой дано такое определение: « Знак – показатель, выразитель данного языкового значения». Однако, это слишком общее определение.

Лингвистический энциклопедический словарь под редакцией В. Н. Ярцевой дает другое определение: «Знак языковой – материально-идеальное образование (двусторонняя единица языка), репрезентирующее предмет, свойство, отношение действительности». А. А. Реформатский подчеркивает, что знак – это обязательно член определенной знаковой системы.

• 
  Какова структура языкового знака?
  

Языковой знак включает в себя означаемое и означающее. Но разные ученые подразумевают под этими терминами разные стороны знака. По убеждению Ф. де Соссюра, знак – сущность психологическая и в целом, и в составляющих его сторонах: означаемое – это понятие, означающее – акустический образ. Но некоторые лингвисты рассматривают означаемое как предмет, вещь, а означающее как материальную, звуковую оболочку слова. Чаще все-таки означаемое определяется как понятие. Иногда эти стороны знака называют другими терминами: материальный/формальный компонент и идеальный.

• 
  Почему язык может рассматриваться как система знаков?
  

Между звуковым комплексом большинства слов и обозначаемыми ими вещами и явлениями в большинстве случаев нет ничего общего. Однако мы понимаем и узнаем эти слова. Это объясняется тем, что слова являются знаками, они называют или указывают на предмет, действие и т. д. Слова – это носители информации. То же самое можно сказать и о звуках и буквах, которые вообще лишены непосредственной семантики. Ф. Ф. Фортунатов писал, что «язык представляет… совокупность знаков главным образом для мысли и для выражения мысли в речи, а кроме того, в языке существуют также и знаки для выражения чувствований…». Если элементы языка являются знаками, то язык можно рассматривать как систему знаков.

• 
  Какими свойствами обладает языковой знак?
  

Вслед за Соссюром современное языкознание нередко видит в языковом знаке два «первостепенного значение свойства»:

1. Произвольность знака (т. е. означающее немотивированно).

2. Линейный характер означающего (оно обладает протяжением и имеет одно измерение).

А. А. Реформатский добавляет следующие свойства языкового знака:

3. Материальность

4. Знак не имеет значения, но направлен на значение, поэтому знак – член второй сигнальной системы.

5. Содержание знака не совпадает с его материальной характеристикой.

6. Содержание знака определяется его различительными признаками, аналитически выделяемыми и отделяемыми от неразличительных.

7. Знак и его содержание определяется местом и ролью данного знака в данной системе аналогичного порядка знаков.

8. Следует также добавить такое свойство знаков языка, как устойчивость. Устойчивость объясняется не их собственной природой, а устойчивостью общества.

Березин и Головин называют больше свойств знаков. Из них еще не были названы следующие:

9. Знак языка связан с другими знаками отношениями одновременности в сознании носителя языка.

10. Знак языка изменчив во времени в силу изменения условий его применения.

11. Звуковая и смысловая стороны языка в изменении относительно – в пределах закономерностей языковой системы – независимы друг от друга.

12. Один знак языка обязательно соотнесен или связан с другими знаками.

13. Знаковая система сращена с системой сознания и через него связана и соотнесена с системой социальной жизни людей.

14. Знаки языка функционируют и развиваются в пределах свойств своей системы и под давлением связей с системами сознания и социальной жизни людей.

• 
  Какие существуют типы языковых знаков?
  

В языкознании существуют функциональная и структурная типологии языковых знаков. Березин, Головин предлагают следующее членение знаков, «вытекающее из соотношения их двух сторон (формальной и семантической) и степени их сложности.

1. Знаки формальные и формально-семантические: фонемы, слоги – с одной стороны; морфемы, слова, предложения – с другой.

2. Знаки формально-нерасчлененные и формально-расчлененные, это проявляется на разных уровнях языка (напр., на уровне фонем фонема противопоставлена морфеме и слову).

3. Знаки семантически-нерасчлененные и семантически-расчлененные (морфема – слово, член предложения – предложение).

4. Знаки непрерывные и дискретные (предложение и образующие его слова).

5. Знаки монофункциональные и полифункциональные (фонема различает звуковые оболочки слов; морфема участвует в построении слова, словообразовательной модели и грамматической формы).

6. Знаки неполные (частичные) – частично-полные – полные и комплексные (фонемы и слоги – морфемы – слова – словосочетания и предложения соответственно).

• 
  Почему различаются структурные и функциональные языковые знаки?
  

Поскольку функцией не определяется структура и тем более структурой функция, необходимо анализ структуры и функций проводить самостоятельно, строя, согласно принципу гомогенности, структурные понятия по структурным признакам, функциональные — по функциональным. (А. Чикобава. О ФИЛОСОФСКИХ ВОПРОСАХ ЯЗЫКОЗНАНИЯ). Структурные типы знаков были подробно описаны выше. Что же касается функциональных знаков, то по отношению друг к другу они делятся на три группы:

1. 
   языковые знаки, которым в большей мере свойственна дифференциальная функция (фонемы).
   

2. 
   те, которые выполняют конструктивную функцию (слово участвует в построении словосочетаний и высказываний, фонема в построении материальных оболочек слов).
   

3. 
   языковые знаки, которые обладают классифицирующей функцией (морфема классифицирует слова)
   

Но классификации знаков по их функциям разнообразны, предлагаются разные варианты.

По отношению к объектам и элементам сознания функции знаков языка иные, главные среди них – номинативная, дейктивная, экспрессивная, сигнификативная, моделирующая, прагматическая.

Задание 3. Кратко охарактеризуйте проблему взаимосвязи сознания, языка и мышления.

• 
  Как сознание связано с языком?
  

Сознание — это связанная с деятельностью мозга способность человека отражать и воспроизводить мир в идеальной форме, целенаправленно, творчески активно отражать действительность и преобразовывать ее в своих интересах. Каким же образом сознание связано с языком? В. В. Виноградов писал: «Обозначая явление, предмет, слово вместе с тем передает его связи и отношения в динамическом целом, в исторической действительности. Оно отражает понимание «кусочка действительности» и его отношений к другим элементам той же действительности, как они осознавались или осознаются обществом, народом в известную эпоху и при этом с широкой возможностью позднейших переосмыслений первоначальных значений и оттенков». Таким образом, язык и сознание тесно взаимосвязаны и способны влиять друг на друга. Язык влияет на сознание следующим образом:

1. 
   Язык выступает способом существования сознания. Связь сознания с языком проявляется в том, что возникновение и формирование индивидуального сознания возможно в том случае, если человек включен в мир словесного языка. Вместе с речью индивид усваивает логику мышления, начинает рассуждать о мире и о себе.
   

2. 
   Изменение языка является показателем изменения сознания.
   

3. 
   Язык — это система знаков, посредством которых осуществляется познание человеком мира и самого себя. Знак — это материальный предмет, воспроизводящий свойства другого предмета.
   

4. 
   Одним из условий возможности формирования и объективации сознания индивида является способность посредством языка заявить о своем самостоятельном бытии. В речевом общении человек обретает способность к сознанию и самосознанию.
   

5. 
   Содержание сознания напрямую зависит от пространства речевого общения.
   

6. 
   Таким образом, язык делает возможным контроль человека над собственным сознанием.
   

Сознание же влияет на язык:

1. 
   Чем богаче содержание духовного мира человека, тем более ему нужно языковых знаков для его передачи
   

2. 
   Национальная культура, национальное сознание оказывает влияние на специфику национального языка. Например, европейские языки ориентированы на рациональное отношение к миру и содержат меньше слов для передачи эмоционального состояния, переживания внутреннего опыта.
   

3. 
   Сознание как отображение общественной жизни человека является одним из главных условий изменения лексико-семантической системы языка.
   

4. 
   Сознание – условие и основная причина появление речи, то есть речевого функционирования языка.
   

5. 
   Сознание, отражая изменения в общественной жизни людей, также влияет на формирование функциональных стилей языка.
   

6. 
   Не только язык выполняет функцию контроля сознания, но и сознание, в свою очередь, контролирует язык.
   

7. 
   Изменение сознания, в связи, например, с изменениями исторических и социальных условий жизни общества приводит к определенным сдвигам и приращениям, налагаемым на классификационные, логические рамки значений слов. Такие изменения значений слов, в свою очередь, закрепляют произошедшие изменения в общественном сознании.
   

• 
  В чем проявляется единство языка и мышления?
  

Язык и мышление возникли одновременно, так как без языка невозможно мышление, и без мышления не возможно появление языка.

Мышление – это процесс отображения действительности в сознании человека в формах понятий, суждений и умозаключений.

Язык – естественная семантическая интерпретанта всех других форм мыслительной деятельности человека. Язык представляет собой логически, понятийно разработанную в человеческой эволюции систему обмена мыслями и отражения действительности, и как таковая, она универсальна.

А. А. Реформатский отмечал, что без языка мышление – это только «вещь для себя», причем не выраженная языком мысль – это не та ясная, отчетливая мысль, которая помогает человеку постигать явления действительности, развивать и совершенствовать науку, это, скорее, некоторое предвидение, а не собственно видение, это не знание в точном смысле этого слова.

Само собой и язык без мышления невозможен. Мы говорим и пишем думая и стараемся точнее и яснее изложить свои мысли в языке.

Таким образом, мысли и рождаются на базе языка и закрепляются в нем.

• 
  Чем и как отличается язык от мышления?
  

Язык и мышление не представляют тождество. Законы мышления изучает логика. Логика различает понятия с их признаками, суждения с их членами и умозаключения с их формами. В языке же существуют иные значимые единицы: морфемы, слова, предложения, что не совпадает с указанным логическим делением. Ведь не все слова выражают понятия (междометия выражают чувства и желания, местоимения не называют, а указывают на понятия), и не все предложения выражают суждения (например, вопросительные и побудительные предложения). Кроме того, члены суждения не совпадают с членами предложения.

Законы мышления – общечеловеческие, так как мыслят все люди одинаково, но выражают эти мысли на разных языках по-разному.

Также лексическая, грамматическая и фонетическая формы высказывания в языке могут быть разнообразными, но соответствовать одной и той же логической единице.

• 
  В каких формах выражается мышление в языке?
  

Итак, мышление включает в себя понятия, суждения и умозаключения.

Понятие – мысль, отражающая в обобщенной форме предметы и явления действительности и связи между ними посредством фиксации общих и специфических признаков, в качестве которых выступают свойства предметов и явлений и отношение между ними. В языке понятия выражаются при помощи слов и словосочетаний.

Суждение – умственный акт, выражающий отношение говорящего к содержанию высказываемой мысли посредством утверждения модальности сказанного и сопряженный обычно с психическими состояниями сомнения, убежденности и веры. Выражаются в языке при помощи предложений.

Умозаключение — сложный абстрактный объект, в котором с помощью определенных отношений объединены в единое целое одно или несколько суждений. Более простым является следующее определение: Умозаключение — абстрактная взаимосвязь суждений, постигаемая с помощью рационального мышления. Умозаключения выражаются в языке также при помощи предложений.

• 
  Какие языковые средства используются для выражения форм мышления?
  

Многовековой процесс оформления мысли при помощи языка обусловил развитие в грамматическом строе языка ряда категорий, частично соотносящихся с некоторыми общими категориями мышления: напр., подлежащее – субъект, сказуемое – предикат. Формальные категории имени существительного, глагола, числительного соответствуют смысловым категориям предмета процесса, количества и т. д.

Задание 4. Раскройте понятие методологии языка, кратко изложив позиции отечественных ученых-языковедов в исследовании языковых методологических проблем языка как важнейшего средства общения.

Согласно лингвистическому энциклопедическому словарю под ред. В. Н. Ярцевой методология в языкознании – «учение о принципах исследования в науке о языке». В учебнике А. А. Гируцкого методология определяется как «учение о принципах исследования, формах и способах научного познания. Методология определяет

общую ориентацию исследования,

особенности подхода к объекту изучения,

способ организации научного знания,

взаимоотношение между субъектом и объектом исследования.

Она обусловливает научные результаты исследования.

Различают три уровня методологии: философский уровень, общенаучный и частный. Самый общий и высокий уровень – философский. Он определяет ориентацию, направления и принципы исследования в науке. Общенаучная методология включает методы и принципы, применяемые в группах наук. Частная – методы данной науки.

Отечественные ученые-языковеды придерживаются диалектико-материалистического направления в методологии, основным принципом которого является положение о том, что язык представляет собой один из видов общественной деятельности, неразрывно связанный с общественным сознанием и с человеческим общением. Звуковой язык и его письменная фиксация существуют объективно, не зависимо от его отражения в человеческом сознании, хотя сознание играет ведущую роль я языковой деятельности и может воздействовать на нее. Такой подход коренным образом отличается от понимания языка как проявления «духа» народа (идеалистические теории).

Другой аспект языка – связь материальной природы и его идеальной, знаковой, функции. Под идеальными понимается отражение фактов объективной действительности в сознании человека. От ряда других пониманий диалектико-материалистическое отличается, тем, что оно не отожествляет значение с обозначаемым и не включает отождествляемых со значениями отражений действительности в состав самого знака в качестве его внутренней сущности.

Определяющее значение для этой методологии имеют следующие принципы и законы:

законы перехода количественных изменений в качественные

отрицания отрицания

единства и борьбы противоположностей

принципы всеобщей связи явлений

причинности

историзма

категории количества и качества

общего, частного и отдельного

формы и содержания

причины и следствия

необходимости и свободы

необходимости и случайности

истины

практики и др.

Исторические изменения в языке рассматриваются как результаты противоречий между достигнутым в прошлом состоянием языка и языковыми потребностями общества, а также между состоянием, характером и функциями различных уровней и элементов внутренней системы языка.

Сочетание методологических выводов, формирующихся на основе самого языкознания, и методологических требований логики научного познания с общими методологическими принципами диалектического материализма образует единую целостную методологию отечественного языкознания.

Опираясь на все эти принципы, отечественное языкознание разработало методическую систему, которая стала использоваться во всех науках лингвистического цикла.

Задание 5. Определите различие между понятиями направления в языкознании как науки и метода изучения различных явлений в языке как средстве общения и особом общественном явлении, охарактеризовав любое направление и любой метод.

Термин «метод» как путь исследования явлений никогда не понимался однозначно. В. И. Кодухов, например, различает четыре понятия, выражаемые термином «метод»: метод-аспект как способ познания действительности, метод-прием как совокупность привил исследования, метод-методика как процедура применения метода-приема, метод-способ описания как внешняя форма приема и методики описания. Обратимся к словарю Ярцевой В. Н.: «Метод в языкознании — 1. обобщенные совокупности теоретических установок, приемов, методик исследования языка, связанные с определенной лингвистической теорией и с общей методологией (общие методы). 2. отдельные приемы, методики, операции, опирающиеся на определенные теоретические установки, как техническое средство, инструмент для исследования того или иного аспекта языка – частные методы». Чаще всего под методом понимают обобщенные совокупности теоретических установок, приемов исследования, связанных с определенной теорией. Опишем подробно конструктивный метод в языкознании.

Конструктивный метод.

К середине 60-х гг. 20 в. в Я. возникло новый метод — конструктивный. Одним из основных понятий конструктивного метода стал алгоритм, или алгорифм. Первоначальные идеи этого рода были выдвинуты уже Платоном и Панини и в той или иной степени повторялись впоследствии (Аристотель, Спиноза, Потебня и др.). На основе этих идей как частная разновидность конструктивизма в Я. возникли теории порождающих (или генеративных) грамматик

Основные положения этого метода:

• 
  требование возможности и необходимости построения теоретических объектов. Объект может быть принят как объект теории, только если он может быть смоделирован исследователем.
  
• 
  исходным объектом является предложение, поэтому конструктивными методами исследуется главным образом синтаксис предложений.
  

• 
  динамические законы построения предложения-высказывания признаются универсальными.
  

• 
  язык вообще понимается как динамическая система, обеспечивающая порождение речевых произведений.
  

Недостаток: отрыв от реальных языков.

Направление в языкознании – это совокупность течений, школ и отдельных концепций, трактовок языка в свете определенных принципов. Для каждого направления в языкознании характерна своя методологическая база, причем не только частная для этой науки, но и общефилософская. В разное время существовали и существуют различные направления:

— сравнительно-историческое

— младограмматизм

— социалогическое

— психологическое

— логическое

— прагмалингвистика

— структурализм и др.

Рассмотрим натуралистическое направление в языкознании.

Одним из основателей этого направления был Шлейхер. Он стал употреблять слово «организм» в связи с языком в его прямом, биологическом смысле. Наиболее важной побудительной причиной его натурализма было стремление преодолеть господствовавшие в его время субъективно-идеалистические взгляды на язык и мышление и подчеркнуть материальную сторону языка. Вплоть до эпохи А. Шлейхера в языкознании все ещё господствовала религиозная концепция направленных изменений, в конечном итоге восходившая к Библии. Теперь на смену ей пришел тезис о естественном отборе. Итак, Шлейхер считал, что изучение языковой формы и типологическая и генеалогическая систематика языков составляют основное содержание лингвистики («глоттики»), которая изучает происхождение и дальнейшее развитие этих форм языка.

Морфологическая классификация языков. Учение о языковых типах Шлейхер называл морфологией, позаимствовав этот термин из естествознания, где он обозначал науку о строении и формообразовании растений. Морфология языков должна, по Шлехеру, изучать морфологические типы языков, их происхождение и взаимные отношения.

Морфолгический тип (класс) языка определяется строением слова, которое может выражать значение («корень») и отношение («суффикс»). Допускаются три типа комбинаций значения и отношения: изолирующие языки, агглютинирующие и флектирующие языки. Морфологическая классификация Шлейхера оказала большое влияние на языкознание – в направлении разработки учения о типах языка.

Родословное древо. Рассматривая взаимоотношения индоевропейских языков как результат исторического развития. Шлейхер создает теорию родословного древа индоевропейских языков.

Организм языка и естествознание. Естественнонаучный принцип, на котором должна основываться лингвистика, предполагает, по мнению Шлейхера, признание следующих постулатов:

1. 
   язык как природный организм существует вне воли человека, его нельзя изменить;
   

2. 
   «жизнь языка», как и жизнь природы, есть развитие, а не история; поэтому рост был лишь в доисторический период, а подлинная жизнь языка проявляется в диалектах, тогда как исторический период характеризуется распадом форм, старением и отмиранием форм языка и самих языков (подобно тому, как выветриваются породы и разлагаются организмы в природе), а литературно-письменные формы являются искусственными образованиями;
   

3. 
   лингвистика должна быть основана на точном наблюдении организмов и законов их бытия, на полном подчинении исследователя объекту исследования.
   

Главными законами развития языков А. Шлейхер считал дарвиновские законы борьбы за существование и естественного отбора. У этого направления есть ряд недостатков.

Прежде всего, язык – общественное явление, а не природный организм. Язык возникает и развивается вместе с общественным коллективом, народом, который пользуется этим языком. Язык может погибнуть вместе с народом, может выйти из употребления, если народ перейдет на другой язык, но он бесконечно развивается, если его использует общество.

Задание 6. Ответьте на вопрос: чем различаются приемы, правила и методы изучения языка как системы и структуры? Приведите примеры приемов и правил исследования языка.

Метод – это обобщенные совокупности теоретических установок, приемов исследования, связанных с определенной теорией. Применение метода начинается тогда, когда исследователь начинает использовать научные приемы исследования. Отличительной особенностью научно-исследовательского приема является его действенный характер. Прием всегда предполагает определенное действие, оперирование с языковым материалом. Существует огромное количество приемов. Для примера можно привести следующие:

подыскание сходных слов и их форм, характеризующихся известным сходством значения и не нарушающих звуковых корреспонденций при этимологических изысканиях;

установление объема выборки при лингвостатистических исследованиях;

установление степени частотности встречаемости одинаковых форм языка в записанном тексте и выявление возможностей создания парадигмы при составлении грамматики ранее неописанного языка и т. д.

Частный научно-исследовательский прием также имеет свою теоретическую базу, хотя и очень узкую. Так, например, реконструкция праформ есть частный прием сравнительно-исторического метода. Его теоретической базой является неравномерность изменения одинаковых по происхождению форм в разных языковых единицах и возможность установления более архаичных форм на основании определенных данных.

Что касается правил, то правила – это теоретические и практические установки, обеспечивающие эффективную работу метода. Например, в сравнительно-историческом методе используются следующие правила:

1. 
   При сравнении слов в родственных языках предпочтение отдается более архаичным формам.
   

2. 
   Точное применение правил фонетических соответствий (если звук изменяется в определенном положении в одном слове, то и в других словах при тех же условиях он будет меняться).
   

3. 
   Характер языкового знака абсолютно произволен.
   

4. 
   Возможность распада общего языка-предка.
   

5. 
   Надо соотносить элементы сразу нескольких родственных языков, чтобы избежать случайных совпадений.
   

6. 
   Процессы, существующие в родственных языках, могут быть сведены в определенные типы.
   

Таким образом, можно заключить, что приемы и правила являются неотъемлемыми частями методов исследования языка.

Задание 7. Перечислите основные методы изучения языка, сжато охарактеризовав каждый из них.

Существует огромное количество методов изучения языка и различные подходы к ним.

Согласно одному из таких подходов, языкознание 2-й половины 20 в. располагает двумя типами методов. Во-первых, это методы дедуктивно-логического типа, используемые при изучении любых систем, и в частности систем, служащих передаче информации, в том числе языка вообще: различные структурные методы; генеративный, или конструктивный; методы логического исчисления; алгоритмические методы; моделирование и др. Во-вторых, это исторические методы и методы наблюдения и эксперимента: сравнительно-историческое; полевое наблюдение; опрос информантов и т. д., применяемые при изучении конкретно-исторических языков. Оба типа методов закономерно соотносятся, соответствуя эмпирическим и теоретическим уровням познания. Промежуточное место занимают психолингвистические методы, которые используются при изучении свойств языка вообще, а также конкретно-исторических языков. Часть методов заимствуется у других наук (например, логического исчисления, психологического эксперимента), часть заимствуется у языкознания другими науками, например структурные методы — дистрибутивный, оппозитивный — используются в этнографии, литературоведении, на основе их обобщения создаются некоторые специальные разделы математики

Охарактеризуем основные методы изучения языка.

1. Сравнительно-исторический метод. Этот метод развивался в трудах Р. К. Раска, Ф. Боппа, Я. Грима, А. Х. Востокова и др. Основные положения этого метода заключаются в том, что

• 
  каждый язык отличается неповторимыми особенностями, раскрывающимися только при сравнении с другими языками; сравнение обнаруживает у некоторых из них родство – происхождение из общего источника.
  

• 
  на этом основании языки группируются в языковые группы и далее в языковые семьи.
  

• 
  различия родственных языков могут быть объяснены только непрерывным историческим развитием, которое признается важнейшим свойством языка вообще.
  

• 
  при историческом изменении звуки изменяются быстрее других элементов языка.
  

Ограниченность данного метода проявляется в невозможности объяснить сходства неродственных языков, т. е. сходства типологические.

2. Структурный метод. Появление и развитие этого метода связано с именами Ф. де Соссюра и И. А. Бодуэна де Куртенэ. Основные положения:

• 
  подлинной реальностью признается язык как система.
  

• 
  структуру системы составляют вневременные отношения, отношения доминируют над элементами, структура доминирует надо историей системы, основными являются отношения оппозиции вне текста и отношения взаимного расположения.
  

• 
  возможно «алгебраическое» изучение системы, возможно применение математических методов в языкознании.
  

• 
  подобно языку организованы некоторые другие системы – фольклор, обычаи и ритуалы, отношения родства. Их изучение и изучение языка, лингвистика, интегрируются в более общую науку – семиотику.
  

Их ограниченность связана с предельной абстрактностью и невозможностью применения для описания различных коннотаций, семантики, явлений связной речи и текста.

3. Конструктивный метод.

4. 
   Описательный метод. Основные положения:
   
   • 
     язык на уровне основных ярусов, рассматриваемых в синхронном, в непространственном, нефункциональном, идиоэтическом и неколичественном аспектах.
     

   • 
     господствующей методикой является методика наблюдения, с последующей классификацией, интерпретацией и обобщением.
     
5. 
   Сопоставительный метод. Идея этого метода была теоретически обоснована И. А. Бодуэном де Куртенэ, но как лингвистический метод он сформировался под влияние работ Е. Д. Поливанова, Л. В Щербы. Основные положения:
   

• 
  исследование и описание языка через его системное сравнение с другим языком с целью прояснения его специфичности.
  

• 
  направлен на выявление различий между двумя сравниваемыми языками, поэтому его называют контрастивным.
  

• 
  часть синхронического исследования языка. Он устанавливает между языками отношения контраста, которые в зависимости от уровня проявляются как диафония (расхождения на фонологическом уровне), диаморфия, диатаксия (в синтаксисе), диасемия и диалексия.
  

Список литературы.

1. 
   Ахманова О. С. Словарь лингвистических терминов. М., 1966.
   

2. 
   Березин Г. Н, Головин Б. Н. Общее языкознание. М. 1979.
   

3. 
   Волков А. Г. «Язык как система знаков». М., 1966.
   

4. 
   Гречко В. А. Теория языкознание: Учеб. пособие / В. А. Гречко. М., 2003.
   

5. 
   Кодухов. Введение в языкознание. М., 1979
   

6. 
   Лингвистический энциклопедический словарь / Гл. ред. В. Н. Ярцева. М., 1990.
   

7. 
   Маслов Ю. С. Введение в языкознание. М., 1987.
   

8. 
   Общее языкознание: Учебное пособие для студентов вузов / А. А. Гируцкий. – Мн., 2003.
   

9. 
   Реформатский А. А. Введение в языкознание. М., 2002.
   

10. 
    Розенталь Д. Э., Теленкова А. А. Словарь-справочник лингвистических терминов. М., 1985.
    

11. 
    Серебренников. Б. А. Общее языкознание. Методы лингвистических исследований. М., 1973.
    

12. 
    http://revolution.allbest.ru/philosophy/00012881_0.html
    

13. 
    http://www.philology.ru/linguistics1/chikobava-74.htm
    

14. 
    http://www.classes.ru/grammar/115.Serebrennikov/chapter2.html
    

15. 
    http://www.cultinfo.ru/fulltext/1/001/008/128/139.htm
    

16. 
    http://www.effective-seminars.ru/clause/clause/19312/2069
    

ОГЛАВЛЕНИЕ:

1. Перечень планируемых результатов обучения по дисциплине (модулю), соотнесенных с планируемыми результатами освоения образовательной программы 3

2. Место дисциплины (модуля) в структуре образовательной программы 6

3. Объем дисциплины (модуля) в зачетных единицах с указанием количества академических часов, выделенных на контактную работу обучающихся с преподавателем (по видам учебных занятий) и на самостоятельную работу обучающихся 7

4. Содержание дисциплины (модуля), структурированное по темам (разделам) с указанием отведенного на них количества академических часов и видов учебных занятий 7

5. Перечень учебно-методического обеспечения для самостоятельной работы обучающихся по дисциплине (модулю) 10

6. Фонд оценочных средств для проведения промежуточной аттестации обучающихся по дисциплине (модулю), использование БРС Список литературы по дисциплине 26

7. Перечень основной и дополнительной учебной литературы, необходимой для освоения дисциплины (модуля) 31

8. Перечень ресурсов информационно-телекоммуникационной сети «Интернет», необходимых для освоения дисциплины (модуля) 33

9. Методические указания для обучающихся по освоению дисциплины (модуля) 34

10. Перечень информационных технологий, используемых при осуществления образовательного процесса по дисциплине (модулю), включая перечень программного обеспечения и информационных справочных систем (при необходимости) 65

11. Описание материально-технической базы, необходимой для осуществления образовательного процесса по дисциплине (модулю) 68

1. Результаты обучения по дисциплине (модулю), соотнесенные с результатами освоения образовательной программы.