Зигмунд фрейд



страница1/3
Дата18.01.2018
Размер69 Kb.
  1   2   3

ЗИГМУНД ФРЕЙД

Основоположник психоанализа венский психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939) в решении культурологических вопросов исходит из проблемы личности, которая на рубеже XIX-XX веков привлекает внимание широкого круга ученых, говорящих о наличии кризиса в отношениях индивида и общества. Подход З. Фрейда к рассмотрению феномена культуры отличен от взглядов экономистов, социологов и историков. Он исследует роль культуры в духовной жизни человека, переживание человеком предъявляемых культурой требований. В итоге можно сказать, что он осуществляет психоанализ культуры.

Среди его основных работ следует назвать «Тотем и табу» (1913), «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921), «Будущность одной иллюзии» (1927), «Неудовлетворенность культурой» (1930), «Я и Оно» (1932).

Весьма непривычно звучит поставленный З. Фрейдом «диагноз» культуры: каждый отдельный человек является фактическим врагом культуры, которая, казалось бы, должна представлять общечеловеческий интерес. Итак, ученый утверждает, что человек является врагом культуры как таковой, а не только ее конкретных исторических форм. Культура всегда должна защищать свои установления от отдельного индивида, и она постоянно будет принуждать людей к реализации своих целей, ограничивая при этом некоторые неискоренимые влечения человека.

В своих трудах З. Фрейд создает динамичную концепцию человеческой психики. Он подчеркивает, что в условиях западной культуры каждый человек имеет неустойчивую психику, т.к. страдает от комплексов, возникающих в сознании индивида под влиянием противоречий между собственными желаниями и стремлениями и нормами культуры, предписывающими ему определенное поведение. Эти нормы («табу») навязывают человеку невропатическое поведение и, чтобы избежать этого, человек вынужден перемещать («сублимировать») свою нерастраченную энергию либидо из жизненных, в первую очередь сексуальных потребностей, в другие сферы жизни – искусство, политику, науку.

Исходный пункт учения З. Фрейдагипотеза о существовании бессознательного как особого уровня человеческой психики, отличающегося от сферы сознания, и оказывающего на него мощное, а иногда и скрытое влияние. Конечно, о наличии неосознанного содержания в человеческой психике знали и раньше, но это содержание сводилось к тому, что было сформировано в сознании, а потом из него вытеснено. Психика человека состоит из трех уровней: «Я», «Оно» и «Сверх-Я». З. Фрейд считает, что это только иллюзия, будто нашей жизнью руководит наше «Я». На самом же деле власть принадлежит природному безличному началу, которое образует бессознательную основу нашей психики (души). Это бессознательное начало З. Фрейд называет «Оно» и считает, что наше «Я» является игрушкой в его руках. «Оно» имеет чисто природное происхождение и является средоточием всех первичных влечений индивида, которые сводятся, во-первых, к сексуальным желаниям (Эрос), а, во-вторых, к влечению к смерти (Танатос), которое, будучи обращено вовне, превращается в стремление к разрушению. Темная бурлящая бездна «Оно» скрывается под тонкой пленкой сознания, даже не подозревающего об этом. Иррациональный характер бессознательного З. Фрейд объясняет господством в психической энергии страстного инстинктивного стремления жизни к немедленному, не считающемуся ни с какими обстоятельствами, удовлетворению. Поэтому бессознательное движет всеми побуждениями и действиями живого существа, представляя первичный, базовый уровень психической жизни, являясь по своему существу чем-то внеморальным. Бессознательное роднит психику человека с психикой животного, указывает на единство органической жизни и на животное начало в человеке. Его содержанием является присущее всему живому стремление к самосохранению – индивидуальному и родовому. Оба эти стремления находят полноту своего выражения в сексуальном инстинкте, в котором совпадают стремление к продолжению рода и сильнейшее удовольствие.

Поэтому первоначальный уровень психической жизни, согласно З. Фрейду, подчиняется принципу удовольствия, а сущностью бессознательного является либидо, сильнейшее сексуальное влечение, стремление к удовольствию и избавлению от страдания, причиняемого напряжением не разрядившейся психической энергии. Но если под воздействием социально-культурных условий инстинктивные стремления блокируются, сталкиваясь с реальностью, психическая энергия бессознательного не может разрядиться вовне и оборачивается внутрь психики, начиная искать обходные пути, компенсирующие невозможность немедленного удовлетворения.

Именно из столкновения принципа удовольствия с принципом реальности возникает необходимость в опосредовании удовлетворения инстинктивных стремлений, в учете реальных обстоятельств и условий и тем самым в усложнении психической и реальной деятельности человека. Из энергии бессознательного, вынужденного искать окольные пути удовлетворения, рождается способность к осознанию своих желаний и переживаний и соотнесению их с реальностью, способность корректировать содержание своего предметного сознания и рассчитывать поведение, т.е. из бессознательного возникает сознательное, соотносящее свое «Я» с реальностью.

Наше «Я», стремящееся выжить в окружающем мире, все время сталкивается с безрассудной силой «Оно». И если «Я» стремится приспособиться к объективным условиям жизни (принцип реальности), то «Оно» целиком исходит из принципа удовольствия. Поэтому борьба между «Я» и «Оно» неизбежна, хотя «Я» и не может своевольно управлять своим могучим «партнером». Сознание постоянно находится в борьбе с бессознательными стремлениями, которые оно старается блокировать путем подавления и обратного вытеснения в сферу бессознательного. Но, будучи само порождением бессознательного и питаясь его энергией, сознание может лишь на время подавить и вытеснить, отсрочить проявления бессознательного, являющегося подлинным хозяином судьбы человека.

Однако для того, чтобы хоть немного овладеть энергией «Оно», культуре самой приходится проникать в его сферу, т.е. в бессознательное. Культура может руководить человеком лишь постольку, поскольку она сама стала частью его бессознательного, оформилась в качестве особой бессознательной установки, – таков вывод З. Фрейда. Именно эту установку З. Фрейд и называет «Сверх–Я», т.е. тем, что выполняет функцию внутреннего цензора, который господствует над душевной жизнью человека, и благодаря которому человек способен жить как культурное существо, а не как марионетка собственных темных страстей. Эта сфера культуры и общественного сознания, обозначенная З. Фрейдом как «Сверх–Я», рождается так же, как индивидуальное сознание «Я», – из столкновения энергии бессознательного с реальностью общественной жизни, из стремления подавить и обуздать разрушительный потенциал бессознательного в человеке и направить его на культурные цели.

«Сверх-Я» оказывается у З. Фрейда и результатом сублимации бессознательного, и его дальнейшей предпосылкой. Ибо оно порождается борьбой сознания с бессознательными влечениями и переключением их энергии на культурные виды деятельности, но оно все же более подчиняет и связывает человека, навязывая ему культурные нормы, догмы религии, чувства долга и совести, вины и стыда, опутывая его моральными обязательствами и лишая главного – удовлетворения и счастья.

В основе воззрений З. Фрейда на культуру лежит его глубокая убежденность в противоречии между природным началом, бессознательным, сексуальностью и насилием в человеке и нормами культуры, которая основана на отказе (принудительном или добровольном) от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо, осуществляя жесткий контроль, цензуру инстинктов. З. Фрейд приходит к выводу, что развитие культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины и неудовлетворенности из-за подавления желаний. Культура делает жизнь человека более безопасной, блокируя его инстинкты и агрессивность, но платой оказывается психическое здоровье человека, который разрывается между природной психической стихией и культурными нормами, между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью.

Если побеждают инстинкты, человек оказывается аморальным и преступным существом, а если их удается подавить – невротиком и психопатом, спасающимся от невыносимого и разрывающего его давления и боязни. Относительно нормальное поведение оказывается возможным только как результат временного компромисса, равновесия между давлением бессознательного и сдерживающего его сознания. Это шаткое равновесие требует от человека постоянного, психического напряжения, морального лицемерия и самообмана, лишая его подлинного удовлетворения и заменяя его суррогатами.

Получается, что человек живет между двумя альтернативами: либо попытаться быть счастливым, отбросив все условности культурного сознания, переступив все барьеры и свободно реализуя все свои желания, либо пользоваться достижениями культуры и цивилизации, постоянно натыкаясь при этом на ограничения и запреты, чувствуя себя подавленным, несвободным и глубоко несчастным.

Фундаментальной предпосылкой его достаточно пессимистических размышлений является уподобление общественной психики индивидуальной, убеждение в общности личного и коллективного бессознательного. Иногда он высказывает мнение об отказе от благ культуры во имя удовлетворения естественного стремления человека к счастью, но чаще он обращается к созданной им теории и практике психоанализа, посредством которого создается возможность проникновения в глубины духовной жизни человека и осознания заключенных там опасностей. Благоприятные результаты применения психоанализа при лечении неврозов он распространяет на указанное противоречие: «…настало время, как при психоаналитическом лечении невротиков, заменить результаты насильственного вытеснения плодами разумной духовной работы… Стоящая перед нами задача примирения людей с культурой будет на этом пути в значительной мере решена»1.

Исходя из всего вышеизложенного, учение З. Фрейда можно представить как попытку рационального анализа иррациональных и скрытых побуждений, коренящихся в человеческой природе и подчиняющих его своей силе.

Своим учением о роли бессознательных побуждений в жизни человека и общества, особенно об их в значительной степени сексуальном происхождении, он впервые открыто высказывает всегдашние самоощущения и переживания людей, мучающихся от внутренней саморазорванности и не смеющих даже в мыслях признаться себе в своих тайных желаниях.

Учение З. Фрейда произвело эффект разорвавшейся бомбы и оказало огромное влияние на развитие науки и культуры ХХ века, во многом предопределив дальнейшее направление развития культуры и способов ее осмысления, – без его идей трудно представить себе современную психологию, психиатрию, философию, искусство. Одновременно оно самим своим появлением продемонстрировало эффект катарсиса – освобождения от давления собственных запретов, предрассудков и цензуры, заключенных в классической гуманистической философии, культуре, религии, морали и искусстве.

Фрейдистская трактовка взаимоотношения в человеке природного начала и культуры со всеми ее ценностями стала использоваться для грандиозного наступления на эту репрессивную культуру и угнетающие внутренние порывы человеческого сознания.

ЗИГМУНД ФРЕЙД




Поделитесь с Вашими друзьями:
  1   2   3


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2017
обратиться к администрации

    Главная страница