Законы должны искоренять пороки и насаждать добродетели (Цицерон). Особенности полисных отношений и их влияние на общество



страница1/2
Дата14.05.2018
Размер0.63 Mb.
ТипЗакон
  1   2

Юрий Ирхин: “Политология”. Учебник. 2-е изд., доп. М., Российская академия государственной службы и Российский Университет дружбы народов, изд-во “Экзамен”, 2007. – 854 с. Глава 3. Политическая и правовая мысль Древней Греции и Рима.
Глава 3.

Политические и правовые идеи Древней Греции и Рима
Человек - мера всех вещей” (Протагор).
Законы должны искоренять пороки и насаждать добродетели” (Цицерон).
1. Особенности полисных отношений и их влияние на общество.

Для рассмотрения древнегреческих политических идей желательно иметь хотя бы общее представление о полисе – сложном социально-политическом образовании, в котором проходила общественная и экономическая жизнь расматриваемого историко-географического региона.



Полис (греч. polis) – общество особого типа, “городская гражданская община” или “гражданский коллектив”, римская гражданская община – civitas, город-государство, специфическая форма социально-экономической и политической организации античного общества на определенной степени его развития. Характерен для Древней Греции (около VIII-IV вв. до н. э.) и Древней Италии (I-II вв. н. э.). Значение полиса далеко выходит за рамки своего времени. Без уяснения его природы невозможно осмыслить историю античности, понять своеобразие, содержательный смысл производных от слова “полис” терминов – “политика”, “политическое”, “полития”, “политический человек” и др., роль и место политики в жизни индивида, общества.

Известный российский исследователь проблем полиса Ю.С. Коноплин справедливо отмечает, что содержание понятия “полис” исторически изменялось. Первоначально этим словом обозначали укрепленное место, цитадель. Не случайно Акрополь в Афинах долгое время, по свидетельству Фукидида, назывался полисом. В момент своего появления на исторической сцене (VIII-VI вв. до н. э.) греческий полис мало отличался от таких поселений, как городище (град) у древних славян, oppidum (укрепленное место) у кельтов. В литературе широко распространена формулировка, определяющая полис как “город–государство” (der Stadtstaat, the city state), в смысле самостоятельного политического образования в виде города и его округи.

Однако такая интерпретация полиса не вполне исторична, ибо древние не знали понятия "государство" и естественно не могли отождествлять полис с “городом-государством”. Эта формулировка появилась в Средние века и связана с переводом “Политики” Аристотеля на латинский язык, осуществленном в 13 в. нидерландским схоластом Вильямом ван Мербеком. Трактовка полиса как города-государства неточна и в том отношении, что она затушевывает содержательный смысл этого уникального образования. Фукидид свидетельствует, что полис – это, прежде всего, люди, мужи, а не стены города и не корабли.

Более точные позиции в трактовке понятия "полиса" представлены в сочинениях Платона и Аристотеля. Платон связывает возникновение полисной жизни с инстинктом выживания и заинтересованностью людей в облегчении условий жизни, т.е. с экономической выгодой, поскольку отдельный человек вне сообщества себе подобных не может удовлетворять свои материальные интересы. У Платона полис выступает в виде большой семьи. Отношения в семье переносятся на отношения в полисе. Политическая жизнь полиса трактуется Платоном как сфера преимущественно государственных дел, и поле политики ограничивается рамками преимущественно государственного управления.

Аристотель, объясняя возникновение полиса, рассматривает человека в связи с миром человеческих взаимоотношений, спектр которых много шире и не сводится к физическому выживанию, экономической выгоде. Исследуя дополисные формы общностей людей, он не только выделяет семью, селение – формы организации жизни людей, предшествующие полису, но и в целом достаточно определенно проводит различие между социальной и политической заинтересованностью индивидов в полисной организации жизни. Аристотель не случайно относит полис к собственно политическому образованию, в котором человек реализует себя. Политическая сфера была для него средой едва ли не обыденной, естественной жизни. В полисе, по Аристотелю, могут быть объединены только люди, обладающие определенными качествами, основным из которых является свобода, т. е. носителем полисной жизни он считает “политического человека” (zoon politicon) – свободного гражданина, наделенного правами и обязанностями, самостоятельно решающего вопросы своего жизнеустройства на основе выбора из множества альтернатив. Отсюда политическое Аристотель рассматривал как результат деятельности людей, а политику – как дело каждого свободного гражданина.

На основе исследований античных авторов, а также современных ученых полис предстает перед нами как уникальное явление, характерное для греко-римского мира, не имеющее аналога в последующей истории развития общества, как образование, структурообразующими элементами которого являются: специфическая материальная база, право земельной собственности; институт гражданства, наличие гражданских прав независимо от того, где находятся его собственность и место жительства – в границах города или сельской местности; особые формы самоуправления коллектива и, прежде всего, народное собрание и связанная с ним военная организация полиса – народное ополчение; “прямое народоправство”; наличие выборных органов: Совета и магистратур; сравнительно небольшая территория и численность населения. В основе полиса лежит гражданская общность, его первое, главное и необходимое условие.


Гегель Г.Ф.В.: “Вся жизнь греков пронизана духом искусства, и даже их государство представляет собой политическое художественное произведение. Оно уже не патриархально, здесь господствует подлинная демократия, покоящаяся на нравственном образе мыслей, привычке жить для отечества”.
В отечественной литературе принята классификация полиса по двум основным признакам – характеру экономики и политического устройства. С точки зрения характера экономического развития классифицирующим признаком выступает преобладание аграрного или торгово-ремесленного сектора в полисной экономике. Все полисы по этому признаку принято разделять на земледельческие, обладавшие обширным фондом высокопро­дуктивной земли (классический пример – Спарта) и торгово-ремесленные, имевшие незначительную хору (земледельческую округу) и обеспечивавшие свою жизнедеятельность реализацией ремесленных изделий в обмен на продукты сельскохозяйственного производства (Коринф). Греческие полисы имели различное политическое устройство, но в основном это были либо аристократические республики, где в политической жизни участвовало небольшое число привилегированных граждан (напр., в Спарте, Беотии и др.), либо демократические, в которых участвовали, как правило, все граждане, напр., в Афинах, Коринфе, Милете, Эфесе.

Следует учитывать, что наряду с гражданами в полисе проживали и неграждане (иностранцы и др.), существовала значительная прослойка рабов. При демократической форме правления основным началом считались свобода и участие в управлении. Из 25 тыс. граждан Афин и Аттики около 2 тыс. занимали каждый год выборные должности. Большинство должностей нельзя было занимать дважды. Каждый свободный афинянин хоть раз в жизни занимал какой-нибудь пост, а некоторые – неоднократно. В античном полисе, в отличие от Древнего Востока, получает распространение идея о том, что человек может существенно улучшить условия своего существования за счет своей энергии и изобретательности.

В конце концов, социальная дифференциация, постепенное обезземеливание значительной части граждан полисов, а также утрата военного значения народного ополчения и замена его профессиональным (наемным) войском привели к кризису полисной системы и упадку полисной демократии. Города-государства оказались на этом этапе крайне нестабильны в социальном и политическом отношениях и, в конечном счете, сошли с исторической арены. Опыт полисного развития имеет непреходящую ценность. Особо следует выделить принципы гласности, выборности большинства органов управления, коллегиальности магистратур, активную политическую жизнь и др.
2. Богатство, своеобразие и доминанты политических идей Древней Греции.

Политическая мысль Древней Греции сыграла важную роль в формировании многих политологических категорий и понятий, вошедших в европейскую и мировую политическую науку. В трудах Гераклита, Демокрита, Протагора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля были заложены начала науки о политике, она стала выделяться в виде самостоятельной и целостной отрасли социального знания.

В истории становления и развития древнегреческой политической мысли выделяются три периода: ранний (IX-VI вв. до н.э.) - связан со временем возникновения древнегреческой государственности и включает творчество Гомера, Гесиода, “семи мудрецов”, формирование философского подхода к проблемам государства и права в трудах Пифагора и Гераклита; период расцвета политической мысли (V- первая пол. IV в. до н.э.) - охватывает творчество Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля; период эллинизма (вторая пол. IV-II в до н.э.) - время попадения греческих полисов под власть Македонии и Рима - включает учения Эпикура, стоиков и Полибия.

Древнегреческий мир охватывал с момента своего возникновения и азиатское, и европейское побережье Эгейского моря. Благоприятные географические условия его развития, морская торговля со многими государствами, связи с великими цивилизациями Востока, формирование свободных городов-государств (полисов), быстрое развитие ремесел, передовой системы образования содействовали тому, что в VIII-V вв. до н. э. Древней Греции произошел “культурный переворот”, который в последующие два-три столетия был продолжен и углублен невиданным дотоле расцветом философской мысли, политического сознания древнегреческого общества. В отличие от государств Древнего Востока, где общественное сознание (политические, правовые, этические и другие взгляды людей) было пронизано господствующим религиозным мировоззрением и подчинено ему, а власть верховного правителя рассматривалась как власть, исходящая от бога, в Древней Греции отношение к религии было более свободным. Уже с VII-V вв. до н. э. в обширном древнегреческом регионе начался процесс постепенного высвобождения философской мысли (а вместе с ней политической и правовой) от религии и мифологии.

В результате этого, древнегреческая политическая мысль утвердила свою самостоятельность, свое “право размышления” над проблемами мироздания, политического развития и отстаивания различных мнений на этот счет. В свою очередь свобода философского мышления подкреплялась свободой людей - граждан демократического полиса (города-государства). При этом, разумеется, всегда необходимо учитывать, что устройство любого “демократического” полиса (Афин и др.) основывалось на широком применении и использовании труда рабов. Недалеко от форумов, на которых демократическим путем обсуждались политические проблемы, могли находиться рынки работорговли, многие свободные граждане имели по несколько рабов.

Политические учения греческих мыслителей часто отражали интересы меньшинства жителей Древней Эллады. Но это не уменьшает значительности их для современности, ибо именно тогда возникла политическая философия свободы духа, политическое мировоззрение лично свободных граждан, разработан политологический категориальный аппарат, который мы используем и сегодня. Среди понятий, являющихся бесценным даром древних греков политическому человечеству, можно назвать следующие: “политика”, “полис”, “форум”, “монархия”, “тирания”, “аристократия”, “олигархия”, “демократия”, “охлократия”, “демос” (народ), “политейя” (конституция), “политикос” (государственный деятель), “политес” (гражданин) и многие другие.

Уже в ранний период, в творчестве Гомера и Гесиода древние мифы начинают подвергаться политической интерпретации. Так, в “Илиаде” и “Одиссее” используется понятие справедливости (“дике”), как основы и принципа сложившегося обычая и обычного права (“темис”). В поэмах Гесиода “Теогония”, “Труды и дни” выделяются пять веков (эпох) в жизни людей (“золотой”, “серебряный”, “медный”, “полубогов-героев” и “железный”), дается их сравнительно-политическая характеристика. В творчестве семи мудрецов (Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон) подчеркивается основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Биант считал наилучшим государственным устройством, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана, а спартанец Хилон полагал, что лучшим полисом является тот, где граждане слушаются законов более, чем ораторов. По законам Солона (638-559 гг. до н.э.) - знаменитого афинского реформатора, все афинское население в соответствии с различием имущественного положения было разделено на четыре класса, введена умеренная цензовая демократия (четвертый класс (феты) не мог занимать государственные должности), что было шагом вперед по сравнению с узко-элитарным правлением ареопага. Пифагорейцы первыми начали разработку проблему равенства, столь существенную для понимания роли права как равной меры при урегулировании общественных отношений; их идеалом был полис, в котором господствуют справедливые законы, а наихудшим злом - считали анархию. В учении Гераклита обосновывается идея божественного закона, как источника человеческого закона. Он понимал под божественным законом логос, разум, природу, которые должны понять лучшие и открыть остальным.

Расцвет политической мысли в Древней Греции связан с трудами Демокрита, Сократа, Платона, Аристотеля. Особое значение они уделяли анализу сущности и места государства в жизни людей. У них государство есть необходимая форма общей жизни людей, поглощающая отдельного человека. В то же время оно рассматривается как организация, ставящая своей целью достижение общественного блага. Аристотель в работе “Политика” отмечал, что “всякое государство представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага, поэтому очевидно, что все общения стремятся к тому или иному благу, причем больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется государством или общением политическим”.

В важное место отводилось обсуждению проблемы человека в обществе и государстве. Именно древнегреческие философы заявили о том, что “человек является мерой всех вещей” (Протагор), разрабатывали вопросы политической морали и этики. Они показали, что моральная политика невозможна без права, которое тождественно справедливости: “что законно, то и справедливо” (Сократ). Демокрит отмечал, что “приличие требует подчинения закону, власти и умственному превосходству”.

В трудах Геродота, Платона и Аристотеля мировая цивилизация получила первую в мире и полностью оправдавшую себя классификацию основных форм политического устройства различных обществ.

По их мнению правильные формы правления включают: монархию, построенную на основе законов (царская власть); аристократию - законную власть немногих; демократию на основе законов – прямую власть большинства, но очень неустойчивую форму правления (часто превращавшуюся в беззаконное правление, по сути, в охлократию (власть толпы); политию - республиканское правление. (Термин “полития” введен Аристотелем).

Неправильные формы правления: тирания - власть самозванца или монархия при несоблюдении законов; олигархия - незаконная власть немногих, плутократия - власть богатых людей, тимократия – честолюбивых военных; охлократия - власть толпы, черни, демократия при попрании законов.

В тех исторических условиях наиболее рациональной формой правления являлась монархия, реже республиканское устройство. Платон полагал, что среди законных (правильных) форм государства демократия является наименее совершенной в силу того, что при ней к власти приходят люди из “низов” и в ней мало порядка. Демократию на основе законов он оценивал, как "строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления”. Древнегреческое понимание “демократии” существенно отличается от современного. Во-первых, “демократия” в Древней Греции предполагала наличие рабства; во-вторых, если она учреждалась приходом к власти бедняков, то предполагала радикальные последствия для порядка в обществе и для богатых граждан; в третьих, она была неустойчивой формой правления и часто превращалась в тиранию или охлократию.

В то же время непреходящее значение политической мысли и опыта Древней Греции состоит в том, что именно она дала миру, как само понятие “демократии”, так и ее нормы и принципы: прямой и непосредственный характер, всеобщее участие в принятии решений (для граждан), широкое право выдвижения законопроекта (исономия), равное для всех граждан право выступать в Народном собрании, равновластие и равноправность (исократия) и др.

Политическая мысль Древней Греции периода эллинизма характеризуется трудами Эпикура (341-270), Зенона (336-264), Полибия (210-123 до н.э.) Для Эпикура были характерны мотивы аполитичности, проповеди неучастия в активной общественной и политической деятельности. Основную цель государственной власти он видел в обеспечении взаимной безопасности людей, выступал за умеренную демократию, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов. Зенон явился основателем школы стоиков - сторонников концепции “естественного закона”, который имеет божественный характер. “Естественный закон божественен и обладает силой, повелевающей делать правильное и запрещающей противоположное”. С этих позиций они выступали против рабства. Однако данный подход вел к принижению полисных законов и ряда политических институтов. Зенон полагал, что лучший государственный строй - это сочетание царской власти, демократии и аристократии, при особой роли первой. Воззрения Полибия отражены в его знаменитом труде “История в сорока книгах”. В целом для него характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях. Он рассматривает шесть основных форм государства в порядке их естественного возникновения и смены в рамках их полного цикла: царская власть, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия; выступает за смешанную форму правления из царской власти, аристократии и демократии, обеспечивающей устойчивость государства; подчеркивает взаимосвязь между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.

В целом древнегреческая политическая мысль разработала ряд важных, принципиальных политических идей, которые легли в основу дальнейшей разработки проблем демократии и прав человека, теории политики. Среди них: идея общего блага и общего интереса как основы политического объединения; идея гуманной, государственной политической и правовой культуры: только основываясь на нравственности и справедливых законах можно рассчитывать на подлинный общественный прогресс; идея гражданственности: соотношение прав и обязанностей, долга и ответственности, признания лостоинства гражданина, определяющего значения общественного мнения; идея классификации государств, политического устройства общества и закономерностей их круговорота; типология политической направленности граждан различных государств; [характера связи собственности с политикой; модель “идеального государства”; идея республиканизма (“политии”), с ее принципами выборности всех органов власти, управления без единовластия, подотчетности и контролируемости должностных лиц, краткосрочности магистратур, разумной коллективности и др.

Особое значение имела идея о разграничении государства и общества, выделение в полисе (Аристотелем) два ряда отношений, входящих в него граждан: собственно политическое общение, непосредственное участие в политической жизни и жизнедеятельность граждан в негосударственной (частной сфере), т.е. их экономические, бытовые, религиозные, семейные отношения и связи, где прямое вмешательство государства обычно нежелательно. Это был прообраз идеи о государстве и гражданском обществе, теоретически разработанной лишь спустя столетия. Древнегреческие мыслители, обеспечили научную постановку таких общечеловеческих, “вечных” проблем политики, которые не только не теряют своей актуальности спустя более двух тысяч лет, но и приобретают все большее значение в политическом и социально-культурном развитии всего человечества.

Для более обстоятельного изучения политических идей Древней греции необходимо ознакомиться с трудами Платона и Аристотеля.


3. Политические идеи Платона.
Платон (427-347 гг. н. э.) – выдающийся древнегреческий философ, ученый-энциклопедист, социальный мыслитель, ученик Сократа и учитель Аристотеля. Происходил из афинского аристократического рода легендарного, последнего аттического царя Кодра. После смерти своего учителя Сократа Платон 10 лет странствовал, учился, обучал других: в Египте изучал геометрию и жреческое искусство, в Финикии – учение Зороастра, в Сиракузах (Сицилия) консультировал их правителя тирана Дионисийского Старшего, а затем его сына – Дионисия Младшего. На взгляды Платона оказали влияние философские и математические знания пифагорейцев, с которыми он познакомился во время странствий. Вернувшись на родину в 388 до н.э. основал свою философскую школу – Академию (по имени героя Академа). Изречение у входа в платоновскую Академию гласило: “Да не переступит этого порога тот, кто не искушен в геометрии!”. В ней Платон и его последователи учили своих учеников публично мыслить и рассуждать по широкому кругу философских проблем, касающихся развития общества и природы. Большое внимание уделялось занятиям математикой и построенной на ней диалектикой: “Кто знает математику, тот знает то, что выше богов”. Основанная Платоном. Академия просуществовала почти 1000 лет – до 529, когда была запрещена Юстинианом I.
Корпус сочинений Платона включает 41 диалог и ряд других материалов. Сердцевина философии Платона – теория идей (форм). По Платону, в каждой вещи вечна и неизменна только идея, тенью или отражением которой она является. Идея и составляет предмет философии. Трансцендентное, божественное начало, по Платону, непознаваемо. Душа, в его понимании, также уподобляется идее – поэтому она бессмертна и недоступна исследованию. Доступным для научного понимания является лишь подлинно сущее, неизменное, вечное, не имеющее возникновения бытие, постигаемое с помощью размышления и рассуждения (принцип единства мышления и бытия). Платон рассмотрел сущность идей, их отражение (выражение) в вещах, взаимопереходы вещей от небытия к бытию как в природе, так и в обществе. По учению Платона, идеи – это общие понятия, существующие самостоятельно и отдельно от причастных им вещей. Важное научное значение имеет анализ Платоном идей как ценностей (справедливость, добродетель, мужество, благочестие, благоразумие, красота, здоровье, телесная сила, богатство и др.), их иерархия. Мир идей увенчивает благо. Для Платона познать благо – означало претворить его в жизнь. Достичь совершенства человек может только в идеальном государстве-обществе.

В рамках европейской традиции учение Платона стало первым примером всестороннего осмысления социального развития. Исключительно важную роль в этом сыграли его важнейшие диалоги “Государство”, “Политик” и “Законы”. К. Поппер в своей работе “Открытое общество и его враги”. Т.2. “Чары Платона” отмечал, что Платон, по сути, являлся социологом – “успешно применял свой идеалистический метод к анализу общественной жизни человека, законов ее развития, а также законов и условий сохранения ее стабильности”. В первом по времени написания и наиболее известном исследовании Платона “Государство” была высказана идея человеческого общежития (в условиях полиса), понимаемая, как согласие добродетелей всех его участников. Платон исходил из тезиса о том, что идеальное государство должно соответствовать природе человека, его душе. В связи с этим он строил следующую схему структуры души, предполагающей три начала: рассудительность, пыл и вожделение. В идеальном варианте каждое начало выступает в виде добродетели: рассудительность – в виде мудрости, пыл – мужества, вожделение – умеренности. В идеальном государстве, по Платону, рассудительному началу души соответствует сословие правителей, пылкому – воинов, вожделеющему – крестьян и ремесленников. Он подчеркивал особую роль разделения труда и создал одну из первых в мире теорий стратификации, согласно которой общество делится на большие социальные группы (сословия). Каждое сословие согласно своей природе занято своим делом: правители управляют государством, воины его защищают, а крестьяне и ремесленники производят материальные блага. Два высших сословия – “стражи государства” (правители, воины) не должны обладать частной собственностью, ибо все необходимое они получают от граждан третьего сословия (торговцев, ремесленников, крестьян и др.), которым разрешено иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т. д. Исключение частной собственности для высших сословий имело целью ограничение у них алчности и корыстолюбия. Производственную деятельность землевладельцев и ремесленников необходимо поддерживать на уровне, который позволял бы обеспечивать всем членам общества средний остаток и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Сословия наследственны и замкнуты, более того, проникновение представителей третьего сословия в круг правителей, ведет к гибели государства. С гражданской точки зрения третье сословие бесправно. Такая кастовость, очевидно заимствованная Платоном от египетских или индийских образцов, содержит в себе идею разделения и организации труда, понимания общества, как целостного организма.

В “Законах” Платон формулирует принципиальное положение о том, что разница между самым крупным состоянием и самым мелким не желательна более пятикратного уровня. “Не должно быть ни тяжкой бедности, ни богатства, ибо они взаимно порождают друг друга”. В одном из вариантов идеального государства он предлагал обобществить жен (для воинов), а воспитание детей – поручить государству. В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов “аристократии крови” и заменяет ее “аристократией духа”. Идеальный вариант – когда сословие правителей включает философов. Благодаря своему знанию истинного блага они дают законы и управляют государством. Платон предъявляет высокие морально-профессиональные требования к правителям. “Пока в государствах не будут царствовать философы, либо нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино - государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди - а их много, - которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор государствам не избавиться от зол”.

Платон различает правильные законы (установленные ради общего блага) и неправильные - в интересах какого-либо клана, захватившего власть. В “Государстве” Платона есть идея об отсутствии частной собственности у первых двух сословий (золота, складов, жилищ), общности у них имущества и жен (по сословиям), упразднении семьи, государственном образовании детей. По мысли Платона эти уравнительные проспекты повысят организованность и эффективность государственной жизни. Главное для него - гармония в отношениях граждан и государства. Отсюда четкое разделение труда, недопущение сильной имущественной дифференциации, организации государством гражданского воспитания, введения цензуры и обязательности религиозных обрядов под видом смерти. Он говорил: “благородные должны править неблагородными, старшие должны править младшими, рабы должны подчиняться, а их господа править. Сильный должен править, а слабый ему подчиняться”. Платон требовал: “Никто никогда не должен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Безначалие должно быть изъято из жизни всех людей и даже животных”.

К управлению обществом, согласно Платону, следовало допускать людей, достигших 50 лет, умудренных опытом, высокообразованных и талантливых, “понимающих, что есть разумное, нравственное, что есть общее благо”, ведущих аскетичный образ жизни и являющихся абсолютным образцом поведения для низших слоев общества. Соответственно этическими добродетелями сословий являются мудрость, мужество и послушание. Гармоничное сочетание деятельности сословий и их добродетелей и создает справедливое государственное устройство. Платон полагает, что нужно предоставить всем сословиям возможность иметь свою долю в общем процветании, соответствующую их природным данным. Существен вклад Платона в классификацию типов политического (государственного) устройства. Он выделяет основные вида правления по двум критериям: “правильности” (“неправильности”) и количеству участвующих в управлении (один, немногие, большинство). В зависимости от этих критериев, выделяются различные формы правления: монархия (царская власть, законная, естественная форма, власть передается по наследству); тирания (власть носит незаконный характер); аристократия (законная власть родовитых и просвещенных); тимократия (критско-спартанский тип государства: господство честолюбивых воинов); олигархия (незаконная власть немногих); демократия (с законами) и ее крайняя форма – охлократия, власть толпы.

Платон обращал внимание на круговращение внутри определенного цикла, состоящего из преходящих типов государственного устройства: аристократии, тимократии, олигархии, тирании и т.д. Наиболее близка к идеальной форме социального устройства – сословная монархия, подобная пирамиде: сверху правители, им помогают родовитые (богатые), чиновники и воины, внизу – основная масса рядовых тружеников и, еще ниже большое количество рабов (до трети населения). Описанное Платоном государство до сих пор вызывает споры у его исследователей. Одни подчеркивают непреходящее значение идеи блага, своеобразного социального партнерства и рационального управления, другие (К. Поппер) рассматривают его как проект уравнительной “справедливости”. Действительно, в идеях Платона государство и сословный статус довлеют над индивидом. Вместе с тем, он полагал, что развитие государства и общества в конечном счете зависит от изменения самих людей, совершенствования человеческих качеств. Платон придавал первостепенное значение воспитанию и просвещению всех сословий общества, выполнения ими своего долга.

“Идеальное государство” Платона по сути являлось сословно-кастовой организацией общества, во-многом построенной на принципах тоталитаризма. Об этом писал известный западный политолог К. Поппер в своей книге “Открытое общество и его враги”, отмечая, что “платоновское понятие справедливости в корне отличается от нашего обычного взгляда на справедливость. Платон называет ”справедливой” классовую привилегию, в то же время мы обычно подразумеваем под справедливостью отсутствие такой привилегии. Однако к этому различие не сводится. Мы имеем в виду равенство по отношению к индивидам, в то время как Платон рассматривает справедливость не как отношение между индивидами, а как свойство целого государства, основанного на отношениях между классами”.

В последних работах Платон уточнил или пересмотрел некоторые свои “ранние”, утопические идеи (запрет на частную собственность для ряда социальных групп, отсутствие института семьи для воинов, государственное воспитание детей). В диалоге “Политик” Платон проанализировал государственное (политическое) искусство управления обществом, определив его как некоторого рода знание властвования над людьми. По его мнению, оно должно после тщательной подготовки и облагораживания человеческого материала гармонически сплетать мужественные и активные силы общества с рассудительными и консервативными. Политика есть специфическое знание, а именно знание власти над людьми. Это политическое знание, по Платону, независимо от законов. Подобно тому, как для врача важно следовать не тем или иным предписаниям искусства врачевания, а излечить больного какими бы средствами он при этом не пользовался, так и для улучшения государства в соответствии со знанием и правдой приемлемы радикальные меры. Платон допускал необходимость отступления истинного политика от законов и неизбежность их смены при изменении обстоятельств. Однако такие изменения предполагают, что политик наделен редкостными и глубокими знаниями, а также разумом. В тех же случая, когда совершенное правление невозможно, там необходимы строжайшие законы. Платон обращал внимание на важность участия граждан в составлении законов (при демократии). Интересен его анализ типа гражданина в соответствии с политическим устройством общества: “тиранический”, “тимократический”, “олигархический”, “демократический”, “аристократический” человек.

Последний (неоконченный) труд древнегреческого мыслителя - “Законы”. Ее написанию предшествовали неудавшиеся попытки Платона реализовать в Сиракузах – греческой колонии на Сицилии, свои политические идеи. Основная тема диалога “Законы” - государственное устройство и законодательство. Здесь Платон сформулировал принципы разработки законов, рассмотрел влияние на них условий, в которых находятся государства, традиций, проблему охраны законов. Платон полагал, что законы должны быть основаны на торжестве добродетели, взятой в совокупности и справедливости: “неправильны те законы, что установлены не ради общего блага всего государства в целом”. Он проанализировал также уголовные законы (в том числе ответственность за преступления против религии), гражданские отношения (законы об охране частной собственности, торговле, семейных отношениях и др.), рассмотрел вопрос об избирателях и выборных лицах, внешней процедуре выборов, особенностях избрания различных должностных лиц, осуществлении правления, надзора и охраны страны.

В “Законах” Платон описал идеальное устройство государства, состоявшего из 5040 граждан, получивших по жребию земельный участок и дом, переходившие по наследству; заменил разделение граждан на сословия градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретали в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов. Разбогатев или обеднев, граждане могли переходить из одного класса в другой. Граждане должны быть снабжены достаточным числом рабов. Всем гражданам разрешается жить семьями и иметь в частном владении дом и участок земли. Каждый получает их по жребию и пользуется ими на правах владения. Надел считается общей собственностью государства, но он переходит по наследству, причем только к одному из детей, чтобы избежать дробления. Переход из одной группы в другую происходит беспрепятственно при изменении имущественного состояния. На народное собрание обязаны ходить лишь граждане первой и второй групп. (Иначе следует наказание). Для граждан третьей и четвертой групп участие в политике - добровольное занятие. Политическая и иная жизнь в “Законах” также строго регламентирована, инакомыслие может наказываться очень сурово (вплоть до смертной казни). Все вместе граждане образовывали правящее сословие, в отличие от неграждан (иностранцев) и рабов. Проект идеального государства предусматривал создание: 1) Народного собрания, в котором могли бы участвовать граждане полиса (для зажиточных граждан его посещение является непременным, для малоимущих - необязательно); 2) выборного органа - Совета 360 (по 90 представителей от каждого из четырех классов, избираемых поочередно на их собраниях; 3) коллегии высших должностных лиц - 37 правителей государства, избираемых из 100 заранее намеченных кандидатов сроком на 20 лет в возрасте не старше 50 лет. Из них выбирается 10 мудрейших. Правители должны руководствоваться законами, а не усмотрением. Форму такого государства Платон характеризует как соединение монархии и демократии.

Описанные в “Государстве” и “Законах” социальные проекты заложили основу теоретических параметров изучения общества. В работах Аристотеля – ученика Платона, был развит ряд его идей: выдвинута концепция “политии” (смешанной, республиканской формы правления), социальную основу которой широкий слой граждан среднего достатка. Термин “полития” используется и как синоним политического устройства (системы) общества. Творчество Платона оказало значительно воздействие на Западную культуру, особенно ее философскую мысль. Более двух тысяч лет существует научная школа изучения его трудов.

Имя Платона вошло в ряд афоризмов. Проблемы поиска истины, нашли отражение, в частности, в известной, приписываемой Аристотелю, сентенции: “Amicus Plato, sed magis amica veritas” (“Платон мне – друг, но истина еще больший друг”).


4. Политическая мысль Аристотеля.

Аристотель родился в Стагирах - отсюда Стагирит (384, Стагир, восточное побережье п-ова Халкидика - октябрь 322 до н.э., Халкида, о. Эвбея.) - выдающийся древнегреческий социальный мыслитель, ученый-энциклопедист. Родился в семье придворного врача македонского царя Аминты III, в 17 лет прибыл в г. Афины, где стал учеником Платона, а затем преподавателем платоновской Академии вплоть до смерти ее основателя. В 347-334 путешествовал по Малой Азии, о-вам Эгейского моря и др., изучал особенности развития различных древнегреческих государств (полисов) - полученные знания позже обобщил (совместно с Теофрастом) в сравнительном исследовании 158 греческих государственных устройств (политий). По приглашению македонского царя Филиппа II (342-340), в столице Македонии- г. Пелла, занимался воспитанием его сына Александра (будущего Александра Македонского). Во 2-й афинский период (334-322) основал на окраине г. Афин собственную философскую школу Ликей (по названию гимнасия, расположенного рядом с храмом Аполлона Ликейского; другое название ей дала крытая галерея “перипатос” - отсюда перипатическая школа), которой руководил почти до конца своей жизни. Основные труды: “Политика”, “Афинская полития”, “Риторика”, “Этика”, “Метафизика”, “О душе” и др. Сочинения Аристотеля распадаются на опубликованные при жизни и научно обработанные, всевозможные собрания его материалов и выписок, “лекторские конспекты” Наиболее полное собрание трудов Аристотеля - Corpus Aristotelicum - свод работ под его именем, сохранившихся в византийских рукописях. Традиция изучения творчества Аристотеля, трудов его последователей и толкователей (“аристотелизм”) существует более двух тысяч лет.


На здании Национальной Академии наук (США, г. Вашингтон) вычеканены слова Аристотеля: “Искать истину – и легко, и трудно, ибо очевидно, что никто не может ни целиком ее постигнуть, ни полностью ее не заметить, но каждый добавляет понемногу к нашему незнанию природы, и из совокупности всех этих фактов складывается величественная картина”.
Инновационное значение учения Аристотеля состоит в том, что его произведения заложили традицию реалистического анализа социальной и политической жизни общества, ввели в оборот ряд новых принципов и категорий социальной науки; многие из них актуальны и сегодня. Аристотель интересен тем, что стал одним из первых, кто попытался рассмотреть политическое сообщество как организованное целое, сформулировать и развить принципы “искусства” проживания людей сообща. В центре социальной теории Аристотеля - осмысление сущности государства, его генезиса, взаимодействия с человеком, поиск наиболее совершенной модели государственного устройства. Методологическую основу учения Аристотеля об обществе составляет тезис о том, что все социальные явления - государство, частная собственность, рабство и др. - явления естественные, существующие от природы. Он делает акцент на теорию не божественного, а “естественного” происхождения государства (подобно живым организмам): “государство принадлежит к тому, что существует по природе, и что человек по природе своей есть существо политическое, общественное”. “Варвары и рабы - люди с неразвитой человеческом природой, а потому они не доросли до политической формы жизни”.

Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей и общению, подобно таким возникшим первичным общения, как семья и селение. Но государство - высшая форма общения, обнимающей собой все остальные. В нем полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Аристотель продолжил сократо-платоновскую аретологическую традицию (др. греч. “арете” - добродетель, функциональная пригодность), однако он отличается большей реалистичностью, ориентированностью на уже сложившиеся формы социально-политической жизни; осмыслил общество как моральное и политическое целое, при этом право выступает как важная организующая сила. Социальная теория, по его мысли, должна помочь создать модель наилучшего государственного устройства. Аристотель формулирует критерии классификации моделей форм государства. Государственная форма определяется: а) числом властвующих лиц (один, немногие, большинство); б) характером власти и осуществляемой в государстве целью.

Он разработал более совершенную, в отличие от сконструированного Платоном образа “идеального государства”, модель государственного устройства, как комбинацию олигархического и демократического элементов, их равновесия. Это привело бы к власти “лучших людей” свободнорожденных и культурных, благодаря полученному ими воспитанию. Аристотель назвал такую модель “политией”. Как форма государства (республика) она соединяла в себе лучшие стороны других государственных образований, предполагала элементы выборности, разделения властей, идею гражданственности, была свободна от их недостатков и крайностей. Основной принцип модели - усредненность: в правах - умеренность, в имуществе - средний достаток, во властвовании - важная роль представителей средних слоев (сам термин “средний класс” древнегреческим мыслителем не использовался, но, по сути, он один из первых обосновал его социально-экономическую и нравственную роль в обществе). Аристотель отмечал, что стабильность во многом зависит от наличия в обществе именно значительного слоя среднеобеспеченных граждан. Рабы, составлявшие до 25-30% населения древнегреческих полисов, их гражданами, естественно, не являлись, но считались необходимым элементом его социальной организации). Рабство, по Аристотелю, существует “от природы”. Он предложил свой вариант теории социальной стратификации: государство лучше всего управляется, когда масса бедняков не отстранена от участия в управлении; эгоистические интересы богатых ограничены; средний класс многочисленнее и сильнее, чем два других; необходимым социальным элементом полиса является рабских труд.

Аристотель обращал внимание на то, что в государстве существует (в различных формах) ряд обязательных элементов власти: 1) законосовещательные органы, 2) различные магистратуры (исполнительная власть), 3) суды. Он являлся сторонником выполнения функций законосовещательной власти избираемым народным собранием; классифицировал магистратуры по степени их соответствия различным видам государственной деятельности, по способам замещения, степени компетенции; рассматривал судебную власти с точки зрения профессионализма и ее социального состава. Основную причину политической неустойчивости, мятежей и смены форм государства Аристотель видел в искажении принципа справедливости, когда олигархия, усугубляет существующее неравенство, а неправовая власть демоса (охлократия) уравнивает богатых и простой народ.



Аристотель один из первых стал связывать характер социальной структуры общества с его политическим устройством, проанализировал роль социальных групп и страт древнегреческого общества, их влияние на характер власти. В своих работах Аристотель высказывается в защиту частной собственности, за достижение каждым гражданином среднего достатка, в поддержку семьи, как ячейки общества и основы государства, критикует чрезмерную роскошь и ростовщичество. Он полагал, что государство есть общение равных друг другу людей ради целей возможно лучшего существования. Аристотель различает два вида справедливости: уравновешивающую (воздаяние равным за равное) и распределяющую (распределение благ каждому по достоинству). Этот принцип у него является теоретическим оправданием неравенства общественного положения и политических прав. Вместе с тем он выступает против резкой имущественной дифференциации, считая ее причиной социальных потрясений и конфликтов. По сути дела Аристотель первым выдвинул идею о том, что именно “средний класс” должен являться основой подлинной демократии - политии (республики). Аристотель обращал внимание на существование двух видов демократии: основанную на законе и ту, где верховная власть находится в руках толпы, а фактически у народных льстецов-демагогов. “И крайняя демократия, и тирания, - писал он, - поступают деспотически с лучшими гражданами: постановления такой демократии имеют то же значение, что в тирании распоряжения”. По сравнению с Платоном, Аристотель вводит новую форму политического устройства общества - политию, представляющую государственный строй, являющийся “как бы смешением олигархии и демократии, двух начал - состоятельных и неимущих людей”. Причем, речь идет о их разумном “смешении” в интересах большинства, создания среднего класса, правовых основ общества, по сути - демократической, правовой республики. Чистая форма политии - редкость, ибо она требует сильного среднего класса, который преобладал бы над обеими крайностями (богатыми и бедными) или над одной из них, так чтобы противники строя оставались в меньшинстве.
Аристотель: “Если исходить из естественного, по нашему утверждению, состава государства, - писал, - то неизбежно следует, что государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй. Наилучшее государственное общение - то, которое достигается посредством средних, и те государства имеют хороший строй, где средние представлены в большем количестве, где они - в лучшем случае - сильнее обеих крайностей (бедные и богатые) или по крайней мере каждой из них в отдельности”.
Важное место в учении Аристотеля отводилось нравственности: “Человек, лишенный добродетели, оказывается существом самым нечестивым и диким, низменным в своих половых и вкусовых позывах”. Существенная роль отводилась праву, которое, по Аристотелю, служит “мерилом справедливости, является регулирующей нормой политического общения”. Он обращал внимание на важную роль наличия “собственных прав” у людей (идея естественных прав человека), анализировал правовые субъекты политии. В своем экономическом учении Аристотель выделил два типа ведения хозяйства: натуральное, нетоварноек (“ойкономия”) и денежное, рыночное (“хремастика”). В ойкономии (между членами семьи и работниками) отношения (господства и подчинения) не оформлялись юридическими документами, а в хремастике (товарно-денежные отношения между юридическими и физическими лицами) - сопровождались соответствующими юридическими документами. Таким образом, “первоначально экономика обозначала бюджетное или плановое хозяйство, а хремастика - рыночное, товарно-денежное”.

Все учение Аристотеля пронизывает идея культуры (нравственной, политической, государственной, правовой, экономической); народы, имеющие более высокую культуру, основанную на нравственности и гуманных началах, в большей степени могут рассчитывать на выживание и социальный прогресс. Систематизм и энциклопедизм Аристотеля сочетается с противоречивой неясностью ряда кардинальных философских вопросов: соотношение между внекосмическим перводвигателем природы (Богом) и естественными движениями элементов; полемика против реальности платоновских “эйдосов” и признание нематериальных, вечных видов природных существ и др. Созданный Аристотелем понятийный аппарат, лексикон, стиль мышления (“история вопроса”, “постановка проблемы”, “аргументы за и против”, “решение”) до сих пор широко используются в научных исследованиях.


5. Политико-правовая мысль Древнего Рима.

Древнеримская политическая мысль представляет совокупность политических, взглядов, представлений, идей и учений древнеримских мыслителей сер. I тыс. до н.э. – сер. I тыс. н.э. Политическая мысль Древнего Рима имеет свои особенности. С одной стороны, она формировалась под воздействием древнегреческой философской и политической мысли - город Рим возник на месте древнегреческого поселения. Значительное влияние на древнеримских авторов оказали взгляды Сократа, Платона, Аристотеля, эпикурейцев, стоиков, Полибия и др. С другой - у древних римлян преимущественное внимание уделялось развитию теории государства и права, особенно в условиях формирования огромной империи.

Древнеримская политическая мысль, охватывающая целое тысячелетие, в своей эволюции отражает существенные изменения в общественной жизни Древнего Рима, которая прошла через начальный, царский период (754-510 гг. до н.э.), республиканский (509-28 гг. до н.э.) и императорский (27 г. до н.э. - 476 г. н.э.).

Политические и правовые воззрения и институты в царский и республиканский периоды Древнего Рима развивались в условиях острой борьбы между бедными слоями населения - плебеями и богатыми и знатными - патрициями. Вследствие реформ VI римского царя Сервия Туллия плебеи были включены в состав “римского народа”, получили право на участие в народном собрании и на долю общественной собственности, но они не были полностью уравнены в правах с патрициями и еще долгое время продолжали борьбу за свои права. В середине V в. до н.э. они потребовали составления писаного законодательства. В результате этого были составлены “Законы XII таблиц”, которые отразили специфику древнеримских имущественных, сословных и семейных отношений, ужесточили характер рабовладения, закрепили институт долгового рабства.


ЗАКОНЫ XII ТАБЛИЦ
Законы XII таблиц представляют собой первую римскую кодификацию основных правовых норм. В течении многих веков они считались в Риме основным источником публичного и частного права, оказали существенное воздействие на дальнейшее развитие юриспруденции и правовой политики в Римской империи. Свое название Законы получили в связи с тем, что были написаны на 12 деревянных досках, выставлявшихся на городской площади. Никто поэтому не мог “отговариваться незнанием закона”. От вступавших в ряды граждан юношей требовалось знание законов наизусть.

В древнем Риме право XII таблиц называли “цивильным” (civitas - лат. - город, городская община) или “квиритским” - в честь бога войны Януса Квирина, являвшегося одним из популярных божеств древних римлян. От civitas произошел и ныне существующий термин “цивилистика”, означающий гражданское право, совокупность институтов, служащих регулированию имущественных отношений.

Отличительной чертой Законов XII таблиц являлось разделение вещей на две категории. К первой относились основные: земля, рабы, рабочий скот; ко второй - все остальные вещи. Эта классификация имела принципиальное значение при их купле-продаже, дарении, наследовании. Отчуждение вещей первой категории должно было совершаться в строго установленной форме - манципации (от manus - лат. - рука, захват, овладение). Процедура манципации для купли-продажи проводилась при условии наличия не только продавца и покупателя, но и не менее 5 свидетелей и весовщика, причем покупатель касался приобретаемой им вещи, провозглашал о покупке и бросал медный слиток на весы, символизируя уплату (свидетели, формула, медь).Все остальные вещи, даже дорогие, переходили из рук в руки (продавались) свободно, без свидетелей. О них говорили, что это вещи не нуждающиеся в мансипации (“рес нек мансипи”).

Уголовно-правовые постановления Законов отличаются суровостью. В Таблице VIII говорилось, что за потраву урожая, его кражу ночью и за умышленный поджог строений виновные карались смертной казнью. Пойманные за кражу с поличным подвергались телесному наказанию. За перелом кости свободному устанавливался штраф в 300 ассов, рабу - 150 ассов. У раба не было никаких гарантий и прав на защиту. Приговоренный судом к смерти раб, как правило, сбрасывался с Тарпейской скалы.

Решения многих важных вопросов и особенно о лишении человека жизни, не могли осуществляться без их рассмотрения в суде и его соответствующего постановления. Имущественные споры по Законам XII таблиц (гражданский процесс) обычно разрешались в суде, который отличался строгим формализмом. Претор назначал день суда. Ответчик вызывался самим истцом, которому разрешалось применять для этого и силу. Процесс протекал в форме политико-правовой дискуссии по предмету иска. Кто лучше аргументировал позицию, четче произносил установленные формулы, тот, по решению судьи, обычно и выигрывал процесс. В спорах между иностранцами нормы Законов были неприменимы. Претор сам решал дело от начала до конца.

Законы XII таблиц определяли условия долгового рабства. В таблице III говорилось, что при просрочке платежа кредитор пользуясь дозволением суда мог “заточить должника в подвал дома на срок до 60 дней” и если он (или родственники) не оплачивали долги, то “в третий базарный день” должник продавался кредитором в рабство или даже предавался смертной казни. Законы также выступали регуляторами правил отношений между соседями, условий строительства дорог, решения различных имущественных споров. Так, когда возникал спор о границах земельных участков, то он решался новым размежеванием с участием 3 посредников. Деревья высотой более 15 футов подрезались, чтобы не затеняли участок соседа. Ширина дороги по прямому направлению устанавливалась в 8, а на поворотах - в 16 футов. Семейные отношения в Законах XII таблиц, как и в сходных документах других стран этого времени, характеризовались неограниченной властью домовладыки. Имуществом семьи мог распоряжаться только “отец семейства”. В случае его смерти имущество делилось поровну между мужчинами-роственниками. Жена была во власти своего мужа, особенно в том случае, когда брак устанавливался покупкой (в форме манципации).

Законы XII таблиц оказали большое значение на дальнейшее развитие судопроизводства в Риме, служат важным источником для изучения особенностей политики, права и образа жизни древних римлян.
Древнеримская политическая мысль республиканского периода находилась под воздействием древнегреческих воззрений о законе и государстве. В своих теоретических построениях римские авторы использовали естественно-правовые идеи греческих мыслителей, их учения о политике и политической справедливости, о формах государства, о “смешанной” форме правления. Так, представлении Демокрита о прогрессивном развитии людей от первоначального естественного состояния до создания упорядоченной политической жизни, государства и законов, мысль Эпикура о договорном характере государства и права были развиты Титом Лукрецием Каром (99-55 гг. до н.э.) в его известной поэме “О природе вещей”. Однако древнеримские авторы не ограничивались заимствованием различных идей древнегреческих мыслителей и творчески развивали римскую политическую мысль применительно к сложившимся реалиям. Характерная для древнегреческой мысли идея взаимосвязи политики и права получила свое дальнейшее развитие в трактовке Цицероном государства как публично-правовой общности, а представления греческих стоиков о свободном индивиде было использовано римскими авторами при создании новой политической и правовой концепции - понятия юридического лица, правовой личности, персоны, гражданина как субъекта права и государства.

Римские политики и юристы разработали обширный комплекс политико-правовой проблематики в области общей теории государства и права (понятия власти, должностных лиц и их полномочий, гражданства); гражданского права (нормы правовых отношений товаропроизводителей: покупатель и продавец, кредитор, должник, договор, обязательство, собственность, правоспособность), по сути создали юриспруденцию. Они также дали глубокую разработку вопроса о рабстве в рамках империи. Римские авторы в своих построениях теоретически отразили новую, отличную от древнегреческой, реальность, в которой действовали достаточно высокое развитие частной собственности и права, произошел кризис полисного устройства и старой полисной идеологии, переход республики к империи, от традиционных форм правления к новым формам единоличной власти - к принципату и доминату, кризис рабского труда и становление колоната.

Политическая и правовая мысль Древнего Рима связана, прежде всего, с Марком Туллием Цицероном (106-43 гг. до н.э.), известными представителями школы римского права Ульпианом и Модестином (I-III вв. н. э).

Политические и правовые взгляды Цицерона изложены в его трудах - “О государстве”, “О законах”, “Об обязанностях”, в многочисленных политических и юридических речах. Государство (respublica) Цицерон определяет как дело, достояние народа (res populi). Причем он подчеркивает, что “народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов”. Тем самым государство предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но одновременно также и как согласованное правовое общение этих членов, как определенное правовое образование, “общий правопорядок.

Цицерон стоит у истоков той юридизации понятия государства, которая в последующем имела много приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи “правового государства”. Основную причину происхождения государства он видит не столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия), сколько в их врожденной потребности жить вместе. Разделяя в этом вопросе позицию Аристотеля, Цицерон расходится с широко распространенными в то время представлениями эпикурейцев о договорном характере возникновения государства. Влияние Аристотеля заметно и в трактовке Цицероном роли семьи как первоначальной ячейки общества, из которой постепенно и естественным путем возникает государство. Им отмечается, что одной из причин образования государства является необходимость охраны собственности. Нарушение неприкосновенности частной и государственной собственности является осквернением и нарушением справедливости и права.

Цицерон строго различает понятия “римский народ” и “толпа”. По его мнению, народ представляет собой, такое объединение людей, которое основано на общности права и на общей пользе. К “толпе” же он не питает уважения, упрекая ее в непостоянстве, склонности к мятежам и прочим неправомерным действиям, наносящим ущерб государству.

В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон удаляет большое внимание анализу различных форм государственного устройства. В зависимости от числа правящих он различает три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Все эти простые формы государства не являются совершенными, но они могут быть прочными если только сохраняются те основы и связи (в том числе и правовые), которые впервые накрепко объединили людей в силу их общего участия в создании государства. Каждая из этих форм имеет свои достоинства и недостатки. В случае, если бы предстоял выбор среди них, предпочтение отдается царской власти, а на побледнее место ставится демократия. При царской власти все прочие люди отстранены от участия в принятии решений и законов; народ же пользуется свободой и отстранен от власти и при господстве оптиматов. При демократии же, “когда все вершится по воле народа, то, как бы справедлив и умерен он ни был, все-таки само равенство это несправедливо, раз при нем нет ступеней в общественном положении”.

По Цицерону, наилучшей, является смешанная форма государственного правления: образуемого путем равномерного сложения положительных свойств трех его простых форм. ”Желательно, чтобы в государстве было нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первенствующих людей, а некоторые дела были предоставлены суждению и воле народа”. В качестве важнейших достоинств такого государственного строя отмечается прочность государства, правовое равенство его граждан, взаимное равновесие властей, равномерное распределение прав, обязанностей и полномочий, с тем, чтобы “достаточно власти было у магистратов, достаточно влияния у совета первенствующих людей и достаточно свободы у народа”, просуществовавший до времени Гракхов.

Политическим кредо Цицерона был лозунг “согласия сословий” (concordia ordinum). В книге “О государстве” им приводится сравнение гармонии в области пения и музыки с гармонией сословной: “так и государство, с чувством меры составленное путем сочетания высших, средних и низших сословий, стройно звучит благодаря согласованию”. Цицерон отвергал идею имущественного равенства и считал справедливым социальное расслоение и неравенство в общественно-политических отношениях, оправдывал необходимость рабства.

Много внимания в творчестве Цицерона уделено восхвалению добродетелей истинного государственного деятеля и идеального гражданина, критике представления эпикурейцев и ряда стоиков о том, что мудрому человеку не следует принимать бразды правления и вообще активно участвовать в общественной и политической жизни. “Можно ли говорить перед народом о принятии или отклонении предлагаемых законов, в сенате - обо всех государственных делах”, не имея за собой их[ глубокого знания и понимания - спрашивал он - “Можно ли речью воспламенять и успокаивать душевные порывы и чувства слушателей (а это для оратора важнее всего), не изучив сперва внимательнейшим образом всего, что говорят философы о людских характерах и свойствах?”.

Управление государством является сочетанием науки и искусства, требующим не только знаний и добродетелей, но и умения практически их применять в интересах общего блага. Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым, воздержанным и красноречивым. Оно должно, кроме того, быть сведущим в учениях о государстве и “владеть основами права, без знания которых никто не может быть справедлив”. Большое значение в этой связи придается записи и хранению действующих законов. Мудрый государственный деятель должен видеть и предугадывать пути и повороты в делах государства, чтобы воспрепятствовать неблагоприятному ходу событий (смене форм правления в пагубную сторону, отклонению от общего блага и справедливости) и всячески содействовать прочности и долговечности государства как “общего правопорядка”. В том крайнем случае, когда под вопрос поставлено само благополучие государства как общего дела народа, с согласия последнего истинный государственный деятель, по Цицерону, должен “как диктатор установить в государстве порядок”. Здесь политик выступает не в своих корыстных целях, а в общих интересах как спаситель республики.

В отличие от Платона и Аристотеля, считавших, что естественное право (истинный закон) и государство неотделимы, возникают одновременно, Цицерон полагал, что сначала возникает естественное право, а уже потом появляются государство и писаный закон. Отсюда вытекает требование, чтобы человеческие установления (политические учреждения, писаные законы) соответствовали справедливости и праву, ибо последние не зависят от мнения и усмотрения людей. Соответствие или несоответствие человеческих законов природе (и естественному праву) выступает как критерий и мерило их справедливости или несправедливости.

Именно Цицерон ввел в научный обиход юридические понятия гражданина как субъекта права и государства как правового общения (juriris societatis), сформулировал важный правовой принцип: “Под действие закона должны подпадать все”.
Цицерон: “Государство - это общество закона. Хотя нельзя уравнять богатства, невозможно уравнять способности, но, по крайней мере, права перед законом должны быть равными”.
Цицерон также обосновал важный принцип международного права о необходимости соблюдения обязательств, налагаемых международными договорами. Он проводил различие между справедливыми и несправедливыми войнами и полагал несправедливой всякую войну, которая “не была возвещена и объявлена”. Война характеризуется им как вынужденный акт, допустимый лишь в случае безуспешности мирных переговоров. В качестве причины справедливой войны им указывается необходимость защиты государства, в ее цели – установление мира. Цицерон выступает за гуманное обращение с пленными и побежденными.

Отдавая должное этим реалистическим идеям Цицерона в области международного права, нельзя не отметить его в целом одобрительное отношение к завоевательным войнам римской державы и ее очевидным претензиям на мировую гегемонию.

Творческое наследие Цицерона, особенно его учение о государстве и праве, оказало существенное влияние на последующее развитие цивилизации. Его труды находились в центре внимания римских и христианских авторов. Несомненный интерес к его идеям проявляли мыслители эпохи Возрождения, затем французские просветители, видевшие в Цицероне своего великого предшественника. Деятели французской революции часто обращались к его республиканским идеям. В истории политической и правовой мысли наибольшее внимание исследователей его творчества привлекали, в частности, положения Цицерона о формах государства, о смешанном правлении, о государстве как деле народа и правовом сообществе, о естественном праве, о гражданине как субъекте права и государства (Фома Аквинский, Г. Гроций, Ш. Монтескье и др.)

В заслугу римским политикам и юристам можно отнести и то, что они пытались сформулировать определение юридической нормы (Павел), дать классификацию и деление юридических норм (Модестин) установить различие понятий субъективного и объективного права. Римские политики полагали, что обязанности идеального гражданина обусловлены необходимостью следования таким добродетелям, как познание истины, справедливость, величие духа и благопристойность. Гражданин не только не должен сам вредить другим, нарушать чужую собственность или совершать иные несправедливости, но, кроме того, обязан оказывать помощь потерпевшим несправедливость и трудиться для общего блага. Среди важнейших обязанностей гражданина отмечались его обязанности перед государством, в том числе и долг защищать отечество в качестве воина.

Следует выделить взгляды Луция Аннея Сенеки (63 гг. до н.э. - 65 н.э.) - представителя римской школы стоиков, периода превращения республики в империю. Свою философскую позицию и нравственные взгляды он изложил в “Письмах к Люцилию” (одному из учеников). По его суждению в окружающем мире господствует закон судьбы, т.е. неумолимая необходимость. Поэтому человеку ничего не остается, как добровольно повиноваться судьбе, покорно и стойко переносить все жизненные лишения, невзгоды, связанные со своим положением. Он призывал рабов к безропотному повиновению, утешая их мыслью, что “только тело подчинено и принадлежит господину, дух же их - сам себе господин”. Идеи Сенеки были использованы богословами христианства.

Формирование и развитие огромной Римской империи потребовало от древнеримских политиков, философов и юристов создания концепции цезаризма как мирового господства римского государства, во главе которого стоит император (цезарь) с неограниченной и обожествляемой властью. I-III вв. н.э. - вершина могущества римского государства, которое продолжая называться республикой, превратилось по сути дела в абсолютную монархию. Римскому императору Октавиану сенат преподнес почетнейшее звание Август, что значило “священный”. Римские юристы (Папиниан, Ульпиан и др.) входили в ближайшее политическое окружение императоров. Они пытались найти юридические основания для неограниченной власти римских цезарей и оправдания их произвола.



Каталог: data -> 200810
data -> [Оставьте этот титульный лист для дисциплины, закрепленной за одной кафедрой]
data -> Примерная тематика рефератов для сдачи кандидатского экзамена по философии гуманитарные специальности, 2003-2004 уч
data -> Программа дисциплины для направления 040201. 65 «Социология» подготовки бакалавра
data -> Программа дисциплины «Э. Дюркгейм вчера и сегодня
data -> Методика исследования журналистики
data -> Источники в социологии
200810 -> Постмодернистские теории: достижения и сомнения
200810 -> Политические идеи Востока: от мифа к науке политического управления


Поделитесь с Вашими друзьями:
  1   2


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2017
обратиться к администрации

    Главная страница