Закон. 29 Шестая заповедь блаженства. Трезвение 82 Восьмая заповедь блаженства. Гонение за правду. 85 Тема Нравственное богословие: значение, определения, предметы изучения, источники знания


Тема 20. Нехристианские системы этики



страница50/51
Дата10.03.2018
Размер1.48 Mb.
ТипЗакон
1   ...   43   44   45   46   47   48   49   50   51
Тема 20. Нехристианские системы этики
Помимо христианского учения о нравственности существуют и другие, нехристианские системы этики. Совпадая в чем-то с учением христианской нравственности, эти системы, однако же, во многом и расходятся с христианством. Различие этических систем связано с тем, что принимается за высшее благо для человека, с представлениями о добре и зле, с разным пониманием смысла жизни. Христианство, как мы уже рассмотрели, высшим благом считает Святую Троицу, спасение души через веру в Иисуса Христа Спасителя и исполнение воли Божией. А другие религии и мировоззрения, поскольку считают за высшее благо другие вещи, то получают в итоге другие модели этического поведения. Из нерелигиозных этических направлений наиболее известны и широко распространены в практической жизни эвдемонизм и утилитаризм.

Нерелигиозный эвдемони́зм (от греч. счастье, блаженство) — этическая система, рассматривающая как высшее благо и цель всех стремлений человека – счастье. Счастье в эвдемонизме понимается как получение удовольствия и избежание страданий. Эвдемонизм может иметь различные оттенки: быть более грубым (видеть счастье в физических, чувственных удовольствиях) или утончённым (видеть его в удовольствиях, доставляемых добродетелями, искусствами, знанием, также славой и почётом).

Основоположником грубого эвдемонизма считается Аристипп (435—355 гг. до н.э.), современник Сократа и придворный философ при дворе тирана Дионисия в Сиракузах. Высшее благо и смысл человеческой жизни Аристипп предлагал искать в сфере приятных ощущений, доставляемых материальными наслаждениями. По Аристиппу, хорошо то, что приносит чувство удовольствия.

Сохранились несколько случаев из жизни Аристиппа, иллюстрирующих его учение:

Заметив Аристиппа, входящего вместе с сицилийским тираном Дионисием, философ-циник Антисфен (девиз циников – «назад к природе» с отрицанием достижений цивилизации) сказал: «Аристипп, если бы ты довольствовался такой пищей, как я, то тебе не пришлось бы следовать по пятам за тираном». На это Аристипп ответил: «А если бы ты мог запросто беседовать с тираном, то тебе не пришлось бы довольствовался такой пищей, какую вкушаешь ты».

Другой философ, застав его за богатым обедом с музыкантами, так же стал его укорять. Аристипп спросил: «А если бы тебе предложили все это даром, ты бы взял?» — «Взял бы», — честно признался тот. «Значит, тебе просто дороже деньги, а мне — наслаждение».

Однажды Аристипп плыл на корабле; захваченный бурей, он сильно перепугался. Один из спутников спросил его: «И ты, Аристипп, трусишь, как все мы, простые смертные?» Он ответил: «Вас эта опасность заставляет тревожиться за вашу несчастную жизнь, а меня – за мою счастливую».

Примером утонченного эвдемонизма является эпикурейство.

Его основоположник Эпикур высшим благом также считал счастье и видел его в удовольствии. Но он предпочитал удовольствия, доставляемые душевной деятельностью, поэтому грубый эвдемонизм ему приписывается напрасно. Обязательным условием счастья и важным удовольствием он считал отсутствие телесных и душевных страданий. Согласно Эпикуру, основные страдания причиняются душе страхом смерти и страхами, внушаемыми верой в сверхъестественное, в бессмертие души и судьбу. Этому была причина. Его мать была заклинательницей духов, и в детстве он натерпелся страхов на этой почве. Вследствие этого он считал, что для достижения счастья человеку необходимо освобождаться от суеверий и вообще от всякой религии, а также от боязни смерти. Существование богов он прямо не отвергал, но говорил, что боги не имеют на человека никакого влияния. Эпикур отрицал бессмертие души. Страх смерти он пытался победить следующим рассуждением: «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет». Свое понимание смысла жизни Эпикур выражал такими словами: «Мудрый найдёт время жизни, которое природа отпустила ему, достаточным, чтобы обойти весь круг достижимых наслаждений, и когда наступит пора смерти - насыщенному отойти от стола, освобождая место другим гостям».

Предпочитая удовольствия душевные, к внешним удовольствиям Эпикур относился сдержанно. Внешние удовольствия он предлагал ограничить только необходимыми потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных советовал добровольно отказаться.

Эпикур признавал даже то, что в отдельных случаях необходимо предпочесть страдание удовольствию. Так он пишет: «Мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность: также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания». То есть Эпикур предлагает учитывать последствия страданий и удовольствий.

Известно замечательное жизненное правило Эпикура — «живи незаметно», то есть не привлекая к себе внимания.


Некоторые нерелигиозные этические системы за Высшее благо принимают не счастье, а пользу. Если имеется ввиду польза личная, то учение именуется гедонизмом. Главный принцип гедонизма – поступай так, как тебе полезно, т.е. выгодно. В этой этической системе добром является то, что приносит пользу (выгоду, прибыль). Обычно гедонизм идет рука об руку с эгоизмом, поскольку они хорошо дополняют друг друга. Понятно, что с нравственностью гедонизм испытывает трудности даже в теоретическом аспекте.

Если за высшее благо принимается не личная, а общая польза – то учение называют утилитаризмом. Философы-утилитаристы рекомендуют человеку добиваться общего блага, общей пользы, в которой, говорят они, заключается и личное благо каждого. Конечно, такой взгляд представляется более нравственным и возвышенным, чем гедонизм. Более того, утилитаризм, то есть забота об общем благе, лежит в основе государственного права в светских государствах, в том числе и в Российской Федерации. Советскому человеку, атеисту и строителю коммунистического общества, в качестве этической системы предлагался именно утилитаризм.

Эвдемонизм (в том числе и грубый), гедонизм и утилитаристские взгляды встречаются в наше время достаточно часто. Однако же, стоит заметить, что те, кто на словах придерживается их, нередко бывают в жизни вполне порядочными людьми. Почему? Потому, что эти люди выросли в христианской культурной среде и восприняли христианские нравственные понятия. Это удерживает их от крайностей данных учений.
Стоици́зм — философская школа, сохранявшая влияние вплоть до конца античного мира. Основатель стоицизма – Зенон Китийский, родом с острова Крит.

Философия стоиков состояла из трёх частей: логики, физики и этики, из них этика была главной. Главной этика была потому, что могла сделать человека счастливым. В стоицизме высший смысл человеческой жизни заключался в трех вещах: жить в согласии с природой, жить добродетельно и держаться стоической философии. Если эпикурейство – система практически безрелигиозная, то стоицизм – религиозная.

В стоицизме никакие внешние блага не имеют ценности с точки зрения счастливой жизни: человеческое счастье зависит только от внутреннего устроения (сравним – «царство Божие внутрь вас есть»). При правильном устроении покой души не должен нарушаться никаким аффектом (аффект – усиленное влечение). Стоики различали четыре вида аффектов: удовольствие, отвращение, страстное пожелание и страх. Их необходимо было избегать, пользуясь правильным рассуждением и пониманием истинной ценности вещей. Если аффект вовремя не погасить, развиваясь, он становится пафосом – страстью. Поскольку страсти ненасытимы, человек, одержимый ими, испытывает неудовлетворенность, и это не дает ему быть счастливым. Стоический идеал – апатия (невозмутимость, бесстрастие).

В качестве добродетелей стоики признавали: мудрость, мужество, умеренность, справедливость. Добродетели считались добром, противоположность добродетелей – злом. Добродетель зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в темнице, будучи приговоренным к смерти и т.д. Все же остальные вещи, поскольку они ничего не значили для достижения счастья, считались либо «предпочтительными», либо совершенно безразличными. Предпочитать следовало вещи, сообразные с природой или с естественной предрасположенностью.

Итак, мы видим в стоицизме верные понятия, к которым пришёл человеческий разум, еще не просвещенный Божественным откровением: пользоваться вещами в соответствии с их предназначением, учитывать в поступках свою природную предрасположенность, смиряться с непреодолимыми обстоятельствами, счастье находить не в растущем потреблении и погоне за удовольствиями, а в добродетелях, контроле за мыслями, желаниями. Всё это достойно уважения. Но были у них, с точки зрения христианства, и серьезные ошибки.

Например, стоики верили в судьбу. Они считали, что неумолимая судьба, рок определяет внешние события жизни человека. Он ничего не может изменить в течении своих жизненных обстоятельств. Однако человек обладает разумом и может осознать неотвратимость судьбы и добровольно подчиниться ей – в этом состоит источник невозмутимости и ровности его духа. Счастье человека зависит не от его положения в мире, а от того, как он воспринимает свою включенность в мир. Стоик может быть счастлив при самых несчастных обстоятельствах. Такова основная мысль этики стоицизма.

Отношение к жизни стоики уподобляли игре. Как в игре с мячом важен не сам мяч, важен и не результат игры, а сам ее процесс, то движение и радость, которые связаны с этой игрой, так в жизни важны не события, а само отношение к жизни. Подобно игре, которую можно прекратить в любую минуту, стоики допускали самоубийство, видя в нем выражение свободы человека, а многие из них, в том числе Зенон и Клеанф, сами ушли из жизни через самоубийство в почтенном возрасте.

Нравственным идеалом в стоицизме считался мудрец. Мудрец должен быть бесстрастен, искренен, лишен притворства, не делать ничего не совместимого с долгом; никогда не печалиться, что бы ни случилось; не терять радостного расположения духа, ничему не удивляться. Он должен быть общителен, деятелен; строг, лишен снисходительности, жалости и уступчивости при исполнении гражданского долга (это считалось слабостью души); не связывать счастье ни с чем, кроме добродетели; добровольно и невозмутимо принимать любой, даже самый неожиданный, поворот жизненных ситуаций. Если даже будет рушиться мир, мудрец встретит его конец с апатией, то есть невозмутимо. Мудрец стоиков наделен такими чертами, что возникает сомнение, в силах ли человеческих вообще стать мудрецом. Стоики сами это прекрасно понимали, они называли мудрецов богоподобными, появление которых на земле – величайшая редкость. Такими мудрецами считались Сократ и Зенон.


Мусульманство.

Мусульманское этическое учение формировалось с 7 по11в. Источниками его послужили Коран, сунна и шариат. Сунна – предание, излагающее примеры жизни, поступки и высказывания пророка Мухаммада как образец и руководство для каждого мусульманина. Шариат – свод предписаний, регулирующих все сферы повседневной жизни мусульман.

Для мусульманина высшим благом и целью жизни является достижение рая. Райская жизнь в его представлении наполнена чувственными наслаждениями, подобными тем, что бывают на земле. Чтобы достигнуть рая, надо верить в Единого Бога и пророка Мухаммеда, соблюдать предписания шариата, совершать установленные молитвы, омовения, материальные пожертвования, посты и паломничества к святым местам.

Ниже приводятся некоторые нормы нравственности, которые мусульманину надлежит соблюдать: уважение к родителям и старшим, правдивость, скромность, щедрость, стремление к мудрости, умение прощать, терпение, общительность, доброе отношение к окружающим; отвращение к злу и греху, изгнание злобы, ненависти, зависти, лицемерия и других пороков из сердца. Женщины должны носить хиджаб и длинную одежду, что бы не искушать лишний раз мужчин. В некоторых арабских странах сохранилась полиция нравов, и за прелюбодеяние можно получить телесное наказание или тюремный срок.

Однако, при всех этих положительных моментах, шариат содержит в себе также: вечный джихад с неверными, рабство, многоженство, низкий брачный возраст, допускает обман в качестве военной хитрости, грабеж иноверцев, смертную казнь за переход в другую веру.
Еще одной мировой религией, которая существует и в России, является буддизм. Он признает реинкарнацию, то есть переселение душ. Буддизм считает бытие живых существ бесконечной чередой перерождений и одновременно страданием. Казалось бы, если жизнь – это страдание, то почему бы не покончить жизнь самоубийством? Но, с точки зрения буддизма, смерть не избавляет человека от перерождений. К тому же человеческое воплощение представляет большую ценность по сравнению с животными и насекомыми. Высшим благом и целью человеческой жизни в буддизме считается освобождение от перерождений и связанных с этим страданий. Подобное состояние называется нирваной. По учению буддизма, каждый человек может достичь «освобождения» своими собственными силами, с помощью избавления от всех желаний, привязанностей, и особой духовной практикой, называемой «Восьмеричным путем».

Кодекс буддийской этики имеет в основе пять священных заповедей: воздержание от убийства, воровства, распутства, лжи и опьянения.

В буддизме, как и в индуизме, из которого он вышел, нет понятия греха и покаяния, их заменяет понятие кармы (совокупность действий и их последствий). Закон кармы действует по закону причинно-следственной связи и неотвратимо влияет на судьбу человека и на его перерождение. Нарушение заповедей в буддизме плохо не потому, что это грех, а потому, что препятствует совершенствованию и ухудшает карму.

В буддизме добро и зло имеют относительный характер. Различие между ними существует только для несовершенных. Об этом уже было сказано в теме «Добро и зло».


Гуманизм. В заключение рассмотрим ещё одну нехристианскую этическую систему – гуманизм. Гуманизм – главное направление философии современного Западного мира, противостоящее христианству. Это мировоззрение, признающее высшей ценностью человека, его права, свободы, гармоничное развитие.

Гуманистические идеи зародились в XIV—XV вв., и получили дальнейшее развитие и распространение в эпоху Возрождения. Казалось бы, что плохого признавать высшей ценностью самого человека? Но эти взгляды получили популярность и поддержку именно как противопоставление учению Церкви, где Высшим благом является Бог.

Философским ядром гуманизма являются атеистические взгляды на человека и Вселенную. Гуманизм не признаёт существования сил, стоящих выше человека и природы. Он утверждает возможность вести этический образ жизни без веры в Бога. Вместе с тем, гуманисты в настоящее время декларируют принципы свободы совести и уважения чувств верующих.



Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   43   44   45   46   47   48   49   50   51


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница