Ввввввввввввввввввввввввввввввввввввввввввв


Третья природа или полное снятие социальной



страница33/37
Дата31.12.2017
Размер2.81 Mb.
ТипРеферат
1   ...   29   30   31   32   33   34   35   36   37
3.2.Третья природа или полное снятие социальной

формы движения универсума
Полное снятие человека может быть объяснено только после того, как станет ясен механизм перехода универсума из социальной в более высокую форму движения. Это далеко не праздный вопрос. По поводу последнего замечания мнения исследователей расходятся. В отечественной литературе, например, широко распространена точка зрения, отрицающая наличие еще каких-либо стадий в саморазвертывании универсума. Основная аргументация здесь состоит в том, что “человек, общество являются высшей (наивысшей) ступенью развития материи” (В.В.Орлов), ”способной к бесконечному развитию, не выходя за свои пределы” (А.В.Ласточкин).

В то же время А.Д.Урсул, например, пишет, что “на определенном этапе развития должна появиться новая форма на основе социальной, которую можно условно назвать “надобщественной” или “постсоциальной”1. До этого для описания процессов этого высшего уровня мы до сих пор применяли категорию “смысл” из Семантической Вселенной, хотя психологи предпочитают работать с понятием "идеальная форма", социологи - с понятием "идеал", философы - с Абсолютом. Другими словами, все вышеизложенное указывает на существование некой третьей реальности, о которой мы сегодня стараемся не говорить, поскольку надо признать существование либо Бога, либо третьего мира, в котором царствует неведомая сила.

Здесь нам представляется, что в порядке прогнозного освоения его мы можем выдвинуть рабочие гипотезы относительно сути и содержания третьего уровня саморазвертывания универсума. Но вначале мы попытаемся на основании доступной нам информации составить собирательный портрет третьего мира. Особый интерес в этой связи представляет знаменитый диалог “Тимей” Платона2. Для начала, как отмечает Тимей, должны различаться две вещи: “что есть вечное, не имеющее возникновения бытие” и “что есть вечно возникающее, но нигде не сущее”; первое — “вечно тождественное бытие” — постигается с помощью размышления и объяснения; второе подвластно мнению и неразумному ощущению, возникает и гибнет, “никогда не существует на самом деле”. Если в качестве “первообраза” как модели демиург берет первое — “все необходимо выйдет прекрасным”, в ином случае — “дурным”. Ясно, что под первым понимается преобразование семантического облика универсума по вертикали, а под вторым — его физическую модификацию на горизонтальном уровне.

Здесь мы оставляем за исследователями право комментировать порождение миров в работах других авторов и, в частности, возможность прокомментировать в этом ключе знаменитую Троицу (триединство Бога: Отец - Сын - Святой Дух) в богословском учении. Мы остановимся лишь на моменте порождения “мира в мире” Г.Сковороды3, выполненном в пантеистическом духе. По его интерпретации, из двух естеств (материи и формы) состоят все три мира: макрокосм (природа), микрокосм (человек), символичный (библейный); так, в последнем “собрание тварей” репрезентует материю, а через знамение подвигает к форме, божьему естеству; и в этом мире есть жизнь и смерть, плоть и дух и т.д.1. Идея пантеизма и творческого начала человека в их внутренней связи находит отражение также в “Дневнике” Т.Шевченко, 1857-1858 г.: воля и сила души не может проявиться без материи2.

Контрастные штрихи на полотно, изображающее третий уровень самодвижения универсума в ХХ веке, нанес К.Поппер. Третий мир представляет собой, по его мнению, продукт человеческой деятельности. Он постоянно растет. Вместе с тем очень важно обратить внимание на его значительную автономность. “Мир языка, предположений, теорий и рассуждений (т.е. логического - В.Б.) - короче, универсум объективного знания (выделено нами) является одним из самых важных созданных человеком универсумов”3.

Мы имеем прямое подтверждение участия человека в трех различных мирах с уст К.Маркса, К.Поппера и других исследователей. В противоположность Л.Фейербаху К.Маркс, например, подчеркивает, что человеческая деятельность не только "объясняющая", но и "изменяющая", что это активность не только духа, но и природы, и материальной жизни общества4. Основным в построениях К.Поппера является четкое разграничение трех Миров: Мир I — мир физических объектов; Мир II — мир субъективного опыта; Мир III — результат деятельности разума. Этот последний Мир, говорит К.Поппер, может существовать и не будучи материально воплощенным. В свою очередь и Хабермас полагает, что "люди живут и вращаются в трех различных мирах, хотя эти различные миры в обыденной жизни постоянно пересекаются. Во-первых, это объективный мир, в котором царят деловые отношения, во-вторых, социальный мир с его нормами и оценками и, наконец, субъективный мир, то есть наши чувства, надежды и т.д."5.

У К.Поппера обитателями третьего (лингвистического) мира тоже выступают продукты логики. В частности, по этому поводу он пишет следующее: “Обитателями моего третьего мира являются прежде всего теоретические системы, другими важными его жителями являются проблемы и проблемные ситуации. Однако его наиболее важными обитателями ... являются критические рассуждения и то, что может быть названо ... состоянием дискуссий или состоянием критических споров; конечно, сюда относится и содержание журналов, книг и библиотек”6.

Представим себе, пишет К.Поппер, что уничтожены все продукты человеческой деятельности и память о них в сознании людей, однако остались библиотеки и сохранилась наша способность воспринимать содержание книг, хранящихся в них. В этом случае цивилизация будет сравнительно быстро восстановлена. Но если будут уничтожены и библиотеки, то для возрождения цивилизации пройдут тысячелетия, т.е. надо будет начинать все сначала: “если бы кто-либо должен был начать с того места, с которого начал Адам, он не сумел бы пойти дальше Адама”.

Эти мысленные эксперименты показывают не только важность третьего мира, но и его автономность. Конечно, третий мир создается человеком. Однако он во многом не ведает сам, что творит, а результаты его деятельности начинают вести свою собственную жизнь, о которой человек и не задумывался. “С нашими теориями, - пишет К.Поппер, - происходит то же, что и с нашими детьми: они имеют склонность становиться в значительной степени независимыми от своих родителей. С нашими теориями может случиться то же, что и с нашими детьми: мы можем приобрести от них большее количество знания, чем первоначально вложили в них”1.

Конечно, натуральный ряд чисел создан человеком, однако затем он сам становится объектом изучения, которое порождает необозримое количество знаний о числах. То же можно сказать о любой научной теории. Объекты третьего мира - это не только их актуальная данность, но и потенциал их развития”2.



Итак, если материальное производство и духовное производство есть разъединенный на две части универсум, то это означает, что они должны быть интегрированы вновь в органическую целостность. Но указанные составные части настолько далеко ушли друг от друга, что соединить их может только уникальная сила, позволяющая мысленно увидеть целое там, где оно фактически не просматривается обычными средствами человека. Мы утверждаем, что таким средством, способным привести их к органическому единству, является теоретическая конструкция, которая является логической или разумной связью или разумом. При этом сама связь выступает функциональным органом. Как тут не вспомнить слова И.Канта о том, что “разум есть способность, дающая нам принципы априорного знания”3. В отличие от логической связи, в этом процессе есть и нелогическая или неразумная связь.

Отсюда прямо следует принципиальный вывод о том, что к логическому в социальном мире следует относить все то, в чем раскрываются его коренные, сущностные связи, а также тенденции, реализация которых обеспечивает эволюцию социального организма как форму разумной жизни.

При этом следует особо обратить внимание на приведение к единому основанию материального и духовного производства, в результате чего вытекает важное следствие. Суть его состоит в том, что движение логического в структуре социального мира служит основой для формирования качественно новой ступени в саморазвертывании универсума (См.: Схему 8.).

Если исходить из алгоритма, который мы установили в процессе изучения социального мира, то на сверхсоциальном уровне тоже следует выделить те же компоненты - имеется в виду третий мир, третью природу и специфическую форму движения универсума. В частности, здесь далеко не праздным является и вопрос о форме движения универсума. Это связано с тем, что знание природы и формы движения на сверхпланетарном уровне приоткрывает завесу над тайной космической жизни и дает возможность гипотезами постигать непостижимое. В частности, трансформацию человека после его физической смерти.




Третья природа



РАЗУМ

Система


саморегуляции

второй природы


Вторая

Материальное Духовное

производство производство

природа


Ч Е Л О В Е Ч Е С Т В О



Социальные общности

Человек
Первая природа
Схема 8. ЭВРИСТИЧЕСКАЯ МОДЕЛЬ ПРОЦЕССА САМОПОРОЖДЕНИЯ

ТРЕТЬЕГО МИРА
Теперь становится ясно, что для того, чтобы раскрыть сущность, содержание и форму сверхсоциального уровня движения универсума, необходимо освоить категорию самосвертывания или самодезорганизации универсума, которая по функциям обратна самоорганизации. Это означает, что благодаря категории самодезорганизации мы можем изучать уровень, находящийся выше макроуровня.

Хотя ее внедрение в исследовательскую практику дело будущего, но уже можно с большой степенью достоверности утверждать, что в данном случае мы имеем дело со специфической природой — логической. Из нее уже создаются продукты Семантической Вселенной — смыслы. На этом уровне возникают оригинальные отношения и объекты, получившие в научном мире наименование “квазиотношения” и “квазиобъекты”. “Современного социального философа, - пишет Н.П.Пчелин,- интересуют не столько сами экономические отношения, в которых оказывается человек, а воздействие их “образа”, модели этих отношений на экономическое поведение субъекта - то, что и подразумевается под понятием “квазиобъект” и “квазиобъектное отношение”. Поэтому, если и допустимо моделирование “социального организма” как пересечения массы упорядоченных “объективных” социальных связей по вертикали и горизонтали, то эту схему необходимо дополнить отношениями “квазиобъективными”: между обменом товаров и человеческой рационализацией этого процесса, между реальным исполнением власти и рационализацией ее, между человеческим поведением и его мотивацией”1.

При этом общность структур второй и третьей природы возникает на основе того, что в процессе универсального взаимодействия с необходимостью совершается и процесс взаимоотражения, результатом которого является установление структурного соответствия между системами. Она возникает потому, что отражение представляет собой основу, на которой возникают процессы саморегуляции и преобразования информации как универсальный способ взаимосвязи различных по происхождению подсистем универсума.

Этот момент, то есть соответствие структур второй и третьей природы, мы должны объяснить более подробно, ибо имеет здесь место проявление атрибутивного свойства универсума — саморегуляции. Вышележащий уровень универсума (или природа), вырастающий из нижележащего уровня, по отношению к последнему начинает выполнять функцию регуляции. Если этот тезис рассмотреть применительно к человеку, то это становится очевидным фактом. Так, например, человек как биологический вид, являясь выходцем из первой природы, управляет, в известных пределах, ее развитием. Вторая природа, надстраиваясь над первой природой, существенно изменяет ход ее развития. Точно так же и третья природа, надстраиваясь над второй природой, диктует последней параметры ее развития.

Появление третьей природы есть естественно-природный процесс. Продукты, а точнее, органы третьей природы возникают под давлением семейства социальных организмов, в котором протекает общественная жизнь на макроуровне. Это происходит по общим законам морфогенеза. В социальном организме появляется потребность в том, чтобы кто-то решал накапливающиеся в его теле проблемы. Поскольку возникла постоянно возобновляемая функция, то для ее отправления формируется специфический орган - система саморегуляции. В процессе отражения происходит разделение социального тела на объект и субъект. Объект, оставаясь пассивным, вынужден выполнять команды субъекта. Так появляются организационные отношения.

Выше мы показали, что обитателями сверхсоциального уровня являются смыслы или продукты, содержащие логические связи. На это обстоятельство мы находим указание и в работах других исследователей. Здесь уместно вспомнить гипотезу Н.М.Амосова о том, что разум необходимо рассматривать как аппарат управления сложными объектами по критериям оптимальности через действия с моделями. При этом слово "аппарат" предполагает как структуру, так и алгоритм"1. Все элементы разума материальны и структурны. Связи между элементами (моделями) также структурны. Они могут быть постоянными и временными. Структуры создаются из комбинаций элементов. Примеры структур — "кодов" — и элементов: гены из нуклеотидов в клетке, ансамбли из нейронов в коре головного мозга, письменность в обществе, память в ЭВМ, смыслы в Космосе. Другими словами, благодаря социальному миру (или социальным мирам!), наша Вселенная приобретает все более высокий уровень организационного строения. Она таким способом становится негэнтропийным объектом Космоса!

Отражающая система с помощью информационных процессов воздействует на окружающие ее системы, вызывая в них определенные структурные изменения, то есть управляет ими. Эти системы, управляемые и отражающие в свою очередь посылают информацию другим системам и, тем самым, становятся управляющими по отношению к ним. Отсюда проистекает объективность Бога.

Более того, орган саморегуляции начинает жить своей обособленной жизнью, для которой он создает свой язык, свои принципы, свою манеру и алгоритм поведения. Это уже особая жизнь. Она отличается от социальной жизни так же, как социальная жизнь не похожа на биологическую. Здесь уже мало что сохраняется от физического человека. Зато здесь остаются еще следы человека духовного, поскольку это царство семантики. На эту особенность трансформации социального мира в мир логический обратили внимание западные исследователи. Они стали изучать данное явление через призму языка. Итак, все вышеизложенное убедительно свидетельствует о том, что объектом пристального внимания западных школ социальной мысли не случайно стал язык (феномен “лингвизации” философии, который еще известен как лингвистический уклон в философии), даже не столько сам язык, а квазиобъекты человеческой жизни, которые формируются в языковой плоскости.

Таким образом, мы считаем, что место социальной формы движения универсума, а значит и второй природы, нами установлено. Теперь важно зафиксировать генеральную функцию второй природы во Вселенной, которая представляет собой продукт планетарного разума — знания. Она закономерно снимается третьей природой, имеющей логическое происхождение.

Если подвести итог вышеизложенному, то станет ясно, что в дальнейшем анализе надо вычленять и отдельно оценивать место и роль каждого из следующих четырех специфических взаимодействий: отражения как обмена между людьми и коллективами, этносами продуктами сознания; труда как обмена структурной информацией (продуктами); общения как обмена информацией в процессе духовного производства и управления как специфического обмена управленческой информацией в процессе организации социального процесса.

Как показал генетический анализ, специфика субстанциональности социального мира состоит в том, что он есть такой уровень самодвижения универсума, который основан на универсальном материально-духовном взаимодействии людей, организованных в социальные общности. Это должно быть понятно, поскольку любой уровень универсума состоит из материального и духовного ингредиентов. Здесь меняется только форма субстанции, лежащей в основании Вселенной. В связи с этим надо различать взаимодействие людей, основанное на вещественном и информационном субстратах. Этим объясняется и наличие двух различных систем орудий труда. Другими словами, в социальном мире принципиально следует различать эти два вида фундаментальных взаимодействий людей между собой. Один из них протекает в горизонтальной плоскости, а другой, поскольку субъект расположен на разных уровнях, — в вертикальной плоскости.

При этом настоящее исследование отвечает на вопрос о том, какая субстанциональная форма универсума лежит в основе социального мира. Ответ здесь однозначен. Социальный мир состоит из дважды преобразованной человеком первой природы, которую мы привыкли принимать за натуральную форму. Вначале натуральная форма субъективируется в человеческом организме в виде потенциального социального мира, а затем, выходя из него наружу, объективируется в форму действительного социального мира.

В жизни человеку, не охватывающему все богатство микроуровня самодвижения универсума, было свойственно концентрировать свое внимание на отдельных моментах его продуктивности, и тогда мы наблюдаем абсолютизацию либо его ноуменальной фракции, либо феноменальной фракции процесса продуктивности. Как пишет В.Шмаков, "если общество искусственно центрируется только на ноуменальном, получается церковь, если же только на феноменальном - возникает экономическое государство. Но как та, так и другая суть только утопии, абстрактные идеи, ибо в действительной жизни всегда проявляется и ноуменальное, и феноменальное в органической сопряженности"1.

Далее он пишет, что "обычно церковь и государство не умеют правильно очертить поле своей деятельности и постоянно вмешиваются в чужую область. Церковь старается заменить собою государство и, наоборот, государство старается если не заменить, то, во всяком случае, подчинить ее себе, заставить служить своим целям"2.

Посему обычно "церковью" называется такой ноуменально-феноменальный организм, где центр тяжести лежит в ноуменальном, а "государством" — такой, где центр тяжести лежит в феноменальном.

В первом случае естественно получается гипертрофирование ноуменальных ценностей и полное игнорирование феноменальных. Самое большее — им оставляется чисто служебное положение. Во втором случае, при гипертрофировании феноменальных ценностей и игнорировании ноуменальных получается совершенно аналогичная картина. При этом весьма нетрудно указать ряд соответствующих этим двум случаям исторических примеров.

Так трактуемая субстанциональность социального мира предопределяет более или менее однозначное понимание его со стороны субстрата социального движения, в качестве которого выступают человек и его организации.

Итак, одно из условий - то, что человек должен достичь определенной степени зрелости. Здесь есть параметры, вытекающие из биологической фазы его развития или интеллектуального и, как ни звучит парадоксально, из социального или общественного развития.

Основные ее биологические параметры вытекают из анализа интеллектуального аспекта человека. Как оказалось, он должен обладать всеми основными атрибутивными качествами субстанции - универсума, важнейшими среди которых являются: обмен веществ, наследственность, отражение, рефлексивность, рецептивность, мышление, информационность, энергоемкость и другие. К социальным параметрам, определяющим степень зрелости, относятся функциональные органы, энтропия, негэнтропия, деятельность, саморегуляция, самоорганизация и другие. Биологические и социальные качества, действуя вместе, обеспечили процесс порождения оригинального по форме и содержанию процесса самодвижения универсума, названного исследователями социальной или второй природой.

Первоначально социальный мир приобретает потенциальную форму и до поры до времени скрыт в структуре личности. Механизм этого преобразования раскрыт нами посредством освоения формообразования человека, а также освоению морфогенеза личности. Механизм возникновения и поддержания потенциального социального мира в структуре человеческой личности стал ясен, благодаря построению полной модели семантической структуры личности.

Теоретический анализ сущности социального мира показал, что творцом ее действительной формы, то есть реального социального мира, может быть только коллективный субъект, поскольку по своей природе социальность есть реализованный корпоративный принцип. От себя добавим только то, что это должен быть активный субъект.

Поэтому совершенно прав оказывается Тойнби, который писал: "Проведенный нами анализ выявил существенный момент, имеющий важное значение для дальнейшего исследования (истории - В.Б.). Анализ "полей действия" и "носителей действия" предполагает не только то, что "вещество или материал Вселенной" есть "деятельность, а не материя, но также и то, что эта деятельность организована и строго направлена. Микрокосм вносит целенаправленное действие в макрокосм; а действие, будучи главной темой человеческой истории, представляет собой давление отдельных людей на общую основу соответствующих полей действия, основу, которую мы и называем обществом.

Поле действия — и к тому же пересечение некоторого множества полей — не может само быть источником действия. Источником социального действия не может быть общество, но им может быть отдельный индивид или группа индивидов, поля действий которых и составляют общество.

Общество не является и не может быть ничем иным, кроме как посредником, с помощью которого отдельные люди взаимодействуют между собой. Личности, а не общества создают человеческую историю"1.

В связи с этим мы разделяем точку зрения тех исследователей, которые полагают, что субъектом в данном случае выступают группы, коллективы, этносы, народы. Последние не только продуцируют социальную форму, но и разводят ее по уровням. Итак, общественная по способу реализации жизнь порождает общественный организм, который в литературе используется как синоним понятия “социальный организм”. И, в известном смысле, это верно.

В реальности социальная форма движения универсума содержит несколько иерархических уровней, на каждом из которых она может приобретать организменную форму благодаря тому, что люди организуются в микрогруппы и микроколлективы для решения своих актуальных жизненных проблем. На основе этого кооперирования интеллектуальных усилий возникает иерархия энергетических потоков, выливающаяся в конце концов в специфическую форму движения универсума. Таким способом мы можем объяснить автономизацию видов интеллектуальной энергии, на которой настаивает эзотерическая философия. Интегрируясь между собой, они образуют органическую систему, называемую нами семейством социальных организмов. Если учесть замечание Н.Бердяева, сделаное им в работе “Русская идея” о том, что “органичность есть иерархизм”, то социальный мир имеет структурные уровни, а это значит, что сообщество социальных организмов состоит из разного вида и типа социальных особей.

Как вытекает из всего вышерассмотренного, у нас есть веские основания считать, что социальный мир не завершает преобразования универсума, а служит лишь ступенью к возникновению логической природы, третьего мира и энергетической или электромагнитной формы движения универсума. Здесь следы человека, наблюдаемые с помощью обычных, то есть рациональных средств познания, теряются окончательно.


Каталог: bitstream -> 123456789 -> 822
123456789 -> Учебная программа по дисциплине «Основы психологии и педагогики»
123456789 -> Национальная идентичность в социально-конструктивистской перспективе а. Л. Ластовский
123456789 -> Методические рекомендации для студентов факультета «Социальный менеджмент»
123456789 -> Средств массовой информации
123456789 -> Конфликт разума и чувств в комедии а. С. Грибоедова «горе от ума»
123456789 -> Учебно-методический комплекс для студентов факультета журналистики специальности 1-23 01 07-02 «Информация и коммуникация
822 -> Учебная программа для специальности: 1-21 02 01 «Философия» Срок действия учебной программы до 2011 г


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   29   30   31   32   33   34   35   36   37


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница