Вайшешика даршана



Скачать 122.77 Kb.
страница1/2
Дата29.05.2018
Размер122.77 Kb.
  1   2


ВАЙШЕШИКА ДАРШАНА



(~ I-я половина I-го тыс.)

В истоках многовекой традиции каждой из религиозно-философских школ Индии (даршан) лежит некий основополагающий текст или корпус текстов, почитаемых в рамках конкретной даршаны как наивысший авторитет. Такие тексты обычно называют Сутрами (букв. «нить», «волокно») или афоризмами и ассоциируют с именем какой-либо легендарной личности либо мифологического персонажа.

Все это имеет место и применительно к одной из древнейших даршан, о которой пойдет речь сегодня, — Вайшешика даршане. Традиция школы вайшешика берет начало с «Вайшешика-сутр», авторство которой приписывается мудрецу из рода Кашьяпов по прозвищу Канада.

Существует две версии объяснения названия школы:

— согласно индийской версии, оно связывается с толкованием категории вишеша (т. е. «особенное», «отличное»);

— по китайской* же — с ее претензией на «особенность» и «превосходство» над другими школами...



* Дело в том, что многие тексты древнеиндийской философии не дошли до нас на языке оригинала, а сохранились лишь благодаря переводам на другие языки и по преимуществу — на китайский. Китайские философы вообще много сделали для изучения, сбережения и развития ряда учений индийской философии.


Все сведения о Канаде ограничиваются легендами, связанными с его именами-прозвищами:

Канада, Канабхудж или Канабхакша (букв. «поедающий зерна» — якобы за привычку бродить ночами по мельницам в поисках рисовых зерен; иной вариант — шутливый намек на учение об атомарной структуре Мироздания, содержащееся в учении вайшешика: зерна — атомы);

Улука (второе из имен Канады) — «сова»; отсюда еще одно название вайшешики, аулукья даршана, ассоциирующееся с образом жизни аскета, который днем занят йогическими упражнениями (хатхой) и медитациями о структуре Мира, а ночью — подобно сове — поисками пищи. По более поздней версии, бог Махадева/Шива явился мудрецу в образе совы и изложил ему учение вайшешика.

Практика устной передачи текстов, в ходе которой они могли изменяться и дополняться, а также отсутствие в индийской истории абсолютной хронологии принципиально затрудняют строгую датировку времени создания Сутр. Хотя все же кое-что сказать возможно. Так, эпоха возможной фиксации Сутр определяется (путем сопоставительного анализа) где-то между II в. до н. э. и началом новой эры.

Образность и предельный лаконизм Сутр Канады ясно указывают на их мнемонический характер. Каждая сутра являлась своего рода формулой, смысл которой, однако, был вполне ясен посвященному, т. е. приверженцу данной системы. Вместе с формулами из поколения в поколение передавались способы их толкования, которые также стали фиксироваться. Эти толкования в виде комментариев к Сутрам могли стать предметом последующего комментирования в виде субкомментария и так до бесконечности.

Период после фиксации сутр Канады обычно называют «темным», поскольку тексты, написанные тогда, не сохранились. Вместе с тем есть основания считать, что в первые века нашей эры вайшешика была одной из ведущих философских систем наряду с санкхьей. Китайские буддийские источники упоминают около 18 школ вайшешики и санкхьи. Ну, а чтобы завершить здесь этот краткий исторический экскурс, упомянем, что в развитии и логическом обосновании идей вашйшики немалую роль сыграл ее союз с еще одной столь же древней даршаной — ньяей (ньяя). Общий онтологический фундамент двух этих школ, сходство большинства положений логики и теории познания создали все предпосылки для их слияния в одну школу — ньяя-вайшешику. Но сегодня разговор у нас будет пока только о вайшешике как таковой.


Еще два слова стоит, вероятно, сказать об особенностях историко-философского процесса в Индии. Дело в том, что религиозно-философские школы возникали там не диахронно, одна сменяя другую, как в европейской традиции, а почти синхронно, и развивались как бы параллельно, постоянно взаимодействуя на протяжении всего периода своего существования. Главной формой такого взаимодействия и обмена идей были философские дискуссии. Преобладание полемических структур наложило глубокий отпечаток на весь процесс развития философского мышления в Индии.

Традиция «словесных поединков» уходит корнями в глубокую древность, к тем временам, когда раджа, устраивавший торжественное жертвоприношение, созывал самых знаменитых брахманов на брахмодью, т. е. диспут о природе Брахмана. Брахмодья строилась по принципу «загадки-разгадки» или «вопрос-ответ» и имела целью экспликацию (т. е. объяснение и оценку) ритуально-космических отождествлений. Позднее, когда словесные состязания утратили непосредственную связь с ритуалом, их структура значительно модифицировалась. Было выработано множество приемов опровержения взглядов оппонента и доказательства истинности собственной точки зрения. Впрочем, последнее не всегда считалось обязательным; существовали определенные формы диспутов, в которых неявно предполагалось, что опровержение точки зрения оппонента, по существу, уже доказывает правоту победителя. По своему характеру философские диспуты были как бы экзаменом на «профессиональную пригодность» для тех, кто избрал путь Знания. Вместе с тем умение вести спор, искушенность в различных (в том числе и софистических) полемических приемах были для любого образованного индийца таким же делом чести, как для средневекового европейского рыцаря — владение мечом или шпагой. Если, по Упанишадам, поражение в брахмодье часто сопровождалось немедленной физической смертью проигравшего, то и в дальнейшем поражение в диспуте в определенном смысле было сопряжено с «профессиональной» смертью проигравшего как философа.

Отсюда большинство религиозно-философских текстов, возникших на индийской почве, проникнуто духом полемичности. При этом создается впечатление, что нередко выпады и отступления в этих текстах не только результат записи реальных дискуссий, но и продукт воображаемого диалога, который неустанно ведется автором со своими оппонентами...

Вообще, как и применительно к любой другой культуре, о философских традициях Индии можно говорить очень долго, и разговор этот будет захватывающе интересен. Но время обратиться все же к вайшешике.


Цель, которую вайшешика как учение ставит перед человеком и берется ему в этом помочь, — освобождение индивидуального Я.

Причиной боли и страдания вайшешики считают невежество человека или его незнание, а освобождение — абсолютным прекращением страданий, достигаемым правильным познанием реальности. Это, так сказать, исходная позиция, с которой начинают многие школы Индии: ньяя, буддизм... да и йога, к слову. Но различия, существующие между ними, начинаются с метода или пути такого освобождения. Какова же методика постижения реальности, или инструментарий освобождения, предлагаемый вайшешикой?

Вайшешики признают только два источника знания: восприятие и логический вывод и семь категорий, т. е. видов объектов реальности, считая что ими исчерпывается вся реальность.

Буквально категория понимается как объект, обозначенный словом.

Эти категории реальности следующие:

1) дравья / субстанция;

2) гуна / качество;

3) карма / действие;

4) саманья / всеобщность;

5) вишеша / особенность;

6) самавая / присущность;

7) абхава / небытие.


Философы-вайшешики разделяют все объекты, обозначенные словами, на два класса — бытие и небытие. В класс бытия включается всё, что есть или все положительные реальности, как, например, все существующие предметы, ум, душа и т. п.

В свою очередь, класс небытия объединяет все отрицательные объекты или факты, например — несуществующие вещи. Эта последняя, седьмая категория/класс — небытие — была введена значительно позже, чем шесть остальных.

Теперь — подробнее о первой из категорий.

Субстанция-дравья

есть то, что может обладать качеством или в чем может происходить действие, но она отлична от того и от другого. Для того, чтобы обладать качеством или действием, вещь прежде должна просто быть или существовать. Таким образом, субстанция является субстратом (т. е. основой) качеств и действий, а также сущностной, материальной причиной всех производных от нее сложных вещей. Так, например, ткань — вещь сложная, полученная посредством переплетения некоторого количества нитей. Нити при этом являются материальными, или производящими причинами ткани.

По вайшешике, существует девять видов субстанций, это:



 

— время;

— вода;

— пространство;

— свет;

— душа;

— воздух;

— ум/манас;

— эфир.

Из них пять первых называются физическими элементами, поскольку каждая из них обладает специфическим,только ей одной присущим свойством/качеством (вишеша-гуна),воспринимаемым одним из человеческих органов чувств. Пять чувств — пять элементов. Давайте попробуем самостоятельно связать их путем рассуждения.

Возьмем для начала землю.

Как вы считаете, какое из пяти чувств или качеств ему соответствует?


[...]
Итак,специфическим свойством/качеством земли является запах. Другие субстанции пахнут лишь постольку, поскольку смешаны с землей, т. е. твердой субстанцией. К примеру, чистая вода не пахнет, зато мутная...

И каждое наше чувство образовано тем физическим элементом и качеством, которое воспринимается этим чувством:

запах — обоняние — земля;
вкус — вкусовое ощущение — вода;
цвет — зрение — свет;
форма — осязание — воздух;
звук — слух — эфир.
Субстанции земли, воды, света и воздуха бывают двух видов: вечные и невечные. И вот здесь начинается, может быть, самое интересное в вайшешике, то, что очень нравится даже самым суровым материалистам, а именно — учение об атомарности структуры Мира.

Атомы субстанций — по определению — вечны, поскольку не имеют частей, и не могут быть ни созданы, ни разрушены (отсюда, к слову, очень просто выводится закон сохранения материи). Всякая же их совокупность — определенные виды земли, воды, света и воздуха — не может считаться вечной, поскольку образована рядом атомов и потому подвержена распаду и разрушению как все сотворенное. Нерасчленимый, не имеющий частей атом не может быть создан, ибо создавать означает получать комбинации. Имеется, как мы уже говорили, четыре рода атомов. Какие?


[...]
Пятая субстанция — эфир/акаша — субстрат/основа качества звука. Но хотя звук воспринимается, сам эфир воспринят быть не может. Эфир един и вечен, ибо не состоит из частей и не зависит от других субстанций.

Пространство и время также являются неощутимыми субстанциями. Каждая из них, подобно эфиру, едина, вечна и всепроникающа. Но при этом, ввиду ограничивающих наше познание условий, мы говорим о них как об имеющих части:


«эфир, находящийся в доме (или кувшине)»;
«заполненное или пустое пространство»;
«восток и запад»;
«минута, час, день; вчера и завтра».
И, однако, существует лишь единый эфир, лишь единое пространство и лишь единое время.
Теперь — о душе.

Душа — также вечная и всенаполняющая субстанция, являющаяся основой сознания.

Существуют двоякого рода души:
— индивидуальные;

— верховная.


Верховная едина и почитается творцом вселенной. Индивидуальная ощущается при восприятии и оценке определенных состояний, например, когда говорят «я счастлив», «я сожалею» и т. п. Но индивидуальное Я, будучи различным в различных телах, не является единым.


Каталог: users files -> books
books -> Символы и числа «Книги перемен»
books -> Книга тота великие арканы таро абсолютные Начала Синтетической Философии Эзотеризма
books -> Суд над сократом
books -> А. С. Тимощук традиция: сущность и существование
books -> Стивен Розен Реинкарнация в мировых религиях Москва «Философская Книга» 2002 Перевод
books -> Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур
books -> Квантово-мистическая картина мира
books -> Джордж Озава – Макробиотика дзен
books -> 3 По этому вопросу см статью «История» в Historisches Worterbuch tier Philosophic. Darmstadt, 1971. Т. Hi. С
books -> Золотая философия. Эммануил сведенборг. "О божественной любви и божественной мудрости."


Поделитесь с Вашими друзьями:
  1   2


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2017
обратиться к администрации

    Главная страница