В течение следующих нескольких дней мы с вами будем пытаться понять сокровенный смысл восьми стихов, которые оставил Чайтанья Махапрабху. И это будет непросто



Скачать 156.14 Kb.
Дата04.06.2018
Размер156.14 Kb.




В течение следующих нескольких дней мы с вами будем пытаться понять сокровенный смысл восьми стихов, которые оставил Чайтанья Махапрабху. И это будет непросто. Я заранее хочу предупредить, что мне хочется говорить о вещах не совсем очевидных. Мы много раз слышали смысл “Шикшаштаки”, но до конца исчерпать смысл “Шикшаштаки” невозможно. И мне хотелось вместе с вами нырнуть немного глубже.

Я помню, очень давно, много-много лет тому назад Гопал Кришна Махарадж в один из своих первых приездов в Россию рассказывал “Шикшаштаку”. С тех пор движение наше повзрослело, в каком-то смысле даже постарело. Мне хотелось бы вернуться к этой теме на немного другом уровне. Я не знаю, удастся мне это сделать или нет, но с вашими благословениями я постараюсь это сделать.

Сегодня у нас будет вводная лекция, где мы попытаемся сделать обзор “Шикшаштаки” и попытаемся показать, что “Шикшаштака” является сутью всех Вед. Чайтанья Махапрабху – Сам Верховный Господь, и все то, что Он говорит, любое слово, которое исходит из Его уст – это Веды. Веды – это дыхание Верховного Господа. Его дыхание содержит в себе энергию знания. И поэтому слова, сошедшие с уст Чайтаньи Махапрабху, являются сутью ведического знания.

Мы знаем, что четыре вайшнавских сампрадаи в Кали-югу продолжают учение бхакти, распространяют учение бхакти. И каждый из основателей сампрадаи приложил очень много труда для того, чтобы обосновать свое учение на основе Вед. Изначальные ведические писания являются основой всего знания. И основатель сампрадаи, любой, не только вайшнавской, берет Веды и пытается обосновать свое учение, свою интерпретацию ведических писаний с помощью самих Вед. Однако Чайтанья Махапрабху, в отличие от всех остальных, в отличие от Рамануджачарьи, от Мадхвачарьи, от Нимбарки, Вишнусвами, от Валлабхачарьи не написал ничего. Единственное, что Он сказал – вот эти восемь стихов. Однако в этих восьми стихах содержатся все Веды. Тысячи и тысячи книг ведического знания содержатся в них. И сегодня мы с вами попытаемся показать это, попытаемся показать, каким образом эти стихи раскрывают суть и смысл ведического знания, каким образом они являются квинтэссенцией Вед.

Учение Господа Чайтаньи заложено в этих стихах в форме семени. Семя очень маленькое, и оно должно вырасти. И когда оно вырастает, оно превращается в большое дерево, оно приносит цветы, плоды, тень. Точно также это учение в краткой форме заложено в “Шикшаштаке”. Подобно тому, как любая мантра имеет биджу, когда мы повторяем какую-то мантру, перед мантрой всегда есть звук, являющийся биджей, или семенем мантры. И все содержание мантры, все содержание звуковой вибрации уже содержится в самом семени. Когда мы говорим аим, клим, шрим, то все уже есть там. Каждая мантра имеет свою биджу, и в бидже уже все есть. Мантра является как бы расширением этого звука. Точно так же “Шикшаштака” – это биджа, это маленькое семечко. И мы с вами вместе попытаемся вырастить его, попытаемся расширить его.

И мы попытаемся также показать, что учение Господа Чайтаньи – это не новое учение. Некоторые пытаются доказать, что Господь Чайтанья придумал что-то новое, что бхакти никогда не было, что бхакти – это средневековое движение. Если вы спросите любого индолога, то индолог скажет, что бхакти появилось в средние века. До этого бхакти не было, и сейчас бхакти нет, в средние века оно было. Но это глупость, это оскорбление. На самом деле бхакти является сутью всех Вед. И “Шикшаштака” содержит эту суть, содержит эту квинтэссенцию.

Мы будем основываться на комментариях Бхактивинода Тхакура, который написал комментарии на “Шикшаштаку” около ста лет тому назад. Эти комментарии называются “Санмодана-бхашья”, и в этих комментариях он раскрыл суть “Шикшаштаки” таким образом, что никто из нас никогда бы не догадался. Мы с вами читаем “Шикшаштаку”, и нам нравится намнам акари бахудха ниджа сарва шактис, видья вадху дживанам. Но когда великий ачарья, спутник Господа раскрывает суть этих шлок, то он может показать их истинную глубину. Мы с вами попытаемся это сделать, однако Бхактивинода Тхакур предупреждает, что “Шикшаштака” предназначена прежде всего для расика-бхакт. Сейчас это слово начинает входить в моду в нашем движении благодаря определенным группам преданных. И расика – это те, кто смыслит в расе, те, кто уже находится в отношениях с Кришной, кто может чувствовать вкус отношений с Кришной. Бхактивинода Тхакур предупреждает, что по-настоящему понять смысл “Шикшаштаки” может только тот, кому доступен смысл расы, кто понимает, что такое личностные отношения с Кришной. Разумеется, что тем из нас, кто находится на уровне вайдхи-садханы-бхакти, а таких большинство, тоже доступен какой-то смысл “Шикшаштаки”, но нужно понимать, что в конечном счете “Шикшаштака” предназначена для людей очень возвышенных. Мы же с вами за эти несколько дней попытаемся понять ее, насколько мы можем понять, насколько это в наших с вами силах. И Бхактивинода Тхакур говорит, что только расика-бхакты могут наслаждаться “Шикшаштакой”, кто понимает вкус отношений с Кришной могут наслаждаться этими стихами. Поэтому этот семинар будет хорошим индикатором для вас - достигли вы расика-бхакти или нет. Если вы наслаждались им, то значит, все хорошо. Мы попытаемся насколько это возможно, насладиться этим вкусом, не знаю, получится это или нет, мы попытаемся. Самая последняя глава “Антья-лилы” “Чайтанья-чаритамриты” описывает восемь стихов “Шикшаштаки”, и Кришнадас Кавираджа Госвами дает очень краткие объяснения первым семи стихам, и восьмой стих он описывает очень подробно. И мы с вами попытаемся войти в отношения с “Шикшаштакой” с помощью Кришнадаса Кавираджа Госвами.

Нужно понимать, что “Шикшаштака” написана Господом Чайтаньей в последний период Его жизни, поэтому она располагается в “Антья-лиле”. Последние двенадцать лет Господь Чайтанья провел в Джаганнатха Пури, где Он наслаждался расой. И он учил других наслаждаться этой расой. И “Шикшаштака” является тем ключом, с помощью которого мы можем открыть дверь в сокровищницу расы. С помощью стихов “Шикшаштаки” мы можем приоткрыть или, по крайней мере, заглянуть в это ощущение, в это состояние, которое переживал Чайтанья Махапрабху. Сам он пел и повторял стихи Билвамангала Тхакура, Джаядевы Госвами. Но до конца понять “Шикшаштаку” не может никто, это суть расы, которой наслаждался Чайтанья Махапрабху в самый возвышенный период Своей жизни. Кроме того, говорится, что “Шикшаштака” объясняет, что такое отречение.

Бхактивинода Тхакур также объяснил “Шикшаштаку” в одной из своих работ, которая называется “Бхаджана-рахасья”. Через несколько дней начнется Картика, и вайшнавы Гаудия-матха, те, кто считают себя последователями Бхактивинода Тхакура, читают в Картику “Бхаджана-рахасью”. “Бхаджана-рахасья” буквально значит секрет бхаджана, то, каким образом преданный должен поклоняться Кришне в уме, сокровенно, внутри. И каждый день в течение всей Картики последователи Бхактивинода Тхакура читают “Бхаджана-рахасью”, пытаясь проникнуть в сокровенный смысл бхаджана. В течение одиннадцати месяцев в году мы проповедуем, занимаемся разнообразной деятельностью, но один месяц – Картика предназначен для того, чтобы немножко погрузиться в себя, чтобы заглянуть в свое сердце и посмотреть, что же там происходит и чтобы приложить дополнительные усилия для того, чтобы очистить свое сердце. И мы попытаемся сделать что-то в этом направлении. Мы еще не готовы к тому, чтобы следовать за “Бхаджане-рахасьей”, но, по крайней мере, что-то из “Бхаджана-рахасьи” мы возьмем, рассказывая о стихах “Шикшаштаки”.

Это было введение, и сейчас я сделаю небольшой обзор того, что же представляет собой “Шикшаштака”. “Шикшаштаку” можно рассматривать под разными углами зрения. И, прежде всего, все восемь стихов “Шикшаштаки” описывают различные стадии духовного развития человека, в соответствии со знаменитым стихом Рупы Госвами из “Нектара преданности” адау шраддха.

Первый стих описывает славу совместного воспевания, славу санкиртаны. И в этом стихе описаны все девять стадий преданного служения. Первый стих как бы закладывает в человека семя веры. Он говорит: “Если вы хотите во что-то верить, то вот то, во что вы должны верить”. Эти семь эффектов, или семь результатов воспевания являются нашим кредо, или символом веры, то, к чему должно привести повторение святого имени. Это вера, или шраддха, тот энтузиазм, с которым человек приступает к преданному служению. Вначале он верит: святое имя спасет меня. Он говорит: чето дарпанам марджанам бхава маха давагни нирвапанам. Все это придет ко мне. Парам виджаяте шри кришна санкиртанам. И это та вера, тот энтузиазм, который толкает человека на путь преданного служения.

Следующий стих отражает совсем другое настроение – намнам акари бахудха ниджа сарва шактис. “Ты вложил все свои энергии в эти трансцендентные имена, но, к сожалению, дурдайвам идришам ихаджани нанурагах - у меня нет никакой привязанности к ним”, это следующее, что мы очень быстро осознаем. Может быть, я верю в святое имя, но никакой привязанности к нему у меня нет. Шрила Бхактивинода Тхакур описывает, каким образом мы можем понять свою непригодность к повторению святого имени. Первый стих описывает славу святого имени, второй стих описывает нашу непригодность к повторению святого имени. Таким образом мы можем реально понять и оценить уровень, на котором мы находимся. У меня нет никакой привязанности к этому. Это бхаджана-крия. И третий стих описывает метод, состояние, в котором человек может повторять мантру постоянно. Если второй стих описывает состояние нашей непригодности, то третий стих описывает, каким образом от этой непригодности можно избавиться. Как я могу избавиться от этого никчемного состояния, в котором я сейчас нахожусь.

И четвертый стих описывает анартхи или то, каким образом человек устраняет препятствия на своем пути – на дханам, на джанам, на сундарим, что такое эти анартхи и каким образом можно их вырвать из сердца. Пятый стих описывает вечную природу дживы – айи нанда тануджа кинкарам. Шестой стих описывает, каким образом человек приближается, непосредственно вступает в контакт с Верховным Господом, как он находится в контакте и в каком состоянии он пребывает, когда Господь находится рядом с ним, когда он ощущает Его, видит Его, слышит Его. Это шестой стих “Шикшаштаки”. Но что случается с человеком, который приблизился к Кришне? Когда человек приближается к Богу, он начинает ощущать свою разлуку с Ним. До тех пор, пока мы находимся далеко от Него, мы блуждаем здесь, мы брошены, мы не чувствуем разлуку с Ним. Очень хорошо, Он сам по себе, мы сами по себе. Он наверху, на облаке сидит, мы тут. У нас нет разлуки. Но когда мы смогли приблизиться к Нему, когда мы ощутили Его, только в этот момент мы начинаем ощущать разлуку с Ним. Это удивительный парадокс духовной жизни. На самом деле, это прерогатива не только нашей сампрадаи, или нашего движения. Не так давно мне попалась книга одного христианского отшельника, старца Силуана. У него там есть удивительная молитва, она называется “Скучание о Боге”. И она начинается так: “Скучает душа моя о Господе, скучает”. То есть на каком-то уровне духовного развития человек начинает понимать – скучаю я по Нему. И он начинает ощущать реальную разлуку. И это состояние называется випраламбха-према-вайчитья. Рупа Госвами объясняет это состояние, он говорит, что путь любви извилист, и чем ближе мы к Господу, тем острее мы ощущаем разлуку с Ним. Это не прямо пропорциональная зависимость, это обратно пропорциональная зависимость – чем дальше мы от Бога, тем меньше мы ощущаем разлуку с Ним, и чем ближе к Нему, тем острее разлука. И Рупа Госвами говорит, что путь любви подобен движению змеи. Как змея не может ползти прямо, она все время извивается, точно также и любовь, когда она попадает в сердце человека, она заставляет человека делать странные вещи. Тема седьмого стиха – это тема разлуки, и, наконец, восьмой стих описывает совершенство жизни.

Можно рассматривать эти стихи с точки зрения трех основных категорий. Господь Чайтанья говорил, что все ведические писания можно рассматривать сточки зрения трех основных категорий - это самбандха, абхидея и прайоджана. В стихах с первого по пятый Господь Чайтанья описывает самбандха-гьяну, или природу дживы и природу взаимоотношений живого существа с Верховным Господом. С шестого по восьмой Господь Чайтанья описывает прайоджану, потому что бхава-бхакти и према-бхакти – это прайоджана, или цель. Все восемь стихов одновременно являются описанием абхидеи, или методов различных форм преданного служения, которыми человек занимается в зависимости от своего уровня, в зависимости от уровня духовного развития его преданное служение принимает различные формы, и все восемь стихов описывают абхидею.

Мы знаем, что есть три формы преданного служения – садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. С первого по пятый описывается садхана-бхакти. Бхава-бхакти описывается в шестом и седьмом, према-бхакти описывается в шестом, седьмом и восьмом. Таким образом мы рассмотрели кратко структуру “Шикшаштаки”, и по мере того, как мы будем изучать, мы будем рассматривать более подробно, что это значит.

Теперь в этой вводной лекции мне хочется поговорить о приходе Господа Чайтаньи, зачем Он пришел. Он пришел, чтобы дать нам этот вкус. Он пришел сюда, чтобы Самому испытать рагу, или вкус, Он хотел понять – что чувствует Радхарани, когда Она любит Меня? И Он пришел, чтобы поделиться с нами этим вкусом. Поэтому в самом начале, когда Кришнадас Кавираджа Госвами описывает приход Господа Чайтаньи, он называет Господа Чайтанью расика-шридхарой – царем расы, который испытывает расу Сам. И являясь расика-шридхарой, он является парама-каруной. Он испытывает Сам, и Он не может держать в Себе этот восторг, или наслаждение, которое Он испытывает, и оно переливается через край. И переливаясь через край, оно приходит к нам в форме святого имени, в форме проповеди, в форме движения Господа Чайтаньи. Он пришел сюда для того, чтобы дать высший вкус парам дриштва нивартате, о котором говорит Кришна в “Бхагавад-гите” написано множество книг, но дал его Сам Господь Чайтанья, Он пришел сюда для того, чтобы показать, как это происходит. Живое существо, живя в материальном мире, думает, что оно найдет счастье в материальных желаниях. Но Господь Чайтанья пришел для того, чтобы показать – ты не будешь счастлив здесь, единственное счастье ты обретешь, если обретешь вкус к святому имени.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет одну детскую лилу Господа Чайтаньи именно таким образом. Однажды Шачимата вынесла маленького Господа Чайтанью, которому было тогда три года, на улицу. И Господь Чайтанья заплакал. Он стал дергать ее за конец сари, Он закричал, завопил, как это умеют делать дети. Она посадила Его к себе на колени и стала Его успокаивать. Она сказала:

-Не плачь, я исполню любое Твое желание. Все, что хочешь, я Тебе дам.

Тогда маленький Гауранга посмотрел на нее и сказал:

-Правда?


-Правда. Любое желание.

-Тогда дай Мне луну с неба.

В то время в небе стояла полная луна. Она сказала:

-Проси все, что угодно, только не луну. Как я тебе дам луну с неба?

Тогда Он закричал еще громче, бросился вниз, на землю и закричал:

-Хочу луну! Обещала луну, давай луну. Ты мне сказала, что исполнишь любое желание.

И она никак не могла успокоить его, до тех пор, пока не вспомнила, что может успокоить Господа Чайтанью – Харе Кришна Харе Криша Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что эта лила - описание человеческой жизни. Он объясняет, что все люди в этом мире так же, как маленький Господь Чайтанья, катаются по земле, бьют ногами, плачут и говорят: “Хочу чего-то, хочу того, хочу этого, дай”. Они видят что-то и говорят: “Хочу!” Он как бы этой лилой попытался показать никчемность этих желаний, бесполезность, бессмысленность, и в то же время Он показал метод, с помощью которого человек может от этих желаний избавиться, единственный метод, с помощью которого человек может перестать хотеть. Сейчас мы хотим, “Я хочу!” Первое слово, которое дети учат сразу после “мама” и “папа” - “Мама и папа, хочу!” Но Господь Чайтанья пришел в этот мир, чтобы научить нас, как мы можем расхотеть. И соответственно Он провел эту лилу.

В “Чайтанья-мангале” описывается другая лила, как однажды маленький Гауранга вместе со Своими друзьями пошел на берег Ганги. Они стали играть в игру, которая называлась “Харинама”. Игра была очень простая – Господь Чайтанья стоял в центре, а все вокруг бегали и кричали: “Харе Кришна!” Мальчики, Его друзья, находясь непосредственно рядом с Ним, испытывали необычайное счастье. И Господь Чайтанья тоже был счастлив, когда Он слышал “Хари! Хари!”, издаваемое мальчиками, Он впал в состояние экстаза. Он стал бегать за ними и стал обнимать их. Когда Он обнимал их, то все тело их покрывалось мурашками, волосы становились дыбом, они начинали плакать, и они не могли представить, что происходит. Они, как сумасшедшие, стали кричать, так что звук этого киртана стал абсолютно громовым и донесся до ближайшей деревни, и на этот звук прибежали пандиты, группа пандитов, сосредоточенных на себе, пришла и стала смотреть. Но звук киртана был настолько заразительным, что вскоре они обнаружили, что они тоже бегают вокруг и тоже поют “Харе Кришна!” Вскоре на этот звук женщины из этой деревни услышали и они тоже стали бегать вокруг и тоже петь “Харе Кришна!” В конце концов Шачимата услышала это и подумала: “Что-то здесь не то”, она прибежала туда и увидела такое зрелище: в середине Гауранга сам не свой, Он вертится, как волчок, и вокруг Него вертятся, как волчок, все остальные. Лочана дас Тхакур говорит, что Гауранга был похож на цветок лотоса, а мальчики, которые крутились вокруг Него – на рой пчел, которые хотят этот лотос атаковать. И Шачимата страшно испугалась. Она увидела пандитов, которые с Ведами подмышками бегают, и Она попыталась их пристыдить. Она сказала:

-Вы серьезные люди. Чем вы занимаетесь? Вы свели с ума моего сына, это вы своим “Хари! Хари!” свели его с ума. Мальчик сам не свой, он вертится, как юла. Как вам не стыдно?

Пандитам стало стыдно, они остановились, стали чесать у себя в затылках и думать: “Что с нами происходило?” Гауранга улыбнулся и посмотрел на Свою маму. Шачимата забрала Его и сказала:

-Больше никогда не ходи к этим пандитам.

Господь Чайтанья пришел, чтобы вовлечь всех нас в эту игру, чтобы мы бегали и кричали: “Хари! Хари!” Для того, чтобы мы чувствовали вкус святого имени, для того, чтобы мы сошли с ума. Это то, каким образом рага проявляется внешне. Рага, или привязанность к святому имени проявляется в том, что человек не может остановиться, повторяя святое имя. Рупа Госвами говорит в “Намаштаке”, что когда святое имя появляется у меня на языке, я хочу, чтобы у меня были миллионы языков, и когда звук святого имени входит в мои уши, я хочу, чтобы у меня были миллионы ушей. И я никак не могу понять, какой нектар находится в этих двух слогах: “Криш-на”.

Рупа Госвами говорит, что он не может понять, и мы не можем понять, но это не значит, что мы находимся на одном уровне с Рупой Госвами. Он говорит, что он хочет, чтобы у него выросли миллионы ушей, когда он слышит звук святого имени, а нам хочется, чтобы у нас выросли миллионы ушей, когда мы занимаемся праджалпой или когда мы слушаем сплетни о ком-то. Рупа Госвами пришел для того, чтобы нам эту рагу дать, но на самом деле все священные писания содержат рагу. Суть любого священного писания заключается в том, чтобы дать человеку привязанность к Богу. К сожалению, священные писания представляют собой разнородное явление, они состоят из разных моментов, элементов, поэтому не все понимают, что суть любого священного писания, будь то Библия или Коран, заключается в том, чтобы дать привязанность к Богу. Бхактивинода Тхакур говорит, что есть четыре мотива, которые побуждают человека поклоняться Богу.

Первый – это страх, бхая. Когда человек поклоняется Богу из страха. Бог - это изувер, он судья, он карает, и эта карающая десница, не дай Бог, покарает меня. В “Ветхом Завете” есть это понятие – “ревнивый Бог Израиля”. Очень ревнивый Бог, и Он не любит, когда кому-то другому поклоняются. И люди боятся, и из страха они начинают поклоняться, на всякий случай. Из страха наказания, из страха ада, болезни, из страха смерти. Этот страх – очень могущественное средство, которое заставляет поклоняться Богу.

Следующий мотив – надежда, аша, желание. Надежда на то, что, поклоняясь Богу, я получу что-то взамен. И все священные писания дают какие-то приманки, они говорят: поклоняйтесь Богу, и вы получите что-то. Они описывают эти отношения достаточно привлекательно. И, как правило, это достаточно выгодная сделка – даешь немного, получаешь много. “Положи копеечку, получишь рубль. Положи рубль, получишь сто рублей”. Бхактивинода Тхакур говорит, что два этих мотива, страх и надежда, являются очень низкими. Немножко выше них находится следующий мотив – чувство долга, или благодарность, картавья буддхим. Человек понимает, что я обязан поклоняться Богу, это мое естественное состояние, когда я из благодарности поклоняюсь Богу. И, наконец, самым высшим мотивом является рага, или привязанность. Рага – это то, к чему мы, в конце концов, должны прийти, изучая священные писания. Бхактивинода Тхакур в комментарии к “Шикшаштаке” говорит, что Брахма три раза проштудировал Веды. В Третьей песне “Шримад-Бхагаватам” говорится, что Брахма три раза прочитал все Веды. И к какому выводу он пришел? Для чего Брахма изучал Веды? Для того, чтобы понять, каким образом помочь живым существам. Он знал, что он сотворит большую тюрьму, в этой тюрьме будет много заключенных, и эти заключенные будут мучиться. И чтобы как-то помочь им, он решил изучать священные писания. И он попытался понять, что является высшим благом. И чтобы как-то помочь им, он попытался понять, что же является высшим благом. Потому что в Ведах есть много представлений о благе. Любое священное писание говорит: “Это хорошо, это хорошо, это хорошо. Делай так, и тебе будет хорошо”. Но что является самым высшим благом, абсолютным благом, не оскверненным никакой скверной, никакой грязью? Брахма пришел к выводу, что высшим благом является бхакти. Все остальное, если мы возьмем карму или гьяну, это тоже методы, которые позволяют возвыситься. Священные писания говорят: “Поступай благочестиво, и ты возвысишься, это принесет тебе благо. Изучай, постигай знание, получай гьяну, и с помощью гьяны ты тоже возвысишься”. Однако, вывод, к которому пришел Брахма, что карма и гьяна являются относительным благом, тогда как абсолютным благом является бхакти. Потому что бхакти позволяет сохранить чистоту.

Карма, благочестивая деятельность возвышает человека на какой-то уровень, она делает его чище, она поднимает его на какой- то уровень, гьяна тоже возвышает человека. В конечном счете карма и гьяна в этом мире, как это ни странно, приводит к деградации и к материализму. Мы можем посмотреть, как это происходит на основании истории человеческого общества. Есть множество примеров, когда та или иная религия ставила акцент на карме или на гьяне. Начиная или имея сутью своей бхакти, появлялось какое-то течение, которое ставило акцент на карме или гьяне. Например, очень распространенным примером проявления этой кармической религиозности является протестантизм. Весь протестантизм, изначально сутью которого была бхакти, было взято и поставлен акцент на карме. “Делай что-то, ты уже спасен, а пока что-то делай и будь благочестивым”. И мы можем видеть, к чему это привело. Плодом протестантизма является Америка, эта процветающая страна, которая достигла всего в этом мире. Изначально Америка возникла, как страна протестантов, изгнанных из своих стран, которые убежали туда от религиозных преследований. Это очень религиозная страна изначально, и там с самого начала было записана свобода религии, каждый человек может исповедовать любую религию, поэтому на долларах они написали: “Мы доверяем Богу” Как кто-то пошутил: “Богу мы доверяем, все остальные расплачиваются наличными”. Это результат благочестивой кармической религиозности. В конечном счете все это привело к материализму и деградации. Конечный результат кармической религиозности - душа деградирует и погружается в материализм.

Точно такой же результат – гьяна, она приводит к отречению, к тому, что человек отстраняется от мира, говорит, что мир не нужен, но, тем не менее, результатом гьяны является деградация и материализм. Что является примером? Индия. Под влиянием гьяны что мы видим? Мы видим деградацию. Недавно я имел опыт общения с делегацией индийских садху. Все они были одеты в шафран, у всех были тилаки, у некоторых шикхи, и по виду подумаешь – преданные. Все остальные делегации, которые присутствовали на конференции в ООН, подумали: “Сколько Харе Кришна приехало! Мы никогда не думали, что столько Харе Кришна в мире есть”. Но когда послушаешь их речи - там был один Шанкарачарья современный, потому что все последователи Шанкарачарьи, достигая определенного уровня, тоже становятся Шанкарачарьей, потому что все едино. Мы все Шанкарачарьи в душе. Когда он выступал, его речь была похожа на речь политического деятеля районного масштаба. Акцент на гьяне в конце концов приводит человека к материализму. Человек не может быть последовательным гьяни в этом мире, и в конце концов религиозность превращается в политическую игру. Один из лидеров этой делегации – очень знаменитый маявади, он проповедует на Западе. И чем он живет? Какова его программа? Исключительно политическая, только политика и ничего другого.

Мы видим, как все остальные методы в конце концов приводят к деградации, но бхакти может сохранять свою чистоту, и примером этого может быть наш ИСККОН. Чего только с ним не было, чего только мы не вытворяли, но, тем не менее, как-то живем, как-то поем святое имя, как-то держимся, несмотря ни на что.

Если подумать, что пережил ИСККОН, какие потрясения, ни одна нормальная организация этого бы не выдержала. С материальной точки зрения это невозможно. Это сила бхакти и милость Господа Чайтаньи, безусловно. Что, несмотря на то, что бхакти обладает самодостаточностью и чистотой, обрести бхакти очень трудно. Необходимы четыре условия, которыми должен обладать человек, четыре качества, которыми должен обладать человек для того, чтобы бхакти зародилось в его сердце. Необходимы четыре важных фактора для обретения бхакти, и первое – это шраддха. Без шраддхи невозможно достичь успеха ни в каком деле. Вера в конечный результат необходима для достижения этого конечного результата. Если мы не верим в конечный результат, то мы никогда не сможем его достичь. В каком-то смысле это достаточно тривиальное утверждение, но, тем не менее, Бхактивинода Тхакур его подчеркивает – вначале должна быть вера.

Есть такой анекдот в сфере предпринимательства. Сейчас гуру менеджмента тоже утверждают, что для того, чтобы человек был успешным в любом деле, в частности, в предпринимательстве, он должен обладать огромной верой. Анекдот про обувную компанию, которая послала своего главного специалиста в африканскую страну. Этот главный специалист поехал для того, чтобы изучить рынок, чтобы провести маркетинговые исследования. Он походил, поизучал рынок, в конце концов позвонил и сказал:

-Никакой надежды нет, здесь все ходят босыми.

Его сразу же отозвали. И на всякий случай послали туда какого-то новичка. Через два дня новичок звонит и говорит:

-Огромные возможности, неограниченные возможности! Все ходят босыми!

Его сразу же назначили начальником отделения этой фирмы в этой стране.

Вера нужна, без веры невозможно достичь ничего, но Бхактивинода Тхакур говорит, что для достижения успеха, для обретения бхакти вера должна обладать определенным качеством, он говорит, что это парамартика-шраддха – трансцендентная вера в то, что суть всех священных писаний – это бхакти. Поэтому с этого положения мы с вами и начали, что в конце концов любой духовный путь должен привести нас к раге, к привязанности, к любви. В этом суть. Эта вера называется шастра-артха авадхана майи шраддха. Парамартхика шраддха, или трансцендентная духовная вера, и эта вера развивается постепенно.

Как Веды развивают эту веру? Веды являются образцом, самыми органичными и самыми совершенными писаниями, которые есть. И они развивают эту веру постепенно. С помощью какого способа они развивают эту веру, как по-вашему? Веды, или священные писания Индии содержат легко проверяемые элементы. Священные писания Индии содержат конгломерат различных вещей, и помимо высоких вещей, которые мы не можем сразу проверить, там есть вещи, которые легко можно проверить. Какие примеры этого можно привести? Аюрведа является интегральной частью Вед. Мы ни в каких других священных писаниях не найдем указаний того, каким образом человек должен мочиться, каким образом человек должен ходить в туалет, каким образом он должен есть, каким образом он должен спать. Зачем человек выполняет указания священных писаний? Для того, чтобы укрепить свою веру. Он начинает согласно указаниям ходить в туалет, и понимает: “Мне лучше стало”.

Или я прихожу к астрологу, и астролог мне говорит, что случилось со мной в два года. Это случай из моей собственной жизни. Я пришел к астрологу, показал ему бумажку, на которой были какие-то странные значки, и он сказал мне, что со мной в два года было. И я подумал: “Откуда он это знает?” И сразу же появляется вера не только в то, что он говорит, но и во все остальное, потому что это является частью единого целостного знания.

Шрила Прабхупада говорит, что Веды – это мать, а Кришна – это отец, и в какой-то момент мать начинает говорить, кто его отец. Но почему человек верит своей матери? Потому что она его поит, кормит, потому что она дает ему все необходимое. Веды дают человеку все необходимое, а потом говорят:

-А между прочим, у тебя есть отец. И тебе нужно ему поклоняться.

Человек говорит:

-Ну, хорошо, нужно, так нужно, буду ему поклоняться.

Когда свершилась сексуальная революция в ИСККОН, один преданный рассказывал мне, что его вера вначале пошатнулась. Но потом он вспомнил мои лекции по аюрведе, где я объяснял, что заниматься свободной любовью с точки зрения здоровья – плохо, и его вера восстановилась, вера в путь преданного служения. Это факт, есть которые дают человеку фундамент, основу, опору, с помощью которой он может идти дальше в совсем неведомое плавание, потому что бхакти – это сфера совсем неведомая нам, и нам очень трудно чувствовать себя уверенно, если у нас нет за спиной опоры в виде шраддхи. Это первое, что необходимо для того, чтобы человек обрел бхакти – вера, шраддха. Что еще необходимо? Следующее, что должно прийти к человеку, это жадность, желание более возвышенные вещи. Сначала человек обретает веру в сам процесс, в сам метод, но со временем у него должно появиться жадность, или желание обрести веру в более возвышенные вещи, более возвышенного качества. И если этой жадности не появится. Эта вера называется бхагавад лила мадхурья лобха майи шраддха. Шраддха, которая исполнена лобхи, исполнена жадности, желания поверить в то, во что поверить невозможно.

Как в “Рамаяне” есть история про обезьян. Когда войско обезьян пришло на берег океана, и Господь Рамачандра призвал к себе Налу, это один из военачальников обезьян. Он чиранжи, он живет много-много жизней, и он очень хороший инженер, он знает секреты инженерного искусства. И он, призванный к Господу Рамачандре, получил от Него приказ – построить мост. Нала созвал обезьян и сказал:

-Господь Рамачандра приказал построить мост. Отправляйтесь в горы, берите камни, пишите на них имя Рамы и бросайте их в океан, и все будет хорошо, мост построится.

И обезьяны усомнились, они стали думать: “Что с нами хотят сделать? Сколько же камней нужно перетащить, чтобы перегородить океан? Каким образом можно построить мост? Это невозможно”.

И они стали недоверчиво смотреть на Налу, некоторые стали вслух высказывать недоверие ему. Нала улыбнулся и сказал:

-Друзья мои, вы верите в то, что Господа Рамачандру, Господа Вселенной можно сослать в лес, и Он будет там жить, как отшельник? Вы верите в то, что Мать вселенной, повелительницу всех энергий какой-то ничтожный Равана мог украсть? Сита в свое время, когда Ей было пять лет, подняла лук Шивы, который не могли поднять величайшие герои, в том числе и Равана. Вы верите в то, что Господь Рамачандра может плакать, как обычный человек, от разлуки со своей женой? Если вы верите в это, почему вы не верите в то?

У нас может не быть веры в более низкие вещи, но если у нас появилась вера в лилы Кришны, то мы можем поверить во все остальное. Это самое невероятное, что может быть. Мы должны поверить в лилы Кришны и в спасительную силу этих лил. Спасительная сила лил Господа, когда он приходит сюда, и тогда все остальное приходит само собой. Эта жадность к вкусу игр Кришны должна появиться у человека сама собой. Мало просто иметь интерес к священным писаниям. Как в “Падьявали” Рупа Госвами говорит, что есть люди, которым интересно, что написано в дхарма-шастрах. Есть люди, которым интересно делать все правильно, которые хотят исполнять дхарму. Хотят спать на правильном боку, в правильном направлении, хотят все делать по инструкции. Он говорит, что есть люди, которым интересно понять Брахман, они изучают Упанишады. Есть люди, которым интересно читать Пураны, им интересно узнать, что же происходит в Пуранах. Но дальше в этом стихе автор говорит: “Что касается меня, то мне интересно только одно - что Яшода положила сегодня Кришне в Его корзинку, когда Он отправился на пастбище. Что Она ему приготовила и что Он будет есть с пастушками, меня только это интересует, все остальное меня не интересует. У меня нет вкуса ко всему остальному, мне не интересен Брахман, мне интересно, какое же ладду сегодня Яшода Кришне приготовила. Это то, что меня интересует. И Бхактивинода Тхакур говорит, что для того, чтобы человек обрел бхакти, он должен обрести жадность, веру в игры Кришны, шраддха-майи - без этого он бхакти не сможет обрести.

И дальше. Следующее условие – это лаульям, единственная цена – это лаульям. Если этого не будет, то шраддха его будет постепенно увядать. И поэтому следующее условие для того, чтобы обрести бхакти Бхактивинода Тхакур говорит, это глубокое изучение священных писаний. Шрила Прабхупада очень часто подчеркивал этот момент, он говорил:

Я написал эти книги не только для того, чтобы мы ими торговали, а также для того, чтобы мы их глубоко изучали. Для чего нам нужно изучать шастры? Мы слишком опьянены сейчас влиянием материальной природы. И нам трудно понять без шастр, что говорит наша душа, что говорит наш ум, что же мы действительно хотим. Мы можем очень легко запутаться без шастр. Шастры дают нам ориентиры, по которым мы можем пройти по этому пути. Иначе говоря, шастры

Как в той же самой книжке, о которой я говорил, я обнаружил понятие помысла. В христианской терминологии помысел, это в нашей терминологии – ум, там говорится, что помысел все время будет вам какие-то глупости говорить, все время будет вас соблазнять – то иди туда, то иди туда, то сделай то, то сделай это. И услышать голос этого ума и отличить от того, что же мне нужно делать, очень трудно. Человек очень легко может запутаться. Для обычных людей даже вопрос такой не стоит: “Что у меня жужжит вот тут, то я и должен делать”, для них это естественный курс. Они не могут вести себя по-другому. Мы не сможем вести себя по-другому до тех пор, пока у нас не будет твердого понимания шастр. Мы не сможем услышать и различить, каким образом материальная энергия влияет на нас, каким образом она сбивает нас с толку. И вторая причина – мы должны проповедовать.


Говорится, что глубокое изучение священных писаний подразумевает четыре вещи. С чего начинается глубокое изучение священных писаний? Что дети в гурукуле делают? Заучивают, запоминают. Что дальше? Размышление. После этого надо размышлять над тем, что запомнили. И после этого ачар - должен делать, после этого прачар. Вначале запомнить, затем осмыслить, после этого вести себя соответствующим образом, и потом идти проповедовать. Эти четыре аспекта и являются показателем знания шастр, без этих четырех аспектов человек не может утверждать, что он глубоко понимает шастры. И, наконец, четвертое условие садху-санга. Четвертое условие, чтобы человек обрел бхакти – это общение с преданными. Если у него есть общение с садху, то нужны ему первые три или не нужны? Не нужны. Садху-санга является корнем. Садху-санга приводит к тому, что у человека появляется вера, садху-санга приводит к тому, что у человека появляется жадность, садху-санга приводит к тому, что человек начинает глубоко понимать священные писания.

Мне хотелось бы рассмотреть еще один аспект – аспект самбандха-гьяны. Господь Чайтанья принес сюда этот метод, для того, чтобы человек мог обрести какой это метод? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И Господь Чайтанья принес метод для того, чтобы мы могли обрести все то, что мы перечислили. Повторение святого имени приводит к появлению жадности, приводит к пониманию священных писаний и каким образом оно толкает к садху-санге, или к общению с преданными. При этом он воскликнул: Парам виджайате шри кришна санкиртана. Шри Кришна санкиртана одерживает победу здесь, в этом мире. Бхактивинода Тхакур спрашивает: “Каким образом духовная энергия может одержать победу над материальной энергией? Что происходит, когда санкиртана приходит в этот мир? Может ли санкиртана одержать победу в этом мире? Каким образом она сможет вырвать человека из тисков материальной энергии?” Это очень сложный процесс. Механизм, с помощью которого святое имя вырывает живое существо из тисков материального мира”.



Безличностна Абсолютная Истина или личностна? И то и другое. Абсолютная Истина и личностна, и безличностна. Это очень важно понять. Если мы будем подчеркивать только один аспект, то мы не сможем правильно понять/ И мы не сможем правильно повторять мантру. Господь Чайтанья пришел для того, чтобы дать философию ачинтья бхеда-абхеда таттва - непостижимого одновременного единства двух этих аспектов. То есть, с одной стороны, Абсолютная Истина безличностна, и об этом говорится в священных писаниях, у нее нет формы, у нее нет звука, у нее нет ничего. Как можно совместить эти две вещи в одной? Как что-то может быть одновременно и личностным и безличным? Личностное – значит обладающее качествами. Каким образом что-то может одновременно и иметь качества и не иметь? Ачинтья – это ачинтья-шакти Господа, это способность делать невозможное. И способность понять невозможное – это способность сочетать несочетаемое. Мы можем также понять, что одна вещь может сочетать в себе противоречия. Мы можем представить себе описание одной и той же вещи с разных сторон. И для того, чтобы описать эту вещь и понять ее противоречивые качества, мы можем сказать, какие из этих качеств являются основными, и какие подчиненными. Какие из этих качеств, которые описывают безличностный и личностный аспект являются главными? Личностный. Почему? Джива Госвами дает очень интересное доказательство, которое приводит Бхактивинода Тхакур в том числе в своих комментариях Он говорит: “Предположим, что и то и другое, чисто ради доказательства, чисто с нейтральной точки зрения, у Абсолютной Истины есть и безличные качества и личностные. Мы ставим перед собой задачу понять Абсолютную Истину. Каким образом мы можем понять Абсолютную Истину? Можем ли мы понять нечто, у чего нет качеств? Нет, понять можно только то, у чего есть качества. Майявади говорят, что нет разницы между объектом познания, тем, кто его познает и самим знанием. Само знание и тот, кто его познает, когда они его познают, они вдруг сливаются в нечто одно и превращаются в нечто единое. Чтобы познавать что-то, у этого у чего-то должны быть качества. Джива Госвами приводит пример – можем ли мы познать черную кошку в черной комнате? Если нам предстоит сказать что-то о черной кошке в абсолютно черной комнате, то до тех пор, пока она не засветит своими глазами, мы о ней ничего сказать не сможем. До тех пор, пока не появятся некие качества, пока не появится некое разнообразие, мы сказать ничего не сможем. Дернуть за хвост? Да, но до этого нам нужно ее найти там. Нам нужен свет, нам нужны качества для того, чтобы ее познать. То есть для познания личностный аспект превосходит безличностный аспект, чтобы познать что-то, мы должны принять превосходство личностного аспекта над безличным аспектом. Будучи нормальными людьми, мы должны исходить из того, что личностный аспект является первичным и главным. И когда мы познаем личностный аспект, тогда безличный аспект перестанет нас интересовать. Шукадева Госвами говорит в Девятой песне “Шримад-Бхагаватам”, что даже Сам Кришна не знает Брахман, не постиг безличностный аспект до конца. Почему? Потому что Ему не интересно. Не то что Он не может его постичь, просто Ему не интересно. Точно также и мы, если мы встанем на этот путь и признаем преимущества личностного аспекта, мы в конце концов потеряем всякий интерес к безличному аспекту.

Как один преданный, у него есть определенная проблема, он в течение нескольких лет высказывает мне сомнение, он говорит:

А может быть, “Бхагавад-гита” хочет научить нас безличному аспекту? Может, все-таки Шрила Прабхупада как-то перекрутил все?

Нет у него уверенности, они мучат его и не дают возможности заниматься преданным служением. И ответ на эти сомнения простой – выбрось все это из головы. Все равно на данный момент ты не можешь постичь что-то безличное, ты можешь постичь только что-то, обладающее качествами. Иди этим путем, и все будет хорошо, в конце концов ты сможешь постичь эту ачинтью

Бхактивинода Тхакур говорит, что есть четыре аспекта Абсолютной Истины. Это Его сварупа, Кришна, изначальная форма. Потом тат вайбхава – сияние Его формы, Его обители, Его спутников. Потом дживы – Его частицы. И, наконец, прадхана, или материальная энергия.

И далее он приводит, каким образом санкиртана выводит дживу, являющуюся частицей Господа, из плена материальной энергии. Он объясняет механизм, каким образом происходит вырывание дживы из тисков материальной энергии. Что должно произойти вначале, для того, чтобы святое имя попало на плодородную почву? Вначале она должна разочароваться в материальном мире. Мы все пришли сюда потому, что разочаровались в материальном мире. К чему приводит разочарование? К поиску. К чему приводят поиски? К тому, что человек встречается с преданными, начинает общаться с преданными. И что происходит в этот момент? Происходит пробуждение памяти. Каким-то образом что-то нам преданные начинают напоминать. У вас было такое ощущение?



Мне рассказывал один преданный в Московском храме – он распространял книги во время харинамы. И пришли девушки, купили книгу. И потом они рассказали, что они долго стояли и слушали, и девушка эта не могла оторваться от этого пения, она стояла и слушала, и слезы начали течь у нее из глаз. Первый раз услышала звук святого имени, и сразу слезы потекли, откуда – непонятно. Но память откликается, чем-то внутри откликается чем-то знакомым – что-то такое я уже слышал когда-то, только не помню когда, не помню где. Это то, что происходит, когда человек первый раз сталкивается с преданными. И что происходит, когда память, когда первый проблеск появляется в сердце человека? Появляется желание общаться с преданными и интерес к шастрам. Эта девушка после того, как она поплакала на киртане, она пошла и книгу купила, ей захотелось узнать – что же это такое, о чем же это все? Появляется небольшой интерес к священным писаниям, и после этого он принимает гуру. И что он получает от гуру? Он получает самбандха-гьян. Именно от духовного учителя он понимает, чем же он занимается тут. Когда он понимает священные писания, когда он понимает самбандха-гьяна, смысл, к чему это приводит? Зачем нужно изучать священные писания, к чему это должно привести? Самбандха-гьяна, и мы будем подробно рассматривать это, каким образом повторение святого имени, сопровождаемое знанием своего положения и положения Кришны приводит к шуддха-нам. Человек не может обрести чистого имени до тех пор, пока у него не будет четкого понимания, кто он такой в отношениях с Кришной. Шуддха-нам никогда не придет к человеку до тех пор, пока у него нет самбандха-гьяны. Он получает от гуру самбандха-гьяна, и самбандха-гьяна приводит к чистому имени, к шуддха-нам. Шуддха-нам появляется на языке, и к чему она приводит? К привязанности. Шуддха-нама приводит к привязанности к Кришне, а привязанность приводит в лилы Кришны, и таким образом человек развивается в духовной жизни. Это совершенно закономерные этапы в духовной жизни, и человек, получивший поднимается с одного этапа на другой.


Поделитесь с Вашими друзьями:


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница