В. М. Доброштан культурология учебное пособие


ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ КУЛЬТУРЫ И РЕЛИГИИ



страница38/55
Дата31.12.2017
Размер1.42 Mb.
ТипУчебное пособие
1   ...   34   35   36   37   38   39   40   41   ...   55
ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ КУЛЬТУРЫ И РЕЛИГИИ

Сложным и дискуссионным является вопрос о со­отношении целого и части, т. е. культуры и религии. Различные научные школы и мировоззренческие тече­ния решают его по-разному. Православная культурология, например, однозначно и категорично заявляет: вся культура родилась из культа. Культура, по мне­нию большинства православных культурологов и фи­лософов, — это то, «что от культа присно отщепля­ется, — как бы прорастания культа, побеги его, бо­ковые стебли его. Святыни — это первичное твор­чество человека; культурные ценности — это про­изводные культа, как бы отслояющаяся шелуха культа...». Эти «отслоения» потом превращаются в «светскую философию, светскую науку, свет­скую литературу»38.

Одним из самых авторитетных деятелей отечествен­ного православия, выдающийся русский религиозный философ П. А. Флоренский (1882—1937 гг.) для доказательства определяющей роли культа в духовной жизни создал логическую схе­му, которая соответствует трем видам человеческой деятельности: теоретической (notions), практической (instrumenta) и литургической, или сак­ральной (sacra). Подобная схема у П. А. Флоренского выражается формулой i s n, где центральный член s (культ) определяет совокупность представлений о ми­ре, нравственности, праве, боге, науке, догматике (n) и всего многообразия представлений о сущности матери­альной культуры (i). Данная логическая схема выдаю­щегося православного философа и культуролога пре­следует одну цель: доказать изначальный сакральный характер духовной культуры, ее полную зависимость от религии как ядра всех положительных начал.

Другой выдающийся русский религиозный философ Н. А. Бердяев (1874—1948 гг.) прямо писал: «Культура родилась из культа. Истоки ее сакральны. Вокруг храма зачалась она и в органический период была связана с жизнью религиозной. Так было в великих древних культурах, в культуре греческой, в культуре средневе­ковой, в культуре раннего Возрождения. Культура — благородного происхождения. Ей передается иерархи­ческий характер культа. Культура имеет религиозные основы»39. Впрочем, так же считал известный английский эт­нограф Джеймс Фрезер (1854—1941 гг.), заявляя в своей знаменитой «Золотой ветви», что вся культура — из храма.

Подобной концепции противостоит другая теория — так на­зываемая просветительская, считающая религию вооб­ще антикультурой, чуждой духовному прогрессу. Наи­более видными представителями этого течения были: во Франции — Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах; в Германии — Л. Фейербах, Г. Лессинг, И. Гердер; в США — Б. Франклин, Т. Пейн, Т. Джефферсон; в России — А. Н. Радищев, Н. И. Новиков, В. Г. Белинский, Н. А. Добролюбов, А. Г. Чернышевский и др.

Л. Фейербах, например, считал, что религия возни­кает «лишь во тьме невежества, нужды, беспомощно­сти, некультурности» и поэтому, следовательно, «за­ключает в себе элементы, существенно противодейст­вующие образованию»40.

В советской атеистической литературе эта позиция получила поддержку. Итак, налицо две диаметрально противоположные и, следовательно, взаимоисключающие точки зрения. Историческая практика показывает, что ни одна из этих крайностей не выдерживает фактической провер­ки. На самом деле, как подтверждает вся мировая и русская история, религия и культура не только не про­тивостоят друг другу, а, наоборот, выступают в нераз­рывном единстве, взаимодействуют, но при этом рели­гия является одним из важнейших феноменов культу­ры, ее составной частью.

Такую, весьма авторитетную, точку зрения мы мо­жем увидеть в трудах М. П. Новикова, А. Д. Сухова, Д. М. Угриновича, румынского ученого, крупного специалиста в области теории культуры А. Тэнасе и других авторов.

А обращение к истокам человеческого общества, где хранятся концы нитей с чрезвычайно сложными узлами первобытной цивилизации, показывает, что именно здесь закладывались все основные достиже­ния культуры. Это — орудия и средства труда; охота и рыболовство; одежда и жилище; земледелие и жи­вотноводство; транспорт, металлургия и металлообра­ботка; язык и мышление; словотворчество, музыка, театр и зачатки науки; наконец, изобразительное ис­кусство и простейшие формы религии.

Магия (колдовство), фетишизм (почитание неоду­шевленных материальных предметов, якобы обладаю­щих таинственными свойствами), анимизм (вера в ду­хов), тотемизм (вера в сверхъестественное род­ство между человеческими родами и животными) — были первыми достоверно известными и типичными для первобытнообщинного уклада ранними формами религии. Они входили в состав той культуры, которая соответствовала данной стадии общественного разви­тия. Это хорошо показал английский этнограф и религиовед Э. Тайлор в своей знаменитой «Первобытной культуре». Выдающийся советский ученый А. П. Окладников, основываясь на многочисленных археологиче­ских раскопках, убедительно проанализировал процесс возникновения ранних форм религии и искусства на территории нашей страны.

Однако, по мнению ученых, есть существенная спе­цифика в возникновении религии и, например, искус­ства. Так, профессор Д. М. Угринович в своей очень ин­тересной книге «Искусство и религия» выдвигает и обосновывает весьма важное положение: одновремен­ное формирование зачатков искусства и религии со­всем не означало, что эти феномены первобытной культуры возникали на основе одной и той же соци­альной потребности. Наоборот, при общности гносео­логических предпосылок социальные корни у искусст­ва и религии были различными.

Истоки искусства лежат в той стороне человече­ской практики, в которой находит свое проявление че­ловеческая свобода. А свобода есть выражение разви­вающейся и углубляющейся трудовой деятельности, в процессе и в результате которой человек создает ору­дия труда, осваивает окружающий мир, углубляет об­щение с подобными, реализует себя, свои возможно­сти, эстетически осваивает мир.

Истоки религии также лежат в человеческой прак­тике, но в той ее стороне, которая отражает несвобо­ду, ограниченность, зависимость человека. Именно тог­да у него появляется желание прибегнуть к помощи иных, более могучих, чем он сам, сил. Отсюда появ­ление магии, фетишизма. Но в первобытном обществе магия, искусство сливались и переплетались друг с другом, Это в первую очередь наблюдалось в перво­бытных обрядах. С одной стороны, они служили сред­ством магического воздействия на окружающий мир, а с другой, — средством удовлетворения эстетических потребностей. «В примитивном обществе, — писал ан­глийский религиовед и этнолог Д. Фрэзер, — где гос­подствует однородность занятий, и где разделение на профессиональные группы едва наметилось, каждый человек в большей или меньшей степени занимается магией в своих интересах и использует чары и закли­нания на благо себе и во вред своим врагам»41.

Здесь следует иметь в виду одну важную особенность: все ранние формы деятельности первобытного человека слиты друг с другом. Произ­водство и изобразительное творчество, практическая и художественная деятельность, ремесло, искусство и религия исторически были тесно связаны между со­бой, они вытекали друг из друга. Эта нерасчленен­ность полностью характеризует так­же и мышление первобытного человека, когда и дей­ствительность и фантастические представления о ней в форме верований казались реальными. Мышлению первобытного человека было свойственно неотчетли­вое разделение субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, происхождения и сущности и т. п.

Синкретический (неразделенный) характер культурного первобытного комплекса (переплетение искусства, рели­гии, ремесла, охоты и т. д.), соответствующее качество мышления приводит к тому, что на этой основе возника­ет такое сложное культурное явление как миф. Миф — это вымышленный рассказ, плод народной фантазии, в котором явления природы или культуры представля­ются в наивно олицетворенной форме. Миф отличается от сказки тем, что всегда содержит в себе попытку объ­яснения явления. Он отличается от легенды тем, что в его основе не лежит никакое историческое событие. Связаны ли первобытные мифы с религией? Да, на ран­них стадиях они органически входят в состав религиоз­ных верований, но отнюдь не сводимы к ним.

Мифология, будучи системой перво­бытного мировосприятия, включала в себя зачатки не только религии, но и философии, политических тео­рий, донаучных представлений о мире и человеке, а также разных форм искусства, прежде всего словес­ного. Но мифологическое мироощущение выражалось не только в повествованиях, но и в действиях (обря­дах, танцах). Миф и обряд в древних культурах составляли известное единство — мировоззренческое, функ­циональное, структурное. Здесь, следовательно, были представлены как бы два аспекта первобытной культу­ры — словесный и действенный, «теоретический» и «практический».

Мифотворчество — это важнейшее явление в куль­турной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира, места человека в нем, она была первоначальной формой духовной культуры человечества.

По мере усложнения общественного развития, ког­да происходит разложение первобытнообщинного строя и формируется классовое общество, меняются и ранние формы религии. Начинают возникать более сложные системы религиозных представлений, отра­жающих новые общественные отношения, иные соци­альные потребности. Так, уже на поздней стадии пер­вобытнообщинного строя выделяется особая группа людей, обслуживающих культ (колдуны, шаманы, жре­цы). На первых порах классового общества религии носят политеистический характер. (Политеизм – многобожие). Классическим при­мером политеизма могут служить древнегреческая и древнеримская религии. К числу политеистических ре­лигий относится и древнеславянское язычество.

Однако с централизацией государственной власти в религиях постепенно выделяется главное божество, ко­торое вытесняет другие божества полностью или частично (понижая их до ранга святых, ангелов, демо­нов и др.). В период становления и развития классового общества складываются народно-национальные (ло­кальные) религии. К их числу можно отнести иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство и некоторые другие. Носителями таких религий являются представители, как правило, одного этноса, хотя не исключено, что ими могут быть лица и другой национальности.

Народно-национальные религии — это специ­фические, проявляющиеся в конкретных формах, сис­темы религиозной культуры. На основе определенного вероучения и культа им свойственны детальная ритуализация обыденного поведения (прием пищи, строгое соблюдение гигиенических правил), специфическая обрядность, строгая система религиозных предписаний и запретов, нравственных норм и ценностных ориента­ции в обществе. Ряд элементов вероучения и культа народно-национальных религий нередко способст­вуют срастанию религиозности с этноцентризмом, слу­жит немаловажным фактором обособления данного эт­носа от других народов.






Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   34   35   36   37   38   39   40   41   ...   55


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница