В. М. Доброштан культурология учебное пособие



страница13/55
Дата31.12.2017
Размер1.42 Mb.
ТипУчебное пособие
1   ...   9   10   11   12   13   14   15   16   ...   55
КРЕЩЕНИЕ РУСИ.

ДРЕВНЕРУССКИЕ КУЛЬТУРА И ИСКУССТВО

10 век в русской культуре связан с таким историческим событием, как принятие Русью Христианства. Правда, проникновение христианства на Русь началось ранее. Под влиянием Византии еще в 9 веке христианские храмы были построены на Таманском полуострове, в Керчи. Херсонес (Корсунь) стал центром христианства во всем Северном Причерноморье. Во времена Игоря в Киеве уже было немало христиан и стояла церковь святого Ильи. В 957 г. княгиня Ольга возглавила посольство в Константинополе, где не только подтвердила действие прежних договоров и военного союза против арабов и Хазани, но и сама приняла христианство. Однако лишь в годы правления князя Владимира складываются условия для осознанного выбора веры.

Во-первых, этого требовали интересы развивающегося государства. Оставаться в христианском мире языческой окраиной означало изоляцию от европейских стран.

Во-вторых, православие с его монотеизмом вполне соответствовало сущности нового единого государства во главе с монархом. Церковная система вносила организацию и порядок в стихию русской жизни и тем самым поддерживала государство.

В-третьих, христианство цементировало семью, вводило новую мораль, требовало гуманного отношения к женщине, к матери, к детям, к человеку вообще.

В-четвертых, приобщение к христианству могло помочь в развитии культуры, духовной жизни страны: христианство уже обладало хорошей разработанной философской системой, породило богатую богословскую литературу, хранило духовность и культуру античного мира.

В-пятых, вызревание на Руси новых общественных отношений, все более глубокое социальное расслоение требовали новой идеологии. Язычество с его равенством людей перед силами природы не могло объяснить и оправдать происхождение и нарастание неравенства.

Годом крещения Руси считается 988 г. Именно тогда князь Владимир крестился в Херсонесе. Вместе с великим князем крестилась и часть дружины. С этого момента начинается процесс христианизации Руси, долгая и изнурительная борьба православной культуры с языческими формами жизни, которые постепенно остаются за порогом истории. Но это совсем не значит, будто язычество исчезло. Оно было, но побледневшие, а иногда и очень яркие следы его и воспоминания надолго сохраняются и в памяти народной, и в жизненном укладе, и в быту. Владимир Соловьев говорил о крещении Руси как о национальном самоотречении, как о перерыве или разрыве национальной традиции. Крещение действительно означало разрыв. Язычество не умерло и не обессилило сразу. В смутных глубинах народного подсознания, как в каком-то историческом подполье, продолжалась своя уже подпольная жизнь. И, в сущности, слагаются две культуры: «дневная» и «ночная». «Дневная» культура была культурой духа и ума, это и была «умная культура». «Ночная» культура есть область мечтания и воображения. Заимствованная византийско-христианская культура не стала общенародной сразу, а долгое время была достоянием книжного или культурного меньшинства.

Когда мы говорим об историческом значении введения христианства, то, прежде всего, имеем в виду постепенное укоренение церкви на русской почве и ее влияние на экономическую, политическую, духовную и культурную жизнь.

В этой связи стоит отметить позитивную роль церкви в политическом объединении союзов племен восточных славян в единое государство - Киевскую Русь. Митрополит, правивший церковью из Киева, способствовал объединению русских земель, укреплению их политического центра. Лучшие представители церкви выступали за единство Руси, против междоусобиц, возглавляли общерусские патриотические движения, как, например, Сергий Радонежский. Через христианство Древняя Русь вступает в творческое и живое взаимодействие со всем окружающим культурным миром и, прежде всего с Византией и Симеоновской Болгарией. Именно из Болгарии на Русь в 9-10 веках приходит славянская азбука под именем «кириллица» и целая библиотека богословской литературы, переведенная с греческого византийскими монахами Кириллом и Мефодием. Как отмечает известный славист Д. С. Лихачев: «С христианством пришла письменность литературного языка и богатейшей литературы».

Историками отмечается особая роль церковных монастырей как механизмов трансляции, передачи духовно-культурного опыта из поколения в поколение. Уже в первом монастыре на русской земле - Киево-Печерской лавре - монахи переводят и переписывают богословскую, историческую, мирскую литературу, поступающую из Царьграда, Афона и Палестины - традиционных центров христианства. В монастырях византийскими миссионерами создаются иконописные мастерские: на Русь приходит школа живописи. Так, всемирную известность получил псковский Спасо-Мирожский монастырь с Преображенским собором 12 века. Над росписью собора работали известные греческие художники. Храм расписан фресками полностью, сверху до низу в несколько ярусов.

Фрески сохранились во всей программной полноте (80% авторской живописи 12 века). Одно это делает Спасо-Преображенский собор уникальным памятником: ни один из византийских и древнерусских храмов 12 века не сохранил живопись в таком объеме. Вот почему ЮНЕСКО включила Мирожский храм в перечень выдающихся памятников мирового искусства.

Усвоение Русью византийской культуры и письменности проявилось в становлении традиции летописания и агиографии, т. е. бытописания новой и святой Руси. Среди первых летописцев следует назвать автора «Повести временных лет» монаха Киево-Печерской лавры Нестора и митрополита Иллариона, лучше всего известного именно как автора замечательного слова «О законе Моисеем данном, и о благодати и истине». И, наконец, в монастырях создавались школы священнослужителей церковной интеллигенции, представителей узкой прослойки подлинной церковной культурности и культуры.

Крещение явилось пробуждением русского духа; через христианство Древняя Русь вступает в полосу творческого подъема, энергичной работы по культурному оформлению жизненного пространства. И в этой работе особенно ярко заявляют о себе успехи в области храмового зодчества, живописи, литературы, церковной хоровой музыки.

Пришедшая на Русь в 10 веке каменная архитектура появилась, прежде всего, в храмовом зодчестве, ибо христианские миссионеры стремились потрясти воображение язычников-славян. В 996 г. в Киеве было закончено строительство огромного главного храма Руси - каменного собора Святой Богородицы. Строилась и украшалась церковь греческими мастерами и иконописцами. В этот собор князь Владимир передал церковную утварь и иконы, вывезенные из Херсонеса. На содержание храма князь Владимир выделил десятую часть княжеского дохода, поэтому с тех времен церковь и зовут Десятинной. По инициативе Ярослава Мудрого на месте победы над печенегами в 1037 г. был заложен новый кафедральный храм в Киеве - собор Святой Софии. Он повторил название главной церковной святыни Византии - константинопольского Софийского собора и соперничал с ним по красоте, архитектурному изяществу и размерам.

В других древнерусских городах в 11-12 веках строятся многочисленные церкви: в Чернигове - храм Спаса, в Новгороде - Софийский собор, в Переславле-Залесском - Спасо-Преображенский собор, в Пскове - Мирожский храм, в Новгороде - Спаса-на-Нередице и др. Каждый из этих храмов, построенных по византийской традиции, представлял собой крестовокупольное сооружение, увенчанное массивной главой на широком барабане. Как снаружи, так и изнутри храм читался как воплощенный в камне крест. Столь очевидная символика достигалась своеобразным архитектурным решением: боковые приделы храма были понижены примерно в половину по отношению к центральным. И это придавало внутреннему объему храма форму креста. Барабан венчала луковообразная глава с равносторонним греческим крестом. Здесь уместна одна аллегория.

Русский религиозный философ 19 века князь Е. Трубецкой сравнил белокаменный православный храм, увенчанный куполом «горящим жаром», с гигантской свечой. Он увидел в отечественной «луковице» воплощение идеи глубокого молитвенного горения к небесам, через которое наш земной мир становится причастным к потустороннему богатству. Небесный свод, нависший над храмом, напоминает, что высшее еще не достигнуто земным храмом, для достижения ему нужен новый подъем, новое горение, и вот почему принимает подвижную форму заостряющегося кверху пламени. Так определил религиозно-эстетическое в отечественной церковной архитектуре известный мыслитель.

С храмовым зодчеством гармонично связана и другая сторона русской культуры - живопись и, прежде всего иконопись. Расцвет церковной живописи был связан с двумя обстоятельствами. Во-первых, с 10 века на Руси начинается активное строительство храмов и монастырей, в росписи которых принимают участие лучшие византийские мастера, такие, как Феофан Грек. И, во-вторых, известная «немота», невысказанность русской культуры вплоть до петровских времен компенсировалась напряженной жизнью художественно-религиозных образов, запечатленных замечательными мастерами на иконах и фресках. Религиозный мыслитель Г. Флоровский в этой связи отмечает, что в истории русской мысли много загадочного и непонятного. И, прежде всего, что означает это вековое, слишком долгое и затяжное русское молчание? Как объяснить это позднее и запоздалое пробуждение русской мысли? За молчаливые допетровские времена многое было испытано и пережито. И русская икона с какой-то вещественной бесспорностью свидетельствует о сложности и глубине, о подлинном изяществе древнерусского духовного опыта, о творческой мощи русского духа. С основанием говорят о русской иконописи как об «умозрении в красках» (выражение Е. Трубецкого).

Среди дошедших до нас памятников домонгольской Руси, одним из ведущих является изображение Богоматери. Большинство стоящих храмов на обширном пространстве Киевской Руси посвящено именно Богоматери. Ее изображения занимали центральное место в интерьерах, как в виде икон, так и в настенных мозаиках и фресках. Причем отдельные иконографические типы изображений Богородицы как бы закрепляются за отдельными центрами русских княжеств, чаще всего столичными. Такими типами становятся для Киева изображение Богоматери Оранты (Нерушимой стены), для Владимиро-Суздальской земли - Богоматери Умиление (Владимирской), для Новгорода - Богоматери Знамение, для Смоленска - Богоматери Одигитрии (Путеводительницы).

Образ Богоматери, изображенный на иконе, фреске, мозаике, почитался русскими как чудодейственный, способный защитить от беды, уберечь от врага, спасти от лиха. Неслучайно в годину военных испытаний перед образом Кавказской Божьей Матери молились защитники Земли русской на Бородино в 1812 г.

Изображение Богоматери с младенцем в древнерусской иконописной традиции всегда аскетично. Это значит, что лики святых земной чувственности, «червонных уст», «кудрявых влас», полных мышц. Напротив, «лицо и руки и все чувства отончали, измождали от поста и труда и всякие скорби». По мнению Е. Трубецкого, это смирение плоти служит неприменным условием одухотворения человеческого облика.

Словом, иконопись выражала собой высочайшую духовность древнерусской культуры. Она есть не только живописное отображение библейское сюжетов, она есть «умозрение в красках».

Древняя Русь прославлена во всем мире своею живописью и архитектурой. Но она замечательна не только этими «немыми» искусствами. В последние время заново происходит открытие древнерусской музыки, которая записывалась посредством своей, особой русской, знаковой системой, и гораздо более трудного для понимания - искусства слова, литературы. Следует указать на некоторые особенности древней русской литературы. В ней еще живы черты фольклорного коллективизма, а личностное начало приглушено. Многие из произведений включают в свой состав предшествующие произведения, созданы несколькими авторами, поправлялись и дополнялись в последующей переписке. Произведения Древней Руси посвящены главным образом историческим темам. В них меньше, чем в последующей литературе, выдуманного, воображаемого, рассчитанного на развлечение. Авторов древнерусских произведений больше всего волнуют исторические судьбы их Родины, оборона русской земли, исправление общественных недостатков, защита справедливости во взаимоотношениях людей.

Свое писательское дело авторы воспринимают как служение Родине. Чем выше идеалы древнерусских авторов, тем труднее им примирится с недостатками действительности. Обличителями княжеской неправды выступают летописец Никон в 11 веке, некий Василий, составивший «Повесть об ослеплении Василька Теребовльского» в начале 12 века, автор «Слова о полку Игореве» в конце 12 века, неизвестные рязанские авторы в 13 веке, автор повести «О нашествии Едигея» в начале 15 века, публицисты 16 века и т. д.

Литературным языком Древней Руси может быть признан язык старославянский - в основе своей древнеболгарский, но прошедший большой и самостоятельный путь в Древней Руси. Литературные же произведения писались не только на этом языке. В литературу вторгся язык деловой прозы: язык летописных записей, язык Русской Правды и грамот. Вторгался и язык устный - ораторский, достигший в Древней Руси большой выразительности: язык лаконичных обращений князей к своему войску перед битвами, язык речей на княжеских снемах (съездах), язык обращения к народу на вечах, «посольские речи».

Сложность языка русской литературы неизмеримо возрастает от стилистического разнообразия жанров. Среди них представлены традиционные, перешедшие к нам из Византии и Болгарии жития святых, проповеди, различные формы богослужебных произведений, и жанры слабо организованные: летописи, записки о путешествиях («Хождение за три моря» Афанасия Никитина), записки о жизни святых (записка Инокентия о последних днях жизни Павнутия Боровского), публицистические повести о княжеских преступлениях.

Литература возникла еще в 10 веке. Одним из первых литературных памятников явилась «Речь философа», как изложение всемирной истории с христианской точки зрения. Оно было создано в форме речи, обращенной к князю Владимиру Святославичу с целью убедить его принять христианство. Тема другого замечательного древнерусского произведения - «Слово о законе и благодатии» митрополита Илариона - тема равноправности народов, резко противостоящая средневековым теориям богоизбранности лишь одного народа, теориям вселенской империи или вселенской церкви. Иларион указывает что Евангелием и крещением Бог «все народы спас», прославляет русский народ среди всех народов мира.

В летописном жанре на первом месте по праву стоит «Повесть временных лет» (1037г.) - создание многих авторов, произведение, отразившие в себе и идеологию верхов феодального общества, и народные воззрения на русскую историю, народные о ней думы и народные о ней чаяния. «Повесть временных лет» - произведение родное для каждого русского человека. Оно повествует о начале Русской земли, о начале русского народа голосом далеких и в месте с ним близких нам русских людей 11 - начала 12 веков.

Сочинения киевского великого князя Владимира Мономаха, известный под заглавием «Поучения», начала 12 веков. Они включают собственно «Поучения»,написанный в конце 11 описание его жизни и письмо к князю Олегу Святославичу («Гориславичу», как называет его автор «Слова о полку Игореве» за то горе, которое он принес своими братоубийственными войнами Русской земли).

Указанные и другие литературные памятники Древней Руси, среди которых следует назвать «Слово о полку Игореве», «Моление» Даниила Заточника, «Повесть о разорении Рязани Батыем», «Задонщина», «Повесть о Петре и Февронии Муромских» - свидетельствует о том, что на Руси существовала богатая, глубокая, многообразная литература.






Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   9   10   11   12   13   14   15   16   ...   55


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница