В. А. Воронцов природа языка и мифа в свете антропосоциогенеза


Глава VI. МИФИЧЕСКИЕ ГОРЫ, НЕБО, КОСМОС И ИХ ОБИТАТЕЛИ



страница37/50
Дата10.03.2018
Размер3.91 Mb.
1   ...   33   34   35   36   37   38   39   40   ...   50
Глава VI. МИФИЧЕСКИЕ ГОРЫ, НЕБО, КОСМОС И ИХ ОБИТАТЕЛИ
VI. 1. Мифических горы, небо и их обитатели

В мифах, фольклоре широко отражены мифические горы, которые часто отождествляются с небом. Обитателями такого рода гор являются божества, небожители, духи гор, обитатели таинственных подземелий (тролли, гномы и т.д.). С горами также связаны представления о загробном мире. В мифах, фольклоре горы часто выступают в виде великанов, чудовищ, сказочных богатырей, мифических предков. Наряду с культом животных, культом растений, культом огня издревле существу культ гор, который тесно связан с культом неба. Сакральное значение гор подчёркнуто в ветхозаветной и новозаветной литературе. Так, например, Яхве дал свои заповеди Моисею на горе Синае. На горе Иисус произнёс свою первую большую проповедь, которая называется Нагорной.

О культе гор существует обширная литература. Так, например, культу гор посвящены исследования Л.П. Потапова (1946), И.Л. Кызласова (1982), С.А. Токарева (1982) и др.

В наиболее архаичных мифах горы выступают как живые существа, как предки. Так, например, в вышеназванной работе Л. П. Потапова говорится о том, что горные промысллища алтайцам представлялись живыми существами — священными покровителями промысла. Все они имели свои собственные имена, которые обозначали саму гору и пребывающего в ней духа. Священные горы, хозяева горы мыслились не просто покровителями промысла, в них традиционно видели родовые горы, причём у каждой родовой общины была своя родовая гора, которая находилась в кровно-родственных отношениях с родом. Члены рода видели в родовой горе своего предка. Это отразилось в таких понятиях, как тёс-таг («гора-предок»), улуг-таг («великая гора»), ару-тёс («чистый предок») и т.д.

Как живое существо в мифах фигурирует и небо. В космогонии небо часто описывается как расчленение первозданного хаоса, имеющего облик чудовища, на две половины: небо-отца и землю-мать. Поскольку первые чудо-вещи, первозданные чудовища являются нашими суставами, логично и первое небо, первого отца искать в нашей пясти (пасти). Пятеро пальцев на руке вполне могут трактоваться как патеры. Существует неограниченное количество фактов, показывающих, что первая гора, первое небо, первый свод ассоциировались с горем, со сведёнными у раны пальцами (палами). Не случайно в греч. uranos «небо»; в лат. palātum, palātus «нёбо», «свод»; в кит. shän «гора», shänkou «рана», shàng'e «нёбо».

Исходное небо издревле помогало насытиться, поскольку образовывало естественное сито, скатерть-самобранку. У африканского племени аманти существует миф о том, что некогда верховное божество Оньяма жило близко к людям. В мифе говорится, что дети издревле «просили: "Дедушка Оньяме, дай нам мяса и добавку к нашей еде ", и мясо сразу сбрасывалось с неба. Но как-то раз старухе, толкущей в ступе фуфу, Оньяме помешал, и она попросила его немного отойти. Бог подчинился. Старуха, однако, потребовала, чтобы тот отступил ещё дальше. Разгневанный Оньяме навсегда скрылся ввысь на небе [Abraxamsson, 1954, p. 16].

Разъединение двух наложенных друг на друга рук, разъединение исходной матрицы, разъединение матери и отца абсолютно необходимо при диагностике, поскольку основную роль в разметке нашего стана играет нижняя рука, образующая основу матрицы — мат. Матрица, благой мат, которые позволяют обкладывать, что попало, являются естественной системой координат. Связь матери с метрологией, метками, геометрией, материей до сих пор просматривается во многих языках. Исходные представления о разлучёной паре первобогов, первопредков сохранились во множестве мифов, принадлежащих самым разным народам. Исследователи склонны считать подобного рода мифы вымыслом. Так, например, Э. Тайлор, рассказав о подобном мифе у маори, писал: «Мифический вымысел, что небо и земля были отцом и матерью всего существующего на свете, естественно породил легенду, что в древнейшие времена они были соединены и только впоследствии были разлучены. В Китае та же идея космического родства сопровождается такой же легендой о разлуке. Я не берусь решать, существует ли тут историческая связь между мифологией Полинезии и Китая, но, без сомнения, древняя китайская легенда о разъединении неба и земли в первобытные времена Паньгу имела, повидимому, такую же форму, как и полинезийский миф» [Тайлор, 2000, с. 94].

Существуют и обращнные схемы, в которых небо фигурируют в качестве матери, а земля в качестве отца. Так, например, в египетской мифологии Геб (gb) бог земли, а его супруга Нут — небо. В турецком Yer —земля, er — муж.

Естественные сетки из пальцев породили представление о стеклянном небе. Естественные маски, естественные хари трактовались также как хрустальные небеса. Наше стеклянное, хрустальное небо способно продемонстрировать первых небожителей. Касаясь кончиком большого пальца подушечек на остальных пальцах, мы можем познакомиться не только с 12 мышцами, но и с 12 месяцами, которые могут накормить и обогреть человека, также сурово наказать его. А. Афанасьев пишет: «Любопытна словацкая сказка об одном бедняке, который, желая укрыться от зимнего холода, вздумал пойти на стеклянную гору. Издалека завидел он великое пламя, вокруг которого сидели двенадцать мужей: это были слуги царя годовых времён (царя «nad casem»), т. е. двенадцать Месяцев. Другая словацкая сказка сообщает предание о гордом короле, наказанном за то, что хотел приравняться к богу и устроить для себя стеклянное небо, украшенное алмазами и золотыми звёздами» [Афанасьев, 2002, I, с. 131]. Следует помнить, что все мы в детстве были небожителями, пока не отбились от рук и не лишилиь царства небесного.

Попасть пальцем в изначальное небо можно при счёте на пальцах. В сказках богатыри часто забрасывают палицы в небо, причём возвращается она через день, другой, третий. Так, например, сказке «Иван Попялов» герой подкидывает палицу в гору и через сутки ловит её, подставив свой лоб. Аналогично он поступает со второй и третьей палицей [Афанасьев, 1984, I, с. 214 — 215]. Такое вполне возможно при подсчёте суток или дней на пальцах, с которыми связаны исходные представления о палицах (бактериях), богатырях.

Пальцы являются нашим естественным черпаком. Этот черпак породил представления о космической черепахе, на которой основана система мер — мероздание. Пальцевое небо, естественный черпак породило также сказания, мифы, ученья о плешивом небе, небе-черепе, небе, покощемс на руках. В Эдде говорится, что оно произошло из черепа великана Имира, в греческом предании об Атласе последний держит небесный свод.

Изначально небо было не одно, причём одно небо могло накладываться на другое бесконечное количество раз. Небо могло жаждать, требовать жертв. У исконного неба можно просить. По утверждению А. Афанасьева, сибирские шаманы при жертвоприношениях обращаются к небу с такой молитвой: «Отец Лысое Небо! Младший сын плешивого Неба! Сделайте, чтобы я (имярек) был богат скотом, счастлив в промыслах и имел бы большую семью» [Афанасьев, 2002, I, с. 123].

Естественные сита, соты породили представления о высотах. Горы-сита (горсти) способны отслеживать и демонстрировать наши горести, страдания даже после того как человек лишится сознания, испустит последний вздох. Предсмертный захват одной горсти другой заставили говорить о некой горе, на которую взбираются покойники, а также о горних высях, на которые отправляются души умерших. А. Афанасьев пишет: «У славян до сих пор живо предание о том, что души умерших должны взбираться на какую-то крутую, неприступную гору. В разных местностях русской земли крестьяне уверяют, что, обгрызывая ногти, не должны кидать их, а, напротив, собирать и прятать эти обрезки за пазуху; на том свете они пригодятся: по смерти каждому придётся взлезать на высокую крутую гору, столь же гладкую, как яйцо. С помощью сбережённых ногтей это можно будет сделать и удобнее, и скорее. По белорусскому поверью, кто прячет обрезанные ногти за пазуху, у того все эти обрезки очутятся на пальцах крепко сросшимися и помогут ему взобраться на железную гору, на которой стоит рай; в Подолии рассказывают о стеклянной горе, на которую надо "драпаться" на том свете. В других местах убеждены, что большие ногти всякому необходимы по смерти для того, чтобы лезть на небо или в царствие небесное — на Сионскую гору: очевидно, что гора и небо здесь тождественны» [там же, с. 127].

Согнутые в дуги пальцы породили представления не только о горах (тур. даг 'гора'), но о дугах (духах) обитающих в горах. Обнаружить дюжину джинов в горсти не сложнее, чем найти 12 месяцев. Породили они также об ужасных вестниках смерти, о колдунах, ведьмах, чертях, которые периодически собираются на горах, а также слетаются и терзают человека в его смертный час и не оставляют его за гробом. В этой связи становится понятной причина появления оронимов типа Чортова гора, Адская гора, горы Семи дьяволов и т. д.

Рассказы о сказочной горе известны многим народам. На этой горе находятся сказочные чертоги, сады, в которых обитают божества. Рассказы о подобной горе известны в Польше, Белоруссии, Литве, «на ней стоят золотые палаты, растёт дерево с золотыми яблоками, кожица которых мгновенно заживляет раны» [там же, с. 129].

Мифические небеса, сказочные горы созданы из наших кистей, из наших кустов. В тат. языке куак `куст`, күк `небо`. В.Н. Топоров с полным основанием пишет: «Гора выступает в качестве наиболее распространённого варианта трансформации древа мирового. Гора часто воспринимается как образ мира, модель вселенной, в которой отражены все основные элементы и параметры космического устройства. Гора находится в центре мира — там, где проходит его ось (axis mundi). Продолжение мировой оси вверх (через вершину горы) указывает положение Полярной звезды, а её продолжение вниз указывает место, где находится вход в нижний мир, в преисподнюю» [Топоров, 1991, с. 331]. Действительно, небо в клеточку, стеклянная гора могут задать направление на Полярную звезду.






Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   33   34   35   36   37   38   39   40   ...   50


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница