В. А. Воронцов природа языка и мифа в свете антропосоциогенеза



страница34/50
Дата10.03.2018
Размер3.91 Mb.
1   ...   30   31   32   33   34   35   36   37   ...   50
Д.К. Зелёнин также пишет: «Первоначально отношение людей к демонам совсем не было религиозным "преклонением" или "служением", а состояло в идеологическом соглашении-сделке родового коллектива с демонами на равных началах, часто сопровождаясь бичеванием демонов-онгонов со стороны их "почитателей"» [Зеленин, 1936, с. 5]. Традиционно духами «делались главным образом те животные, которым люди приписывали и появление тех или иных своих болезней. С этими именно животными люди некогда заключили "тотемические союзы" на таких условиях: люди кормили животных тотемов и ничем их не обижали — не преследовали; живые тотемы не должны были за это причинять своим союзникам-людям тех болезней, возбудителями которых они считались; если же болезнь уже появилась у людей данного тотемного клана, то животное тотем должен был взять болезнь обратно себе. А если тотем этого не делал, то люди его наказывали, и только по миновании болезни союз-соглашение с ждивотным-тотемом вновь возобновлялся. Во всяком случае, такого именно рода союзно-договорные отношения существовали у сибирского населения к онгонам, которых нужно признать прямыми преемниками прежних тотемов» [там же, с. 29]. Чтобы отвлечь злобных демонов от больного, их действительно можно угостить или наказать. Чтобы ребёнок не расчёсывал нарывы, ему зачастую связывают руки или плотно пеленают.

Со временем наказываться и награждаться стали обычные животные. Считалось, что человеческая болезнь может поселиться в этих животных. «Окаменелых пережитков этого архаического взгляда черезвычайно много, как во всех языках, где очень многие болезни носят имена по разным животным, так и в религиозной идеологии — в народной медицине и верованиях» [там же, с. 68]. «У нас нет никакого основания предполагать, что в таких случаях имеется случайное совпадение имён, полисемантизм или метафора; напротив, в непонятных теперь именах болезней мы должны сознательно искать, в качестве первичного значения, именно названия различных животных. В культурных языках Европы известно большое количество болезней, которые получили своё название от животных, например: рак, жаба-ангина, грудная жаба, свинка и др.» [там же, с. 71].

Простое порхание наших птах при кашле может свидетельствовать о серьёзном заболевании. Нет ничего удивительного, что хевсуры на Кавказе прежде верили, что болезни приносят с собою перелётные птицы. Избавиться от болезней можно только приготовившись известным образом к встрече той или другой птицы, которая в таком случае теряет своё зловредное влияние. Если кто-нибудь увидит в первый раз весною удода, будучи непричёсанным, то он будет страдать головными болями. Следует остерегаться услыхать натощак первый весенний крик кукушки. Силу первой весенней ласточки можно победить глотком водки. Крик совы следует услышать стоя, иначе нападёт сонливость и т.д. [Радде, 1991, с. 102].

Животные в мифологическом сознании часто выступают в качестве ездовых животных богов. Таковыми являются, например, Гаруда, конь Одина и т.д. На родительских руках перемещаемся и мы до тех пор, пока не научимся ходить.

Животные часто рассматриваются в качестве ипостаси богов. В виде орла выступают Зевс и Дионис. В виде различного рода животных фигурируют египетские боги. Вот примеры животных, которые почитались в Древнем Египте: бык в Мемфисе, шакал в Сиуте, ибис и павиан в Гермополе, корова в Дендере, баран в Элефантине, кошка в Бубестисе, крокодил в Бубастисе, крокодил в фаюмском оазисе и т.п. Во всём Египте почитался бог Апис, содержавшийся в особом помещении: ритуал его погребения отличался с особой пышностью.

В виде животных, но с антропоморфными чертами, почитались Себек — крокодил, Анубис — собака, Гор — сокол, Сет — змея, Уаджет — змея, Рененутет — змея, Хатор — корова и т. д.

Говоря о чудесных животных нельзя не вспомнить о вере в животных представителях духа хлеба. Список животных, облик которых принимает дух хлеба, широк. В этот список «входят волк, собака, заяц, лиса, петух, гусь, перепел, кошка, козёл, корова (вол), свинья и лошадь» [Фрэзер, 1983, с. 418]. Природа этих поверий до сих пор является загадкой для исследователей. В своей книге «Золотая ветвь» Дж. Фрезер предположил, что широко распространённая вера в то, что с пучком колосьев связано животное, можно объяснить тем, что «такие звери, как зайцы, кролики, куропатки, во время жатвы действительно вытесняются на последний участок несжатого хлеба и, когда его скашивают, спасаются бегством. Это случается так часто, что жнецы и другие крестьяне, вооружённые палками и ружьями, нередко обступают последнюю несжатую делянку и убивают животных, которые стремглав выскакивают из своего последнего убежища. Первобытный человек, которому магические изменения формы кажутся чем-то само собой разумеющимися, находит вполне естественным то, что дух хлеба, изгоняемый из своего убежища среди колосьев, принимает при бегстве форму животного.

Отождествление духа хлеба с животным ничем не отличается, таким образом, от его отождествления с прохожим чужаком. С точки зрения первобытного человека, неожиданное появление чужака вблизи поля жатвы или тока достаточно для того, чтобы отождествить его с духом зерна, спасающимся бегством от сжинаемого или обмолачиваемого хлеба, так же как неожиданное появление животного, выскакивающего из скашиваемого поля, достаточно для того, чтобы увидеть в нём дух хлеба, покидающего свой разрушенный кров. Оба они столь сходны, что в отрыве друг от друга практически не поддаются объяснению. Поэтому всякий, кто захочет выдвинуть теорию, альтернативную предположенному здесь объяснению последнего отождествления, должен будет доказать, что его теория покрывает также факты, относящиеся к первому отождествлению» [там же, с. 434].

Говорить о прохожем чужаке при объяснении природы животных представителей духа хлеба Дж. Фрэзера побудило то обстоятельство, что эти животные часто отождествляются с человеком, которому достался последний пучок колосьев. При этом Фрезер сознательно искажает смысл поверий. Дело втом, что жнеца нельзя рассматривать в качестве чужака на своём поле. Так, например, он пишет: «В жатвенных обрядах в роли духа хлеба выступают как собака, так и волк. В некоторых районах Силезии Пшеничной собакой или Гороховой собачонкой называют лицо, сжавшее или связавшее последний сноп. Но особенно ярко представление о Хлебной собаке проявляется в жатвенных обычаях на северо-востоке Франции. В случае, если кто-нибудь из жнецов, будь то из-за болезни, усталости или лености, не может или не хочет поспевать за ушедшим вперёд товарищем, местные крестьяне говорят: "Это рядом с ним пробежала белая собака", "Он завёл белую собаку", "Его укусила белая сука" [там же, с. 419].

«На острове Рюген, — продолжает Фрэзер, — женщина, которая вяжет последний сноп, не просто зовётся волчицей; войдя в дом, она начинает с того, что кусает хозяйку и служанку, за что получает большой кусок мяса. Тем не менее, этой чести всячески избегают. Женщина, связавшая последний сноп ржи, пшеницы или овса, становится соответственно Ржаной, Пшеничной или Овсяной волчицей. В Буире (Кельнский округ) когда-то существовал обычай придавать последнему снопу форму волка. Этот сноп до окончания обмолота держали в амбаре, после чего приносили к владельцу поля, и тот должен был обрызгать сноп пивом и шнапсом. В Брансгауптене (Меклебургский округ) молодая женщина, которой выпало вязать последний сноп пшеницы, отделяла от него некоторое количество колосьев и делала из них Пшеничного волка. Получалась фигурка волка приблизительно фута два в длину и полфута в ширину: на ноги зверя шли упругие стебли, а на хвост и загривок — мягкие пшеничные колосья. Во главе целой процессии эта женщина вносила Пшеничного волка в деревню, а затем фигурку эту надолго оставляли на каком-нибудь возвышении в сенях. Жители многих районов придают снопу, прозванному волком, человеческий облик и одевают его. Этот обычай свидетельствует о смешении двух ипостасей духа хлеба — человеческой и животной» [там же, с. 420 — 421].

Смешение двух ипостасей наблюдается и в случае, когда хлебный дух выступает в образе козла. «В Крейцбурге (Восточная Пруссия) женщине, вяжущей последний сноп, кричат: "А в снопе-то козёл сидит". Когда в Габлингене (Швабия) идёт жатва последнего поля овса, её участники её участники вырезают из дерева фигурку козла. Её украшают цветами, а в рот и в ноздри ей втыкают стебли овса. Фигурку эту — по прозвищу Овсяной козёл — ставят в поле. Заканчивая жатву, каждый старается опередить других, потому что Овсяной козёл достаётся последнему из жнецов. "Козлом", кроме того, прозывается и сам последний сноп. Жители долины Визента (в Баварии) зовут "козлом" сноп, связанный последним. У них в ходу поговорка: "Каждое поле должно иметь своего козла". В Шпахбрюкене (Гессен) "козлом" прозывают последнюю охапку колосьев; сжавший её человек становится всеобщим посмешищем. В Дюрренбюхиге и в окрестностях Мосбаха (земля Баден) последний сноп также зовут "козлом". Иногда местные жители придают ему облик козла и говорят: "Вот где скрывается козёл". То же прозвище носит лицо, скосившее и связавщее последний сноп. Жители некоторых районов Мекленбургского округа кричат женщине, которая вяжет последний сноп: "Это ты жатвенная коза". Близ Юльцена (земля Ганновер) праздник жатвы начинается с "внесения жатвенной козы". Женщину, которая связала последний сноп, обвязывают соломой и, увенчав жатвенным венком, на тачке ввозят в деревню, где жители водят вокруг неё хоровод. В районе Люнебурга женщину, которая последняя окончила вязку снопов, увенчивают короной из хлебных колосьев и называют Козой. В Мюнцсгейме (земля Баден) жнецу, скосившему последний клочёк пшеницы или овса, дают прозвище Пшеничный (или Овсяной) козёл. Пшеничным, Ржаным или просто Козлом в Сентгальском кантоне (Швейцария) называют человека, который сжинает последний сноп или пригоняет на гумно воз с остатками урожая. В Кантоне Тургау такого человека зовут хлебным козлом. На шею ему, как настоящему козлу, надевают колокольчик. Его торжественно вводят в селение и окатывают спиртными напитками. Овсяным, Пшеничным козлом и т.д. в Штирии также прозывают того, кто сжал последний сноп. Это прозвище, как правило, сохраняется за ним до следующей уборки урожая» [там же, с. 425].

Аналогичное перенесение образа животного на человека происходит и в случае, когда дух хлеба является в образе быка, вола или коровы. Так, например, крестьяне по всей Швабии о том, кто сжинает последние колосья, говорят, что он «заполучил корову». «За таким человеком закрепляется прозвище Корова или, смотря по возделываемой культуре, Ячменная корова, Овсяная корова и т. д. За жатвенным ужином такому человеку причитается букет из хлебных колосьев, а также изрядная доля выпивки. Зато он становится предметом насмешек и подтруниваний, так что Коровой никто быть не хочет. В некоторых случаях в роли коровы выступало чучело женщины из колосьев и васильков. На усадьбу его приносил человек, который сжал остаток колосьев. За ним бежала детвора, а соседи останавливались посмеяться над ним, пока он не передавал "Корову" владельцу усадьбы. В этом случае также имеет место явное смешение человеческой и животной ипостасей духа хлеба. Жители различных частей Швейцарии кличут жнеца, срезавшего остаток колосьев, Пшеничной коровой, Хлебной коровой, Овсяной коровой или Хлебным бычком» [там же, с. 428].

Рассмотренные примеры со всей очевидностью показывают, что Дж. Фрэзер явно заблуждался, отождествляя постороннего человека с духом хлеба, духом жатвы. Факты свидетельствуют, что духом хлеба, духом жатвы называли жнеца, который завершает жатву. Захватывать последний пучок колосьев, который идёт на завивку снопа, можно при различных позициях пальцев (фиг. 17, 18). При этом чисто механически формируется зооантропный образ, который исчезает после окончания жатвы или после того, как будет обмолочен последний пучок колосьев. Таким образом, хватательная функция нашей пясти способна пролить свет не только на зверскую боль, но и на природу широкого спектра жатвенных животных. Это подтверждает достоверность предлагаемпого взгляда на природу мифических и сказочных существ.




Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   30   31   32   33   34   35   36   37   ...   50


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница