Учебное пособие Для студентов заочного обучения спб гут санкт-Петербург 2012 ббк в33 а 65



страница7/17
Дата27.04.2018
Размер0.76 Mb.
ТипУчебное пособие
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   17
Вопросы для самоконтроля:

1. С решением какой проблемы было связано становление древнегреческой философии?

2. Кто был первым греческим и вместе с тем первым европейским философом?

3. Назовите имена древнегреческих философов-атомистов.

4. Почему Ксенофан высмеивал «богов» Гомера и Гесиода?
Тема 5. Открытие человека: софисты, Сократ и основание философии западной морали
Во второй половине V века до н.э., во времена Сократа, исследование природы остановилось. Философы обратились к изучению «этоса» (с греч. - обычай, нрав, характер, отсюда - этика) и «логоса» - к исследованию самого человека, его отношений к другим людям и самого главного в человеке – его «разума», который обнаруживается в слове, в способности человека говорить, рассуждать. Этот «поворот к человеку», антропологическую революцию в философии совершили софисты.

Вообще греческое слово «софист» изначально обозначало мастера, художника, изобретателя, мудреца, «учителя мудрости». Многочисленные софисты учили не только известному, но и внесли вклад в развитие математики, естествознания, заложили основы ряда гуманитарных наук, прежде всего – грамматики и риторики. Они открыли глаголы и местоимения, синонимы и омонимы, периоды и метафоры, внимательно анализировали смысл тех слов, которые постоянно употребляются в повседневной речи.

Впервые была понята огромная роль слов, слово может обладать колоссальной силой, давать власть над людьми. Софисты создали настоящий культ слова.

К «старшим» софистам относят: Протагора, Горгия, Продика, Гиппия, Антифонта, а к «младшим» - Калликла, Фразимаха, Крития, Алкидама, Ликофрона. Софисты не представляли собой единой школы, однако их объединял главный вопрос: как относятся к окружающему нас миру наши мысли о нём.

Таким образом, «софист», прежде всего – это человек сведующий, знающий, способный учить других. Однако позже Платон и Аристотель вложили в это слово негативный смысл – мудрствующий всуе, «умник». Для Аристотеля, «софистика есть мудрость кажущаяся, а не подлинная».

Открыв субъективность и относительность нравственных, религиозных и политических взглядов, софисты обобщили разноголосицу мнений, теорий, норм до философского понятия субъективности всякого знания, возвели эту субъективность в общий принцип, сделали из него основание индивидуализма и, можно сказать, своеобразный интеллектуальный анархизм.

Поэтому неудивительно, что для софистов задача риторики - уметь убедительно представить и аргументировать любое утверждение, как «за», так и «против». В софистике ум окончательно отделяется от внешности (объективности) и переходит к себе. Но, человеческая личность, освобожденная от всякого внешнего содержания, теряет даже характер познающего субъекта.

Так, например, софист ставил вопрос, что означает слово «толпа»? и брался доказать, что слово это нелепо. Играя на неопределённости слов, софист делал якобы правильный «вывод»: не было толпы, но пришел один человек, и стала толпа. Значит, этот человек и есть толпа. Подобные словесные игры стали называть «софизмами» (измышление, хитрость) – это умышленно ошибочные рассуждения, которые выдаются как истинные.

Другие примеры софизмов: «Знаешь ли ты этого закрытого человека? – Нет. – Но это твой отец. Следовательно, ты не знаешь своего отца». «Сидящий встал. Кто встал, тот стоит. Следовательно, сидящий – стоит». Софизм «Лжец», «Куча», «Лысый», «Рогатый»: То, что ты не потерял, ты имеешь: ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь».

Базовое положение нового, софистического принципа содержится в знаменитом тезисе Протагора: «Человек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, и несуществующих - в том, что они не существуют». Нет никаких вещей «самих по себе» без воспринимающего субъекта, как нет и научных представлений о вещах мира. Горгий доводит субъективизм софистов до полного нигилизма: 1) Ничего нет, ничего не существует (если под «бытием» понимать то, что ищут философы – истинно сущее само по себе); 2) Если даже и было это «истинно сущее», то оно было бы непознаваемо, ибо как мысль может «войти» из самой себя в вещь или как вещь может «войти в сознание» или стать ощущением?; 3) Если бы «истинно сущее», даже и было познаваемо, то оно было бы невыразимо и непередаваемо, ибо всякая мысль – моя, всякая мысль другого человека – его, следовательно, это разные мысли и моя мысль не может быть мыслью другого человека.

Фалес открыл проблему бытия. Софисты открыли проблему познания и знания. В софистике сам субъект сознает себя как «первое начало» всякого бытия и знания.

Однако человек, чтобы вновь себя найти, должен был обрести более прочную основу своего бытия и знания. Такую новую основу создавал Сократ.

Сократ родился и жил в Афинах (469-390 до н.э.). Его отцом был каменотес Софрониск, матерью – повитуха Фенарета. По тогдашним представлениям его жизнь прошла под «знаком Аполлона». Надпись на Дельфийском храме «Гноти се автон» («Познай самого себя») - предопределила тот глубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал как служение дельфийскому богу. Жизнь философа, - по собственным его представлениям, была посвящена нравственному «очищению» Афин путем служения Аполлону на «поприще Муз».

Его жизнь и – что гораздо больше – смерть руководствовалась «инстинктом науки» и нерушимой верой в силу разума, мышления и логики человека.

Сократ подверг критике софистическое отрицание реальности общего, моральный релятивизм и субъективизм софистов. Сократ не написал ни одного философского сочинения, предпочитая «философствование вслух», сам поиск истины.

Многие сограждане считали Сократа софистом. Действительно, он не признавал никакого внешнего авторитета. Единственный авторитет и источник истины – разум, а разум находится во мне самом. Я сам – высший и главный «авторитет», единственный критерий истины. Не вне меня истина, а во мне. Хочешь узнать истину – углубись в размышления, сосредоточься в себе, познай самого себя. В этом Сократ – софист: мой ум мера всех вещей. Вместе с ними он осуществил «антропологический поворот». Сократа интересовали лишь практические вопросы достижения блага, этика и политика.

Но Сократ – и антипод софистов, их сильнейший критик. В отличие от Протагора, он думал, что человек как мыслящий есть мера всех вещей, а разум – один во всех, нечто всеобщее, в отличие от чувств. Человек – это, прежде всего разум и знание человека, а потому и критерий истины – не ощущения и чувства человека, но его разум.

Так и свободу философ связывает с разумом, способностью мыслить, а эта способность изначально общественна. Поэтому поиск истины, мышление, изначально – общее дело. Разум существует лишь «между» людьми, лишь в акте и процессе их общения, как их общее достояние, как их совместное владение.

Нравственный человек абсолютно свободно соблюдает такие правила поведения, которые он считает обязательными и желательными для всех. В этой простой мысли – суть морали. В ней – квинтэссенция принципа нравственной автономии личности, её «самозаконности». Я должен определять свои поступки общим и общезначимым для всех правилом или законом, но я должен подчиняться только такому правилу или закону, на которое я сам даю согласие.

На место релятивизма и нигилизма софистов, Сократ ставит свой «гносеологический оптимизм» - истина есть, существует. Однако его философия имеет дело не с бытием, но со знанием о бытии. И это знание – результат познания в понятиях божественной по своему характеру причины, а вовсе не эмпирического изучения вещей и явлений мира. Так, красота, как таковая, есть нечто отличное от красивых вещей, поскольку отдельная вещь может стать или перестать быть красивой лишь потому, что в мире есть красота вообще, как таковая. Сократ отличает смысл вещи, ее идею, от самой вещи, и видит, что этот смысл есть нечто объективное и более устойчивое, чем его отдельные проявления или воплощения. Он открывает царство идеально-реального в отличие от мира телесно-реального. У видимых вещей есть невидимое и неявное основание, условие самой этой возможности. Уже фактом своего бытия отдельная вещь предполагает существование чего-то иного, бытия иного рода, более глубокого и устойчивого. Философия и есть осознание и выявление, выведение на свет этого всеобщего невидимого «фона» всего явно существующего и происходящего в душе (явно сознаваемого). Поэтому философские воззрения Сократа можно назвать философией объективного понятия.

А что является основанием блага? В греческом понимании «добродетель» (аретэ) означает пригодность вещи к тому делу, для которого она предназначена. «Благо» - это общее название для всех целей человека, предметов его стремлений. И поскольку душа направляет тело, а лучшая и высшая способность души – мышление, то её пригодность определяется тем, насколько правильно, хорошо и ясно она понимает, что такое «благо» и как его достичь. А потому, жить по разуму означает, как цель – высшее благо человека. Только как нечто общее и объективное – оно познаваемо. Отождествление Сократом добродетели и знания является этическим рационализмом: добродетель есть всегда знание, а порок – невежество.

Но большинство людей находятся в заблуждении относительно истинного блага: они заботятся об удовольствиях, богатстве, власти, славе, но не о собственной душе. Истинное же познание и добродетель доступно немногим – мудрецам, философам. Но и эта человеческая мудрость немного стоит по сравнению с божественной мудростью. Отсюда знаменитое сократовское – «я знаю, что ничего не знаю» - как раз и фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму.

Недоброжелатели Сократа верно поняли опасность, которую заключала в себе деятельность философа для традиционных устоев греческого общества. Судя и приговаривая Сократа к смерти, афиняне совершали преступление против философии. Сократ признал приговор афинского суда (присяжных) и отказался от гарантированного его друзьями и учениками побега из Афинской тюрьмы. Почему? Ответ Сократа гласил: ведь побег есть попрание вердикта суда, т.е. насилие над законом, а произвол всегда есть бесчестие. Фактом своей смерти философ совершает «революцию ненасилия».
Литература
Асмус В.Ф. История античной философии. - М., 1979.

Гегель. Лекции по истории философии. – СПб.,1999. Кн. 1-3.

Гомперц Т. Греческие мыслители. – СПб.,1999.

Кессиди Ф.Х. Сократ. - М.: Мысль, 1976.

Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты, Сократ. Платон. - М.: Искусство, 1969.

Нерсесянц В.С. Сократ. - М.: Наука, 1977.

Платон. Апология Сократа /Платон. Диалоги. – М.: Фолио, 2003.
Вопросы для самоконтроля:

1. В чём состоит основная заслуга софистов?

2. Вспомните, как звучит основной тезис Протагора.

3. Кому из древнегреческих философов принадлежат слова: «Я знаю, что ничего не знаю»?

4. Какое понятие является важнейшим в этическом учении Сократа?

Тема 6. Платон: основание философского идеализма
Философию Сократа продолжил, углубил и развил до последовательной системы объективного идеализма его ученик Платон (427-347 до н.э.). Он родился и умер в Афинах. Свою знаменитую Академию Платон основал после 388 до н.э. Своё имя она получила от Академа – мифологического афинского героя.

Платон создаёт первый в истории западной культуры всеобъемлющий философский синтез. В его сочинениях систематически объединяются проблемы бытия и строения космоса, знания и истины, доброты и высшего блага человека. Все главные философские проблемы объединяются в целостное учение, изложенное в прекрасной художественной, драматической форме. Он – первый философ, сочинения которого дошли до нашего времени практически полностью. Это 34 диалога: «Критон», «Федон», «Кратил», «Парменид», «Филеб», «Протагор», «Горгий», «Пир», «Критий» и др., а также «Апология Сократа», «Государство», «Законы», «Политик».

Платон становится основоположником философского идеализма, точнее –объективного идеализма. В этом – сущность платонизма – влиятельнейшего течения во всей последующей истории европейской культуры.

Главный вопрос, вокруг которого «происходит нечто вроде борьбы гигантов», Платон ставит так: что есть истинное бытие или сущность? «Что всегда существует и никогда не становится и что всегда становится, но никогда не существует» («Тимей»). Платон смотрит на мир «в аспекте вечности»: истинно сущее в мире – то, что вечно и неизменно: это некие умопостигаемые и бестелесные идеи («Софист»).

Поскольку у самого Платона нет какого-то целостного текста об идеях и мысли его разбросаны в различных диалогах, приходиться реконструировать ход мысли философа. «Тела» никак не могут быть «сущностями», истинным бытием, т.к. они постоянно «текут», изменяются. А ведь истинное бытие – вечно и неизменно. Отметим, что греческое слово «сущность» (ousia) образовано от глагола «быть» (einai).

Идеи, или эйдосы можно «увидеть» лишь умом («умозрительно»); ведь и само слово «идея» означает «то, что видно». Так и обыденное сознание интуитивно различает саму отдельную вещь и «идею» (понятие). Но «идеи» Платона существуют сами по себе, до, вне и помимо человека, абсолютно. Поэтому позицию Платона называют объективным идеализмом.

Эйдосы – это архетипы, «порождающие модели» телесных воплощений, идеальные образцы, которые вечно текучая «инаковость», материя, стремится воплотить, «о-предметить» в себе. Всякая вещь существует лишь благодаря некоторой «причастности» общему, идеям, благодаря «подражанию» (мимесис) идеям. Эйдос обозначает тот факт, что мы видим сам предмет, хотя в каждый момент нам непосредственно даны в чувственном восприятии только частичные чувственные образы, которые непрерывно сменяются другими образами. «Сам» предмет нам никогда не дан «целиком» в чувственном восприятии. Ведь «сама» вещь всегда больше, чем вся совокупность её возможных восприятий. Всякая вещь «неисчерпаема». Эта вещь «сама по себе» и есть платоновская «идея» предмета, или «сам» предмет «поистине, на самом деле».

Иначе говоря, логические формы первоначально реализуется не в речи, а именно в опыте всякого восприятия внешнего предмета. Т.о. у человека ум всегда так связан с чувственностью, что без него люди не в состоянии «схватить» эти ощущения в единство восприятия и знания о «вещи». Недаром Маркс говорил о «чувствах-теоретиках».

Именно эти коренные философские проблемы впервые осознаются и решаются в платоновской теории идей. Платон совершает то, что сам назвал образно «второй навигацией». В безветрие, когда невозможно идти под парусами, древнегреческие корабли переходили на управление вёслами. Такое движение называлось второй навигацией.

В образной системе Платона первая, «парусная», навигация символизировала постижение мира на основе чувств, а вторая – связывалась с умозрением и метафизикой как способностью к самостоятельному автономному движению мысли. Платон обосновывает метафизику идеальной реальности.

Платоновская «идея» есть то, что «видит» (мыслит) ум при помощи чувств. Эйдос буквально означает «вид», видимый «облик», или «лик» вещи. Эйдос – это «форма», «понятие», «сущность», «смысл» вещи, или её «идея». Определяя видимое, мы схватываем «чтойность» вещей, их суть, представляем чувственное многообразие как нечто одно и относим предметы к некоторому виду сходных предметов, к ряду вещей, в которых, например, данная лошадь есть лишь один из многих индивидов.

Свой идеальный мир Платон образно метафорически помещает в мир Гиперурании, наделяя его неземной красотой и совершенством. А в диалоге «Тимей» философ творит грандиозный миф, рисует фантастический образ Демиурга, творца, зодчего мира. Взирая на мир идей, и имея под рукой всегда пассивную материю, Демиург создает единственный мир, оживлённый и направленный Мировой душой. При этом, однако, деянию Демиурга сопротивляется Необходимость (Ананке).

Мир вечных идей-парадигм состоит из некоего множества, поскольку в нём есть идеи всех вещей, и имеет иерархическую структуру. Поскольку познаваемо лишь единое, то познание есть восхождение к созерцанию умом всё более и более широкого единства, вплоть до абсолютного первоединства - Бога, или Блага как такового («сверх-бытийного»). Включая в себя свои противоположности, Единое осуществляет диалектический принцип Диады или Дуализма – дуальность единого и многого, большого и малого, поскольку одного нет без другого.

Всеобщее стремление к «Благу», идеальному, одухотворению, красоте и бессмертию, Платон называет Эросом - душой космоса и всякой вещи. Эрос связывает друг с другом мир вещей и мир идей. Он обнаруживает себя в человеке как влечение, как любовь к какому-то «благу», как желание добра, как жажда истины, как стремление вместить в своей душе весь космос и божественное в нём. Эротика же – низшая ступень эроса – любовь физическая. Однако уже в ней есть нечто более «высокое» - есть желание бессмертия, продолжения рода.

В своей антропологии Платон такой же идеалист и дуалист, как и в метафизике (теории бытия). В человеке Платон различает, разделяет и даже противополагает тело и душу, заимствуя у орфиков и пифагорейцев учение о бессмертии души.
В душе есть три силы (способности): разум, воля, желание (вожделение).

На принципе идеализма базируется и учение Платона об обществе как «идеальном государстве». «Идеальное» оно потому, что соответствует высшей идее – идее Блага, высшему Разуму, согласно которому мудрые должны управлять государством, мужественные – защищать его, а остальные граждане – обеспечивать его материальное благополучие. Как и душа, государство должно состоять из трёх главных сословий соответственно тому, какая сила преобладает в душе того или иного человека: 1) Правителей; 2) Воинов (стражей) и 3) Производителей (дельцов). Первые – наиболее приближены к миру эйдосов (идей), а последние – к миру материальному – миру вещей. Из реально существующих видов государств наилучшие - монархия и аристократия, так как здесь правят лучшие из лучших, «которые предпочитают вечное тленному», достойные поступки и славу материальным благам. Такие государства – хорошие и правильные. Остальные четыре вида - ошибочные, неправильные, извращённые: тимократия, олигархия, демократия и тирания («крайнее заболевание государства»). В этих государствах правят честолюбцы, олигархи, толпа и тираны.


Литература
Асмус В.Ф. Платон. - М.: Едиториал УРСС, 2011

Платон. Диалоги. - СПб.: «Азбука - классика», 2011.

Платон. Соч. в 4 т. / Под ред. В.Ф. Асмуса и А.Ф. Лосева. - М.: Издательство Олега Абышко, 2007.

Платон: pro et contra / Под ред. Р.Светлова. – СПб.: Издательство Русского Христианского Гуманитарного Института, 2001.


Вопросы для самоконтроля:

  1. Могут ли тела, по Платону, быть сущностями?

  2. Что является «истинным бытием», по Платону?

  3. Как называется философский идеализм Платона?

  4. Вспомните части души и сословия в «идеальном» государстве. Как они связаны между собой?


Тема 7. Аристотель: первая систематизация знания
Великий учёный и философ Эллады Аристотель (384-322 до н.э.) родился в г. Стагире на границе с Македонией. Его отцом был Никомах, врач царя Филиппа. С 366 по 347 год Аристотель учится в Академии Платона, а в 335 году основывает свой не менее знаменитый Ликей, известный также как школа перипатетиков (прогуливающихся). По другой версии этот термин восходит к слову «перипатос» - крытая галерея, служившая в Ликее (Лицее) лекционным залом.

Аристотель первым построил философию как энциклопедическую научную систему, внёс выдающийся вклад в создание и развитие ряда конкретных наук, впервые чётко отделил собственно философское знание (первую философию, названную позднее метафизикой) от конкретно научного знания. Он первый ученый-профессор, систематик и классификатор, подаривший человечеству свою Аналитику (логику).

Считается, что Философ написал 146 сочинений. До нас дошли такие его работы, как: «О риторике», «Органон», «Физика», «О небе», «О душе», «О возникновении и уничтожении», «Никомахова этика», «Политика», «История животных» и ряд других. Из них важнейшим философским произведением является «Метафизика» Аристотеля.

Термин «метафизика» возник случайно. Собиратели и систематизаторы рукописей Аристотеля (во главе с Андроником Родосским), разделив их на три группы (сочинения по логике, этике и физике) – обнаружили, что часть рукописей не может быть отнесена ни к одной из дисциплин. В них рассматривались самые общие вопросы о «первых началах» вообще всего существующего, о «сущем как таковом» в общем и целом, а также о «божественном». Сам Аристотель относит эти вопросы к новой науке, которую ещё только

предстоит создать. Эту науку он называет первой философией или «Эпистеме теологикэ», т.е. познанием божественного. Рукописи были расположены после рукописей по физике и получили поэтому название «та мета та фюсика», т.е. «то, что после физики».

Позднее, в эпоху средневековья, четыре греческих слова слились в одно латинское – metaphysica.

Аристотель разделил все знания, включая и философские, на три вида: теоретические, практические и творческие. Философия делится на теоретическую и практическую. Первая включает в себя логику, математику, физику и теологию (первую философию или метафизику). Её цель – познание истины (знание ради бытия). Практическая философия – это знание об отношениях между людьми. В неё входят этика, экономика и политика, т.е. науки о благе соответственно личности, семьи и государства (знание ради деятельности). Творческие знания призваны служить наслаждению человека; сюда относятся поэзия, музыка, театр, риторика и др.

В своей «Метафизике» Аристотель критикует учение Платона об идеях за ненужное удвоение мира, за их отрыв от вещей и невозможность на этой основе объяснить движение, что является важнейшей задачей науки. В этом принципиальное расхождение Платона и Аристотеля: преодолевая платоновский дуализм, Аристотель помещает сущность вещи в саму вещь, а сущность понимает как процесс, как деятельность. Поэтому истина бытия – это, прежде всего, отдельная чувственно воспринимаемая вещь, живой индивид. Этот индивид и есть первая «усия» (oysia), т.е. первое сущее или сущность. Но что такое этот субстанциональный «индивид»? Он всегда принадлежит к виду и роду, в нём есть нечто общее и нечто отличное от всех других индивидов. Он изменяется, но в нём есть что-то устойчивое и сохраняющееся при всех изменениях (существенное) и есть что-то случайное. Все эти моменты любого индивида, нечто всеобщее в них.

В индивиде также обязательно имеется некоторая материя (гиле), которая обладает некоторой формой. При этом форма (вид, эйдос) есть «вторая сущность», нечто общее, уже предполагающее реальность индивидов. Она оформляет материю, даёт ей «чёткость». При этом сама вещь, в единстве материи и формы есть сущее - всё то, что «в самом себе имеет начало движения и покоя» (т.е. завершения, достижения своей цели).

Всякая вещь есть результат перехода возможности (потенции) в действительность (акт). Форму же Аристотель понимает как действие, как реализацию возможности, как энтелехию. Но у всякой вещи есть четыре причины: формальная (например, план дома), целевая (защита от непогоды), движущая (рабочий-строитель) и материальная (кирпичи и доски). Все причины, соединившись, реализуют возможность бытия дома, вывод его из небытия – в бытие, позволяют ему явить себя. Такое «выведение в бытие» еще Платон называл «поэзией», или произведением, по Хайдеггеру. А эту открытость ранее скрытого и невидимого греки называли «алетейя» - истина.

Иерархия относительных материй и форм не может уходить в бесконечность. Должна существовать абсолютная или первая материя (чистая возможность) и абсолютная форма (чистая актуальность). Если в мире все конечные вещи «случайны», могут быть, а могут и не быть, то должно быть и что-то необходимо сущее. Это и есть чистая форма, бог, перводвигатель Аристотеля.

Логическим исследованиям посвящены работы Аристотеля, вошедшие в его «Органон». Они стали основой традиционной, или формальной, логики. Философ создал такую науку, которая на протяжении двух с лишним тысяч лет не была ни опровергнута, ни в чём бы то ни было существенном пересмотрена (Кант). Это связано с тем, что логика Аристотеля – формальная наука. Ему впервые удалось отделить общие логические формы высказываний от содержания и описать их в чистом виде. Число таких форм конечно, поэтому они могут быть выявлены и описаны исчерпывающим образом. Будучи наукой о формах, правилах и законах мышления, логика изучает понятия, суждения и умозаключения.

Понятие – это определённость вещи, но взятая «вне связи», а потому всякое понятие есть общее и абстрактное (отвлечённое) понятие, в основе которого лежат операции сравнения восприятий, отвлечения и выделения общего.

В науке важнейшей задачей является правильное определение (дефинирование) понятий. Поскольку мыслимо и познаваемо лишь общее, то главное определение в науке - через указание рода и видового отличия (т.е. специфического признака). А полное определение вещей должно указать и все их «причины» (условия бытия). Через ряд определений любое понятие выходит к той или иной категории, как к высшему роду. У Аристотеля категории – это одновременно и высшие роды бытия, и высшие виды или способы «сказывания», суждений. Всякое слово, выражающее понятие, обозначает или субстанцию, или количество, или отношение, или место, или время, или положение, или обладание, или действие, или страдание.

Основная форма нашего знания о мире – это суждение. Элементарная общая форма всякого суждения «S есть P». «Сократ – человек». В этом суждении S – субъект суждения, то, о чём нечто утверждается, а P – это предикат суждения, то, что утверждается о субъекте, то, что ему приписывается. В суждении имеется и связка «есть» (копула). Таким образом, в нём связываются не только и не просто понятия, но посредством этой связи и сами вещи. Раз суждение – это основной элемент знания о мире, то оно подлежит оценке на истинность или ложность. Отсюда истинность – это соответствие знания и его предмета.

Соединяясь, суждения образуют рассуждения, или точнее, умозаключения (логический вывод). Соединяя три суждения таким образом, что из признания истинности первых двух необходимо следует признание истинным и третьего суждения, что представляет собой силлогизм. Его первая и главная форма: «если P присуще M, и M присуще S, то P необходимо присуще S». Все люди (M) смертны (P), Сократ (S) – человек (M); след. Сократ (S) смертен (P).

Высшая аксиома всего научного познания – это первый закон логики: «Невозможно, чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же и в одном и том же смысле». Это – закон притиворечия («неверно, что A и не -A, одновременно». Далее – закон тождества («А = А») и закон исключённого третьего («А или не- А») (т.е. «два взаимно противоречащих суждения не могут оба одновременно быть ложными: истинно либо А, либо не-А, третьего не дано»).

Теория души Аристотеля опирается на его метафизику (онтологию). Душа есть энтелехия, форма живого тела. Как нет формы без материи, так нет души без тела. В душе есть, вместе с телом, ум, который вообще не связан с телом. Душа – не «субстанция», но форма, или деятельность. В ней Аристотель выделил три части, которые соответствуют трём главным видам живых существ, трём царствам природы: вегетативная (растительная); чувственная (животная) и разумная, присущая только человеку. В отличие от учителя, Аристотель не признаёт бессмертия нематериальной индивидуальной души. Растительная и животная (питающая и ощущающая) души, безусловно, смертны, распадаясь вместе с телом. Однако творческий ум, будучи энтелехией в отношении воспринимающего, не есть энтелехия тела, а значит, может существовать отдельно от тела («О душе»).

Аристотель впервые выделил этику как особую дисциплину («Никомахова этика», «Евдемова этика», «Большая этика»), отнеся её к практической философии. В ней трактуются вопросы воли, свободы, блага, добродетели. Этика исследует то благо, к которому стремятся все и которому подчинены все частные блага – высшее (абсолютное) благо. Благо человека – разумная деятельность. Именно в ней и заключено «блаженство» (счастье, «эвдемония» человека).

Поскольку человек – живое существо, наделённое разумом, то добродетель (или нравственность) возникает «на стыке» двух природ человека – чувственной и разумной. Поэтому добродетель (аретэ) – в разумном управлении желаниями, это разумное влечение к благу, нечто прекрасное в человеке, способность подчинять в себе единичное – общему, общим интересам, общему благу. Добродетель – середина между крайностями, умение избегать недостатка и излишества. Так, мужество находится между дерзостью и трусостью; щедрость – между расточительностью и скупостью; дружелюбие – между себялюбием и самоотречением и пр. Особенно велика среди них справедливость. Наивысшее же блаженство дает лишь научное познание, созерцание истины, познание «божественного». Оно – самое значительное в человеке, нечто бессмертное в нем, «божественная жизнь» человека.

Совершенство человека включает его гражданственность, поскольку человек – существо политическое (общественное). Хорошим гражданином можно быть только в хорошем государстве. Государство и общество «выше» личности, государство – сущность человека; «сам по себе» человек не может существовать. Государство - особый вид общения людей, но ради общего блага, ради хорошей жизни всех граждан. А потому строить государство на принципах выгоды и расчета нелепо и глупо. Формы государства Аристотель разделяет на три «правильные» (монархия, аристократия и полития) и три «испорченные» (тирания, олигархия и демократия), признавая возможность их взаимного превращения. Проще же всего из трёх «правильных» реализуется и стабильнее других – полития. Она соответствует этическому принципу середины, где большинство – представители «среднего» класса. Государство должно сохранять и поддерживать семью, а также частную собственность, в идеале «работающую» на общественную пользу.

После Аристотеля принципиально новых идей в античной философии создано уже не было. Началась эпоха постепенного ослабления творческой силы мысли, эпоха эпигонства и эклектики. Творчество Аристотеля явилось кульминацией античной философской мысли.


Литература
Аристотель. Соч., в 4 т. - М.: Мысль, 1975-1983.

Бронзов А.А. Учение Аристотеля о нравственности. – М.: Красанд, 2011.

Зубов В.П. Аристотель. Человек. Наука. Судьба наследия. – М.: Едиториал УРСС, 2009.

Казанский А.П. Учение Аристотеля о значении опыта при познании. – М.: Либроком, 2011.

Трубецкой Е.Н. Политические идеалы Платона и Аристотеля. – М.: Либроком, 2011.

Чернов С.А. Начала философии. Ч.3. Учеб. пособие. - СПБГУТ, СПБ. 2006.


Вопросы для самоконтроля:

1. На какие части разделил философию Аристотель?

2. Вспомните названия четырёх причин Аристотеля.

3. Что, по Аристотелю, является «первой сущностью»?

4. Как, по Аристотелю, нужно давать научное определение понятиям?

Тема 8. Философия средневековья: Августин и Фома Аквинский
Древнегреческое философское понятие бытия оказывало существенное влияние на средневековое мышление. Однако понимание бытия в Средние века определялось не только античной философией, но и христианским откровением. В библейском послании Бог есть беспредельное всемогущество, потому всякое ограничение и определенность воспринимаются здесь как признание конечности и несовершенства. Неудивительно, что эти две традиции осознавались как несовместимые. Так, греческий врач и философ Гален (129-199) писал: «Мы же утверждаем, что некоторые вещи невозможны по природе, и Бог даже не пытается создавать их». Ограничивал всемогущество Бога и Ориген (185-252): «Если бы могущество Божие было безгранично, то оно по необходимости не знало бы само себя, потому что по природе безграничное – непознаваемо».

Можно сказать, что различные попытки примирить греческое умозрение и христианство или же, напротив, противопоставить их друг другу определили трактовку бытия и познания не только в Средние века, но отчасти и в Новое время.

Период становления христианской философии начинается во II веке н.э., когда возникает патристика, учение «отцов церкви». Патристика включает в себя апологетику - защиту и оправдание вероучения с помощью принципов, обращённых к рациональным доводам (Ориген, Тертуллиан, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Аврелий Августин, Псевдо-Дионисий Ареопагит, Боэций, Леонтий, Иоанн Дамаскин).

Одним из самых видных представителей патристики на латинском Западе был Аврелий Августин (354-430). Родился в Тагасте, недалеко от Карфагена, принимает христианство в 387 г. (его крестит епископ Амвросий в Риме) и становится его крупнейшим теоретиком, писателем и публицистом.

Августин исходит из идеи Ветхозаветного креационизма (от лат. creation – творение): христианский Бог творит «из ничего» весь природно-человеческий мир. Тем самым теолог закрывал возможность пантеистического отождествления Бога и природы. Провидением обладает только Бог.

Августин отказался от орфических представлений о метемпсихозе бессмертных душ. Каждая человеческая душа творится Богом и после смерти тело ждёт «страшного суда», когда Бог определит, кто заслуживает райского блаженства, а кто – адовых мук. Бестелесная душа – единственный носитель подлинного знания. Только Бог, создавший её, сообщает ей все знания и идеи. Т.о. эта концепция Августина и здесь, в области гносеологии, сохраняет внеприродные позиции Бога.

Августин – родоначальник христианской «философии истории». В своей работе «О граде Божьем» он провозглашает единство человеческого рода, происходящего от одних и тех же предков – Адама и Евы и проводит хронологию крупнейших библейских событий и земных событий. Она состоит из шести периодов по аналогии с шестью днями творения, и делится на два этапа: дохристианский и христианский. Т.о. Августин говорит о единстве всемирной истории, об этапах (стадиях) истории и о смысле (предназначении) человеческой истории.

По Августину, время (прошедшее, настоящее и будущее) субъективно, существует в человеческом уме, который ожидает, созерцает и вспоминает. Теолог как бы приготавливает западную цивилизацию к восприятию мира и истории в контексте «стрелы времени», линеарной, «прогрессистской» философии и идеологии.

Августин вносит момент рационализации в понимание соотношения «веры и разума», отвергая концепцию Тертуллиана (160-220): «Верую, ибо абсурдно». Тезис Августина гласит: «Верь, чтобы понимать». В «Граде Божьем» блаженный Августин выдвигает идею единого универсального мира, развивающегося по схеме «стрелы времени», от начала к своему концу через Судный день к царству Божьему на Земле.

Еще большую рационализацию в изменившихся условиях получает теология христианства у Фомы Аквинского (Томмазо д`Аквино, 1225-1274). Основные работы: «О спорных вопросах истины», «О Троице», «Сумма против язычников» и незавершенная «Сумма теологии». В 1323 году решением римской курии причислен к лику святых. Основоположник современной римско-католической церкви и её официальной философии – неотомизма.

Согласно Фоме, универсалии (общие понятия) существуют одновременно в Божественном уме, в вещах, сотворённых Богом, и в человеческом уме, познающем их. Конечно, божественное бытие непознаваемо, но в тварном мире мы с помощью ума познаём именно сущности. Для защиты истин веры и создания «нерасторжимого единства» философии и Откровения Аквинат использует логику Стагирита. По этому вопросу он выступает против учения Ибн-Рушда (в лат. традиции – Аверроис, отсюда - аверроизм) о вечности мира и концепции «двойственной истины».

Тезис Фомы гласит: «лучше понимать, чем просто верить». Он нашел опору в «естественном рассудке», над которым надстраивается ярус «сверхъестественных догм» и пытается вывести бытие Бога из бытия вещей. Теолог выдвигает пять «доказательств» бытия Бога.

1. Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное, ибо ничто не может быть движущим и движимым одновременно и в одном и том же отношении. А это иное тоже имеет причину своего движения и т.д. Таким образом, существует первопричина движения или Бог (по Аристотелю это был Перводвигатель, который был равносилен Божеству).

2. Все конкретные вещи имеют причину своего существования, а у этих причин тоже должны быть свои причины, следовательно, должна существовать Первопричина всего существующего, то есть Бог.

3. Мир полон случайностей и бесчисленных возможностей, но за ними стоит и их объясняет некая абсолютная Необходимость, то есть Бог.

4. Все вещи обнаруживают различную степень красоты, совершенства, блага, истинности. Степень этого должна измеряться неким абсолютным мерилом, то есть Богом.

5. В мире существует гармония и целесообразность. Бог полагает цель и гармонию всему, что происходит в мире.

Для Фомы христианская этика должна быть основой социального учения, и экономики. Церковь призвана заботиться о душе человека, а государство – о телесной жизни. Поэтому он говорит о двух основных ценностях: о спасение души, и о благе других людей как основании общественного бытия. В своем учении о морали Фома также во многом опирается на этику Аристотеля. Моральный закон, указующий, каким надо быть, не вступает в конфронтацию со свободой человека. Свою естественную склонность к добру человек нарушает именно в силу своей греховной несвободы. Свобода - это свобода от дурного выбора, от зла. Она состоит не в том, чтобы поступать по своей воле, а в способности человека творчески участвовать в добре.

После долгого господства теологии в Западной Европе появляется т.н. «новая школа» («вия модерна») во главе с Уильямом Оккамом (1285-1349). В неё входят Николай из Отрекура, Жан Буридан, Николай Орем и др. Они составляли линию номинализма.

Ведя борьбу с реалистами (платониками), номиналисты исходили из учения Иоанна Росцелина (1050-1120): реальным существованием обладают лишь единичные вещи. Универсалии же (общие понятия) – это имена вещей, существующие как колебания голоса (flatus vocis). Отсюда: «Сущности не следует умножать без необходимости», - таков смысл т.н. «бритвы Оккама». Ограничение сущего легло в основу английского эмпиризма. Научно-экспериментальное познание теперь способно уверенно и доказательно (а не спекулятивно) раскрывать «тайны» природы. Номиналисты - родоначальниками нового мировоззрения, заложившего основы научной революции ХV1-ХV11 веков.

Литература
Августин. Исповедь. Ч. I.- СПб.: Азбука, 2011.

Бертран Рассел. Почему я не христианин. - М.: Политиздат, 1981. С. 269-283.

Боргош Юзеф. Фома Аквинский. - М.: Мысль, 1975.

Гайденко П.П. Бытие и разум //Вопросы философии, 1997, № 7.

Гильберт Честертон. Вечный человек. Святой Фома Аквинский. - М.: Политиздат,1991.

Вопросы для самоконтроля:

1. В чем суть патристики и схоластики в истории христианства?

2. Вспомните суть о христианской философии истории Августина.

3. Назовите пять доказательств бытия Бога Фомы Аквинского.

4. Как решался в средние века вопрос «соотношения веры и разума»?


Каталог: doci -> kafedri -> phil
phil -> Примерная тематика докладов аспирантов по философии науки в 2015-2016 уч г. Общие проблемы философии науки «Венский кружок»
phil -> Примерная тематика рефератов аспирантов по истории науки в 2015-2016 уч г
phil -> Вопросы к экзамену по дисциплине «Философские проблемы науки и техники»
phil -> Кандидатский экзамен по истории и философии науки
phil -> Чернов С. А. Начала философии. Ч. 2 – Учеб пособие – спбгут спб, 2005
phil -> Ш37 Рецензент
phil -> Вопросы к зачёту по дисциплине «Философские проблемы науки и техники»
phil -> Русская философия о роли личности в истории государства


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   17


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2017
обратиться к администрации

    Главная страница