Современная


Отечественные политические учения XV – первой половине XVIII столетий



страница29/45
Дата31.12.2017
Размер0.95 Mb.
ТипУчебник
1   ...   25   26   27   28   29   30   31   32   ...   45
2.5.2 Отечественные политические учения XV – первой половине XVIII столетий
Теория «Москва – Третий Рим» получила оформление в посланиях Филофея – монаха Псковского Елеазарова монастыря – к псковскому наместнику и великим князьям Василию и Ивану. Эти послания стали широко известными политическими документами конца XV – начала XVI вв. Филофей использовал распространенную в то время литературную форму изложения публицистических взглядов, рассчитанных не только на непосредственного адресата, но и на других читателей.

Главная цель теории – доказательство закономерного возвышения Москвы и великого князя Московского как главы всей русской земли. Для обоснования этой цели Филофей формулирует теолого-историческую концепцию государственности, стимулом для которой послужило завое­вание турками Византии в 1453 г.

История человечества – это возникновение, развитие и упадок мировых царств в соответствии с волей Бога. Первое мировое царство – Древний Рим – пало из-за своего язычества. Второе мировое царство – Византия – погибло из-за унии с католической церковью. Византию
наказал Бог, и Константинополь был завоеван турками. Третий Рим – Москва. Центр православия будет стоять до скончания мира, ибо Русское государство избрано по воле провидения для защиты православной религии. Сохранившая верность православию, Россия не только осталась невредима, но, напротив, явно набрала силу, сбросила татарское иго, успешно обороняет свои границы, возрос ее международный авторитет. Слава и могущество Рима и особенно Византии не исчезли бесследно, они вновь возродились в России.

Роль церкви в жизни общества, соотношение церкви и государства активно обсуждались иосифлянами и нестяжателями. Поводом для оформления этих течений политической мысли и полемики между ними послужила проблема секуляризации монастырских земель.

Основоположник учения нестяжателей Нил Сорский (1433-1508) для своего времени был широко образованным человеком, знатоком византийской церковной литературы, которую он изучал, в частности, во время поездки в 1489 г. в Палестину, Афон и Стамбул.

Стремясь к укреплению пошатнувшегося в конце XV в. авторитета церкви, он выступил с проповедью аскетизма и отказался от стяжания. Нил основал скит на реке Соре, близ Кирилло-Белозерского монастыря, где жил вместе с другими монахами своим трудом, на практике противопоставляя подобные скиты богатым монастырям-землевладельцам. На Соборе 1503 г.


он поддержал предложение великокняжеской власти о ликвидации церковного землевладения, проповедовал идеи духовного подвижничества, нравственного усовершенствования, призывал к скромности в обрядах и украшениях церкви. Его взгляды исходят из раннехристианской трактовки природы человека. Она состоит из разума и страстей: чревообъедения, блуда, сребролюбия, гнева, печали, уныния, тщеславия и гордости. Праведный человек должен бороться с этими страстями, и особенно со сребролюбием, которое породило гибельный для общества порок «стяжания».

Иосифляне отрицали секуляризацию церковных земель, оправдывали богатство монастырей необходимостью развития церкви. При этом личное нестяжание монахов признавалось. Сам Иосиф одевался очень скромно, так что его трудно было принять за настоятеля.

В трактовке взаимоотношения церкви и государства Иосиф Волоцкий дважды менял свои взгляды. Вначале, когда Иван III активно желал ограничения экономической мощи монастырей, он проводил идею подчиненности светской власти духовной. Государственная власть имеет боже­ственное происхождение, но ее носитель, будучи человеком, по своей природе равен подвластным и подвержен человеческим порокам. Власть его должна быть ограничена высшим духовным контролем, ибо властитель, как и всякий человек, может совершать ошибки, за которые должен нести ответственность. Божественная воля не может быть ошибочна, а царская – может, и ей должно противиться, если царь «не божий слуга, но диавол». В дальнейшем, когда Иван III идет на компромисс с церковниками после Соборов 1503-1504 гг., Иосиф возвеличивает велико­княжескую власть, не отказываясь от идеи ее ограничения божественными заповедями и «правдой».

Тираноборческие мотивы раннего периода иосифлян получили дальнейшее развитие во взглядах князя Андрея Михайловича Курбского (1528-1583). Курбский был близок к Ивану Грозному, занимал высшие административные и военные посты, входил в Избранную раду.


30 апреля 1564 г. Курбский, узнав о готовящейся над ним расправе, бежал за границу. В том же году он направил Ивану IV послание, в котором обвинил его в жестокости и неоправданных казнях, положившее начало известной переписке между Курбским и царем. В 1573 г. Курбский написал «Историю о великом князе Московском» – политический манифест тех представителей боярства, которые выступали за сохранение сословно-представительной монархии, против абсолютистских тенденций Ивана Грозного.

Вполне соответствующие духу времени проекты преобразования государства выдвигал Иван Пересветов. У него идея связанности царя законом и правдой сочетается с признанием необходимости покончить с произволом бояр и построить систему управления на новых началах, опираясь на складывающееся сословие служивого дворянства.

Мысль о благе всех подданных как цели самодержавного правления последовательно проводил писатель, сторонник идеи «славянского единства» Юрий Крижанич (1618-1683). Главную роль в «славянском единстве» он отводил Русскому государству. С 1659 г. работал в Москве. Выдвигал программу преобразований государства. В 1661 г. был сослан в Тобольск, в 1676 г. выехал из России. Он получил богословское образование в Загребе, Болонье, Риме.
По национальности Крижанич был хорватом. До прибытия в Россию много путешествовал по Европе. Будучи священником-миссионером, выступал за унию православной и католической церкви и на этой основе за «славянское единство». Главную роль в сплочении славян Крижанич отводил России, которую посетил впервые в 1647 г.

Свое главное произведение «Политика» Крижанич написал в ссылке в Тобольске, куда он был сослан в 1661 г. по не установленной историками причине. В этом произведении он писал: «Долг короля обеспечить благочестие, справедливость, покой и изобилие... веру, суд, мир и дешевизну».

Следуя Аристотелю, Крижанич делит формы правления на три правильные (совершенное самовладство, т.е. неограниченная монархия, боярское правление и общевладство, или посадское правление, т.е. республика) и три неправильные, представляющие извращенные варианты первых. Самовладству противостоит тирания, боярскому правлению – олигархия и общевладству – анархия.

Наилучшая форма – «совершенное самовладство». Именно эту форму предпочитали мудрые «еллинские философы» и святые отцы. Она обеспечивает наличие справедливости в государстве, согласие в народе и сохранение покоя в стране и, главное, представляет собой подобие власти Божьей на земле. «Самовладство – самое древнее на свете и самое крепкое правление». «Всякий истинный король является в своем королевстве вторым после Бога самовладцем и наместником». Таким представляется Крижаничу правление «нашего царя, государя и великого князя Алексея Михайловича всея Великой и Малой, и Белой Руси самодержца».

Идея «общего блага» в условиях неограниченной власти, способной вырождаться в тиранию, могла быть реализована только при наличии идеального правителя. Многое при абсолютизме зависит от личности государя, его «мудрости». Этими проблемами интересовался Симеон Полоцкий (Полоцкий Симеон в мируСамуил Емельянович Петровский-Ситнианович (1629-1680) – белорусский и русский общественный и церковный деятель, писатель, полемизировал с деятелями раскола, наставник царских детей, преподавал в школе Заиконоспасского монастыря, соавтор проекта Славяно-греко-латинской академии). Его биография – яркий пример сближения славянских народов XVII в. Деятель книжной культуры братских украинского и белорусского народов становится выразителем русской патриотической идеи.

После нового захвата Полоцка в 1661 г. польскими войсками Симеон навсегда переселяется в Москву, где его знания и поэтический талант нашли практическое применение. В Москве он сразу получил место учителя латинского языка в школе Спасского монастыря. Его педагогический дар вскоре стал известен царю Алексею Михайловичу, который в 1667 с пригласил Симеона в наставники к своим детям. Велики заслуги Симеона Полоцкого в открытии первого высшего учебного заведения в России – Славяно-греко-латинской академии. Его просветительская деятельность связана и с организацией в 1678 г. типографии в Кремле, которая с разрешения царя Федора Алексеевича была отдана в полное распоряжение Симеона. В ней он успел напечатать свой «рифмотворный» перевод «Псалтири царя и пророка Давида», ставший затем весьма популярным у русских читателей. По словам М.В. Ломоносова, «Рифмотворная псалтырь» Симеона Полоцкого, по которой он учился, стала для него «вратами учености».

Монарх, по Симеону, должен быть образованным человеком и всегда стремиться к приобретению знаний из книг и бесед с «премудрыми людьми». Особенно полезно царю читать книги историй, усваивать исторический опыт других стран, народов и «по их примеру живот свой править». Царю необходимо не только просвещаться самому, но и просвещать свой народ, ибо «мало правды царю мудру быти, а подчиненных мудрости лишити». Идея Платона о правлении философов как о наилучшей форме организации верховной власти представляется ему совершенной. В торжественной речи, обращенной к Алексею Михайловичу перед Церковным собором 1666 г., он прямо воспроизводит слова Платона: «Блаженно царство, в нем цари философствуют или философы царствуют».

Монарх обязан заботиться о своих подданных: «Сам хошет умерети, аки отец или мати за свои дети». Он «милосерд к державным градам, яко обыче отец к своим чадам». Беспощадность с его стороны допустима только по отношению к мятежникам. Симеон проводит различие между царем и тираном. «Кто есть царь и кто тиран хощети знати. Аристотеля книги потщись читати.


Он разнствие сие полагает. Царь подданным прибытков желает. Тиран паче прижитий хочет себе».

Наиболее последовательно систематизировал отечественные этатистские взгляды Феофан Прокопович (Прокопович Феофан (1681-1736) – русский государственный и церковный деятель, писатель, сторонник реформ и сподвижник Петра I, автор “Духовного регламента” и “Слова о власти и чести царской”, отстаивал концепцию подчинения духовенства светской власти). В 1706 г. он произнес приветственную речь в честь приехавшего в Киев Петра; в 1709 г., вскоре после Полтавской битвы, выступил, снова в присутствии Петра, с «Панегириком, или Словом похвальным о преславной над войсками свейскими победе». С этого времени начинается сближение Феофана с царем. В 1711 г. он находится при Петре в турецком походе, затем назначается ректором Академии, а в 1716 г., по вызову Петра, переезжает в Петербург, через некоторое время возводится в сан епископа.

Феофан был горячим патриотом России, энергичнейшим противником закостенелой и само­довольной старины, страстно отстаивая необходимость петровских нововведений. Он решительно ополчался против тех иностранцев, которые кичились своим превосходством, «презирая» русский народ, «яко немощный и грубый». Прекрасно владея несколькими языками, Прокопович при общении в России с иноземцами демонстративно не хотел употреблять никакого языка, кроме русского, и только в крайних случаях объяснялся на латинском, как международном научном языке того времени. Постоянно сетовал Феофан на пренебрежение его современников к своему историческому прошлому, на то, что «столько славных деяний нашего отечества» совершенно забыто: «едва что передано памяти потомства из того, что совершило оно до сих пор».
Сам Феофан не только изучал русские древности, собирал исторические материалы, но и составил несколько работ по русской истории.

В «Правде воли монаршей», написанной в качестве разъяснения указа 1722 г. об изменении порядка престолонаследия, Прокопович обращается к проблеме происхождения государства. Западноевропейская рационалистическая трактовка общественного договора переплетается здесь с религиозно-феодальной идейной традицией. Государство существовало не всегда, ему предше­ствовало свободное состояние, где были война и мир, любовь и ненависть, добро и зло. Человек, обладающий свободой воли, может творить и добро, и зло, хотя по своей природе он более склонен к добру. Необходимость государства обосновывается задачей охраны естественных законов, вытекающих из инстинктивного стремления к сохранению жизни, продлению челове­ческого рода. Вместе с властью державной для сохранения естественных законов нужны гражданское право и законы. Отрицать их необходимость для общества – значить желать «погибели человеческой».

Прокопович основой государства считает общественный договор, посредством которого народ, отрекаясь от своей воли, передает ее одному лицу – монарху. Однако «народная воля», «глас народа» у него был гласом Бога, выражением «божьего мановения», что обрекало народ на роль пассивной стороны при определении содержания договора. Народ выступает исключительно как субъект обязанностей и подчинения, отдав свою волю монарху, он не может забрать ее у него, даже в том случае, если монарх нарушает договор и не заботится об общей пользе. Договор толкуется односторонне, он обязателен только для народа, концепция договора приобретает ярко выраженный абсолютистский характер. «Чернь», восставшая против власти, изображается Прокоповичем как темная и грубая стихийная сила.

Церковь во второй половине XVII в. возглавила оппозицию утверждавшемуся абсолютизму. Имея большие земельные богатства, широкий иммунитет, административные и судебные привилегии, православная церковь не хотела отказываться от огромного влияния на ход государственных дел, которое она приобрела в Смутное время и в первые годы царствования Романовых. Соборное уложение ликвидировало некоторые льготы церкви, что породило протест крупных духовных феодалов в лице патриарха Никона, который выдвинул теократическую концепцию власти.

Никон активно участвовал в решении политических вопросов, склоняя царя к прекращению войны с Польшей и выступая за соперничество со Швецией в Прибалтике. Неудача в борьбе за выход к морю была поставлена в вину патриарху. В 1658 г. произошел разрыв с царем. Никон, оставив патриаршество, уехал в основанный им в Подмосковье Новоиерусалимский Воскре­сенский монастырь, рассчитывая, что Алексей Михайлович вернет его. Но этого не случилось, ему приказали оставаться в монастыре.

Никон был творцом церковной реформы 1654 г., направленной на повышение авторитета церкви внутри страны и укрепление ее международного престижа. Вызвана она была тем, что после воссоединения с Украиной и Белоруссией возникла необходимость унификации церковных обрядов и чинов на основе греческой (православной) практики. В условиях высокой социальной напряженности реформа не была воспринята однозначно в русском обществе. В церкви произошел раскол: возникло течение «старообрядцев», создавших свою религиозную организацию. Ее соци­альной основой были крестьяне, посадские и служивые люди, а также тесно связанное с народом низшее белое духовенство.

Защитники «старой веры» были прямыми наследниками нестяжателей и еретиков XIV-XVI вв. Они развивали еретические идеи в новых исторических условиях, выдвигая народные социально-политические требования. Старообрядчество выделяется своей обличительной линией: сатири­ческому осмеянию подверглись иерархи церкви и высшие чины светской власти, а также безнравственность в мирской жизни. Идейным вдохновителем старообрядцев стал протопоп Аввакум (1620-1682). Он решительно выступил против реформы и против Никона.

Главные произведения Аввакума: «Книга бесед», «Книга толкований», «Житие» и др., высоко оцененные потомками за глубокую народность, «пламенную и страстную речь бойца» против насилия и жестокости как светских, так и в особенности церковных властей. «Только раз в омертвелую словесность, как буря ворвался живой, мужицкий, полнокровный голос. Это были гениальные «Житие» и «Послания» бунтаря, неистового протопопа Аввакума», – писал


А.Н. Толстой. Популярность протопопа была так велика, что в распространении его сочинений участвовала даже тюремная стража. В 1682 г. по царскому указу вместе с тремя другими узниками «за великие на царский дом хулы» Аввакума сожгли на площади в Пустозерке.

Раскольники критиковали абсолютистские тенденции, явно набиравшие силу в период царствования Алексея Михайловича, и выступали против жесткой регламентации общественной и политической жизни. Их политический идеал строился на принципе соборности в организации церковного и государственного управления.

Основой русского справедливого общества, по мнению старообрядцев, должна стать община, базирующаяся на раннехристианских ценностях: правде, вере, истине, любви, общности имущества, братстве, равенстве, всеобщности труда, осуждении богатства и частной собствен­ности. Расколоучители призывали бежать из «чужой земли», находящейся под властью царя-Антихриста, в «свое отечество». Эти призывы стали популярными в народе. Люди массами шли за учителями раскола, покидали посады и деревни, уходили в далекие леса на Север, за Волгу и там основывали раскольничьи общины – скиты, надеясь найти избавление от неправедной жизни.
Это был единственный способ спасения.

Раннехристианские идеи старообрядцев определили и консервативные стороны их учения. Расколоучители неоднократно назначали дату второго пришествия Христа, призванного покарать грешников «чужой земли» и установить идеальный порядок на всей русской земле. Настроения ожидания скорого пришествия мессии сочетались с призывами к терпению, приверженностью старине и осуждением всего нового вообще, принципиальным отрицанием всего иноземного.

Весьма специфична и имеет историческое развитие абсолютистская концепция дворянского идеолога Василия Никитича Татищева. Татищев Василий Никитич (1686-1750) – русский историк, государственный деятель, занимал крупные политические и хозяйственные посты, автор «Истории Российской с древнейших времен». Татищев был первым ученым-историком и географом России. Его «История Российская с древнейших времен», впервые давшая сводку обширного числа документов и летописей, была издана после смерти автора.

Согласно воззрениям Татищева, естественному закону в равной мере подчиняются все народы, и все они равны перед этим законом, и от естественного закона зависит целесообразность той или иной политической системы. Но здесь поднимается еще один вопрос, не менее важный, чем форма политического устройства. Речь идет о личной вольности человека. Естественный закон предполагает вольность человека. Но воля полезна лишь в том случае, если она употребляется с разумом. Иначе это будет своевольство. Такие жесткие формы несвободы, как рабство и холопство, В.Н. Татищев осуждал. За рабом признавал право требовать и добиваться своего освобождения.

Татищев высказывал свои соображения о путях ограничения самодержавного произвола. Примечательно, что идеальной формой правления Татищев считал демократию. Демократия мыслиться Татищевым как возможность обсуждения всех вопросов общим собранием граждан. Представительную же демократию он объединяет с аристократической формой правления. Однако наилучшей формой правления для России он считал монархию. Целесообразность для России самодержавия он подтверждает ее историческим опытом. Татищев отмечал преимущества опоры монарха на двухпалатный выборный орган, учреждаемый «для лучшей государственной пользы управления».



Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   25   26   27   28   29   30   31   32   ...   45


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница