Современная


Средневековая исламская политическая мысль



страница18/45
Дата31.12.2017
Размер0.95 Mb.
ТипУчебник
1   ...   14   15   16   17   18   19   20   21   ...   45
2.2.2 Средневековая исламская политическая мысль
Обращение к политическим идеям, зародившимся на заре исламского мира, а, в дальнейшем, развитым выдающимися магометанскими философами, не может считаться только данью уважения и интереса к определенному фрагменту в истории политической мысли человечества. Для современной России, которая не только граничит с мусульманской цивилизацией, но и органично включает её значительную часть – в России, по самым скромным – официальным данным проживает более 20 миллионов мусульман, обращение к политической мысли ислама должно представлять профессиональный интерес для политологов, юристов, историков, культурологов и многих других.

Наиболее обстоятельно учение о политике, государстве, власти в средневековой арабской философии разрабатывалось Абу-ан-Насром аль-Фараби. Аль-Фараби (870-950) – один из выдающихся ученых и мыслителей Средневековья в Средней Азии, "первый философ арабов". Автор концепции идеального общества (города-государства).

Широкую славу аль-Фараби принесли его комментарии трудов Аристотеля, в связи с чем ему было присвоено почетное имя "Аристотеля Востока", "Второго учителя". Политические взгляды аль-Фараби изложены в трактатах "О взглядах жителей добродетельного города", "Афоризмы государственного деятеля" и "Гражданская политика". В этих трудах аль-Фараби предпринял попытку изложить проект идеального города.

Аль-Фараби отвергает теологическое учение о происхождении государства. Государство он считал результатом объединения людей для удовлетворения своих потребностей. Аль-Фараби классифицирует человеческие общества следующим образом.

"Добродетельный город" аль-Фараби – это модель наилучшего и естественного общения,
в рамках которого человек может достичь наивысшего блага и достойного образа жизни.
На государстве лежит обязанность поддержания справедливости, обучения и воспитания граждан.

"Недобродетельные (невежественные) города" (государства) ассоциируются аль-Фараби с царством невежества, произвола, насилия. Жители такого государства не знают счастья и


не стремятся к нему, их цель – достижение богатства, наслаждения, величия, почестей.
Аль-Фараби не одобрял такое государство, но все же считал его одной из возможных форм перехода к "добродетельному государству".

Абу-Али Ибн Сина – Авиценна (980-1037) – средневековый таджикский ученый, философ, врач и поэт. В сочинениях Ибн Сины, изложен проект идеального общества и государства, организованного на принципах строгой иерархии.

Ибн Сина считал, что общество должно делиться на три части: 1) правители, 2) работники,
3) воины, защитники. Каждая из этих частей организована на началах иерархии, подчинения нижестоящих начальников вышестоящим. Общество основано на строгом порядке, определенном законодателем. Ибн Сина признавал рабство, но в ограниченных пределах.

Задача государства – подержание порядка, принятие суровых мер принуждения против праздных. Нетрудоспособные и больные должны получать помощь от государства из общего фонда, принадлежащего "совместно всем гражданам". За счет этого же фонда должны содер­жаться воины, не имеющие других источников дохода. Созданию такого фонда должны служить обязательные для мусульман налоги и благотворительность.

Идею выборности халифов он толковал как принцип выборности правителя идеального государства. Проект Ибн Сины имеет ряд общих положений с проектами Платона (разделение труда как основа государства, стремление все урегулировать законом и др.). Но ему присущи и значительные отличия. Главное из них – более высокое положение трудящихся, чем воинов.
По мнению Ибн Сины, общественный труд более значим, чем военное искусство. Воины должны охранять государство, Ибн Сина подчеркивал неприятие захватнических войн.

Ибн Рушд – Аверроэс (1126-1198) – известный средневековый философ и законовед. Создатель концепции идеального города, основанного на совершенствовании человеческой природы. Аверроэс жил в Испании, был судьей в Севилье и Кордове. Он оставил многочисленные комментарии к трудам античных мыслителей и произведения "Опровержение опровержения", "Рассуждение о разуме".

Ибн Рушд полагал, что политика преследует одну практическую цель – счастье людей, объединенных в сообщество. Счастье заключается в действиях и поступках, свойственных только человеку, т.е. связанных с его разумной душой или разумом. Разум имеет две функции – практическую и теоретическую, соответственно подразделяются и эти действия. Совершенное исполнение этих действий возможно только при наличии разумных добродетелей. Но не может быть так, чтобы каждый человек был наделен всеми добродетелями и в полной мере. Чтобы добродетели, гарантирующие достижение счастья, наличествовали, люди должны объединиться и достигать все эти добродетели коллективно.

Человеческое объединение такого рода может обеспечить сумму добродетелей. Так, в единстве и сотрудничестве, люди, обладающие разными добродетелями и совершенствами, будут способны достичь счастья. Опираясь на идеи предшественников (Платона, Аристотеля,


аль-Фараби и др.), Ибн Рушд рассматривает разные города: добродетельные и заблудшие.
К последним он причисляет: "город чести" – тимократию; "город низости" – олигархию; "групповой город" – демократию; "город порабощения" – тиранию.

Создание идеального города возможно, полагал Ибн Рушд, только в результате совершен­ствования людей таким образом, чтобы они приобретали социальные добродетели. Подобное совершенствование предполагает целенаправленное воспитание и образование. Добродетели прививаются "простонародью" при помощи поэтических и риторических речений и музыки.

Религию Ибн-Рушд рассматривал как политическое искусство, необходимое даже в идеальном государстве, граждане которого должны руководствоваться своим вероучением лишь постольку, поскольку они не все могут быть приобщены к философской истине. Вместе с тем он высказывал мысли о возможности организации общественной жизни на фундаменте знания и устранения от власти представителей духовенства и богословия.

Ибн Хальдун (1332-1406) – выдающийся ученый, историк и философ. Изучал конкретно существующее государство с философской и юридической точек зрения, применяя историко-социологический анализ. Автор книг "Большая история" ("Книга поучительных примеров") и "Мукаддима" ("Введение").

Идеи Ибн Хальдуна о государстве сложились под влиянием Аристотеля и его средне­азиатских последователей. В трактате "Мукаддима" изложено его учение о политике и государ­стве. Он поставил перед собой задачу выявить "естественные законы" становления, развития и падения государства, которое рассматривал в качестве показателя, формы, критерия и проявления "цивилизации". Другая характерная черта его теории состояла в том, что ученый изучал не идеальное, а реально существующее мусульманское государство уже тогда, когда правители в своей политике далеко отошли от принципов мусульманского права. На этой основе он смог проследить историческую эволюцию халифата и разработать оригинальную классификацию форм правления.

Ибн Хальдун различал общество и государство. Согласно его концепции, люди создали общество для совместного добывания средств к жизни, поскольку способность одного человека недостаточна для удовлетворения его потребности в пропитании. Люди объединяются также для защиты от внешней опасности и обеспечения общей безопасности от возможных проявлений агрессивной природы самих людей, объединившихся в общества. На общество влияют климат и другие природные факторы, но главное – формы хозяйства, способ производства.

По учению Ибн Хальдуна, человеческое общество нуждается в "сдерживающем начале", призванном противостоять "естественному" стремлению людей к агрессии и взаимному истре­блению. Такая принудительная власть отличает государство от простого "предводительства" племенем и является показателем уровня цивилизации, достигнутого тем или иным народом. Государство подавляет членов общества, сплачивает племена в единое целое и осуществляет принудительную власть как по отношению к своим подданным, так и во внешней сфере. "Внутренняя" сторона этой власти заключается во всевластии правителя, способного силой управлять подданными, реализовывать законы, обеспечивать порядок внутри государства, собирать налоги и формировать армию. Вовне верховная власть государства проявляется в ее неподчинении какой-либо иной власти или принуждению.

Государственная политика, по мнению Ибн Хальдуна, не ограничивается одними правителями, а включает участие в ней всех подданных. Поэтому и все изменения государства связаны не просто с изменениями положения главы государства, но всего общества в целом. Само государство имеет строгие временные рамки существования, определяемые возрастом трех поколений.

В течение этого срока оно проходит пять этапов развития: 1) возникновение новой принуди­тельной власти взамен прежней; 2) сосредоточение верховной власти в одних руках после того, как правитель расправится со всеми своими сподвижниками, помогавшими ему прийти к власти; 3) расцвет государства, в котором господствует порядок, спокойствие и уверенность; 4) переход к насилию и деспотическим методам правления для подавления оппозиции; 5) упадок и гибель государства.

Среди форм правления Ибн Хальдун выделял монархии: "естественную" и "политическую", и халифат. Сущностью "естественной" монархии является управление подданными исходя лишь из корыстных побуждений правителя, его субъективных оценок и прихотей. Иначе говоря, "естественная" монархия – деспотический режим личной власти, не связанный какими-либо, кроме субъективных, интересами. Для "политической" монархии характерно правление, основанное на рациональных, "разумных" критериях, проведение политики защиты "земных" интересов и противодействия всему тому, что наносит "вред" подданным.

В халифате этот недостаток устранен, поскольку власть халифа над подданными опирается на мусульманско-правовые основы и одновременно направлена на защиту веры и вершение земных дел. Иными словами, "законом" халифата являются не субъективные желания правителя или чисто "рациональные" принципы, а принципы священного мусульманского права, в которых – и только в них – идеальным образом учитываются все без исключения интересы подданных, даже такие, которые не могут быть поняты рационально. Естественно, Ибн Хальдун отдает предпочтение халифату, сочетающему в своей форме как религиозные, так и земные ценности.

Ибн Хальдун попытался применить свою теорию к анализу исторической эволюции халифата, его превращения в монархию. Основной причиной такого превращения он считал кризис социальных условий существования общины, когда в качестве начала, объединяющего мусульман, "веру заменил меч".

Политическая теория Ибн Хальдуна явилась той вершиной, достигнув которой мусульманско-правовая политическая теория, по сути, остановилась в своем развитии. В период османского господства трудно найти хотя бы одного мыслителя, который добавил бы что-либо к классической разработке проблем халифата и форм правления.



Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   14   15   16   17   18   19   20   21   ...   45


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница