Социокультурные традиции в контексте становления и развития самосознания этноса



страница5/16
Дата30.12.2017
Размер0.86 Mb.
ТипАвтореферат
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   16
Положения, выносимые на защиту:

1. Этническое самосознание воспринимает и оценивает жизненные явления сквозь призму традиций и ценностей этнической группы, выступающих в качестве всеобщего эталона ее жизнедеятельности. В научной литературе недостаточно используется философско-культурологический подход при анализе социокультурных традиций этноса в контексте трансформации его самосознания. В связи с этим философское и культурологическое осмысление становления и развития этнического самосознания, происходящее под воздействием традиций – фундаментальная теоретико-методологическая задача.

Результаты анализа, осмысления социокультурных традиций составляют системообразующий компонент этнического самосознания, при этом раскрывается их онтологическая сущность, состоящая в установлении когнитивной, ценностно-регулятивной и эмоциональной сфер этнического самосознания. Эти компоненты нацелены на установление познавательных, нравственных, социально-политических, правовых, эмоционально-психологических форм взаимодействия в социуме.

Философско-культурологическое осмысление проблемы становления самосознания этноса определило необходимость углубления характеристики категориально-понятийного аппарата исследования. В связи с этим раскрывается содержание и взаимосвязь ключевых понятий объекта изучения: «традиция», «этнос», «этническое самосознание», «национальное самосознание», «менталитет», «мораль», «нравственность».

2. Развитие традиционного общества в условиях современной глобализации – это поступательный процесс становления и развития самосознания этноса, в котором традиции выступают формой исторической памяти этноса и фактором его социально-культурного бытия, то есть продуктом социокультурного опыта бытия этноса, накопленного в процессе его культурно-исторического развития. В этом контексте прослежено действие законов устойчивости, преемственности и динамики, в логике которых представлена объективно необходимая связь между новым и старым, традицией и новацией в развитии самосознания этноса. Это позволило автору сделать вывод о том, что традиции являются носителем генетической преемственности и устойчивости этнообразующих компонентов самосознания, обеспечивающих самобытность этнической общности.

3.Углублено понимание этнического самосознания не как данности, а как результата развития этноса, реализующегося в трансформациях этнокультурных традиций и выражающегося через представления, сознание, язык. Этническое самосознание представлено как синкретическое единство этнокультурных и родовых компонентов, когнитивной, ценностно-регулятивной и эмоционально эмоционально-волевой сфер.

Это позволило автору определить онтологическую сущность культурных традиций этноса, как ключевого, интегрирующего звена этнокультурного самосознания, и на основе анализа реального бытия социокультурных традиции, осуществить поиск составляющих смысла этого понятия, сделать некоторую коррекцию имеющихся в научной литературе представлений, в которых отсутствует важнейшая характеристика самосознания этноса – находиться в состоянии динамики, непрерывной трансформации.

4. Менталитет, как структурный компонент самосознания этноса, реализуется в способах восприятия и оценки окружающей человека реальной действительности. В связи с этим, менталитет рассмотрен как глубинный, внутренний уровень самосознания этноса, его до-рефлексивный опыт, в котором он обнаруживает «этнический дух», «этнический характер». Автор не разделяет точки зрения, абсолютизирующие в менталитете, как и в самосознании этноса, фактор неподвижности, устойчивости, как сущностной его характеристики, поскольку это сложная, многоуровневая система сознательного и бессознательного, отрефлексированного и не отрефлексированного и т.д., и эти компоненты имеют способность меняться не одновременно. А реальность лишь способна активизировать те или иные его аспекты, и в большей степени она их высвечивает, выявляет, обнаруживает и т.д., чем создает. Автор ограничивает исследование этого феномена сферой глубинного пласта, детерминировавшего социально-политические процессы в России в 90-е гг. ХХ в.

5. Социум во все времена нуждался в системе моделей поведения, в которых закрепляются, а затем передаются для новых поколений готовые образцы, стереотипы жизнедеятельности этноса культурной, социальной, правовой, политической, семейно-бытовой, хозяйственной сферах. Социокультурные традиции выполняли функции, более значимые и обширные, поскольку реализовывались во всех перечисленных сферах общественного бытия этноса. Их функции «простирались» от социально-правового регулирования до регламентации и ритуализации межличностных отношений, и даже на уровне внутреннего культурного кода индивида -- совести.

На основе этого напрашивается вывод, что универсальность роли и значение культурных традиций в обществе была обусловлена нравственным потенциалом, заложенным в них. И, хотя порядок общественной жизни поддерживался всей системой социально-правового регулирования – советами старейшин рода, общины, семьей, общественным мнением, обычным правом, реально представлявшими интересы всех слоев общества, культурные традиции этноса обеспечивали взаимосвязь всех ее звеньев, занимая по отношению к ним центральное место.

6. Культурной доминантой самосознания этноса и одним из способов нормативной регуляции действий человека в обществе является мораль. В работе выявлена специфика морального регулирования в условиях до-государственных общественных отношений. Во-первых, в традиционном обществе мораль выступала не просто в виде общих правил и пожеланий относительно нравственности поступков (в настоящее время они носят назидательный характер), а императивное требование, которому человек должен был следовать при осуществлении самых разных целей. Во-вторых, принципы морали имели социально-универсальное значение и распространялись на всех членов общества и на все сферы жизни общества. В-третьих, моральное регулирование носило характер самоконтроля, поэтому «верховным судьёй» выполнения нравственных и социально значимых установок в обществе выступала совесть человека. В-четвертых, выполнение принципов морали поддерживалось, охранялось и контролировалось всеми членами общества. В традиционном обществе авторитетом являлась сама мораль, как явление духовное, надличностное и поэтому моральное регулирование здесь не знает характерного для институциональных норм разделения субъекта и объекта регулирования. В-пятых, мораль в традиционном обществе, явление, стоящее и над традициями и иными формами традиционной культуры, поскольку именно мораль с помощью общественного мнения оценивала и соблюдение традиций, и соответствие выполняемых обрядов, и следование обычаям.

7.Институтом трансляции и воспроизводства самосознания этноса выступала традиционная семья. Как универсальный способ обеспечения исторической преем­ственности культурных достижений этноса на уровне индивидуальной человеческой жизни и на уровне социального организма в целом, семья гар­монично сочетала в себе нравственное, интеллектуальное, эстетическое и дея­тельное начало бытия человека. Семья представляла собой наиболее эффективный способ трансляции социокультурного опыта, который приобретался на основе неукоснительного соблюдения культурных норм социального взаимодействия индивидов.

Если в неразрывной связи «семья – государство», характерной обществам со сформировавшимся институтом государства, семья выступала как несколько «смягчённый» вариант социализации личности, то в обществе, где институт государства отсутствовал, семья фактически спроецировала все государственные функции и располагала довольно жёсткой технологией подключения индивида в общественную жизнь. Семья, как основной социальный институт традиционных общественных отношений, выступала наиболее эффективным способом воспроизводства этнического самосознания, осуществляя это сквозь призму охраняемых и передаваемых ими культурных традиций.

8.На основе анализа социокультурных традиций, как механизма социально-политической консолидации этноса, форм и способов реализации отношений власти и подчинения, выявлены наиболее существенные факторы формирования его политического сознания. На основе анализа конкретного опыта жизнедеятельности этноса (чеченцев) в процессе перехода от состояния этнического к политическому, от традиционного к государственному регулированию общественных отношений, сделаны выводы: во-первых, в историческом развитии каждого этноса на определенном этапе совершаются процессы рождения механизмов ограничения и подавления биологических инстинктов людей, контроля и регулирования их со стороны общества; во-вторых, отношения власти и подчинения неотделимы от человеческих сообществ.

9. Рассмотрены традиции межэтнических связей и отношений в контексте обогащения этнического самосознания общечеловеческими культурными образцами и ценностями. В связи с этим раскрыт духовно-ценностный смысл представлений этноса о своей территории («Родной Земле»), составляющих основу этнического самосознания.


Каталог: common -> img -> uploaded -> files -> vak -> 2010 -> announcements -> filosof -> 27-09
27-09 -> Социальные потребности в системе координат
27-09 -> Дискурс современного этапа социальноЙ эволюциИ в постнеклассической парадигме науки
filosof -> Теоретико-методологические основания современной культурной политики
filosof -> Онтологические границы семиозиса в процедурах коммуникации, познания и понимания
filosof -> Историческое сознание как проблема социальной онтологии
filosof -> Социально философские основания антропологии манипулирования
filosof -> Силовое принуждение в социальном процессе
filosof -> Неравенство в системе современного образования: основания и механизмы воспроизводства


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   16


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница