Социокультурные традиции в контексте становления и развития самосознания этноса


Во втором параграфе «Мораль как культурная доминанта самосознания этноса»



страница13/16
Дата30.12.2017
Размер0.86 Mb.
ТипАвтореферат
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   16
Во втором параграфе «Мораль как культурная доминанта самосознания этноса» обоснована роль принципов и норм морали, заключенных в этнических традициях, в сохранении и передаче этнокультурных нравственных ценностей, как культурной доминанты общественного сознания.

Термин «мораль» восходит к латинскому слову «моралис» (нрав, характер), а слово «нравственность» производно от слова «мораль». Поэтому в научной литературе и повседневном общении эти термины употребляются как синонимы1, и являются феноменами одного порядка, и поэтому в научной литературе, но особенно в прак­тическом обиходе, они употребляются как идентичные термины2.

В предпринятом исследовании понятием нравственность мы определяем совокупность ценностей и идеалов, одобряемых общественным мнением, а мораль – как систему норм поведения, основу которых составляет нравственное начало. В нравственной культуре, традициях и обычаях, как формах ее реального бытия, во-первых, воплощена родовая сущность человека, всеобщее начало, свойственное человеку, как существу, единственно способному быть творцом духовных ценностей; во-вторых, нравственное наследие, рассматриваемое в контексте трансформации самосознания этноса, не есть нечто неизменное. Реализуемое в форме культурных традиций, оно используется в соответствии с объективными условиями жизнедеятельности этноса и конкретно-историческими задачами, стоящими перед обществом.

При анализе нравственного потенциала, заложенного в этнокультурных традициях, следует избегать абсолютизации их этнического начала. Важно значение этнического содержания культурных традиций, но не менее важно сопоставление этнического и общечеловеческого, ибо в традициях и обычаях каждого народа, в том числе и чеченского, закреплялись ценности, возникавшие на начальных этапах бытия человечества и называемые сегодня «общечеловеческими», «золотым фондом» культуры. К ним относятся основные правила человеческого общежития, выработанные людьми в результате нравственного восхождения: любовь, милосердие, доброта, честность, трудолюбие, нормы поведения, регулирующие отношения старших и младших, родителей и детей, верность родной земле и т.д. Всеми народами осуждались жестокость, жадность, трусость, лицемерие, высокомерие. Но, тем не менее, в культуре каждого этноса они по-своему проявлялись в зависимости от требований жизни, и наполнялись востребованным этносом содержанием. Например, у чеченцев взаимная порука, все еще проявляющаяся в виде «укрывательства», понимание эгалитарного представления равенства, свободы «от кого-то» и т.д.

Таким образом, культура этноса, существуя как реальная целост­ность, заключенная в этнических традициях, выступает доминантой самосознания этноса, сводом предписанных культурных артефактов, способных сохранить и передавать социокультурную информацию. Делая особый акцент на функциональной стороне морали, установлено, что мораль, как культурное регулирующее начало, упорядочивало совместную жизнь индивидов. Эффективность морального регулирования достигалась тем, что ее предписания, обретя императивный характер, становились внутренним убеждением человека, частью его духовного мира, формируя его самосознание. В процессе повторяемости норм общественного поведения людей вырабатывалась устойчивая совокупность общественно-психологических связей, которые, в конечном счете, формировали культурно-нравственный код, как основу этнического самосознания.

В третьем параграфе «Роль института семьи в воспроизводстве самосознания этноса» раскрыто назначение традиционной семьи выступать фактором продуцирования самосознания этноса.

По словам Ю.В. Бромлея, «… в объективной реальности ни один этнос не существует вне социальных институтов, выступающих в роли его структурообразующей формы» . Изучению семьи, как одной из древнейших форм человеческой общно­сти, посвя­щено множество работ, исследующих семью в рамках этнологии, социо­логии, психологии. Нами выделены подходы, которые, так или иначе, затрагивают социокультурную сущность семьи. Это, прежде всего, социально-исторический подход, который позволил рассмотреть семью, как социокультурный элемент общественных отношений, установить характер взаимодействия общества и семьи. Социологический подход, на основе которого раскрыты семьи структура и ее специфические функции. Со­циально-психологический метод позволил раскрыть степень устойчивости семьи, мотивацию заключения брака и др.

Большое количество научных школ и философских течений обуслов­или множество методологических направлений в исследовании семьи. Но, независимо от методологических позиций, выбираемых авторами, отправной точкой ее изучения остается научное опре­деление самого понятия. В современной социологии и этнологии семью определяют, как «опирающуюся на кровное родство или брак малую группу, члены которой связаны общностью быта»; или как основанное на браке или кровном родстве объединение «людей, связанных общностью и взаимной ответственностью»1 и др. В определении семьи, сформулированном основоположниками марксизма, акцент сделан на отношениях между мужем и женой, родителями и детьми, в том или ином виде уза­коненных обществом в виде обычаев, морали, религии и права .

Вместе с тем, в приведенных и иных определениях не нашла отражение обратная связь семьи к обществу, то есть, ее способность быть не только «проводником» культурных ценностей и общественных установок, но и фактором воспроизводства этнического самосознания, осуществляемого ею сквозь призму охраняемых и передаваемых ими культурных традиций. Являясь «…продуктом обще­ственной системы»2, семья способствовала усвоению культурных традиций, следила за их неукоснительным соблюдением и передаче новым поколениям, а взаимная ответственность членов семьи сотнями нитей вплеталась в ответственность между членами общества. Поэтому в системе «общество – семья – человек» доминантным звеном являлась семья.

Семья выполняла функции, вытекающие из ее сущности, как социокультурного явления. Воспитание и социализация личности, забота и поддержка жизнедеятельности каждого члена общества, регламентация социальных ролей в обществе, аккумуляция неповторимой духовной культуры этноса, определение меры свободы и ответственности членов общества, равных в своем социальном статусе – вот тот неполный перечень задач, которые решала традиционная семья. Придавая семье и браку статус важнейшего нравственного деяния и кардинального события в жизни человека, атмосфера воспитания в традиционном обществе прививала в сознание каждого члена общества идеологию культа семьи и брака.

Анализ функционирования традиционной семьи позволил сделать следующие выводы: в традиционном обществе, характеризующимся разложением первичной общественной формации, ещё не до конца определившихся в своих функциях политических институтов, в первую очередь сельской общины, но уже некоторой «размытости» функций родовых социальных институтов, семья выступала мощным рычагом, механизмом воспроизводства этнического самосознания и способом этнической идентификации. Хотя культурные традиции, как образцы нормы и правила общественного поведения, и составляли неотъемлемую часть самосознания этноса, и верховным судьей на коллективном уровне выступало общественное мнение, а на уровне личном – совесть, их реальное выполнение все же обеспечивалось семьей. Семья, являясь уникальным социальным институтом воспитания, воспроизводила самосознание членов общества, как носителей социальной, культурной и этнической идентичности.



В четвертой главе «Социально-политическое содержание этнокультурных традиций и их роль в формировании этнического самосознания» анализируется динамика общих закономерностей и специфических особенностей трансформации самосознания этноса в процессе его социально-политической деятельности. Политическое сознание, как составная часть самосознания этноса, составляет основу его политической культуры.

В первом параграфе «Роль этнокультурных традиций в политической консолидации этноса» выявляются функции этнокультурных традиций по реализации общих для этноса социальных интересов и целей, формирующих в самосознании этноса представления единения и политической консолидации.

«Люди обязаны своей общественной стабильности либо традиции – пока она жива и регулирует их отношения, либо государству как центральному звену в политической системе»1. Поэтому общественно-политическую организацию любого народа можно рассматривать либо в рамках государственной организованности, либо можно говорить о способности этноса к единению и консолидации. По убеждению ведущих исследователей (Г. Алмонд, С.Верба, С.Пай) даже самые примитивные общества обладают теми формами политической структуры, которые существуют в современных обществах. Они доказывают, что во всех политических системах осуществляются одни и те же функции, хотя и реализуются в разной форме и разных типах культур.

Ключевыми элементами, вокруг которых объединяются все составляющие политической жизни – это государство и власть, которые в основе своей равнозначно содержат в себе отношения господства и подчинения. В связи с отсутствием в традиционном обществе профессионального управленческого труда, социально-экономических связей, иерархической лестницы в общественных отношениях, его невозможно формулировать, как «государственную организованность». Равноценным понятием является упорядоченность общественных отношений, независимо от того, благодаря каким ресурсам власти они реализуются, так как в обоих случаях речь идет о политическом устройстве, но разных его формах. А единение и консолидация, как насущная потребность выживания этноса в условиях открытого противостояния с окружающей социальной средой, отчетливо вырисовывается в политическом сознании, обретая конкретное политическое содержание и смыслы и направляя действия народа в рамки достижения этой цели.

Таким образом, процессы консолидации имеют конкретно-исторический характер и, как писал И. Ильин, этническая «самобытность не есть оправдание отсталости»2. Социально-политическая организация чеченцев, отличаясь своеобразием, была концептуально шире, чем рамки устоявшихся представлений о характере подобных типов обществ. Ориентированное на соблюдение традиций, оно представляло собой внутренне сплоченную, обладающую тесной связью и взаимообусловленностью элементов, систему организации, способную обеспечивать удовлетворение личных и коллективных интересов.



Во втором параграфе «Этнокультурные традиции власти и подчинения как элемент политического сознания этноса», исследуются объективные и субъективные стороны социально-политической деятельности людей в традиционном обществе, выявляются побудительные силы этой деятельности, заключенные в отношениях власти и подчинения. Воссоздавая эту картину традиционной модели развития общества на конкретно-эмпирическом материале жизнедеятельности этноса, выявляется сущность этих отношений, их место и роль в функционировании общества.

Раскрывая природу властных отношений, важно обратить внимание на то, что властные отношения представляют собой форму социальных связей, обеспечивающих устойчивую организацию сообщества людей и управления ими. Этот подход, характерный как марксизму, так и для структурно -функциональной теории, системному анализу и другим концепциям, позволяет отобразить реальную картину отношений власти и подчинения, которая складывается в доклассовых обществах в условиях отсутствия органов государственного управления. Выявлено, что в сообществе людей их самоорганизация происходит согласно внутренним законам их формирования и развития и определяется деятельностью этнокультурных традиций, как системы норм, регулирующих социальные отношения. Обычное право, нормы нравственности и культуры, укорененные в обществе и поддерживаемые традициями, представляли собой мощный и безотказный внутренний механизм властвования, дававший ему возможность функционировать на принципах самоорганизации, саморазвития и самозащиты. Вместе с тем, в диссертации обращается внимание и на родовую сущность властных отношений, на их обусловленность самой природой человека как общественного существа.

Таким образом, произведенный анализ отношений власти и подчинения в традиционном обществе, обнаруживает, что в историческом развитии совершается процесс рождения механизмов ограничения, подавления биологических инстинктов и побуждений, контроль и регулирование их со стороны общества и что власть неотделима от человеческого сообщества. Возникнув с его появлением, она стала его продуктом, и может функционировать даже без специального аппарата принуждения, поскольку главный аспект власти – став компонентом самосознания, управлять общественной жизнью людей.

В третьем параграфе «Традиции межэтнических связей в политической культуре этноса» осуществляется произведен анализ системы представлений этноса о своей территории («Родной Земле», «Родине-Матери»), составляющих важнейший компонент этнического самосознания. В структуре самосознания этноса выделены культурные традиции, стоящие «на страже» представлений о социально-политических интересах этноса, любовь к родной Земле, забота о его исторической судьбе. Выявляется генетическая обусловленность самосознания этноса традициями межэтнических связей и отношений, закрепленными в его исторической памяти.

Методологическая позиция автора определена выводами Г. Гегеля, сформулированными им в работе «Философия духа», где он выявляет три ступени его развития: «со­знание, самосознание и разум». На самой первой ступени своего развития, сознание противостоит объекту, и только на уровне второй ступени – «самосознания», человек познает и «изучает себя че­рез сознание других»1. Это позволило выявить один из важнейших аспектов самосознания этноса – его социальную на­правленность, этническую среду обитания.

Отношение «к другим» неотделимо от представлений этноса о земле – территории своего обитания. Важное этнообразующее значение отводит этому фактору Л.М. Дробижева1, А.К. Уледов2. На этнообразующее значение представлений этноса о Родной Земле обращается внимание и в этнологическом словаре3. В созданной диссертантом целостной социокультурной и социально-исторической картине бытия традиционного общества (чеченцев), в качестве этнообразующего выделен фрагмент межэтнических связей. Фиксированные в разнообразных формах традиций (обычаях, ритуалах, праздниках и т.д.), исторических преданиях, генеалогиях, эпосе, устном и литературном творчестве, они демонстрируют добрососедский характер этих отношений. Как и для любого народа, в основе этих культурных артефактов лежит воспитание мужества и физической выносливости мужчин. Вместе с тем, ни по характеру социально-политической организации, ни по характеру жизнедеятельности, чеченцы не принадлежали к типу этносов, для которых войны превращались в промысел, к тому же народ никогда не вёл войны за захват чужих территорий. Социально-психической основой функционирования традиционного сообщества являлась закономерная в тех условиях дихотомическая ментальная схема – «они» и «мы», которая переходила в состояние войны только в случае угрозы его независимого существования.

В структуре самосознания этноса выделены культурные традиции, стоящие «на страже» представлений о социально-политических интересах этноса (любовь к родной Земле и забота об исторической судьбе своего народа). Диссертант выявляет в реальном бытии традиционного общества две позиции, две стороны этнического самосознания, обусловленную глубокой любовью и уважении своего народа: негативную, проявляющуюся в отчуждении, недоверии, и позитивную, направленную на взаимодействие с иными этносами, обогащение общечеловеческими культурными образцами и ценностями и т.п. Поэтому самосо­знание может выступать в самых различных модификациях: использоваться против других этносов, а иногда, особенно в кризисные ситуации, трансфор­мироваться в открытую агрессию, а при когда возникновении необходимости сохранить культурные ценности этноса, выступать защитной реакцией и т.д.

В диссертации получил развитие тезис укрепления этнокультурных и политических российско-чеченских связей, установлен необратимый характер этих отношений. Самосознанию народа не было чуждо закономерного в тех условиях этнического недоверия, однако тесное взаимодействие народов обусловлено взаимной заинтересованностью, общностью исторической судьбы и необходимостью социокультурного развития народов России.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В диссертации прослежен процесс становления самосознания этноса от до-рефлексивного, чувственно-эмоционального, состояния, когда его основу составляли принципы и нормы морально-правового регулирования, а отношение к окружающему миру строились согласно дихотомической ментальной схеме «они и мы», до философской, идеологической и политической рефлексии. В результате создана целостная система когнитивного, ценностно-регулятивного и эмоционально-волевого содержания этнического самосознания, находящегося в динамическом состоянии, обеспечивающей культурное, социальное, эмоциональное, правовое, политическое, хозяйственное взаимодействие индивидов.

Ключевым компонентом самосознания этноса выступают его культурные традиции, защищаемые и передаваемые новым поколениям коллективной волей индивидов. Анализ социокультурных традиций, произведенный в контексте трансформации самосознания конкретного этноса, позволил выявить, что в традициях этноса с наибольшей полнотой обнаруживается диалектика общественного развития, непрерывность и поступательный характер общественно-исторических процессов.


Каталог: common -> img -> uploaded -> files -> vak -> 2010 -> announcements -> filosof -> 27-09
27-09 -> Социальные потребности в системе координат
27-09 -> Дискурс современного этапа социальноЙ эволюциИ в постнеклассической парадигме науки
filosof -> Теоретико-методологические основания современной культурной политики
filosof -> Онтологические границы семиозиса в процедурах коммуникации, познания и понимания
filosof -> Историческое сознание как проблема социальной онтологии
filosof -> Социально философские основания антропологии манипулирования
filosof -> Силовое принуждение в социальном процессе
filosof -> Неравенство в системе современного образования: основания и механизмы воспроизводства


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   16


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница