Социальная философия Общество, его сферы и структура Культура, цивилизация, формация


§ 1. Основные модели общественного развития



Скачать 118.25 Kb.
страница5/11
Дата30.01.2018
Размер118.25 Kb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11
§ 1. Основные модели общественного развития
Общество не является такой системой, которая существует статично. Оно находится в постоянном, хотя и не всегда видимом развитии, в котором критическая масса определенных фактов и явлений вызывает изменения социальных процессов, а порой и самого общества в целом. Поэтому философ, занимающийся изучением общества, должен всегда учитывать его динамику, исследовать социальные реалии не с метафизических, абстрактных позиций, но анализировать их с диалектической, исторической точки зрения. Раздел социальной философии, что выявляет общие закономерности исторического процесса и его аксиологическое содержание, а также устанавливает возможности и границы исторического познания и исторической науки, называется философией истории. Он представляет относительно самостоятельную область философского знания со своими традициями, нерешенными проблемами и специфическими противоречиями. Здесь ведутся споры о том, циклична история или линейна, что является источником исторического движения, существует ли в истории цель, можно ли говорить о смысле истории, есть ли в истории объективные законы, какое будущее ожидает народы и все человечество? Таким образом, философия истории занимается изучением предельно общих вопросов исторического бытия людей.

Мыслители издавна задумывались над причинами, целями и смыслом истории своего государства, народа, общества, человечества в целом. Пониманию этого препятствовало сознание уникальности, неповторимости каждого выдающегося человека или запоминающегося события. Однако уже в глубокой древности появляются первые попытки придать истории народов телеологический характер, указать главное направление, в котором они движутся в будущее. Так, Гесиод (VIII-VII вв. до н.э.) в поэме «Труды и дни» поведал о «золотом веке» в далеком прошлом и «железном веке» в настоящем, выступив тем самым как один из первых сторонников учения об историческом регрессе. Эта же версия, только применительно не к поколениям, а к царствам, была позднее изложена в Библии (Книга пророка Даниила). Идея о том, что прошлое было лучше настоящего, получила распространение у древних египтян, вавилонян, китайцев и пользовалась популярностью у европейских народов в средние века.

С ней конкурировала идея циклического развития, которая была перенесена на общество из учений о космических циклах и получила развитие у древних индийцев, греческих стоиков, Полибия, в «Екклесиасте». Суть ее заключается в понимании исторических событий как повторяющихся, если не в деталях, то по своей сути. Как говорится в «Екклесиасте»: «Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки… Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем». Регрессивные и циклические представления об истории преобладали в древности, но уже в античности встречаются первые проблески иного понимания развития общества. Так, Демокрит и Тит Лукреций Кар отмечали в своих трудах, что люди переходят от звериного состояния к цивилизованному, что можно считать предугадыванием учения об историческом прогрессе.

Первую историософскую перспективу для человечества предложило христианство, провозгласившее равенство всех людей перед богом и, стало быть, утвердившее общность судеб всех народов. Августин Блаженный в V в. сформулировал религиозно-философскую концепцию всемирной истории, поделив ее на 6 периодов: от изгнания Адама и Евы из рая – до Страшного суда и воссоединения всех праведников с богом. Так христианство не только создало свою эсхатологию (дословно «знанием о конечном»), но и указало своим адептам смысл истории, который эта религия видит в подготовке человечества ко второму пришествию Христа. (В раннем средневековье, кроме христиан, эсхатологические представления были присущи лишь древним германцам, в мифологии которых важную роль играло представление о неизбежной «гибели богов».) Однако христианская эсхатология отрицала всякую ценность мирской истории народов, поэтому не смогла перейти от историософии к философии истории, сведя содержание исторического процесса к истории церкви в этом греховном мире. Тем не менее, она доминировала в Европе в течение более тысячелетия.

С новым взглядом на историю выступил Дж. Вико (XVII-XVIII вв.), предложивший свою версию развития народов. По его мнению, каждый из них проходит цикл из трех эпох – божественной, героической и человеческой, в течение которых теократия сменяется аристократией, а последняя уступает место представительной монархии и парламентской республике. Каждый цикл, по Вико, заканчивается общим кризисом и распадом данного общества, а переход от одной эпохи к другой происходит посредством общественных переворотов. В том же XVIII в. получила распространение просветительская философия истории (Вольтер, Монтескье), которые видели цель человеческой истории в прогрессе человечества во всех областях жизни. С критикой просветительской идеи прогресса выступил Руссо, который обратил внимание на то, что прогресс в одних областях оборачивается регрессом в других (например, по его мнению, развитие наук и искусств лишь развращает нравы, поскольку обесценивает добродетели и стимулирует пороки).

Идея Вико о триаде исторических стадий, наложенная на учение об историческом прогрессе, оказала сильное влияние на модели исторического развития Гегеля, Конта и Маркса. Каждый из этих мыслителей также выделял три стадии развития общества в его движении от низшего состояния к высшему. У Гегеля это были 3 всемирно-исторические эпохи, отличавшиеся по сознанию свободы: восточных народов, античных народов и германских народов. У Конта были выделены 3 интеллектуальные стадии человечества: теологическая, метафизическая и научная. Наконец, у Маркса всемирная история, помимо деления на пять формаций, также включала в себя 3 стадии: бесклассовую первобытную, классово-антагонистическую и бесклассовую коммунистическую. Исторический материализм был последней философско-исторической теорией, которой была присуща общая линейно-телеологическая модель исторического процесса, проникнутая европоцентристской установкой. К тому же он стал одним из последних исторических учений, исходивших из представлений о единстве мировой истории.

С начала XX века в философии истории доминирует цивилизационный подход, который, в отличие от формационной теории, утверждает многовариантность и разнонаправленность исторического процесса в различных локальных цивилизациях. Одни из них могут развиваться линейно (прогрессивно или регрессивно), другие – циклически, третьи – по спирали, четвертые – как бы «пульсировать», перемежая краткие вспышки социальной активности с долгим и беспробудным застоем. Хотя эти взгляды имеют немало сторонников и критиков, сама теория локальных цивилизаций уже не является «последним словом» в философии истории. На ее дополнение и преодоление претендуют представители мир-системного анализа (Бродель, Валлерстайн, Франк). Так, Бродель писал о взаимосвязывающей все общества «мир-экономике», у которой имеется свой центр со «сверхгородом» (для каждой эпохи своим). Согласно Франку, в ходе эволюции мир-системы ее центр, до его перемещения в XIX в. сначала в Европу, а затем в Северную Америку, многие века находился в Китае, куда он скоро вернется вновь. Иной взгляд на историю у постмодернистов. Например, Делез и Гваттари утверждают, что не существует истории как чего-то интегрального, единого, унифицированного, непрерывного. История уступает место становлению, самодостаточному, не требующему обращения к чему-то другому, кроме самого себя. В такой истории прошлое и будущее немного значат, главное – становление настоящего. Прошлое – это всегда прошлое настоящего, как и будущее – будущее настоящего. История теряет свою непрерывность, свои временные горизонты, превращаясь в вечное мгновение настоящего. Реально все происходит только в настоящем, по отношению к настоящему.

Во второй половине XX века, в связи с заметно возросшим динамизмом общественной жизни и осознанием непредсказуемости последствий быстрых социальных изменений, стала проявляться ограниченность господствующей долгое время парадигмы линейно-поступательного развития общества. В это время в социальные дисциплины и социальную философию начали все более проникать методы такого нового междисциплинарного направления науки, как синергетика. Исследователи общественных процессов, следующие данной парадигме, фокусируют свое внимание на следующих характеристиках социальной динамики: нелинейность и вариативность развития, несводимость многообразия общественных связей к общему знаменателю, альтернативность социальных изменений, релятивность общественных структур, автономность их по отношению к целому. Несмотря на известные достижения синергетики в естественных науках, все же следует с осторожностью относиться к прямому перенесению ее методов в область социальных наук. В частности, нельзя допустить, чтобы утверждаемая ею постнеклассическая научная картина мира, на которую претендуют ее представители, привела к необоснованному отказу от классических и апробированных в социальных науках подходов и теорий.





Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница