Штумпф К. Психология и теория познания (перевод С. П. Поцелуева)



Pdf просмотр
страница25/30
Дата10.05.2018
Размер487 Kb.
1   ...   22   23   24   25   26   27   28   29   30
Психология и теория познания 203
нии этих представлений, и которые неоднократно приводили его к перестройке его воззрений Но можно указать и ясные внешние стимулы для различения формы и материи представлений. Приоритет Ламберта в этом вопросе неоднократно уже упоминался в новейшей литературе, хотя в лучшем ламбертовском сочинении, в Новом органоне (1764)
42
, об этом прямо ничего не говорится. Только подчёркивание априорного познания в отличие от чисто апостериорного (а исключительно такого рода познание находит Ламберт в локковской Анатомии наших понятий, содержит здесь предварительные намёки на Канта. Но вместе стем перечисление этих априорных знаний (ещё более отчётливо это видно в более поздней Архитектонике) ещё напоминает шотландского мыслителя. Однако любое различение априорных и апостериорных суждений не тождественно с различением формы и материи представления, как бы тесно ни были связаны эти различия в процессе рассуждений Критики чистого разума. Прямо и ясно последнее различение выражено впервые в письме Ламберта Канту от 3 февраля 1766 года, где Ламберт ставит и обсуждает вопрос о том, ведёт ли (и если ведёт, то как) познание формы к познанию материи нашего знания. Ламберт указывает на то, что все наши знания о формальном, как они имеют место в логике и метафизике, бесспорно правильны, и что споры возникают лишь там, где в основу наших знаний хотят положить материю. Форма, говорит он, не определяет никакую материю, однако она определяете расположение, ив этой мере из теории должно вытекать, что служит началом наших знаний, а что — нет. Здесь перед нами уже совершенно очевидные причины, я бы даже сказал, основные черты, кантовского учения о формах, как оно потом было развито прежде всего в диссертации Канта. Здесь мы имеем и отношение этого учения к синтетическим суждениям a priori, как оно изображено в Критике чистого разума. В своей Идее архитектоники [«Anlage zur Architektonik»], которая была опубликована в 1771 году, то есть сразу после кантовской диссертации, Ламберт утверждает (Предисловие
V, XVI), что его уже давно занимали трудности в понятии формы и всего, что к ней относится, хотя он таки не смог объяснить форму желанным для него образом. Правда, соответствующие размышления Ламберта (II, 233 f.) простираются, в сущности, только на описание языкового употребления в тех разных случаях, где речь идёт о форме и материи. Однако интересно наблюдать, как он при этом исходит из аристотелевского учения, из старого онтологического значения этих выражений, и как он потомив учении о разуме отличает формы познания (подтверждение и отрицание, всеобщее и [511] особенное, Если, Или — Или, Как — Таки, и т. дот материи (от понятия субъекта и понятия предиката. В примерах, которые Лам- берт причисляет здесь к формам, с очевидностью присутствуют и кантовские категории (качество, количество, отношение. К этому он ещё добавляет, что ему всегда крайне важной казалась теория формальных причин человеческого познания.
Ещё один внешний стимул пришёл со стороны Тетенса. Ведь именно его Философские опыты о человеческой природе, по известному свидетельству Гамана, постоянно лежали открытыми на рабочем столе Канта. Ощущения, — говорит Тетенс, — дают материал для всех идей, а форма идей зависит от мыслительной способности. Часто он говорит также о формах как продуктах мыслительной способности (см. ниже. Тетенс пытается посредством этого учения одновременно истолковать и лейбницевское положение из «Nouveaux
Essais»: «Nil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu nisi intellectus ipse» (I, 336 f.). Далее,
41
Отношение своего учения о форме и материи к лейбницевской концепции Кант обсуждает в разделе Об амфиболии рефлективных понятий в Критике чистого разума. Однако исторический аспект вопроса в этом разделе не освящается На данное сочинение в указанной связи ссылается Виндельбанд в своей Истории новой философии. См
Windelband. Geschichte d. neueren Philos. I, 546, II, 29.



Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   22   23   24   25   26   27   28   29   30


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница