Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада


Как постичь энергии Кришны



Скачать 311.5 Kb.
страница5/7
Дата22.08.2018
Размер311.5 Kb.
1   2   3   4   5   6   7
Как постичь энергии Кришны

Для Кришны нет разницы между материальной и духовной энергией. Для Него это одно и то же. Электричество иногда используется для охлаждения, а иногда для обогрева, но сама энергия, вырабатываемая на электростанции, остается неизменной. Аналогично этому, энергия Кришны всегда духовна, но действует она по-разному. В городе может быть и служба социального обеспечения и полицейский участок. С точки зрения городских властей они не отличаются друг от друга, так как оба подчиняются муниципалитету, но отдельному жителю они оказывают разные услуги. Материальная энергия может действовать не очень приятным для живого существа образом, но это не означает, что у Кришны она вызывает отвращение. В Его глазах она так же важна, как и духовная энергия, но она занята тем, что наказывает обусловленную душу, так же как полиция, наказывающая преступников. В “Брахма-самхи те” подтверждается, что энергия Кришны всегда духовна, но в разных сферах деятельности действует по-разному. Что касается Кришны, то для Него между энергиями нет разницы, но мы для простоты понимания проводим между ними раз личие, говоря, что иногда энергия действует как материаль ная, а иногдакак духовная. Мы думаем, что энергия горя чая или холодная, хорошая или плохая, приятная или нет, но на самом деле энергия остается той же самой.

Из Кришны не может исходить низшая энергия, потому что Он никогда не занимает низшее положение. Он всегда духовен, занимает высшее положение, и потому Его энергия всегда духовна. Источником воплощения Дурги, олицетворенной материальной энергии, является Субхадрасес тра Кришны. Субхадра пребывает в духовном мире и всегда связана с Кришной как Его энергия, но, когда Дурга дейст вует в этом материальном мире, не следует считать, что она ниже. И в “Бхагавад-гите”, и в “Брахма-самхите” говорится, что Дурга, или Майя, действует под руководством Кришны, поэтому как можно считать ее низшей? Преступники могут считать департамент полиции худшим департаментом правительства, но законопослушные граждане так не думают. Он всего-навсего действует определенным образом. Аналогично этому, материальная энергия вынуждена действовать так, что бы ввести в заблуждение живое существо, находящееся во власти Кришны.

Мыживые существа, окруженные материальной энергией, и мы попали в такое положение потому, что хотели господствовать над материальной природой. Кришна дал нам эту возможность, сказав: “Хорошо, можете попытаться, но вы не добьетесь успеха”. Пока мы не постигнем как Кришна направляет действие законов природы, вся наша деятельность будет бесполезна. В совершенстве постигнув Кришну, мы без вся кого труда поймем законы природы и то, как они действуют. Вайшнавов интересует глубинная подоплека законов природы. В совершенстве постигнув Кришну, мы можем понять, что на самом деле материальной, то есть низшей, энергии не существует, но все сущее духовно. Поднявшись на высший уро вень понимания действительности, мы увидим, что все испытываемое нами есть не что иное, как действия и последствия действий различных энергий Верховного Господа. Когда мы в совершенстве поймем Кришну, мы перестанем видеть различие между низшими и высшими энергиями. Все, что используется в служении Кришне, является высшей энергией. В высшем смысле все служит Кришне, и люди, достигшие высшего уровня духовного развития, понимают это.

Ведические писания подтверждают, что Господь обладает разнообразными энергиями. Тем не менее Сам Он ничего не должен делать. Почему? Ему не нужно накапливать богат ство, потому что все богатство принадлежит Ему; не нужно Ему и знание, так как все знание принадлежит Ему, не нуж на Ему и власть, так как Он обладает всей полнотой власти, равно как и красотой, славой и отрешенностью. Ему не нуж но Самому управлять делами вселенной, так как есть много помощников, которые могут заниматься этим, когда Он оста ется в Своей обители. Это подтверждается в “Шри Ишопани шад”:

анеджад экам манасо джавийо

наинад дева апнуван пурвам аршат

тад дхавато 'нйан атйети тишnхат

тасминн апо матаришва дадхати
“Оставаясь в Своей обители, Верховный Господь, Личность Бога, передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бе гущих. Даже могущественные полубоги не способны приблизиться к Нему. Оставаясь на одном месте, Он в то же время повелевает теми, кто посылает ветра и дожди. В Своем совер шенстве Он не знает Себе равных” (Шри Ишопанишад, ман тра 4).

Таким образом, Кришна не должен ничего делать. Как Вер ховная Личность Бога, Он только развлекается с гопи (де вушками-пастушками) и Своей супругой Радхарани. Кришна как Он есть на самом деле не убивает демонов. Когда Кришна убивает демонов, Его называют Кришной Васудевой, а не изначальным Кришной. Когда Кришна распространяет Себя, из Него вначале исходит Баларама, затем Санкаршана, Пра дьюмна, Анируддха и Васудева. В Матхуре и Двараке Он дей ствует как Васудева, но во Вриндаване Он остается Кришной в Своем изначальном аспекте. Это может показаться слишком запутанным, и даже один из крупнейших бенгальских писателей ошибочно полагал, что Кришна во Вриндаване, Кришна в Двараке и Кришна в Матхуреэто разные личности. Но, если мы знаем природу экспансий Кришны, это понять лег ко. Кришна остается все тем же, Онодин и только один, но Он может распространить Себя в миллионы и миллиарды форм. Все это доставляет Ему наслаждение.

В десятой главе “Бхагавад-гиты” Кришна так описывает Свои экспансии Арджуне:

уччаихшравасам ашванам

виддхи мам амритодбхавам

аираватам гаджендранам

наранам ча нарадхипам

айудханам ахам ваджрам

дхенунам асми камадхук

праджанаш часми кандарпах

сарпанам асми васуких
“Знай, что из коней Явышедший из океана Уччайхшра ва, порождение нектара. Из благородных слонов Я Айравата, и среди людей Я царь. Из оружия Я молния, среди коров Я Ка мадхук, в изобилии дающая молоко, из порождающих потомство Я Кандарпа, бог любви, а из змей Я Васуки, их глава” (Б.-г., 10.27 - 28).

Далее Господь Кришна перечисляет многие замечательные проявления материального творения, объясняя, как каждое из них представляет Его. В конце же этого подробного описания Он говорит:

атхава бахунаитена

ким джuатена таварджуна

вишnабхйахам идам критснам

экамшена стхито джагат


“Но зачем знать все эти подробности, о Арджуна? Одной Своей частицей Я пронизываю и поддерживаю все эти вселен ные” (Б.-г., 10.42).

Таким образом, этот материальный мир покоится на одной полной части Кришны. Если бы Кришна не вошел во вселенную, она не могла бы существовать. Аналогично этому, пока духовная душа, ничтожная частица Кришны, не войдет в тело, оно не может существовать. Как только духовная душа покидает тело, оно тотчас же становится бесполезным; когда Кришна входит в материю, она обретает ценность. Это справедливо и для отдельного мельчайшего атома, и для огромной вселенной.

Проявления Кришны грандиозны, поэтому нужно пони мать, что и Его наслаждения намного выше наших. Необходимо постараться понять, какие наслаждения любит Криш на. Каждый знает, что Бог велик, поэтому мы можем сделать вывод, что наслаждение, испытываемое Им, так же велико. В этой связи Сварупа Дамодара Госвами написал стих, в кото ром говорит, что, хотя любовные забавы Радхи и Кришны мо гут показаться обыкновенными материальными развлечения ми влюбленных, на самом деле это не так. Радхараниэто энергия наслаждения Кришны. В “Веданта-сутре” говорится, что Абсолютная Истина всегда черпает наслаждение в энергии наслаждения. Если мы захотим наслаждаться, то не сможем делать это в одиночестве. Мы наслаждаемся в окружении друзей или семьи. Я могу говорить в пустой комнате, но, когда я говорю для других людей, находящихся в этой комнате, я получаю большее наслаждение. Наслаждение подразумевает присутствие других, поэтому Абсолютная Истина, вечно наслаждающийся Кришна, превратился во множество.

Мынеотъемлемые частицы Кришны и призваны доставлять Ему наслаждение. Самая главная энергия наслажде нияРадхарани, поэтому Радха-Кришна всегда вместе. Ма териальным миром управляет внешняя энергия, Майя, но ду ховным миром управляет внутренняя энергия, Радхарани. Мы часто молимся Радхарани, потому что Онаэнергия наслаждения Кришны. Само слово “Кришна” означает “всепривле кающий”, но величие Радхарани таково, что Она привлекает Кришну. Кришна вечно привлекателен для всех, а Радхара ни привлекательна для Кришны, поэтому мы не можем даже представить себе Ее положение. Нужно смиренно попытаться понять это, и выражать Ей почтение, обращаясь к Ней: “Рад харани, Ты так дорога Кришне. Ты дочь царя Вришабхану и возлюбленная Кришны. Мы почтительно склоняемся перед Тобой”. Радхарани очень дорога Кришне, и если мы обратимся к Кришне, снискав вначале милость Радхарани, то очень легко достигнем Его. Если Радхарани представляет Кришне преданного, Кришна сразу же принимает его в Свое общест во, каким бы неразумным тот ни был. Поэтому во Вриндава не можно заметить, что преданные повторяют имя Радхарани чаще, чем имя Кришныкуда бы мы ни отправились, мы увидим преданных, восклицающих: “Джай Радхе!” Нам нужно больше стремиться поклоняться Радхарани, потому что, как бы низко мы ни пали, если нам каким-либо образом удаст ся удовлетворить Ее, мы без труда сможем постичь Кришну. Если мы попытаемся постичь Кришну с помощью размышлений, для этого понадобится много жизней, но если мы обратимся к преданному служению и просто постараемся удовле творить Радхарани, то сможем осознать Кришну без всякого труда. Радхарани такая великая преданная, что может дать нам Кришну.

Даже Кришна не способен постичь качества Радхарани. Он не может понять Еетаково Ее величие. Фактически, что бы постичь Радхарани, Кришна занял Ее положение. Кришна думал: “Хотя Я удовлетворен в Себе и совершенен во всех отношениях, тем не менее Я не могу понять Радхарани. По чему?” Это заставило Кришну развить склонности, присущие Радхарани, и в этом кроется причина Его явления в облике Господа Чайтаньи Махапрабху. Чайтанья Махапрабхуэто Сам Кришна, но Он Кришна, проявляющий склонности Рад харани. Радхарани всегда ощущает разлуку с Кришной, и, аналогично этому, заняв Ее положение, Господь Чайтанья всегда ощущал разлуку с Ним. Более того, те, кто следует наставлениям Господа Чайтаньи, должны наслаждаться чувствами, вызываемыми разлукой, а не встречей.

Госвами, ученики Господа Чайтаньи Махапрабху, самые со вершенные и духовно развитые люди, никогда не говорили:

“Я видел Кришну”. Напротив, они постоянно взывали: “Где же Радхарани? Где Лалита и Вишакха и все остальные девушки Вриндавана?” Когда они жили во Вриндаване и их любовь к Богу достигла зрелости, Госвами взывали: “Радхарани, где Ты? Где Твои подружки? Где Ты, о сын Нанды Махараджи? Где вы все?” Так они искали Кришну, и никогда, ни разу, не сказали: “Прошлой ночью я видел, как Кришна танцевал с гопи”. Так заявляют не зрелые преданные, а те, кто все рассматривает крайне упрощенно. Некоторые считают, что Рад ха и Кришнаэто что-то заурядное, такое, что можно видеть каждую ночь, но Госвами не учили этому, они всегда искали Кришну, взывая: “Где же Ты? Где Ты, Радхарани? Кришна, где Ты? Может быть, Вы у холма Говардхана или здесь, на берегу Ямуны?” Так Госвами, словно безумные, причитая, ис кали Радху и Кришну по окрестностям Вриндавана.

Нужно следовать по стопам Госвами и так же искать Радха рани и Кришну. Вриндаванв нашем сердце, и нужно искать Кришну там. Это метод, рекомендованный Чайтаньей Маха прабху, - поклонение в разлуке. Мучась в разлуке с Кришной, Господь Чайтанья Махапрабху бросался в море. Иногда Он глубокой ночью убегал из Своей комнаты и пропадал. Ни кто не мог найти Его, а Он в это время искал Кришну. Таким образом, мы не должны наслаждаться любовными забавами Радхи и Кришны как зрители какого-то спортивного состязания. Нужно прочувствовать разлуку с Ними. Мы должны понимать, что чем острее ощущаем разлуку с Кришной, тем более высокого уровня мы достигли. С помощью материальных чувств мы не увидим Кришну и даже не услышим Его имя. Мы можем начать воспринимать Его по мере прогресса в преданном служении. Такое преданное служение начинается с языка, а не с ног, глаз или ушей. Язык нужно использо вать, чтобы повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе ХареХаре Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и принимать прасад Кришны. Итак, у языка две функции, и, используя его таким образом, мы осознаем Кришну. Мы не увидим Кришну материальными глазами, не услышим о Нем материальными ушами и не прикоснемся к Нему рука ми, но если мы займем свой язык служением Ему, то Он явится нам, со словами: “Я здесь!”

Повторение мантры Харе Кришна гасит пылающий пожар материальной природы. В этом же смысл следующей молит вы к духовному учителю:

самсара-даванала-лиlха-лока

транайа карунйа-гханагханатвам

праптасйа калйана-гунарнавасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам
“Духовный учитель получает благословение из океана милости. Подобно тому, как облако проливающее дождь, гасит лес ной пожар, духовный учитель гасит пылающий огонь материального существования. Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам своего духовного учителя” (Шри Гурваш такам, 1).

Этот материальный мир часто сравнивают с лесным пожаром, который вспыхивает сам собой. Никто не хочет устраивать лесной пожар, но всегда случается, что ударяет молния или кто-нибудь проявляет небрежность, или возникает трение, или происходит что-то еще, и сразу же вспыхивает пожар. Аналогично этому, материальный мир горит в бушующем по жаре проблем. Каждый хочет жить в мире, но все устроено таким образом, что это никому не доступно. Мы упорно боремся, чтобы так или иначе все устроить, но грозные законы природы настолько жестоки, что, несмотря на все наши планы и надежды, пожар проблем, присущих материальному существованию, продолжает бушевать.

К примеру, в этом веке мы уже пытались погасить пожар войны, но безуспешно. После Первой мировой войны, что бы предотвратить следующую войну, была образована Лига Наций, но, невзирая на их усилия, началась новая война. Теперь, чтобы положить конец войнам, создали ООН, но война по-прежнему идет во Вьетнаме, в Египте, Пакистане и других местах. Никто не хочет, чтобы началась третья мировая вой на, но, похоже, ее не избежать. Пожарная команда, то есть несколько людей с ведрами воды, не потушит пожар, пылающий в лесу. Чтобы потушить бушующий лесной пожар, нужны массы воды, иначе говоря, человеческими силами этого не добиться. Когда над лесным пожаром появляется милосердное облако, оно проливает на бушующий пожар ливень и сразу же тушит его. Облако набирает воду из океана, и так же духовный учитель набирает воду из океана милости Кришны и проливает ее на ревущий пожар материального существования. Таким образом, того, кто проливает дождь милости Кришны, то есть раздает ее, называют духовным учителем, гуру.

В ведических писаниях говорится, что, если кто-то хочет постичь трансцендентную науку сознания Кришны, он должен постараться узнать, как погасить этот пылающий пожар про блем. Ученые, философы и другие образованные люди пытаются погасить его, но в результате создаются только все более мощные бомбы. Карми (те, кто трудится ради плодов труда), работают в поте лица день и ночь, надеясь с помощью упорного труда погасить это пламя или облегчить страдания, присущие материальному существованию. Гьяни, то есть философы, тоже делают такие попытки, но разочаровываются, и провозглашают: “Этот мир нереален”. Думая таким образом, они пытаются слиться с бытием Всевышнего, чтобы тем самым потушить этот пожар. Они похожи на шакала, который хотел достать с лозы несколько гроздьев винограда, но, когда это ему не удалось, заявил: “Зелен виноград”. Йоги (те, кто занимается медитацией) пытаются обрести мистические силы, которые позволят им демонстрировать особое могущество, становясь больше самого большого, меньше самого маленького, легче самого легкого и тяжелее самого тяжело го, но это всего-навсего детская игра. Каким бы ни было на ше материальное телоогромным или маленьким, легким или тяжелым, - проблемы материального существования по- прежнему останутся нерешенными. Итак, человек может подниматься с одной ступени на другую: с уровня карми, дей ствующего ради плодов труда, на уровень гьяни, философа, а затем на уровень йога, занимающегося медитацией, - но в любом случае он должен достичь уровня бхакти, предан ного служения. Этоистинная эволюция. В “Бхагавад-гите” об этом говорится так:

бахунам джанманам анте

джuанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах


“После многих и многих рождений по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Япричина всех при чин и источник всего сущего. Такая великая душа встречает ся очень редко” (Б.-г., 7.19).

Главноевручить себя Кришне; это цель жизни, и бхак ты, самые разумные люди в этом мире, сразу же поднимаются на этот уровень. Вот почему Кришна говорит, что они мудры. Если после множества рождений человек неизбежно предается Кришне, то почему бы не сделать это сейчас?

Пылающим пожаром материального существования управляет Дурга. Ее часто изображают с оружием в руках. У нее десять рук, и в каждой она держит то или иное оружие. Это указывает на то, что она повелевает десятью сторонами света в этой вселенной. Она заносит свое оружие, чтобы наказывать демонов. Есть одна очень известная картина, на которой изображено, как демон борется со львом, а богиня Дурга хватает его за волосы и направляет ему в грудь свой трезубец. Если мы задумаемся над этой картиной, то станет ясно, что демонэто мы, а трезубецэто тройственные страдания материального существования, всегда преследующие нас. Страдания причиняют нам другие живые существа, природные катаклизмы, а также наше тело и ум. Так или иначе, мы постоянно боремся с этими страданиями трех типов. Никто в материальном мире не может заявить, что избавился от них. Трезубец материальной природы нацелен в грудь каждого, по этому в материальном мире не существует счастья в чистом виде. Можно попытаться удовлетворить мать Дургу, поклоняясь ей, то есть предлагая ей взятку, но подкупить Дургу не так-то просто.

Поэтому нужно помнить, что нашей целью должно быть постижение Верховной Личности Бога. Мы можем действовать в любой сфереобщественной деятельности, политики, философии или религии, - но цель должна быть одна: приблизиться к Верховной Личности. В Ведах говорится, что взоры наиболее духовно развитых людей, обладающих самыми обширными познаниями, то есть полубогов в этой вселенной, обращены только на лотосные стопы Кришны. У человеческой цивилизации должна быть та же цель. Если мы не обратим взоры на лотосные стопы Кришны, все наши усилия в общественной сфере, сфере религии или политики ни к чему не приведут. Пока наши желания прикреплены якорями к материальному миру, прогресс невозможен. Есть история о свадебном кортеже жениха, который должен был отправиться к дому невесты по реке. Было условлено, что они отплывут вечером и прибудут к месту назначения рано утром. Поэтому вечером, поужинав, радостной компанией они сели в лодку, устроились поудобнее и велели лодочнику отправляться. Все уселись удобно, речной ветерок был очень приятен, поэтому компания крепко проспала всю ночь. Утром они встали очень рано, но к своему изумлению увидели, что лодка ни на дюйм не сдвинулась с места, хотя лодочник усердно греб всю ночь напролет. В конце концов после расспросов они обнаружили, что, несмотря на работу лодочника, лодка не двигалась, по тому что они забыли поднять якорь. Так глупая ошибка рас строила свадьбу.

Следовательно, наша сегодняшняя цивилизацияэто ци вилизация, построенная на ошибке, потому что ее заблудшие лидеры забыли поднять якорь привязанностей. Вместо этого они все надежнее закрепляют этот якорь, так как построили социальную структуру на основе удовлетворения чувств. Этот общественный и политический организм, существующий ра ди удовлетворения чувств и поддерживаемый с помощью раз ных планов и ухищрений, описан в “Бхагавад-гите”:

камам ашритйа душпурам

дамбха-мана-маданвитах

мохад грихитвасад-грахан

правартанте 'шучи-вратах

чинтам апаримейам ча

пралайантам упашритах

камопабхога-парама

этавад ити нишчитах
“Находя отраду в ненасытном вожделении, опьяненные тще славием, гордостью и самомнением, демоны, пребывающие из-за этого в иллюзии и завороженные преходящим, всегда за няты нечистой деятельностью. Они считают, что удовлетворять чувства до конца своих днейсамая насущная потребность человека. Поэтому их снедают бесконечные тревоги” (Б.-г., 16.10 - 11).

Лидеры общества впали в иллюзию, подобно тому лодочнику. Они сбили нас с толку, заставив гнаться за сиюминутной выгодой, но сколько продержатся их проекты и планы? Если они упорно цепляются за них, пока не умрут от сердечного приступа или не погибнут от рук политических убийц, то их место все равно занимает кто-либо вроде них. Даже так называемые философы в современном обществе зачарованы мирской славой и потому не указывают людям верный путь. Таким образом, во имя удовлетворения чувств якорь жизни навеки спущен в воды неведения, и наша так называемая цивилизация разлагается в застойной луже. Мы не движемся и потому остаемся у той же пристани жизни, полной проблем. Перед лицом войны, голода, землетрясений и других бедствий все планы оказываются никому не нужными клочками бумаги. Все эти катаклизмыпредупреждения матери Дурги, демонстрирующей свое превосходство над впавшими в иллюзию прожектерами. Тяжелый груз нашего якоря, удерживающего нас на приколе в материальной жизниэто наши привязанности к материальному телу из-за незнания духовных истин и к родственникам из-за телесных связей, к земле на которой мы родились и материальной собственности, к материальной науке и к религиозным формальностям и ритуалом, истинный смысл которых нам не известен, и все это держит ладью че ловеческого тела в материальной вселенной. Используя в качестве примера баньяновое дерево с могучими корнями, Шри Кришна в “Бхагавад-гите” говорит, как можно раз и навсегда избавиться от этой привязанности:

на рупам асйеха татхопалабхйате

нанто на чадир на ча сампратишnха

ашваттхам энам сувируlха-мулам

асанга-шастрена дриlхена чхиттва

татах падам тат паримаргитавйам

йасмин гата на нивартанти бхуйах

там эва чадйам пурушам прападйе

йатах правриттих прасрита пурани


“Живые существа, находящиеся в материальном мире, не мо гут постичь истинную форму этого дерева. Никто не может сказать, где оно оканчивается, где начинается, и где его основание. Необходимо оружием непривязанности со всей решимостью срубить это дерево, пустившее глубокие корни. После этого надо найти то место, достигнув которого, никто и ни когда не возвращается назад, и там предаться Верховной Личности Бога, Господу, с которого все началось и от которого все исходит с незапамятных времен” (Б.-г., 15.3 - 4).

Эта Личность Бога, сознающая все в Своем творении, гово рит нам, что в наших же интересах стремиться к избавлению от этого материального бытия. Необходимо отрешиться от всего материального. Чтобы извлечь наибольшую пользу из невыгодной сделки, нужно полностью одухотворить нашу материальную жизнь, постоянно соприкасаясь с учением Криш ны, Его преданными и именами. Поэтому для всякого, кто обычно занят материальной деятельностью, Движение сознания Кришны будет высочайшим благом. Все пути духовного развития в той или иной степени осквернены материальным. Однако чистое преданное служение выше всякого осквернения. Нам ни к чему без нужды принимать принципы матери ализма; нужно только устремить свои мысли к лотосным сто пам Верховного Господа, Личности Бога Шри Кришны.





Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница