С. О. Петров, кандидат философских наук, доцент Д. Е. Любомиров



Скачать 202.29 Kb.
страница7/14
Дата14.01.2018
Размер202.29 Kb.
ТипУчебное пособие
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   14
1.6. Классификация религий
Классификация религий может быть осуществлена по различным основаниям (очевидно, что формируемые в результате этого классификационные группы могут пересекаться между собой).

Во-первых, по ступени исторического развития, к которой относится их возникновение:

ранние (родоплеменные) формы религиозности, возникшие на доцивилизационной ступени развития человечества: анимизм, тотемизм, фетишизм, шаманизм, магия;

развитые религии, возникшие вместе с возникновением или в ходе развития различных цивилизаций: конфуцианство, индуизм, христианство, ислам и т. п.

Во-вторых, по количеству божеств:

политеизм (многобожие): религии Древнего Египта, Индии, Греции, ацтеков, майя, древних германцев, Древней Руси;

монотеизм (единобожие): иудаизм, христианство, ислам, сикхизм и некоторые другие;

В-третьих, по степени распространенности в современном мире:

национальные (локально-ограниченные) религии: синтоизм, даосизм, конфуцианство, индуизм, зороастризм, иудаизм и др.;

мировые религии: буддизм, христианство, ислам.

Вне данных классификаций можно указать на такие своеобразные учения, формирующиеся на стыке религии и философии, как пантеизм (отождествление Бога и мира).

Тема 2. Ранние формы религиозности


2.1. Анимизм
Анимизм (от латинского anima – душа) возник в первобытном обществе. Данным термином обозначается вера в существование духов, в одушевленность всех окружающих человека предметов. Согласно этой вере, у людей имеется сверхъестественный двойник – душа, у всех остальных явлений и вещей (животных, растений, гор, рек, камней, орудий труда, и т. д.) – такие же двойники, духи. Принципиальной разницы между этими понятиями нет.

Первоначально самыми почитаемыми двойниками были души умерших. Поэтому анимизм тесно связан с культом предков. Считалось, что души всех людей не зависят от тела (т. е. могут жить и без него) и бессмертны. Но некоторые двойники (например, души предков) обладают особыми знаниями и особым могуществом, и поэтому к ним можно обращаться за советами и помощью. Некоторыми исследователями истории религии культ предков рассматривается даже как самостоятельная форма ранних верований.

Скорее всего, представления о существовании независимой от тела и бессмертной души возникли из попыток понять природу сновидений. Человек засыпал и где-то «странствовал», «разговаривал» с отсутствующими и даже умершими людьми и т. п. Когда же он просыпался, окружающие сообщали, что его тело никуда «не отлучалось». Получалось, что во время сна что-то остается на месте, а что-то «странствует». Первое – это тело, а второе – душа. Поскольку в сновидениях приходилось «встречаться», «общаться» также и с умершими, постольку возникло представление, что душа, в отличие от тела, бессмертна.

Различные первобытные племена по-разному отвечали на вопрос, где обитают души людей после смерти их тел. Одни считали, что вообще невидимые души умерших можно увидеть только во сне. Другие полагали, что они переселяются в тела новорожденных. Третьи помещали их в какое-то особое место (так называемую «страну мертвых»). Имели место и комбинации этих взглядов. Многие народы, считая душу сверхъестественным явлением, тем не менее, приписывали ей и некую материальность. Одни отождествляли ее с тенью, другие – с кровью, третьи – с дыханием (недаром слова «душа», «дух» и «дыхание» в русском языке – однокоренные) и т. п.

Тесно связан с анимизмом аниматизм (от лат. animatus – одушевленный), представляющий собой веру в одушевленность природы в целом или ее отдельных частей. Это комплекс первобытных представлений о безличной, неперсонифицируемой, сверхъестественной силе, действующей в природе и влияющей на саму жизнь, ее условия (например, климат), успешность деятельности человека (успех в охоте, войне). В отличие от анимизма здесь отсутствует вера в «личностных» духов.
2.2. Тотемизм
Слово «тотем» взято из языка североамериканских индейцев племени оджибве и буквально переводится как «его род». Обычно речь шла о каком-либо животном, птице, змее, даже дереве или важном объекте местности. Подразумевалось, что люди данного племени являются родственниками этого животного и более того – его потомками. Именно оно и называлось тотемом. Таким образом, тотемизм есть вера родовых коллективов в сверхъестественное родство с определенными видами животных, а также растений или некоторыми факторами природы (дождем, ветром и т. п.). Тотемизм – это родоплеменная религия. Но его следы можно найти и во всех современных религиях, в сказках и мифах и даже в быту.

Возникновению тотемизма способствовали охота как основной вид хозяйственной деятельности и родовой строй. Существование охотников зависело от животных, поэтому им поклонялись. Кроме того, жизнь с очевидностью показывала людям, что помощь, поддержку и защиту они могут получить только от своих родственников. Поэтому родственные отношения они распространяли и на определенных животных. Считалось, что люди и эти животные в прошлом имели одних и тех же предков. Именно поэтому родовые коллективы называли себя именами животных, растений или явлений природы. Таковы «племя сокола», «волка», «лисицы» или «дети лилии», «сыновья ветра», «солнца», «дождя» и т. п.

С тотемизмом связаны специфические обряды: ритуального примирения, поедания и уподобления. Ведь часто тотемы являлись как раз объектами охотничьего промысла первобытных людей. Извинительные (примирительные) обряды – это обряды извинения перед духом тотема за то, что люди убили его тело. Обряды ритуального поедания – это поедание тотемов (а также питье их крови) не просто для утоления голода, а для возобновления и укрепления своего кровного родства с ними и получения от тотемов сверхъестественным путем их знания и силы. Обряды уподобления – это стремление чем-то, какой-либо чертой своей внешности быть похожим на тотем.

В примирительных обрядах люди объясняли тотему, что, убив его, они дают ему отдых, так как он «устал», пели и плясали, чтобы его «развлечь», или доказывали, что подлинными убийцами являлись не они, а некие «чужаки», и разыгрывали сцены наказания этих чужаков. После совершения такого обряда убитое животное можно было есть. Способы уподобления также были весьма разнообразны: изготовление и ношение масок, ношение шкур, изготовление особых головных уборов, особых причесок и т. п.

Остатки и наследники тотемизма в более поздних религиях – это зоолатрия (поклонение животным) и фитолатрия (поклонение растениям). Здесь они уже не рассматриваются в качестве родственников или предков, однако культ сохраняется. Таково, например, поклонение коровам в качестве священных животных в индуизме. А языческий обряд поклонения ели – священному дереву – у ряда северных народов, смешавшись впоследствии с раннехристианским обрядом поклонения кипарису (из него, как считается, был сделан крест, на котором распяли Иисуса), сегодня и для множества неверующих воспроизводится в обычае новогоднего украшения елки, которая продолжает служить людям также в качестве фетиша.
2.3. Фетишизм
Слово «фетишо» в переводе с португальского означает «волшебный предмет». Таким образом, фетишизм первоначально – это вера в существование сверхъестественных свойств у материальных предметов (камней, деревьев, костей, изделий из них и т. п.), но в дальнейшем они начинают приписываться и живым существам (например, собакам). Впервые с этим явлением португальцы познакомились во время плавания вдоль берегов Западной Африки.

В глазах первобытных людей фетишами могли стать любые предметы, способные, по их мнению, помогать им, выполнять желания. Это, например, ветки, камни, рога, раковины, перья птиц, лапы животных, черепа и кости умерших родственников. Люди верили в то, что фетиши могли содействовать им на охоте и на войне, защитить их и их друзей и навредить врагам, привлечь любимого человека и отвратить беду, воздействовать на погоду и вылечить болезни, разгадать тайны прошлого и предсказать будущее и т. п.

Наследие фетишизма существует и в современных религиях. Например, в христианстве, где особые сверхъестественные свойства приписываются Библии, иконам, скульптурным изображениям святых и их мощам, кресту, распятию и т. п. Суеверные люди и сегодня полагают, что некие предметы могут обладать сверхъестественными свойствами. В современный русский язык вошли арабское слово «талисман» и латинское «амулет». В буквальном переводе оба слова означают то же, что и «фетиш» – волшебный предмет. Наконец, даже в нерелигиозной культуре часто выделяются предметы, которые в глазах некоторых людей символизируют некие необыкновенные способности. Конечно, большинство военных моряков не верят всерьез в то, что именно бескозырка и тельняшка делают их лихими парнями, а десантников – голубые береты, но все же относятся к ним совершенно по-особенному и «в решительный час, и в решительный бой» надевают почему-то именно их.

По мнению многих ученых, большинство украшений – серьги, кольца, бусы и т. п. – обязаны своим появлением именно фетишизму.


2.4. Шаманизм
Слово «шаман» в переводе с языка эвенков (одного из народов северо-восточной Сибири) означает «исступленный». Речь идет о человеке, который способен приходить в состояние крайнего нервного возбуждения и служить посредником между людьми и духами, осуществляющим их взаимодействие. Таким образом, шаманизм – это вера в наличие особых сверхъестественных способностей у некоторых людей. Одни исследователи считают, что ничего профессионального в их деятельности не было, племя не кормило их, не обеспечивало, и в свободное от своих обрядов, камланий (от тюркского слова «кам», т. е. шаман) время они должны были делать все то же, что и остальные соплеменники. Другие же полагают таких людей древнейшими профессиональными служителями культа, появившимися на высшей стадии развития родового строя. Возможно, это две последовательные стадии одного и того же явления.

Первобытные люди были убеждены, что у шаманов были могущественные духи-помощники. Благодаря их помощи только шаманы могли обеспечить удачу на охоте, в военных столкновениях, узнать тайны прошлого и будущего, вылечить больных (для этого шаман должен был отправиться в страну духов, найти духа, вызвавшего болезнь, сразиться с ним и победить его).

Некоторые ученые полагали, что шаманы являлись психически нездоровыми людьми: ведь во время камланий они судорожно дергались, неестественно прыгали, у них появлялась пена на губах, они были нечувствительны к боли, бормотали что-то нечленораздельное, наконец, падали в обморок. Однако, есть и другая точка зрения, на наш взгляд более обоснованная. Мы не будем говорить о случаях прямого обмана, что, очевидно, тоже бывало. Главное то, что больной человек впадает в истерический припадок внезапно, непроизвольно. Шаманы же, как показывают современные исследования, вводят себя в состояние припадка совершенно сознательно, контролируя его ход, и могут произвольно выйти из него. Для этого используются тщательно разработанные и тайно передаваемые от одного шамана к другому способы. Владеют также многие шаманы и практическими навыками (техникой) внушения и гипноза и при некоторых нервно-психических заболеваниях могут оказать больным реальную медицинскую помощь.

У тех немногих народов, которые до сих пор ведут первобытный образ жизни, шаманизм как религия в полном объеме существует и сегодня. Но ведь и христианский священник рассматривается верующими как существо, наделенное особыми сверхъестественными свойствами (только священник непосредственно общается с Богом и получает от него «благодать», которую потом распределяют среди верующих), а значит он, хотя внешне не похож на шамана, является в каком-то смысле его отдаленным современным «аналогом».


2.5. Магия
Слово «магия» в переводе с греческого означает «колдовство», «волшебство». Магия – это тайное искусство манипулирования предметами и явлениями сверхъестественным путем, которому, вообще говоря, можно научиться. Первобытные люди верили в это, верят и некоторые современные люди. Магия, как это ни парадоксально, – отдаленная предшественница современной науки. Глубочайшее их различие заключается в том, что наука принципиально не занимается сверхъестественным, она основана на рациональном постижении лишь естественного, то есть того (сравните с тем, что написано выше о религиозной вере), что прямо или косвенно (посредством приборов) доступно человеческим органам чувств и может быть понято человеческим разумом.

Магическими процедурами могли быть слова (заклинания), особые жесты и разные другие действия. В качестве производственной магии выступала алхимия, стремившаяся колдовскими способами получить золото. Лечебная магия была направлена на избавление от болезней. Например, лечить от зубной боли «заговорами» – «зубы заговаривать». У древних славян слово «врать» не несло в себе никакого негативного смысла, оно означало просто «очень долго говорить». Как раз этим занимался тот, кто «заговаривал» болезни. Он «врал». (Забавно, но факт: слово «врач» имеет именно такое происхождение.) Любовная магия имела целью возбуждение влечения мужчины к женщине или наоборот, для чего в ходу были «приворотные зелья». Военная магия употреблялась для обеспечения собственной неуязвимости и достижения победы в военной схватке. Древние славяне, чтобы защитить себя от ударов врагов, чертили мечом вокруг головы магический круг и смело вступали в бой. Отсюда выражение «броситься вперед очертя голову».

Вредоносная магия должна была причинить кому-либо вред (вернейшими способами его нанесения считались, например, разрыхление вражеского следа или протыкание острием куклы, изображающей врага). С ней боролась защитная магия. Особой ее разновидностью являются табу – «запреты» (так это слово переводится с языка гавайцев). Нельзя идти, если дорогу перебежала черная кошка, вступать в брак в мае (чтобы всю жизнь не маяться) и т. п. Была и метеорологическая магия, целью которой является вызвать или удержать нужную погоду.

Подход к взаимоотношению приведенных в данной главе религиозных явлений может быть различным. Одни исследователи стремятся особо подчеркнуть, что некоторые из них возникли раньше (магия и фетишизм), а остальные – значительно позднее (шаманизм). Другие же не хотят признавать их за некоторые особенные самостоятельные «религии», а рассматривают лишь как различные формы, присущие всей развивающейся первобытной религиозности в целом, лишь со временем обособлявшиеся более четко друг от друга и проявлявшиеся с различной степенью выраженности у разных народов.


Тема 3. Национальные (локально


-ограниченные) религии

Эти религии являются более высокой ступенью развития религии вообще. Они возникли только вместе со становлением первых цивилизаций, распространились и сыграли выдающуюся роль в истории либо отдельных стран и народов, либо крупных регионов, объединяющих ряд соседних стран. В силу того, что таких религий очень много, мы рассмотрим только некоторые из них, уже сыгравшие наиболее важную роль в развитии человечества или выполняющие таковую в современном мире.
3.1. Синтоизм
Синтоизм – традиционная национальная политеистическая религия Японии. Из существующих в современных крупных цивилизованных странах религий синтоизм является одной из наиболее архаичных, поскольку основан на сохранившихся древних анимистических верованиях. Объектами поклонения являются многочисленные божества, олицетворяющие силы и явления природы, и духи умерших. Недаром, Японию называют «страной 3 миллионов духов».

«Синто» в буквальном переводе с японского означает «путь богов». Духи – бессмертные ками – живут в дереве, камне, словом, каком-то месте или явлении природы и при определенных условиях могут получить божественное достоинство. Одни являются духами конкретных природных объектов (например, дух конкретной горы, в частности, Фудзи), другие олицетворяют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу Омиками, богиня Солнца. Почитаются ками – покровители семей и родов, духи умерших предков. Синто включает тотемизм, магию, веру в действенность различных талисманов и амулетов, оберегающих от враждебных ками.

Становление синто как национально-государственной религии происходило в VII–VIII вв. н. э., когда страна была объединена под властью правителей ее центральной области Ямато. Именно тогда была канонизирована иерархия богов во главе с Аматэрасу, а местные и клановые боги заняли подчиненное положение. В это время создается хроника «Кодзики», («Записки о древних делах»), а также «Нихонги» («Анналы Японии»). Эти сборники мифов стали основными священными текстами в синто.

В одном из мифов рассказывается о рождении первых божественных пар, в каждой из которых были мужчина и женщина – брат и сестра. Последней из них были Идзанаги и Идзанами, заключившие между собой брак. От него появились японские острова и множество ками. Тогда же мифы начинают упоминать и о людях (впрочем, как они появились, особо не сообщается). Идзанами, произведя на свет бога Огня, заболела, умерла и сошла в Страну Мрака. В отчаянии муж последовал за женой, чтобы вернуть ее в мир Высокого Неба, однако, застав супругу в ужасном виде, разлагающейся, убежал. Вернувшийся Идзанаги очистился, омывшись в водах реки. Из капель воды, стекающей с него, появилось множество ками. Из тех, в частности, которые омывали левый его глаз, появилась богиня Солнца Аматэрасу, которой Идзанаги отдал мир Высокого Неба. Ее внук Ниниги сошел на землю, чтобы править народами Японии, а его потомок, носивший имя Дзимму, подчинил себе всю Японию, став первым императором. Именно на этом основан тезис о божественном происхождении императорской династии.

Уже первоначальное становление синтоизма как единой общегосударственной религии происходило под сильным влиянием буддизма, проникшего в Японию из Китая в VI–VII вв. На территории синтоистских святилищ стали размещать буддийские храмы. Появились смешанные синто-буддийские учения, такие, например, как дзен-буддизм или ребу-синто («двойной путь богов»), рассматривающие ками как проявления Будды.
С XI в. по вторую половину XIX в. буддизм выступал даже в роли государственной религии Японии.

Синтоизм, однако, и в это время был духовной основой японского общества, его исповедовало большинство народа. Императора рассматривали как живое воплощение Аматэрасу и почитали наравне с богами. Япония – это государство-семья, в которой подданных отличает сыновняя почтительность к императору, а императора – родительская любовь к подданным (здесь проявилось и сильное влияние конфуцианства). Благодаря этому считалось, что японская нация превосходит все другие по силе духа и имеет некое высшее предназначение. После революции 1868 г. император был официально провозглашен живым богом на Земле, а синто получило статус обязательной государственной религии.

Примером сильнейшего воздействия синтоистской мифологии на умы и чувства японцев в ХХ в. может служить история камикадзе. То, что так называли японских летчиков-смертников, знают многие. А вот, как переводится это слово, почему их называли именно так, и каков религиозный источник этого термина – известно гораздо меньшему количеству людей. Обратимся к историческим фактам. Дважды, в 1274 и 1281 гг., монгольский флот хана Хубилая отправлялся к берегам Японии с целью ее захвата. И дважды внезапно разразившийся сильнейший тайфун отбрасывал его обратно, уничтожая большинство кораблей. Японцы назвали эти тайфуны «камикадзе» (от ками – «божество» и кадзе – «ветер») – «божественный ветер». Они определенно верили, что их наслала, чтобы спасти Японию, сама ее небесная покровительница – богиня Аматэрасу. Ситуация завершающей стадии Второй Мировой войны казалась многим японцам похожей: вражеский флот (американский и английский) приближается к их берегам. Вот откуда возникло самоназвание преданных императору пилотов-смертников – они надеялись сыграть роль того «божественного ветра», который и на этот раз отгонит и уничтожит корабли противника.

Ситуация изменилась лишь после поражения Японии, когда по конституции 1947 г. император перестал считаться живым богом и первосвященником, оставшись лишь в качестве символа единства японского народа.

Большинство синтоистских храмов посвящены одному определенному ками, хотя существуют и такие, как храм Ясукуни, где почитаются воины, погибшие за Японию и императора. В храме обычно находится алтарь, где хранится синтай – «тело ками», – предмет (камень, ветка и т. п.), в котором живет дух ками. Изображения богов внутри храма отсутствуют. Есть святилища и вовсе без зданий, которые представляют собой прямоугольную площадку, по углам которой установлены деревянные столбы. Они соединяются соломенным жгутом, а в центре святилища располагается дерево, камень или деревянный столб. Перед входом располагаются тории – подобия ворот без створок, через них попадают в место, где можно общаться с ками. В храмах служат священники синто, именуемые каннуси (что означает «хозяева духов»).

Молитвы (норито) можно возносить не только в храме, но и дома, где устраивают камидан – домашний алтарь. Он представляет собой небольшую полочку, помещаемую обычно над дверью комнаты для гостей, по возможности напротив зеркала. На камидан ставят талисманы, купленные в храмах, либо просто таблички с именами божеств, которым поклоняется верующий. В центре обычно помещается талисман из храма Исэ (одного из главных храмов Японии).


3.2. Даосизм
Для даосизма, как и для других религий Древнего Востока, было особенно характерно тесное переплетение с раннефилософскими учениями. Его основателем считается древнекитайский мудрец Лао-цзы, живший предположительно в VI–V вв. до н. э. Традиционно ему приписывается авторство «Дао дэ цзин», т. е. «Книги пути и добродетели», хотя в действительности она, скорее всего, была написана значительно позже (в IV – III вв. до н. э.). Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма.

«Дао» в переводе с китайского означает «путь». Дао – это безличная сила, которой должен соответствовать порядок всех вещей в мире, высший принцип, единство внутреннего и внешнего, невидимого и видимого, пустого и полного, наличного и отсутствующего. Его нельзя описать в привычных понятиях, из-за чего суждения о нем полны парадоксов. Один из главных состоит в том, что дао – это одновременно и неповторимый путь каждой вещи или явления по отдельности, и универсальный закон Вселенной, объединяющий все вещи и явления. Дао не существует как нечто отдельное от всего остального. Оно словно разлито в любых действующих силах, как будто пронизывает их. Мы везде и во всем видим действие дао, но нигде не можем сказать, что вот это – оно само по себе. Действие дао незаметно и вездесуще, оно везде и во всем. Дао действует, но само по себе не активно и пусто, упорядочивает, но не навязывает, не господствует. Его никто не создал, но все происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает имя и форму всему.

Дао – это вечный принцип порождения. Оно порождает единицу ци, единица порождает два: Ян и Инь, которые порождают три и весь мир. «Возникновение» мира не означает, что его когда-то не было, он существовал всегда (привычное слово надо бы чем-то заменить, но мы не находим нужного). Взаимопроникающие противоположности Ян и Инь выражают равновесие светлого и темного, теплого и холодного, твердого и мягкого, положительного и отрицательного, четного и нечетного, создания и разрушения, мужского и женского начал в природе.

Дао – это и средство, и цель существования. Впрочем, возможно, что все существует без всякой цели, а мы ищем ее, потому что не можем понять дао. Может быть, как раз когда мы перестаем искать во всем какой-то смысл и цель, а живем «просто так, ни для чего», то лучше всего совпадаем с ним. Раз дао рационально недоступно, то лучше человеку как можно меньше своими якобы разумными действиями вмешиваться в его осуществление себя. Следовать указаниям разума – значит враждовать с дао, чем человек неминуемо причиняет вред себе и всему окружающему, а затем погибает.

У каждого человека и каждой вещи собственное дао, собственный путь существования. Каждое существо, идущее на дороге дао, неповторимо в его проявлениях. Поэтому человек должен встать на этот путь, попытаться познать свое собственное дао и слиться с ним. Как это сделать? Следуя учению Лао-цзы, дао присуща сила «дэ» – буквально «добродетель» или «мораль». Главным правилом ее является «у-вэй» (буквально «недеяние»). Это стремление избегать всякого усилия или целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. Любое противодействие дао – это зло. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. И все же у-вэй – это не пассивность, не «вообще недеяние», а именно «недеяние зла». Это деятельность человека, согласующаяся с естественным ходом миропорядка, когда нужно – действующего, а когда нужно – бездействующего.

Нравственный идеал даосизма – это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным дао, слиться с ним и тем достичь бессмертия («шоу»).

Мудрый государь, поучали даосы, правит страной при помощи метода недеяния, то есть воздерживаясь от активного вмешательства в дела обычных людей. Лао-цзы порицал современных ему правителей за то, что они устанавливают слишком много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные войны. «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует».

Вышеизложенная глубокая религиозная философия неизбежно в сознании народа сочеталась с архаическими верованиями в духов и обрядами изгнания демонов. В результате складывался культ сложной иерархии божеств во главе с Нефритовым императором (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао-цзы (в начале II в. н. э. также обожествленный), первочеловек – Пань-гу, владыка бессмертных мужчин, князь Востока Дун-ван-гун и владычица бессмертных женщин, княгиня Запада Си-ван-му, множество бессмертных и т. д.

В XX в. даосизм вошел как традиционная религия Китая, но после прихода к власти коммунистов в 1949 г. подвергся гонениям. С началом реформ Дэн Сяопина (в 1978 г.) положение стало улучшаться. Сегодня происходит возрождение религии даосов. В стране вновь открылось немалое количество храмов и монастырей, повсюду практикуется популярная даосская дыхательная гимнастика «ци гун».

Даосизму, в отличие от другого китайского учения, конфуцианства, всегда были присущи многие классические атрибуты религии – священнослужители, монахи, монастыри. Традиционная даосская концепция «недеяния» также находилась в оппозиции конфуцианству, проповедовавшему активное и разумное служение государю и обществу.


3.3. Конфуцианство
Название учения происходит от имени его основателя – Конфуция. Это латинизированное произношение собственно китайского Кун Фу-Цзы («учитель Кун»), а чаще просто Кун-Цзы (551–479 гг. до н. э.), так звали древнекитайского мыслителя. Его учение оказало и продолжает оказывать глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии.

Биография Конфуция в целом вполне достоверна. Он был сыном довольно крупного чиновника от наложницы. Вскоре после его рождения отец скончался, поэтому в детстве Конфуций с матерью жили бедно. Мальчик усиленно занимался самообразованием: в то время как его сверстники только играли, он читал старинные книги. Рано пришлось и начать работать, чтобы обеспечивать себя и помогать матери. Он поступил на службу мелким чиновником в княжестве Лу (Китай в это время находился в состоянии раздробленности). Среди местного населения он заслужил большое уважение своей честностью и распорядительностью, тем более, что этим он сильно отличался от продажного большинства представителей чиновничьего сословия. Не знающая границ алчность чиновников в сочетании с междоусобными распрями правителей отдельных княжеств, предание забвению правил старинной нравственности, бедствия и страдания простого народа – все это сильно огорчало Конфуция. В таких условиях он начал разрабатывать основы своего учения и приобрел первых последователей. В итоге, осознав тщетность своих попыток повлиять на политику княжества, в котором он жил, Конфуций подал в отставку и отправился в сопровождении части своих учеников в путешествие по Китаю, во время которого пытался донести свои идеи до правителей других его частей. В возрасте около 60 лет он вернулся домой и провел последние годы жизни, воспитывая новых учеников. Впоследствии они систематизировали его высказывания и составили книгу «Лунь юй» («Беседы и суждения») – главную книгу конфуцианства.

Необходимо подчеркнуть, что конфуцианство является весьма своеобразной религией, в нем нет ни священников (обряды выполняют либо чиновники соответствующего уровня, либо старшие мужчины в семье, роде), ни самого института церкви, и для него не важны вопросы собственно теологии. Это, конечно, совершенно не означает, что Конфуций был неверующим человеком. Глубоко верный древним народным традициям, он почитал и Вечное Небо, и духов. Но когда некий юноша пожелал научиться у него лучшему служению духам, Конфуций спросил его: «А людям служить ты умеешь? Как же ты можешь хорошо служить духам, если ты даже людям не научился еще служить?» По мысли мудреца, правильное служение высшим силам возможно лишь в таком обществе, в котором всякая личность занимает подобающее ей место и старательно исполняет присущие этому месту (должности) обязанности. В специально разработанном по этому поводу «учении об исправлении имен» Конфуций утверждал, что каждый должен соответствовать своему имени, например, правитель должен быть истинным правителем, то есть справедливым и строгим отцом своему народу, а подданные – истинными подданными, отвечающими ему сыновней преданностью и почтительностью. По его словам, «каждый преступник начал с того, что когда-то был плохим сыном». Идеал гармоничного общества, общества как одной большой семьи, Конфуций видел в далеком патриархальном прошлом.

Пять нравственных достоинств, вырабатываемых воспитанием, должны отличать «благородного мужа» – человека такого общества.



Жэнь – главное достоинство, милосердие, гуманность. Следовать жэнь – значит руководствоваться сочувствием и любовью к людям. Это качество, которое необходимо воспитывать в себе прежде всего. Жэнь противостоит дикости, подлости и жестокости. Символом жэнь является дерево.

И – правда, справедливость. «И» необходимо следовать потому, что это правильно, а не потому, что выгодно. «Благородный человек ищет справедливости, а низкий – выгоды». «И» основано на взаимности: справедливо почитать родителей в благодарность за то, что они тебя вырастили. Оно уравновешивает качество жэнь и сообщает человеку необходимую твердость и строгость. «И» противостоит эгоизму. Добродетель «и» символизирует металл.

Ли – буквально «обычай», «ритуал», «церемонии», «этикет». Под этим понимаются конкретные правила, нормы и образцы такого поведения людей, которое способствует сохранению и укреплению основ справедливого общества. Конфуций очень много внимания уделял строгому соблюдению, изучению и пропаганде «ли». Символ «ли» – огонь.

Чжи – «мудрость», «рассудительность», «благоразумие» – умение просчитать последствия своих действий, посмотреть на них со стороны, в перспективе. Чжи, уравновешивая качество «и», предупреждает упрямство, противостоит глупости и ассоциируется в конфуцианстве с элементом воды.

Синь – искренность, доброе намерение, непринужденность и добросовестность. Синь уравновешивает ли, предупреждая лицемерие. Синь соответствует элемент земли.

Фигура Конфуция далеко не сразу была возвеличена и включена в религиозный пантеон. Например, император Цинь Шихуан-ди, объединивший Китай в III в. до н. э. с помощью жестокого насилия и кровавых войн, жаждал обрести бессмертие. Конфуцианцы считали поиски бессмертия пустым суеверием, за что император подверг многих из них жестокой казни: как гласит предание, их живыми закопали в землю. Но в начале I тыс. н. э. культ Конфуция утверждается, он становится объектом высшего государственного и местного почитания, а в 1530 г. Конфуцию был присвоен не имеющий аналогов титул «Верховный мудрец среди учителей прошлого».

Пережив, как и даосизм, в ХХ в. жестокие гонения (во времена Мао Цзе-дуна), сегодня конфуцианство быстро возрождается. Конфуций по праву считается творцом нравственных правил и воспитателем китайского народа. Популярность его огромна. В настоящее время в Китае существует целый ряд храмов, посвященных ему. Главный находится на его родине, в г. Цюйфу.
3.4. Индуизм
«Хинду» – вариант названия реки Синдху (Инда), принятый у персов. Отсюда произошло слово «индуизм». Индуизм – это целая совокупность религиозных традиций и философских систем, включающих монотеизм, политеизм, пантеизм, но имеющих при этом некоторые существенные общие черты. В отличие, например, от конфуцианства у индуизма не было конкретного основателя. Он опирается на большое количество разнообразных священных текстов, созданных в различные исторические эпохи древней Индии (II–I тысячелетия до н. э.), таких как «Веды» (Вечное божественное знание), «Упанишады» (У ног Учителя), «Бхагавад-гита» (Песнь Бога – этот источник ближе всего к тому, что можно было бы назвать общим священным писанием индуизма), национальный эпос «Рамаяна» (Сказание о царевиче Раме), «Махабхарата» (Великое сказание о потомках царя Бхараты) и др. Индуизм – это третья по числу последователей религия в мире после христианства и ислама. Его исповедуют более 1 млрд человек, которые составляют абсолютное большинство в Индии и значительную часть населения в Бангладеш, Шри-Ланке, Пакистане, Индонезии, Малайзии, Сингапуре и некоторых других странах.

Индуисты верят в то, что личная душа каждого человека, называемая атманом, изначально неотделима от верховного духа – Брахмана. Последний описывается как «единый и неделимый», а целью жизни человека является осознание своего единства с ним. Одни традиции в индуизме поклоняются Богу в его безличной форме (само слово «брахман» на древнеиндийском литературном языке санскрите – среднего рода), другие же чтят Бога в некой мужской или женской форме, в образе Вишну, Кришны, Шивы, Шакти и т. п. Таким образом, в современном индуизме выделяют несколько основных направлений, среди которых мы упомянем лишь два наиболее значительных: вишнуизм и шиваизм.

Последователи первого поклоняются Вишну (великому хранителю и восстановителю мира) и его основным аватарам (т. е. воплощениям в мире), таким как Кришна или Рама. Последователи второго поклоняются Шиве (великому аскету и йогу и в то же время разрушителю мира). Одним из вариантов шиваизма иногда считают шактизм – поклонение Шакти, олицетворенной в каком-либо женском божестве (жене Шивы – Парвати или Богине-матери Дэви), но другие исследователи рассматривают его как самостоятельное направление. Наряду с указанными существуют культы множества других божеств (или дэвов): Индры, Варуны, Агни, Ганеши, Сурьи и др.

Хотя невозможно сформулировать полностью общую для всех направлений индуизма доктрину, существуют верования, которые для них типичны:






Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   14


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2017
обратиться к администрации

    Главная страница