Руководство к этапам пути пробуждения (Ламрим-ченмо) Тома с первого по четвёртый



страница1/17
Дата08.01.2018
Размер3.22 Mb.
ТипРуководство
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   17

Чже Цонкапа


БОЛЬШОЕ РУКОВОДСТВО

К ЭТАПАМ ПУТИ ПРОБУЖДЕНИЯ


(Ламрим-ченмо)

Тома с первого по четвёртый.

(Всего 5 томов)

Том I
Подготовительная часть и этап духовного развития низшей личности

[С внесением исправлений по списку опечаток из второго тома]


Перевод с тибетского А. Кугявичюса

В знак благодарности за открытие

Двери Учения Будды посвящаю этот перевод

моему Учителю Гомбо Бадмаевичу Цыбикову


А. Кугявичус

ПОДГОТОВИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ И ЭТАП ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ НИЗШЕЙ ЛИЧНОСТИ

Намо Гуру Манджугхошая*1
Склоняю голову свою перед Главою рода Шакьев*2,

чье Тело ─ совершенный плод несметных добрых дел,

чья Речь надеждам отвечает бесчисленных существ,

чей Ум познания предметы все видит подлинно, как есть.


И несравненного Учителя двум лучшим сыновьям*3 поклон:

Непобедимому ─ Майтрее, и Нежноголосому ─ Манджушри.

Взяв на себя весь груз Деяний*4 Победоносного, ─ они

поток бессчетных воплощений струят в бессчетные миры.


Склоняюсь в ноги я Асанге с Нагарджуной ─ Учителям ─

жемчужинам всей Джамбудвипы*5, прославившимся в трех мирах;

истолковавшим в соответствии с тем, как Учитель замышлял,

нелегкую для постижения Праджняпарамиту ─ мать Будд.


Склоняюсь перед Дипанкарой, кто словно драгоценный клад

непогрешимых наставлений о сущности традиций двух ─

Пути Глубокого воззренья, Пути Широких действий*6, ─ тех

традиций, что проистекают от двух подвижников*7 святых.


С почтением склоняюсь я перед Духовными Друзьями.

Они ─ как бы Глаза для нас.

С их помощью мы Слова Будды обширного весь смысл зрим.

И, действуя во всем искусно, ведомы силою любви,

они счастливцам*8 лучший брод к Освобожденью указуют*9.
Те, кто теперь занимается йогой, слушают*10 мало Ученье.

Те же, кто слушает много, основ практики не разумеют.

Многие смысл проповеданных истин путем рассуждений не могут постичь,

ибо предвзятые взгляды имеют на изреченное Буддой, ─

и этим отторгнуты от Пути, радостного для мудрых,

знающих лучшие наставленья, вместившие все основы Ученья.


Это узрев, всей душой возжелал я славных подвижников Путь описать.
Вы ─ кто предвзятости тьмой не окутан,

кто обладает рассудком, способным

зло отличить от добра; и благому

рождению*11 ─ человеческой жизни ─

достойный придать хочет смысл, ─

Внимайте, счастливцы, в сосредоточенье!


Излагаемая здесь Дхарма ─ суть всего Слова Победителя; система двух

великих подвижников ─ Нагарджуны и Асанги; духовная традиция лучших из

людей, шествующих в область Знания всех аспектов бытия; полный свод

этапов практики трех личностей*12; метод ведения счастливцев по этапам

Пути Пробуждения к состоянию Будды.
Ученые блестящей Наланды*13 проповедовали Дхарму, почитая "три

чистоты": чистоту речи Наставника, чистоту ума учеников и чистоту

излагаемой Дхармы*14.
Позже, когда Учение процветало в Викрамашиле, местные ученые придавали

значение прежде всего величию автора Дхармы, величию Дхармы и правилам

проповедования и слушания.
В своем изложении буду придерживаться второй из этих традиций.
Итак, в данном руководстве к этапам Пути Пробуждения четыре [раздела]:
1. Разъяснение величия автора для выявления благородного происхождения

[данной] Дхармы;


2. Разъяснение величия Дхармы для порождения почтения к [сему] руководству;
3. Правила слушания и проповедования Дхармы, отмеченной двойным величием*15;
4. Собственно руководство к ведению учеников по этапам [Пути Пробуждения].

1. Автор
В целом, это руководство [основано на] "Украшении ясных постижений" ─

наставлении досточтимого Майтреи. Непосредственный же его источник ─

"Светоч Пути", автора которого, следовательно, [можно считать] и

автором данного руководства.
[Речь идет] о великом наставнике Дипанкарашриджняне, известном еще и

под именем Достославного Атиши. Его величию [посвящено] три [главы]:


а. Рождение в знатной семье;

б. Обретение достоинств;

в. Труд на благо Учения.

а. [Рождение в знатной семье]


Великий переводчик Нагцо говорит в своей "Хвале из 80 [строф]":
"На востоке, в прекрасной стране Захор град великий ─ Викраманипура.

В центре града жилище раджи ─ грандиозный дворец,

"Обладающий стягом победы златым",

и в нем столько добра и богатства, сколько лишь император Китая*16 имел.

Раджа этой страны Кальянашри и Прабхавати, славная его супруга,

имели трех сынов: Падмагарбху, Чандрагарбху и Шригарбху.


У Падмагарбхи было пять супруг и девять сыновей.

Пуньяшри, старший сын его, известен ныне как мудрец Дханашри.


Шригарбха, младший, ─ это бхикшу Вирьячандра*17.
Средний, Чандрагарбха, ─ Учитель*18 досточтимый наш".

б. Обретение достоинств


Здесь две [темы]:
(1) Достижение большой учености, обретение достоинств теоретического

познания;


(2) Обретение достоинств правильной практики, практического опыта.

(1)
В "Хвале" сказано:


"Ты в двадцать один год уже был искушен

В шестидесяти четырех ремеслах и искусствах*19,

а также в красноречии и логике".
То есть, до 21 года [Атиша] обучался общим для буддистов и

не-буддистов наукам: грамматике, логике, ремесленным искусствам,

медицине и в совершенстве ими овладел.
"Особенно [примечательно], что в пятнадцатилетнем возрасте, лишь

единожды выслушав трактат Дхармакирти "Капля [принципов] логики", он

дискутировал с одним известным небуддийским философом и победил его,

широко прославившись", ─ говорит великий Долунгпа.


Потом [Атиша] попросил полного посвящения у жившего в храме на Черной

горе выдающегося мастера йоги Учителя Рахулагупты, лицезревшего

славного Хеваджру и обретшего Предречение*20 от Ваджрадакини. Получив

[посвящение] и тайное имя Джнянагухьяваджры, до 29 лет он изучал

Ваджраяну*21 у многих достигших сиддхи*22 Учителей и стал знатоком

всех ее исходных текстов и руководств. Тогда пришла к нему мысль:

"Я познал сокровенную Мантру".*23 Но дакини*24 во сне показали ему

множество невиданных до сих пор книг по Мантре, и гордость его

пропала.
Затем Учителя и идамы*25 то во сне, то наяву побуждали его стать

монахом: "От этого, ─ говорили они, ─ будет великая польза Учению и

множеству живых существ". И вот, как сказано в "Хвале":
"Известно всем, что Твой Руководитель*26

[был] на этапе Применения*27",


─ [Атиша] избрал своим Руководителем великого блюстителя монашеской

дисциплины махасангхиков Шиларакшиту, достигшего самадхи Стадии

Применения, при котором постигается один из аспектов Реальности*28,

и [принял от него] посвящение в монахи, получив [монашеское] имя

Дипанкарашриджняна.
Потом, до 31 года, он изучал высшие и низшие "корзины"*29 философской

"колесницы" буддийской науки, а особенно ─ "Великое подробное разъяснение",

которое он слушал в течение 12 лет в Отантапури из уст Учителя Дхармаракшиты.
[Став] великим знатоком догматики четырех основных школ [шраваков]*30,

он также безукоризненно знал и мельчайшие подробности "приемлемого и

неприемлемого" для [18] отдельных ветвей [этих] школ, как, например, о

принятии [личных] подарков и т.п.


Так, пересекший океан философии своей и других школ*31, он безупречно

познал все основы словесного Учения*32.

(2) Обретение достоинств практического опыта
В целом все словесное Учение Победителя умещается в три драгоценные

"корзины", а реализованное Учение тогда должно уместиться в три

драгоценные практики*33.
Первая из них ─ практика нравственности ─ многократно восхваляется

Словом [Будды] и коренными комментариями как основа практики самадхи и

мудрости и всех других достоинств. Поэтому, в первую очередь следует

приобрести опыт в практике нравственности.

(а) [Опыт в практике нравственности]
Здесь три [пункта], из которых [первый]
Соблюдение высшего обета индивидуального Освобождения*34
В "Хвале" сказано:
"Войдя во врата Колесницы шравак*35,

ты нравственность так сохранял,

как як охраняет свой хвост.

Перед Тобой преклоняюсь ─

наилучшим из бхикшу,

кто жизнью прославился чистой,

храня дисциплину монаха".
То есть, приняв полный обет монаха, [Атиша] исполнял даже самые малые

требования обета, готовый пожертвовать ради этого жизнью, ─ не говоря

уже о более важных требованиях. Он [хранил обет], как дорожащий своим

хвостом як*36, который не жертвует им, даже когда его вот-вот схватит

[охотник]. То есть, хотя и видит, что охотник лишит его жизни. он все

же, жертвуя жизнью, [не убегает], дабы не был вырван [ни один волос

его] хвоста.
Таким образом, в соответствии со сказанным во "Хвале", [Атиша] стал

великим блюстителем монашеской дисциплины.

Соблюдение обета Бодхисаттвы
В "Хвале" говорится:
"Войдя во врата [Колесницы] парамит*37.

ты полное чистосердечье являл,

не оставлял [никогда] никого бодхичиттой.

Я преклоняюсь перед Тобой,

столь сострадательным, мудрым".
В соответствии со сказанным, [Атиша] долго практиковал многие

наставления по воспитанию Устремленности к Пробуждению, основанной па

любви и сострадании: особенно же ─ доверившись Серлингпе ─ лучшие

наставления, переданные досточтимым Майтреей и Манджугхошей Асанге и

Шантидеве. Таким образом, как сказано во "Хвале":
"Отказавшись от блага личного,

благу других себя посвятил ─

вот мой Учитель", ─
он породил в своем сердце Устремленность к Пробуждению, возлюбив

других больше себя. Эта Вдохновенная Устремленность затем побудила его

к Практической Устремленности: к принятию [обета] практиковать великие

деяния Бодхисаттвы*38. И он превосходно исполнял [эту] практику, не

преступая правил, установленных для Сынов Победителей.

Соблюдение обета Ваджраяны


В "Хвале" сказано:
"Войдя во врата Ваджраяны,

Ты себя созерцал божеством

и ваджрным умом овладел.

Поклоняюсь [Тебе],

владыка йогинов, авадхутипа*39,

усердный в практиках тайных".


То есть он владел самадхи ступени порождения*40, [когда] визуализируют

себя в облике божества, и самадхи ступени завершения ─ ваджрным умом.

Поэтому он был главой йогинов.
Такова хвала в общем, а в частности, он [восхваляется] за достойное

соблюдение [тантрийских] обязательств. Как говорится в "Хвале":


"Внимательность и бдительность храня,

безнравственных помыслов не допуская,

всегда осмотрительный, искренний,

Ты злом падений себя не пятнал".


Итак, принятие [Атишей обязательств исполнять] нравственные требования

трех обетов*41 не было всего лишь удальством: он как следует исполнял

[требования], не нарушая установленных правил. А если изредка и

отступал от них чуть-чуть, то незамедлительно [совершал] соответственные

ритуалы исправления, таким образом очищаясь. Такая жизнь, знайте,

[всегда] радует мудрых, познавших основы Слова. И следуйте примеру

великих.

(б) Овладение практикой самадхи


Из двух [ее аспектов] ─ обычный [состоял] в том, что, благодаря

освоению Безмятежности*42, [Атиша] достиг совершенной подвластности

ума. А специальная*43 практика самадхи [заключалась] в том, что он

овладел весьма устойчивой ступенью порождения; при этом шесть лет или

три года занимался развитием ясности видения*44. В то время он слышал,

как дакини в Оддияне поют песни, и даже запомнил их.

(в) Овладение практикой мудрости
Обычная [практика состояла] в том, что [Атиша] достиг проникающего

самадхи, объединяющего Безмятежность и Проникновение*45. А специальная

[практика заключалась] в том, что он достиг особого самадхи ступени

завершения.


Как сказано в "Хвале":
"По Текстам Сокровенной Мантраяны ясно ─ .

[Ты] находился на этапе Применения".

в. Труды во благо Учения
Здесь две [темы]: [а] Труды в Индии; [б] Труды в Тибете.

(а)
Три раза в прославленной Ваджрасане, в Храме Великого Пробуждения*46,

[Атиша] поддержал Учение Будды, сокрушив при помощи Дхармы превратные

теории иноверцев. Также он устранил из Учений высших и низших

буддийских школ*47 вредную скверну непонимания, ложного понимания

и сомнений, тем самым способствуя процветанию Учения. Поэтому

[приверженцы] всех школ без предвзятости почитали [его] за [свое]

главное украшение.


Как говорится в "Хвале":
"Перед собравшимися в Храме Махабодхи

[Ты] словно львиным рыком сокрушил

все аргументы ложных утверждений

буддийских школ и небуддийских школ".


И далее:
"Двести пятьдесят монахов из Отантапури

и почти сто ─ из Викрамашилы [представляли]

все четыре коренные школы.

Не кичась [своей]*48 школой,

Ты стал "главным украшением"

всей четырехчастной Общины Учителя

во всех районах провинции Магадхи.

Поскольку Ты полностью вник

во все восемнадцать ветвей тех Школ,

все обращались [к Тебе] за советом".

(б) Труды в Тибете
Лхаламы, дядя и племянник*49, посылая в Индию одного за другим

переводчиков Гьябцон-сенга и Нагцо Цултим-гьелву, неоднократно

прилагали усилия, дабы пригласить [Атишу в Тибет]. Во время

[правления] Чжангчуб-о [он, наконец, принял] приглашение и прибыл в

Нгари в Верхнем*50 [Тибете]. Там к нему обратились с просьбой очистить

[в Тибете] Учение Будды. Исполняя [просьбу], он составил "Светоч Пути"

─ краткий свод всех основных положений сутр и тантр, объединенных в

этапы практики, и другими способами распространял Учение. Тем, кто

имел счастье [его слушать], он разъяснял всевозможные исходные Тексты

и руководства к сутрам и тантрам: три года в Нгари, девять лет в

Ньетанге, пять лет в Центральном [Тибете], Цанге и других [местах].

Таким образом, он заново восстановил исчезнувшие традиции Учения,

оживил чуть теплившиеся и, счистив, как следует, скверны ложного

понимания, избавил драгоценное Учение от загрязнений.


В ранний [период] распространения Учения [Будды] в Стране снежных

вершин*51 достославные Шантиракшита и Падмасамбхава положили начало

традиции Учения. [Позже] Учение затемнял китайский учитель Хэшан,

который по своему незрелому пониманию Пустоты порочил метод, не

признавая никаких помыслов*52. Блестяще воспрепятствовав этому*53,

великий Наставник Камалашила указал [подлинный] Замысел Победителя,

[явив] великое милосердие. В поздний [период] распространения [Дхармы]

некоторые, мнящие себя пандитами и йогинами, ложно понимая смысл

тантр, наносили большой вред основе Учения ─ чистому образу жизни. И

вот сей святой человек [Атиша] должным образом положил этому конец и,

опровергнув ложные взгляды, тоже способствовал расцвету Учения. Так он

объял своим милосердием всех жителей Страны снегов*54.


───────────
Есть три качества, которые дают право сочинять труды, проясняющие

Замысел Муни: знание пяти наук*55; знание принципов практического

осуществления этих [наук] благодаря наставлениям, дошедшим от

Истинносовершенного Будды через непрерывные линии преемственности

святых Учителей: получение "разрешения на речь" при лицезрении

божеств-идамов.


Даже одно из этих [качеств] дает право сочинять трактаты, а уж тем

более ─ все три.


Этот великий Наставник имел их все.
Третье из них ─ покровительство идамов выражалось в том, что:
"Шри Хеваджру, Самаявьюхараджу, героического

Локешвару, досточтимую Тару и других

[Ты] лицезрел и разрешения получал от них;

итак, во сне и наяву [Ты] слушал постоянно

глубокую, пространную святую Дхарму", ─

сказано в "Хвале".


Что касается второго ─ линий преемственности Учителей, то их

[подразделяют на] линии Обычной Колесницы [Хинаяны] и Великой

Колесницы [Махаяны]. Последняя [делится на] Парамиту и сокровенную

Мантру. Первая из них [содержит] традицию Воззрения и традицию

Действия*56, распадающуюся на линию Майтреи и линию Манджугхоши. Так

что [всего в Парамите] ─ три линии преемственности, [и все проходят

через Атишу]. Кроме того, [он] обладал пятью традициями сокровенной

Мантры*57, а также философской традицией*58, передачами благословения,

передачами различных наставлений и многими другими. Об этом и о тех

Учителях, которым [Атиша] в действительности внимал, в "Хвале" говорится:


"Учителя, которым [Ты] вверялся постоянно, ─

Шантипа, Джнянашри, Серлингпа,

Бхадрабодхи и многие другие, кто достиг сиддхи.

Особо [примечательно], что обладал Ты наставлениями

Традиции глубокой, от Нагарджуны идущей,

и [Традиции] широкой".


Известно, что [у Атиши] было двенадцать Учителей, достигших сиддхи, и

множество других.


О познании пяти наук уже говорилось.
Итак, сей наставник был способен хорошо прояснять Замысел Победителя.
Учеников же он имел в Индии, Кашмире, Оддияне, Непале и Тибете

столько, что мыслью не охватишь.


Но главные из них:
в Индии ─ великий пандита Питопа, сравнившийся познаниями с [самим]

Чжово, Дхармакарамати, Мадхьясимха, Бхусука*59 ─ четыре; некоторые

присоединяют к ним еще и пятого ─ Митрагухью;
в Нгари ─ лоцава Ринченсангпо, Нагцо лоцава и Лхалама Чжангчуб-о;
в Цанге ─ Гаргева и Гойкугпа-лхэйцэй;
в Лходаке ─ Чагпа Тимчог и Гевакьонг;
в Кхаме ─ Нэлчжорпа-ченпо, Гонпапа, Шейраб-дорчже и Чагдар-тонпа;
в Центральном [Тибете] ─ Ку, Нгог и Дом ─ трое.
[Главный] из всех них ─ предреченный Тарой Дом Тонпа ─ Гьелвэ-чжунгнэй,

великий хранитель традиций сего Учителя.


Таково краткое [описание] величия автора. Подробнее можете узнать из

больших его биографий*60.

2. Разъяснение величия Дхармы
Дхарма, [о которой идет речь], ─ это "Светоч Пути Пробуждения",

источник данного руководства.


Существует много сочинений Чжово, но его "Светоч Пути" ─ совершенное

[сочинение], подобное корню.


Поскольку в нем вкратце изложены основные положения как сутр, так и

тантр, то его содержание полно; поскольку основное внимание уделено

этапам обуздания ума, то [это сочинение] еще и очень практично; а

поскольку украшено наставлениями двух подвижников, превосходит другие

методики.
Величие наставлений этого Сочинения [имеет] четыре [аспекта].
а. Величие постижения непротиворечивости всего Учения;
б. Величие выявления всего Слова в качестве практического руководства;
в. Величие облегчения постижения Замысла Победителя;
г. Величие естественного ограждения от тяжелейшего проступка.

а. [Величие постижения непротиворечивости всего Учения]


[Определение] Учения [дано] в "Большом толковании "Светильника

мудрости"":


"Учение" ─ это безошибочные наставления для богов и людей, желающих

извлечь нектар*61, учащие о подлежащем полному осознанию, устранению,

осуществлению и освоению*62, ─ то, что называют Словом

Победоносного*63".


То есть это все превосходные изречения Победителя.
Постижение непротиворечивости всех изречений означает понимание их как

единого Пути Пробуждения отдельного индивида; при этом [должно быть

ясно], какие из изречений относятся к основам Пути, а какие ─ к

составным его частям.


Кроме того, цель Бодхисаттв ─ осуществление блага мира, а поскольку

она требует заботы об учениках, принадлежащих ко всем трем Родам*64,

Бодхисаттвы обязаны практиковать их пути. Ведь в "Толковании

Устремленности к Пробуждению" сказано:


"Желая, чтоб другие то познали,

что сами они знают, ─ мудрецы,

не ошибаясь, правильно всегда

учеников [к познанию] ведут".


И в "Толковании [логики]":
"Если [самому объясняющему] не ясна причина ─ метод,

то затруднено следствие ─ объяснение [метода]".


То есть невозможно научить других тому, что сам как следует не познал.
Непобедимый*65 рек, что знание Путей трех Колесниц ─ есть средство

исполнения цели Бодхисаттв:


"... она (Праджняпарамита) через помощников существ (Бодхисаттв),

благодаря их знанию Путей, осуществляет Благо мира..."*66


И в "Матери Победителей" сказано:
"Бодхисаттвам следует зародить в себе все [три Пути] ─ Путь Шравак,

Путь Пратьекабудд и Путь Будд*67 ─ и познать все [три] Пути. Более

того, полностью усовершенствовавшись в них, следует совершать деяния

[ведения учеников] по этим Путям".


Поэтому говорить: "Раз я махаянист, "корзины"*68 Хинаяны практиковать

не буду", ─ значит противоречить [Учению].


В Путь Махаяны входят общий и специальный Пути. Общий [Путь]

унаследован из "корзин" Хинаяны. Так как же можно отбрасывать их?!


Поэтому, за исключением заботы об единоличном Покое*69 и счастии, да

еще некоторых особенностей Хинаяны, все остальное должен практиковать

и махаянист. По этой же причине в весьма объемистой "корзине"

Бодхисаттв подробно изложены все три Колесницы.


К тому же [состояние] Истинносовершенного Будды характеризуется не

истощением лишь некоторых пороков и обретением некоторых достоинств,

а представляет собой истощение всех пороков и обретение всевозможных

достоинств. Поскольку же именно Махаяна, позволяя реализовать это

[состояние], кладет конец всем порокам и порождает все достоинства, то

в пути Махаяны содержатся все виды достоинств устранения [отрицательного]

и реализации [положительного] всех других Колесниц.
Итак, в состав пути Махаяны, приводящего к [состоянию] Будды, входит

все Слово: поскольку нет изречения Муни, которое не побеждало бы

какого-либо порока или не порождало бы какого-либо достоинства, то

махаянист обязан все это полностью осуществить.


[Возможно возражение]: "Хотя вступившие в Махаяну парамит и нуждаются

в путях, описанных в "корзинах" Низшей Колесницы, но вступившие в

Ваджраяну отнюдь не разделяют парамитаянских путей, поскольку их путь

иной..."
Так [говорить] тоже никоим образом нельзя. Ведь сущность Пути парамит

сводится к помыслу ─ Устремленности к Пробуждению*70 и Деяниям ─

практике шести парамит. А [в Ваджраяне также] необходимо всегда на

них опираться, согласно сказанному в "Вершине ваджры":
"Даже ради [спасения] жизни

не отвергай бодхичитты".


И еще: ─
"Никогда не отступай

от практики шести парамит".


Так говорится и во многих других тантрийских текстах.
Даже во многих описаниях вхождения в Мандалы ануттарайога-[тантры]

сказано, что необходимо принять два обета: общий и специальный. Первый

является обетом Бодхисаттвы. Его принятие ─ это обещание практиковать

троякую нравственность*71 и другие практики Бодхисаттв. А Парамитаяна

вовсе не содержит никакого иного пути, помимо порождения Устремленности,

затем обещания заниматься практикой [Бодхисаттвы] и осуществления практики.

Да и в "Ваджрадака-[тантре]", "Сампуте", "Вершине ваджры" говорится:
"Внешние, тайные [тантры]*72 и Колесницу [парамит]

─ всю тройную священную Дхарму

[практиковать] обязуюсь".
Согласно этим словам, относящимся к принятию обязательства Амитабхи,

такое обещание необходимо, когда принимаешь тантрийский обет*73.


Заметив в [Парамитаяне и Ваджраяне] несколько различий относительно

разрешенного и запрещенного, считать, что [эти Колесницы] отличаются

как жар и холод, ─ значит понимать их совершенно поверхностно. Это

очевидно.


Итак, за исключением некоторых специфических запретов или разрешений,

в Слове царит полное согласие. Следовательно, чтобы вступить,

например, в каждую последующую из Трех Колесниц или пяти Стадий*74,

требуется полное [собрание] достоинств каждой предшествующей Колесницы

или Стадии. О Пути парамит в "Матери Победителей" сказано:
"Путь Победителей прошлых времен,

нынешних и грядущих ─

это парамиты. Помимо них

нет другого [пути]".


Согласно сказанному, [парамиты] ─ это "сердцевина" пути к [состоянию]

Будды, поэтому отбрасывать их нельзя.


Много говорится о них и в Ваджраяне. Поэтому [парамиты являются] общим

путем сутр и тантр.


Когда к ним еще добавляется специальный путь сокровенной Мантры ─

посвящение, обет и обязательства, две ступени со всем, что к ним

относится, ─ то к [состоянию] Будды продвигаются быстро, но отбросить

общий путь ─ большая ошибка.


Не осознать этого и, обретя подобие убежденности в отдельных элементах

[пути], отбросить все прочее, а особенно, ощутив подобие веры в высшую

Колесницу, отбросить "корзины" Хинаяны и парамиты или же, в Мантраяне,

отбросить три низшие тантры и т.п. ─ значит накапливать кармические

скверны отказа от Дхармы, тесно взаимосвязанные, легко повторяющиеся

и созревающие весьма тяжелыми последствиями. Источники этого [мнения]

будут указаны ниже.
Поэтому уясните с помощью святого Покровителя*75, каким образом все

Слово служит условием Пробуждения отдельного индивида, и [затем]

практикуйте то, что [способны] практиковать сейчас, а что не можете

ввести в реальную практику, не отбрасывайте, ссылаясь на неспособность,

а думайте: "Когда же полнится реальная практика всего этого?" ─ и

накапливайте ради этого заслуги, очищайтесь от препятствующей скверны

и молитесь о том.
Тогда умственная сила вскоре возрастет, и обретете способность

практиковать все.


Устами Благого Друга Тонпа-ринпоче:
"Мой Учитель, знающий, что все Учение

содержится в четырех гранях пути..."*76


В этих словах кроется огромный материал для размышлений.
Итак, поскольку сей наставительный трактат ["Светоч Пути"] направляет

[нас], соединяя все основные положения сутр и тантр в Путь пробуждения

отдельного индивида, он отмечен величием постижения непротиворечивости

всего Учения.

б. Выявление всего Слова как практического руководства
В общем средством осуществления всего временного и непреходящего блага

и счастья всех стремящихся к Свободе является именно Слово Победителя.

Ведь только Будда избавлен от всевозможных ошибок при разъяснении

того, что приемлемо и что неприемлемо.


По этому поводу в "Высшей тантре" сказано:
"Нет никого в этом мире, кто был бы

более сведущ, чем Победитель.

Ибо, в отличие от остальных,

познал сей Всезнающий все явления

и высшую подлинную реальность.

Так не вступайте в противоречие

со Словом, изреченным самим Провидцем*77.

Иначе, Его отвергая метод,

Священною Дхармой поступитесь вы".
Таким образом, заповеданные Победителем драгоценные сутры и тантры

являются высшими руководствами.


Однако, углубляясь в заповеди самостоятельно, без достоверных

первичных комментариев и истинных наставлений, ученики последующих

поколений не постигали их Замысла. Поэтому великие подвижники

составили трактаты ─ комментарии и наставления.


Если наставления безупречны, они помогают понять великие

первоисточники. Но если, сколько над ними ни размышляешь, они не

помогают понять смысл заповедей и великих первичных комментариев или

же учат Пути несогласно с ними, их следует просто отбросить.


Считая все великие первоисточники теоретической Дхармой, не содержащей

принципов практики, думать, что существуют отдельные наставления,

учащие о сути ─ принципах практики, и, исходя из этого, полагать, что

священная Дхарма содержит две отдельные Дхармы ─ теоретическую и

практическую, значит препятствовать зарождению великого почтения к

чистейшим сутрам, тантрам и безупречным первичным комментариям. Питать

презрение к ним: "Не учат о внутренней сути! Разламывают печати лишь

внешнего познания!" ─ значит накапливать кармическую скверну отказа от

Дхармы.
Итак, хотя для всех желающих Освобождения великие первоисточники

являются воистину высшими руководствами, из-за собственной умственной

слабости и т.п. [мы часто] не можем [прийти] к ясному пониманию,

опираясь лишь на эти руководства. Поэтому надо искать наставлений,

думая: "Постараюсь уяснить с помощью наставлений", ─ а не цепляться за

мысль: "Поскольку первоисточники разламывают лишь внешние печати, они

несущественны, а наставления, поскольку учат о внутренней сути,

[являются] высшими".


Устами Нэлчжорпа-ченпо Чжангчуб-ринчена:
"Знать практическое руководство не значит усвоить какую-нибудь

книжечку величиной с ладонь, а значит понимать все Слово [Будды]

как практическое руководство".
И ученик великого Чжово Гомпа-ринчен-лама сказал:
"Решительно сосредоточив [силы] тела, речи и ума на одном лишь

руководстве Атиши, понимаешь, что все первоисточники ─ практическое

руководство".
Такое понимание и требуется.
Устами Тонпы-ринпоче:
"Если, долго изучав Дхарму, думаешь, что методы практики надо искать

на стороне, ─ заблуждаешься".


Согласно сказанному, те, кто много и долго изучали Дхарму, но

нисколько не поняли методы практики, а, желая практиковать,

намереваются искать [методы] на стороне, ─ тоже совершают проступок

из-за непонимания того, о чем уже говорилось.


Об Учении в "Сокровищнице" сказано:
"Двояка священная Дхарма Учителя:

словесная и реализованная".


Согласно сказанному, не существует Учения, кроме словесного и реализованного.
Словесное Учение ─ это установление способов практики Дхармы, методов

ее осуществления.


Реализованное Учение ─ это осуществление того, что установлено,

приведено в систему.


Следовательно, они соотносятся как причина и следствие. Как, например,

перед скачками: сначала показывают лошадям дистанцию, а потом скачут.

Смешно было бы показать одну дистанцию, а скакать по другой. Так [и

здесь]: разве можно через слушание и размышление установить одно, а

осуществлять на практике другое?
По этому поводу в "Последней ступени созерцания" сказано:
"Что познается благодаря проницательности, возникающей из

многократного слушания и размышления, то и следует усваивать

посредством проницательности, возникающей из созерцания; подобно тому

как лошадям показывают дистанцию, а затем [по ней] скачут".


Итак, поскольку это руководство [Атиши] полностью содержит все

основные положения Слова и первичных комментариев, начиная с метода

вверения себя Благому Другу и кончая Безмятежностью с Проникновением,

и заключает в себе этапы практической реализации всех этих [положений]

через закрепленное созерцание тех из них, что требуют закрепленного

созерцания, и через проницательный анализ тех, что требуют

аналитического созерцания, то оно выявляет все Слово Будды в качестве

практического руководства.


В противном случае, когда все время уделяют практике лишь некоторых

частей Пути, не применяя аналитической проницательности, великие

источники не только не выявляются в качестве практического руководства,

а кажутся разламывающими печати лишь внешнего познания и отбрасываются.

Но ведь подавляющее большинство тем, изложенных в великих первоисточниках,

явно требуют проницательного анализа. Ежели его не применять на практике,

разве можно ясно увидеть в них высшее Руководство?! А если они для кого-то

не являются высшим Руководством, где же он найдет лучших руководителей,

нежели их авторы?!
Если, таким образом, ясно, что глубокие и пространные сутры с

первичными комментариями ─ практическое руководство, то, разумеется,

глубокие тантры с их первичными комментариями ─ эти великие источники

─ тоже, без сомнения, практическое руководство. Так полностью

устраняются ложные мысли о том, что это якобы не подлинное

практическое руководство, а лишь второстепенная Дхарма.

в. Облегчение постижения Замысла Победителя
Слово и его первичные комментарии являются высшими Руководствами,

но неопытный практикующий, хотя и углубляется в них, без истинных

инструкций не постигнет их Замысла. А если и постигнет, то ценой

огромных усилий и очень долгого времени.


Опираясь же на наставления Учителей, постигать легко.
Этот наставительный текст [Атиши] легко приводит к ясному пониманию

основных положений заповедей и трактатов. Как он это [делает], будет

показано подробнее в [соответствующих] местах.

г. Естественное ограждение от тяжелейшего проступка


Согласно сказанному в "Белом лотосе" и в "Главе о говорящем истину",

все заповеди Будды прямо или косвенно учат методу Пробуждения. Не

понимая этого, считать некоторые из них методом Пробуждения, а другие

─ препятствием к Пробуждению; подразделять их на хорошие и плохие,

правильные и неправильные, Большую и Малую Колесницы; [какие-то из

них] полагать неприемлемыми: "Эти Бодхисаттвам надо практиковать, а

эти не надо", ─ [значит] отказываться от Дхармы. Об этом говорится в

"Сутре собрания всех нарушений":


"Манджушри! Тонка ошибка отказа от святой Дхармы. Те, Манджушри,

кто одни изречения Татхагаты считают хорошими, а другие ─ плохими,

отказываются от Дхармы. Отказываясь от Дхармы, они злословят против

Татхагаты, злословят против Сангхи.


Говорить: "Эти [проповеди] правильные, а эти неправильные," ─ отказ от Дхармы.
Говорить: "Это проповедано для Бодхисаттв, это проповедано для Шравак," ─

отказ от Дхармы.


Говорить: "Это проповедано для Пратьекабудд," ─ отказ от Дхармы.
Говорить: "Это не является практикой Бодхисаттв," ─ отказ от Дхармы".
Отказ от Дхармы ─ очень тяжкое нарушение. Об этом говорится в "Царе

самадхи":


"Грех отказа от сутр много хуже

разрушенья всех ступ Джамбудвипы.

Грех отказа от сутр много хуже

убиения стольких Архатов,

сколько в Ганге речного песка".
Вообще существует множество "дверей" отказа от Дхармы, но

вышеупомянутые ─ самые большие. Поэтому нужно стараться их избегать.


Отходим от них именно благодаря обретению такого понимания,

естественно ограждающего нас от [этого] проступка.


Ищите такое понимание, многократно читая "Главу о говорящем истину" и

"Белый лотос", а о других "дверях" отказа от Дхармы узнаете из "Сутры

собрания всех нарушений".

3. Правила слушания и проповедования Дхармы, отмеченной двойным величием


Здесь три [отдела]: а. Как надо слушать; б. Как проповедовать; в. Как в

заключение посвятить [заслуги].

а.
Здесь три (пункта): (1) Размышление о пользе слушания Дхармы;

(2) Порождение почтения к Дхарме и проповедующему; (3) Основные правила

слушания.

(1) Размышление о пользе слушания Дхармы


В "Разделе о слушании" (XXII, 6) сказано:
"Слушание знакомит с положениями Дхармы,

слушание отлучает от дурного нас,

слушание отвращает от рассеянности праздной,

слушание уводит по ту сторону страданий".


И еще (XXII, 3-5):
"Как во мраке наглухо зашторенного дома

ты не видишь ничего, хотя и есть

формы там различные и ты глаза имеешь, ─

так же и рожденный в [человеческой] семье:

хоть имеет ум, не ведает ─ что хорошо, что плохо,

до тех пор, пока об этом не услышит он.

Кто имеет светоч и глаза, тот видит формы.

Так же слушающий узнает, что ─ благо и что ─ зло".


И в джатаке*78 говорится:
"Учение слушающий веру приобретает

и в энтузиазме благом утверждается прочно.

В нем мудрость растет, заблуждение же исчезает.

О, даже ценой своей плоти купить [Дхармы] знания стоит.


Ведь выслушанное ─ светильник в неведенья мраке,

богатство всех лучше ─ не взять ни ворам, никому,

оружье, разящее злого врага ─ омраченность,

товарищ прекрасный, ведь методам учит оно.

Тот друг, что нам предан, когда уже все потеряли,

лекарство безвредное ─ лечит страданий болезнь,

сильнейшее войско, что армию зол всех сражает,

оно ─ процветание, слава, прекраснейший клад,

при встрече с великими ─ это им лучший подарок,

а мудрым Сообщества Высшего*79 ─ в радость оно".


И далее:
"Осуществляющий на практике выслушанное

без труда освободится из тюрьмы рождений".


От всего сердца уверуйте в достоинства слушания.
К тому же в "Уровнях Бодхисаттв" (XVI) говорится, что слушать надо с пятью

мыслями: (1) мыслью о Драгоценности, ибо рождение Будды ─ очень редкое

явление и настолько же редка его Дхарма; (2) мыслью о Глазе, поскольку

[Дхарма] увеличивает силу мгновенного постижения; (3) мыслью о Свете,

так как с помощью этого Глаза мудрости становятся видны сущность и

явления; (4) мыслью о великой Пользе, поскольку [Дхарма] в конце

концов приносит плоды нирваны и великого Пробуждения; и (5) мыслью о

Непогрешимости, так как [Дхарма] позволяет уже сейчас*80 достичь

основы тех двух [плодов] ─ блаженства Безмятежности и Проникновения.

Обдумывая сказанное, размышляйте о пользе слушания!

(2) Порождение почтения к Дхарме и проповедующему
В "Кшитигарбха-сутре" (л. 342б) сказано:
"Ученье слушай с верой и почтеньем,

не презирай его. И не злословь

о том, кто проповедует. Почет

оказывай ему ─ узри в нем Будду".


Согласно сказанному, смотря на [проповедующего] как на Будду и поднося

ему "львиный трон"*81, другие дары и почести, избавляйтесь от

непочтительности. К тому же слушать надо так, как сказано в "Уровнях

Бодхисаттв" (XVI): (1) не допуская [высокомерия и презрения] и (2) не

обращая внимания на пять возможных недостатков проповедующего.
Не допускать высокомерия ─ значит:
(а) слушать вовремя,

(б) оказывать почести,

(в) угождать,

(г) не гневаться,

(д) исполнять [указания] и

(е) не придираться.


Не допускать презрения ─ значит почитать Дхарму и проповедующего и не

принижать их.


Не обращать внимания на пять возможных недостатков ─ значит

отбрасывать такие мысли: "Поскольку [проповедующий] (1) нравственно

неустойчив, (2) низкого происхождения, (3) некрасив, (4) не одарен

красноречием, (5) употребляет грубые слова и ругательства ─ слушать

его не буду".
И в джатаке*82 говорится:
"На самом низком сидении сидя,

явив красоту смирения чувств,

слова пей, как будто нектар. Слушай Дхарму

в сосредоточенье, с почтением к ней.

С душой совершенно открытой и чистой

внимай, как больной указаньям врача".

(3) Основные правила слушания
Они двояки: (а) избегание трех изъянов сосуда;

(б) культивирование шести восприятий.

(а)
Если сосуд перевернут или нечист, или вычищен, но с течью, то, хотя

боги и посылают дождь, [вода] либо не попадает внутрь, либо, попав,

загрязняется и потому не годится для питья и прочих нужд, либо не

остается внутри, вытекает.


Так и здесь: хотя и пребываешь в школе, где преподается Дхарма, ─ если

не слушаешь внимательно, или, хотя внимателен, но понимаешь превратно,

ибо [слушаешь] с неправильной мотивацией и т.п., или, хотя не имеешь

тех пороков, но не запечатлеваешь [в памяти] выслушанных слов и смысла,

забываешь их или другим образом утрачиваешь, ─ то большого проку нет

слушать Дхарму. Поэтому необходимо избавляться от упомянутых ошибок.


"Противоядия" против них указаны в сутрах тремя словами:
"Хорошо, внимательно слушай и запоминай!"
К тому же в "Уровнях Бодхисаттв" говорится, что слушать надо с

желанием все узнать, полным сосредоточением, внимательно, поглощенно и

вдумчиво.

(б) Культивирование шести восприятий


Восприятие себя как больного
Во "Введении в Практику" (II, 54) сказано:
"Когда, заболев и обычной болезнью,

последовать должен советам врача, ─

то что говорить, коль хронически болен

желаньем и сотнею прочих страстей".


То есть [мы] постоянно болеем долгой, трудноизлечимой болезнью,

причиняющей страшные страдания, ─ привязанностью и прочими страстями;

необходимо осознать это.
Устами Камапы:
"Если не [чувствуешь себя] по-настоящему больным, созерцание

неправильно. Мы вовсе не осознаем, что тяжко болеем, зараженные

страшной хронической болезнью трех "ядов"*83.

Восприятие проповедующего как врача


Если тяжко занемог болезнями пневмы, желчи и т.д.*84, ищешь искусного

врача. Когда находишь, ─ очень радуешься, слушаешь его советы,

почтительно угождаешь. Так же следует искать Благого Друга ─ Учителя

Дхармы; найдя, исполнять его указания, не бременем, а украшением

считая их и почтительно служа ему. Ибо сказано в "Собрании драгоценных

достоинств" (XXII, 1):


"Итак, тот мудрый, кто имеет устремленье

к святому Пробужденью, пусть тотчас

подавит гордость ─ и защите Друга

Духовного вверяется, ─ как те,

кто, заболев, врачу для исцеленья

себя на попеченье отдают".

Восприятие наставлений как лекарства
Подобно тому, как больной ценит составленное врачом лекарство, следует

осознать важность инструкций и наставлений проповедующего и чтить их

постоянно, не забывая и не утрачивая.

Восприятие [своего] прилежания как лечения


Осознав, что не вылечится, ежели не будет пить лекарство, больной пьет

его. Так и [мы]: осознав, что не сумеем победить привязанность и

прочее, если не будем исполнять наставлений, ─ должны усердно их

практиковать, а не накапливать теоретические знания без всякого

применения.
Но, [например], прокаженный, приложив раз-другой лекарство к

пораженным рукам и ногам, ничего не изменит. Так и нам, зараженным с

безначальных [времен] опасной болезнью клеш, недостаточно раз-другой

попрактиковать что-то из наставлений; надо проницательно исследовать

все без исключения части пути и осваивать их с [непрерывным], как

течение реки, усилием.


Об этом говорит великий учитель Чандрагомин во "Хвале покаянию" (41):
"Наш ум здесь постоянно омрачен

и с незапамятных времен [страстями] болен.

А если прокаженный лишь порою

лекарством тело смажет, ─ что за прок?!"


Поэтому, очень важно воспринимать себя больным. Есть это [восприятие]

─ возникнут и остальные. А если оно есть только на словах, останемся

слушателями, не применяющими наставлений для уничтожения клеш. Так

уподобимся больному, который, найдя врача, не пьет лекарство, а отдает

все силы лишь составлению лекарств и, конечно, от болезни не

избавляется.


В "Царе самадхи" (IX, 45, 46) говорится:
"Те, кто страдает от разных болезней,

не избавляясь от них много лет,

чтоб излечиться, доктора ищут ─

ведь очень долго изводит их хворь.

Когда после множества поисков встретят

умелого, знающего врача

и доктор, являя свое милосердье,

"Вот эти лекарства вам дам", ─ говорит,

то, если они получают так много

прекрасных, редчайших лекарств, а затем

не пьют исцеляющие лекарства,

то доктор не будет виновен ни в чем,

и также лекарства ни в чем не повинны,

лишь сами больные виною всему.

Вот так и с людьми, посвященными в Дхарму, ─

про Силы, Способности*85, Дхьяны узнав,

когда не усердствуют в их освоении

и не стараются их испытать, ─

то как же сумеют уйти от страданья?"
И еще (IV, 24):
"Хоть в Ученье превосходном наставляю я сейчас,

если ты, его прослушав, не начнешь практиковать, ─

уподобишься больному, что с мешком лекарств в руках

не способен излечиться от недуга своего".


И во "Введении в Практику" (V, 109) сказано:
"Все это исполнять на деле буду ─

что толку от пустых речей?!

Больных избавит от болезни разве

одно лишь чтение про методы леченья?!"


Поэтому, как сказано: "Воспринимайте прилежание как лечение болезни".

"Прилежание" ─ это практическое исполнение наставлений Друга о

приемлемом и неприемлемом.
Чтобы практиковать, надо знать, что [практиковать]. Отсюда и

необходимость слушать, необходимость черпать знания из слушания.

Поэтому весьма существенно каждый раз, соразмерно способностям,

вводить в практику то, что выслушано.


Об этом говорится и в "Разделе о слушании":
"Кто много слушает, но нравственно нестоек,

тому позор, и знания его ущербны.

Кто мало слушает, но держится морали,

тот славен, ибо нравственен, и в знаньях совершенен.

Кто мало слушает и нравственно нестоек,

тому двойной позор, и в практике он слаб.

Кто много слушает и держится морали,

тому двойная слава ─ совершенства

он в практике Учения достиг".
И еще:
"Кто внимает Дхарме, что изложена прекрасно,

постигает суть ее и даже суть самадхи,

но из-за беспечности дурное допускает, ─

многой не имеет пользы слушанья и знаний.

Кто внимает с радостью Учению Святого*86,

действует согласно с ним как телом, так и речью,

кто хранит терпение, обуздывает чувства,

радует друзей, ─ тот переходит

за пределы слушанья и знаний".
И в "Побуждении к искренности" сказано:
""Практиковал я в жизни худо! Что делать мне теперь?!" ─

так мается глупец в час смерти, терзается душой.

Страдает, ибо не проникнул в Ученья глубину.

─ Вот каково есть зло пустого пристрастия к речам".


Далее:
"Уподобляешься зеваке из толпы,

кто тщится [подражать] танцору, или

рассказчику о доблестях какого-то героя,

а собственное прилежание теряешь, ─

вот зло пристрастия к речам".
И еще:
"Сок сахарного тростника отнюдь не в кожуре,

но сахарная его сладость находится внутри.

И человек, жуя кожурки, не может смаковать

вкус тростниковой патоки приятный.


И речи ─ та же кожура.

Обдумывание смысла ─ сам сок сладчайший.

Так, к речам пристрастие отбросив,

вы будьте бдительны. Всегда

над смыслом размышляйте".

Восприятие Татхагаты как высшего из людей


─ это памятование с великим почтением о Бхагаване ─ провозвестнике Дхармы.

Восприятие традиции Дхармы как [способной] к длительному существованию


─ это пожелание: "Почему же, опираясь на такую [традицию] слушания

Дхармы, Учение Победителя не будет долго жить в мире?!"


──────────
Кроме того, если, проповедуя или слушая Дхарму, самому оставаться

в стороне, то эта "сторонняя" Дхарма, какова бы ни была, сердца не

достигает. Поэтому необходимо слушать с намерением исправить себя.
Например, если хотим проверить, нет ли на лице пятен или иной грязи,

смотрим в зеркало и, заметив загрязнения, их удаляем. Так и в зеркале

Дхармы, когда ее слушаешь, должны отражаться собственные проступки, и

тогда, почувствовав душевную боль: "Вот ведь я каков!" ─ надо предаться

устранению пороков и взращиванию достоинств в соответствии с Дхармой.
В джатаке говорится*87:
"Когда в ясном зеркале Дхармы

я вижу дурных своих дел отраженья,

в душе моей жгучая боль возникает,

и я устремляюсь к Ученью".


Такими словами сын Судасы просит принца Сутасому о проповеди Дхармы.

И Бодхисаттва, увидев, что он [подходящий] "сосуд" для восприятия

Дхармы, преподает.

Кратко говоря, рассуждайте так: "Ради блага всех существ я устремляюсь

к состоянию Будды; чтобы достичь его, надо взрастить его причины; но

вначале надо узнать их, а для того, вестимо, следует слушать Дхарму, ─

так буду слушать ее". Вспомнив о пользе слушания, воодушевляйтесь и,

избегая "изъянов сосуда" и прочих, слушайте.

б. Правила проповедования Дхармы
Здесь четыре [пункта]: (1) размышление о пользе проповедования; (2)

порождение почтения ко Всемирному Учителю*88 и Дхарме; (3) мысли и

действия проповедующего; (4) кого можно и кого нельзя учить.

(1)
Разъяснение Дхармы очень полезно, если делается не из расчета на

богатство, почести, славу и другие блага.
В "Побуждении к искренности" говорится:
"─ Майтрея! Эти двадцать [приобретений] составляют пользу

бескорыстного дара Дхармы ─ дара без стремления к благам и почестям.

Каковы они?
Вот каковы: (1) обретается [хорошая] память; (2) обретается

постижение*89; (3) обретается рассудительность; (4) обретается твердая

убежденность*90; (5) обретается проницательность; (6) достигается

немирская мудрость; (7) уменьшается привязанность; (8) уменьшается

неприязнь; (9) уменьшается заблуждение*91; (10) обретается

неприступность для Мары; (11) обретается покровительство Победоносных

Будд; (12) обретается покровительство не-людей*92; (13) боги даруют

великолепие; (14) недруги не могут навредить; (15] друзья и близкие не

оставляют; (16) слова почитаются; (17) обретается безбоязненность*93;

(18) увеличивается внутреннее счастье; (19) мудрецы восхваляют;

(20) о проповедях долго помнят".
Следует от всего сердца уверовать в сию и иную пользу, указанную во

многих сутрах.


[Выражение] "обретается твердая убежденность" переведено в новом

переводе "Собрания практик" как "обретается вера", а в некоторых

старых переводах переведено как "обретается рвение".

(2) Порождение почтения ко Всемирному Учителю и Дхарме


Сам Победоносный перед проповедью "Матери Победителей"*94 приготовлял

[себе] высокое сиденье и другие [знаки почтения] оказывал, ибо Дхарма

является объектом почитания даже для Будд. Поэтому породите [в себе]

великое почтение к Дхарме и уважение к Всемирному Учителю, вспоминая о

Его достоинствах и милосердии.

(3) [Мысли и действия проповедующего


(а) Мысли
[Следует] иметь пять восприятий, о которых говорится в "Вопросах

Сагарамати". То есть воспринимайте себя врачом, Дхарму ─ лекарством,

слушателей Дхармы ─ больными, Татхагату ─ высшим из людей и традицию

Дхармы ─ [способной] долго жить. Культивируйте любовь к кругу

[слушателей]. Избегайте зависти ─ боязни, чтобы другие не возвысились;

откладывания на потом и лени; нежелания проповедовать, когда устаете;

самовосхваления и указывания на чужие пороки; скупости на дхармические

знания; корыстного расчета получить еду, одежду и прочие вещи.

Думайте: "Заслуги проповедования ради достижения мною и другими

состояния Будды и создают мое счастье".

(а) Действия
Чисто умывшись, одевшись в чистую одежду, садитесь в чистом и приятном

месте, на проповеднический трон с подстилкой. И, поскольку в "Вопросах

Сагарамати" говорится, что, если вслух произнести "мантру, громящую

Мар"*95, Мара и родственные духи не приблизятся на расстояние 100

йоджан, а если и приблизятся, не смогут помешать, ─ произнесите ее.

Затем, со светлым лицом, проповедуйте, используя средства убеждения:

примеры, доводы и [авторитетные] свидетельства.
В "Белом лотосе" говорится:
"Не допуская зависти в душе,

красивой речью мудрый наставляет,

исполненною смыслом глубочайшим,

притом, отбросив совершенно лень,

мысль об усталости себе не позволяет,

все, что не в радость мудрым, отвергает,

любовь ко слушающим взращивает он

великую. Ученье созерцает

усиленно и днем и даже ночью.

Он, проповедуя, желаний не имеет,

не мыслит о питье, еде, одежде, и постели,

об облачении монаха и лекарствах.

И он у слушателей ничего не просит.

К тому же он всегда лелеет мысль:

"Пусть я и все живые существа

достигнем состоянья Будды. А Ученье,

какое проповедую сейчас

на благо мира, ─ лучшее орудье

создания и моего же счастья".

(4) Кого можно и кого нельзя учить


В "Виная-сутре" сказано:
"Без просьбы не учи".
Как сказано, без просьбы не учите. Но ежели и попросят, проверьте,

[подходящие ли] "сосуды". А если знаете, что "сосуды" [подходящие],

можете проповедовать и без прошения.
В "Царе самадхи" (XXII, 44, 45) говорится:
"Если попросят о даре Дхармы,

сначала скажи:

"Познания невелики мои".

Если ты знающ и опытен, то скажи:

"Как же смогу я учить

таких великих людей?!"

Сразу согласия не давай,

но соглашайся, проверив "сосуды".

А если же знаешь, что подходящи,

то проповедовать можешь без просьб".


Кроме того, в "Виная-сутре" сказано:
"Сидящим не проповедуй Дхармы стоя. Лежащим не проповедуй Дхармы сидя.

Сидящим на высоких сиденьях не проповедуй, сидя на низком. Так же и [в

случае] плохого и хороших [сидений]. Впереди идущим не проповедуй, идя

сзади. Идущим [по] дороге не проповедуй, идя по обочине. Закрывшим

головы, задравшим [края одежды], покрывшим [оба плеча]*96, соединившим

[руки] перед шеей, соединившим [руки] на затылке не проповедуй.

Имеющим пучок волос на макушке, одевшим шапки, короны, украсившим

[головы] венками, обернувшим [головы] тюрбанами не проповедуй. Сидящим

на слонах или конях, в паланкинах или повозках, одевшим сапоги не

проповедуй. Держащим в руках посохи, зонты, оружие, мечи и [прочее]

воинское снаряжение, одетым в доспехи не проповедуй".
В других случаях проповедовать можно. Для больных делаются исключения.

в. Как в конце посвятить [заслуги]


Благо, проистекшее от проповедования и слушания, с мощным порывом

посвятите временным и высшим Целям.


───────────
Если правильным образом проповедовать и слушать Дхарму, то даже от

немногих уроков, несомненно, проистекут преимущества, о которых

говорилось. К тому же, благодаря зрелому слушанию и преподаванию,

устраняется непочтительность к Дхарме и проповедующему вместе со всеми

ранее накопленными кармическими сквернами и приостанавливается их

накопление. Благодаря зрелому методу преподавания и слушания,

проповедуемые наставления приносят пользу душе. Поэтому все великие

люди прошлого прилагали усилия к этому, а особенно большое прилежание

проявляли великие предшественники ─ Учителя [традиции] сего руководства*97.
Эти правила преподавания и слушания ─ великое наставление. Если не

увериться в этом и не обратить на них особого внимания, то, сколько бы

ни проповедовалась глубокая и обширная Дхарма, она, подобно божеству,

выродившемуся в демона, по сути дела станет другом клеш.


Итак, следуя поговорке: "Ошибешься в первых числах, останется до

пятнадцатого"*98, ─ пусть разумные усердствуют в этом методе введения

слушания и проповедования в Путь; каждый раз, когда проповедуют или

слушают, пусть соблюдают хотя бы некоторые из [его правил], ибо это

наилучшая подготовка к наставлению.
Избегая многословия, [я] включил сюда лишь самое важное. Подробности

смотрите в других [сочинениях].


Подготовка к наставлению закончена.

РУКОВОДСТВО К ВЕДЕНИЮ УЧЕНИКОВ ПО ЭТАПАМ [ПУТИ ПРОБУЖДЕНИЯ]


Здесь два раздела: I. Основа Пути ─ вверение себя Благому Другу;

II. Последующие этапы духовного развития

ОСНОВА ПУТИ ─ ВВЕРЕНИЕ СЕБЯ БЛАГОМУ ДРУГУ
Здесь две [части]: I. Расширенное для убедительности описание [метода

вверения]; II. Краткое изложение правил практики.

I
В "Подлинной квинтэссенции" сказано:
"Личность из Рода [Махаяны]*99

святому Другу себя вверяет".


И в "Изречениях Потобы, собранных Долвой":
"Главная суть всех наставлений ─

преданность святому Другу".


Согласно сказанному, поскольку источником всего счастья и блага вплоть

до зарождения в душе ученика каждого из достоинств и избавления от

каждого порока является святой Друг, то в первую очередь важно

правильно вверить ему себя. Ведь в "Корзине Бодхисаттв" сказано:


"Одним словом, достижение и совершенствование всех деяний Бодхисаттвы,

а также достижение и совершенствование парамит, Уровней [Бодхисаттв]*100,

терпения, самадхи, сверхъестественных способностей, дхарани, уверенности

в себе, [подлинного] посвящения [заслуг], Пожелания и всех [остальных]

элементов состояния Будды зависит от Учителя. Учитель ─ их корень, от

Учителя они происходят, Учитель ─ их месторождение и источник, Учитель

их порождает, Учитель их растит, Учитель ─ их опора, Учитель ─ их причина".
Устами Потобы:
"Для осуществления Освобождения ничто не имеет большего значения, чем

Учитель. И в мирских делах видим: работу должным образом не выполнишь

без мастера-наставника. Так разве сможешь, только что придя из дурной

участи, ходить без Учителя по еще нехоженой земле?!"


Итак, метод вверения себя Благому Другу [охватывает] шесть [разделов]:
1. Характеристика подходящего Благого Друга;
2. Характеристика вверяющегося ему ученика;
3. Правильный способ вверения;
4. Польза вверения;
5. Вред невверения;
6. Заключение.

1.
Вообще в Слове [Будды] и первичных комментариях есть много определений

[достойного Учителя], соответствующих отдельным Колесницам. Здесь же

говорим о Благом Друге, способном вести [учеников] по этапам трех

личностей Пути Махаяны к состоянию Будды.
О нем в "Украшении сутр" говорится:
"Обопрись на такого Духовного Друга,

кто себя обуздал, кто спокоен и тих,

кто в достоинствах много тебя превосходит,

образован, усерден, реальность постиг, ─

на того, кто владеет прекрасною речью,

сердцем ─ любящий, силами ─ неутомим".


То есть ученик должен опереться на Благого Друга, обладающего десятью

качествами.


Поскольку известно, что невозможно усмирить других, не усмирив себя,

то Учитель, усмиряющий других, должен был прежде усмирить себя самого.


Каково же должно быть его усмирение?
Отдельные так называемые "достоинства опыта", почерпнутые из случайных

практик, иметь бесполезно; необходимо усмирение согласно со всем

Учением Победителя. Конечно, это три драгоценные Практики. Поэтому

[в цитате] и говорится о самообуздании и остальных из трех.


Самообуздание ─ это практика нравственности. Как сказано в

"Индивидуальном Освобождении":


"Пратимокша ─ уздечка, которая

при постоянном усилии колет

шипами трудноукротимую

скачущую лошадь ума".


И в "Отделах Винаи": ─
"Она ─ уздечка для необузданных учеников".
Согласно сказанному, как укрощают диких лошадей хорошей уздечкой,

так и "лошадь" ума укрощают практикой нравственности, которая

уводит увлекающиеся непотребным чувства, подобные диким лошадям,

от недостойного и побуждает прилагать многие усилия к совершению

достойного.
Спокойствие ─ безмятежность ума, направленного вовнутрь, ─ практика

самадхи, освоенная при помощи внимательности и бдительности по

отношению к совершению добрых поступков и избеганию дурных.
Умиротворенность ─ практика мудрости, освоенная при помощи анализа

истинного смысла на основе Безмятежности, при совершенной послушности ума.


Обладать лишь достоинствами опыта, усмирив дух посредством трех

практик, недостаточно. Необходимо иметь и достоинства знания. Поэтому

[упоминается] ученость, то есть обладание большими познаниями в трех

"корзинах" и т.д.


Устами Геше-тонпы:
"Учитель Махаяны должен уметь передавать обширные знания, совершать

то, что в конечном счете благотворно Учению, и точно указать [каждому

ученику], что ему полезно".
Постижение реальности ─ особая практика мудрости ─ постижение

отсутствия самости явлений*101. Это либо прямое восприятие

Реальности*102, что наиболее важно; либо, как сказано, хотя бы

постижение ее при помощи [авторитетных] свидетельств и логики*103.


Однако даже такие знания и опыт недостаточны, если они меньше, чем

у ученика, или равные: необходимы превосходящие достоинства. Ведь

сказано в "Отделе о друзьях":
"Опираясь на низших, портятся люди,

опираясь на равных ─ пребывают в застое,

опираясь на высших ─ достигают величья.

Потому на того опирайся, кто выше.

Опираясь на высшего ─ на такого,

кто спокоен и нравственно тверд,

своей мудростью много тебя превосходит, ─

станешь выше еще, чем он сам".


Пучунгва сказал:
"Благоговею, когда слушаю истории о святых".
Устами Таши:
"Старейшины Радэнга ─ опора моего взора".
Согласно сказанному, надо взирать с благоговением на изобильных достоинствами.
Рассмотренные шесть качеств ─ это достоинства собственных достижений

[Учителя].


Остальные же ─ достоинства [его] заботы о других.
Как сказано [Победителем]:
"Водою Будды не смывают скверны,

страдания существ рукой не унимают,

не переносят опыт свой в других ─

Учением об истине существ освобождают".


То есть помощь другим возможна лишь через обучение безошибочному Пути,

а не через смывание водой грехов или подобное*104.


Из [оставшихся] четырех качеств красноречие ─ это умение довести смысл

[Дхармы] до ума учеников при хорошем знании последовательности этапов.


Любовь ─ чистое побуждение к проповедованию Дхармы, без корысти об

обретениях, почестях и т.п., движимое лишь любовью и состраданием.


Потоба сказал Чэнгаве:
"Сын Лимо*105! Сколько ни проповедую Дхарму, ─ [никогда] не принимаю

[от слушателей] даже единственной [похвалы]: "Прекрасно!". ─ Существ

нестрадающих ведь нет".
Так и надо.
Усердие ─ неугасающий энтузиазм [в работе] для блага других.
Неутомимость ─ неуставание от многократного проповедования;

претерпевание трудностей проповедования.


Устами Потобы:
"Три практики, постижение реальности и сострадательная любовь ─ пять

основных [достоинств Учителя].


Все мои тибетские Учителя не были ни учеными, ни терпеливыми, отчего

и не всегда вразумительно говорили. Но поскольку обладали этими пятью,

то оказывались полезными всякому, кто был рядом.
Ньенто вовсе не обладал красноречием. Всякий раз, когда он соизволял

что-либо объяснять, все думали: "Пока что непонятно", ─ и оставались в

недоумении. Но, поскольку обладал теми пятью, он был полезен всем."
Следовательно, кто не прилежен в [трех] практиках, а живет, лишь

восхваляя их или провозглашая их достоинства, тот не годится в Благие

Друзья. Ведь у него лишь пустые слова; подобно тому, как ищущий

сандала спросил бы живущего похвалами сандалу: "Имеешь ли ты его?" ─

а тот ответил бы: "Не имею".
В "Царе самадхи" сказано:
"В будущем монахи многие, обетов не держа,

захотят прослыть учеными и станут прославлять

нравственность, ─ о ней нисколько сами не заботясь".
За такими же словами по поводу самадхи, мудрости и Освобождения следует:
"Это все напоминает, если б некие дельцы

о достоинствах сандала стали бы провозглашать:

"Как сандал ароматичен! И на вид приятен он!"

Наконец, когда бы их спросили:

"Нет ли хоть чуть-чуть сандала, столь хвалимого, у вас?"

Эти люди отвечали б: "Мы живем из похвалы

благовонию. У самих же ─ благовонья нет".
Так же и у тех монахов будущих времен,

не усердствующих в йоге, ─ и у них самих,

проживающих лишь только нравственности похвалой,

нравственности собственной не будет".


О трех остальных [самадхи, мудрости и Освобождении] сказано подобным же

образом.
Учитель с такими [качествами], практически ведущий к Освобождению,

является коренным [объектом] постоянных устремлений. Поэтому, узнав об

этих [качествах], те, кто желает вверить себя Учителю, пусть усердно

ищут их обладателя. А желающие иметь учеников пусть тоже стараются

обрести их.


По нынешнему времени трудно найти [Учителя] со всеми достоинствами.

Что же делать, если такого не находим?


В "Вопросах Субаху" говорится:
"Как колесница с колесом одним,

хоть конь и есть, но ехать не способна,

так и без Друга в практике нельзя

достичь нам никаких реальных сиддхи.

Тот, кто умен, красив и очень чист,

кто благороден и Ученью предан,

в себе уверен, мужественен, вежлив,

щедр, сострадателен, кто чувства подчинил,

спокойно терпит голод, жажду, беды,

не почитает брахманов, чужих богов,

умел и благодарен, тот, кто верит

в Три Драгоценности, ─ такой зовется "Друг".

Но обладающий достоинствами всеми

в эпоху смутную сию*106 столь редок стал!

Поэтому старайся положиться

хоть на такого друга в тайной тантре,

который половину бы имел

достоинств тех, иль четверть, иль восьмую".


То есть Друг [должен иметь] хотя бы восьмую часть данной совершенной

характеристики.


"Это относится и к Учителю", ─ сказал великий Чжово, как указано в

"Изречениях Потобы, собранных Долвой". Поэтому можно [вверять себя

Учителю], обладающему хотя бы восьмой частью [одной из двух] описанных

полных характеристик, на которые указывают как на трудно и легко

достижимую соответственно.

2. Ученик, вверяющийся [Учителю]


"Четверосотнице" сказано:
"Беспристрастного*107, рассудительного, старательного

слушателя называют "сосудом";

[он] не [воспринимает] превратно

достоинства проповедующего или [других] слушателей".


То есть обладающий этими тремя качествами ─ подходящий "сосуд" для

слушания. Если есть все три, он воспринимает достоинства проповедующего

Дхарму и слушателей как достоинства, а не пороки. Говоря словами

"Толкования", ─ если эта характеристика "сосуда" неполна, то, хотя

проповедующий Дхарму Друг и совершенно безупречен, из-за пороков

слушателя он кажется порочным, пороки же Проповедующего кажутся

достоинствами.
Поэтому даже если найден Благой Друг, имеющий сполна все

характеристики, распознать их трудно. Чтобы распознать и ввериться

ему, необходимы все характеристики [ученика].
Беспристрастие ─ отсутствие предвзятости, которая омрачает, не

позволяя видеть достоинства, вследствие чего не понимается смысл

хороших проповедей.
Согласно сказанному в "Сущности срединности":
"Ум, угнетаемый предвзятостью,

покоя никогда не знает".


Предвзятость ─ это привязанность к своей традиции и нетерпимость к

другим духовным традициям; Обнаружив в себе подобную [установку], надо

[ее] отбросить. Ведь сказано в "Пратимокше Бодхисаттвы":
"Оставив в стороне собственное мнение, с почтением углубляйся в

сочинения Руководителей и Наставников".


Но достаточно ли этого?
Если мы и беспристрастны, но ум не умеет отличить хорошую проповедь ─

истинного пути от плохой проповеди ─ ложного пути, мы неподходящие

"сосуды". Поэтому необходимо иметь рассудительность, позволяющую их

распознать, отбросить бессмысленное и ухватить существенное.


Достаточно ли этих двух [качеств]?
Если мы их имеем, но Дхарму слушаем [просто] как религиозный обряд

и не беремся [осуществлять] ее, мы неподходящие "сосуды". Поэтому

требуется большое усердие.
В "Толковании" говорится о пяти [качествах], к ним прибавляются еще

два: почтение к Дхарме и проповедующему, а также сосредоточенность.


В итоге [они сводятся к] четырем: большому усердию к [практике]

Дхармы; хорошей сосредоточенности во время слушания; великому почтению

к Дхарме и проповедующему; отбрасыванию плохих проповедей и принятию

хороших.
Сопутствующее условие всех четырех ─ рассудительность; а беспристрастие

удаляет препятствующие условия.
Проверьте ─ всеми ли из этих качеств ученика обладаете. Если всеми ─

радуйтесь. Если не всеми, позаботьтесь об их пополнении. Поэтому

[хорошенько] ознакомьтесь с теми основными качествами. Если не знать

их определений, не сможете размышлять о них и таким образом упустите

великую возможность.

3. Правильный способ вверения себя [Учителю]


Теперь подходящему "сосуду" следует, согласно вышеизложенному,

хорошенько проверить, ─ обладает или не обладает Учитель

[необходимыми] качествами, и, [если] обладает, ─ получить [от него]

милость Слова Дхармы.


Кстати, жития Гешей-Тонпы и Сангпхувы в этом отношении отличаются.
Сангпхува [имел] много Учителей. Он слушал всяческие проповеди.

[Однажды,] возвращаясь из [путешествия] в Кхам, он послушал даже

некоего мирянина, проповедовавшего Дхарму. Спутники [потом сказали],

что не стоило его слушать. Но он ответил: "Не говорите так, [слушая],

я научился двум полезным [вещам]".
Гешей-Тонпа же [имел] мало Учителей, не более пяти*108.
Потоба и Гомпа-ринчен-лама обсуждали: что лучше? И решили: "Для

духовно неразвитого человека, пока он высматривает [пороки] Учителя и

подвержен неверию, лучше пример геше Тонпы, поэтому пусть следует ему".
Очень правильное решение. Так и делайте.
Правильный способ вверения Благому Другу, способному преподать Слово,

и в особенности совершенные наставления, и являющемуся, таким образом,

хорошим духовным Руководителем, ─ двояк и состоит из (а) вверения

мыслями и (б) вверения делами.

а.
Здесь три [части]:
(1) общее разъяснение установок вверения;
(2) специальное воспитание коренной веры*109;
(3) должное почитание [Учителя], основанное на памятований о его Доброте.

(1) [Общее разъяснение установок вверения]


В "Устройстве древа" сказано, что Благой Друг почитается в девяти

аспектах. Это свод всех установок вверения.


Если еще сократить, то [получатся] четыре основные [установки], из

которых [первая] ─

(а) Установка, как у умного ребенка
Отказавшись от личной воли, вверить себя в распоряжение Учителя; то

есть ─
умный ребенок не руководствуется в своих делах личной волей. Он

смотрит в лицо отца и, отдавшись его воле, поступает соответственно.

Так [и вы] смотрите в лицо Благого Друга.


В "[Сутре о] самадхи для лицезрения нынешних Будд"*110 говорится:
"Всегда отказываясь от своеволия, пусть поступает, как укажет Благой Друг".
Однако сказано:
"[Так] делайте по отношению к [Учителю], обладающему всеми

характеристиками: нельзя давать всякому водить себя за нос".

(б) Установка, подобная алмазу
Упрочение дружбы [с Учителем] до нерушимости, постоянства; то есть ─

[дружба], которую не расстроят Мара, дурные друзья и прочие.


Как сказано в той же сутре:
"Избегайте непостоянства и колебаний в дружбе".

(в) Установка, подобная земле


Несение всей ноши дел Учителя; то есть ─ отсутствие малейшего уныния,

когда [Учитель] кладет на [тебя] всю ношу.


Согласно сказанному Потобой ученикам Чэнгавы:
"Встретив вашего и моего Благого Друга, такого Бодхисаттву, исполнять

его наказы ─ великое благо, не бремя, а украшение".

(г) Правильное несение [этой] "ноши"
Здесь шесть [частей]:
Установка, подобная окрестным горам
Какие бы страдания ни возникли, ─ непоколебимость. Когда Чэнгава был

в Ругпа, здоровье созерцателя Йонтанбара пошатнулось из-за сильного

мороза, и он попросил совета [у Чэнгавы], не пойти ли ему к [врачу] ─

господину Шаннудагу; Чэнгава сказал:


"Хотя [ты] и сидел сколько-то [времени] во дворце Индры*111 на удобном

сидении, но только сейчас появилась возможность ввериться Другу

Великой Колесницы и слушать Дхарму. Потому сиди, где сидишь!" Так вот.

Установка, как у слуги мира


Даже если приходится совершать всякую грязную работу, выполняйте ее,

не колеблясь.


Когда все лоцавы и пандиты [собрались] в Цанге, оказалось, что место

очень грязное. Тонпа, разорвав свою одежду, расчистил грязь и полностью

побелил место [собрания] сухой известью. А также приготовил перед

Чжово мандалу. Тогда Чжово сказал: "О! Такие, как ты, есть и в Индии".

Установка, как у подметальщика
Это полное отвержение самомнения и гордыни ─ осознание себя ниже

Учителя. Устами Гешей-Тонпы:


"В наполненном гордыней не появиться влаге достоинств".
Устами Чэнгавы:
"Посмотрите: в знойное время начинает ли зелень засыхать с высоких

вершин холмов, или с низин?!"

Установка, подобная колеснице
Это радостное принятие даже тяжкого бремени труднейших дел Учителя.

Установка, как у собаки


Это недопущение гнева, даже если Учитель унижает и ругает.
Каждый раз, когда Толунгпа встречал геше Лхабсо, он бранился. Но когда

собственный ученик Лхабсо, Ньягмопа, сказал [Толунгпе]: "Этот наставник

недружелюбен к нам, Учителю и ученику", [Толунгпа] ответил:
"Ты воспринимаешь это как брань; для меня же каждый раз, когда он это

делает, ─ словно благословение Херуки".


И в "Восьмитысячной" говорится:
"Даже если кажется, что проповедники презирают, пренебрегают [вами],

жаждущими Дхармы, не отвечайте тем же. Еще больше стремитесь к Дхарме,

будьте почтительны и неустанно следуйте за ними".

Установка, подобная кораблю


Это неутомимость от забот о делах Гуру, каковы бы они ни были.

(2) Воспитание коренной*112 веры


В "Дхарани драгоценнейшего светильника" говорится:
"Вера ─ предтеча всех прочих достоинств.

Как мать, их рождает она,

хранит и выращивает, а страхи

развеивает навсегда.

Она из потоков страданий*113 спасает,

в "Град Счастья" ведет, словно знак путевой.

Она ─ прямодушие, чистосердечье,

спасенье от гордости, корень почтенья,

богатство, сокровищница и клад,

ведущие к Освобождению "ноги"

и "руки", ─ орудье собранья заслуг".
И в "Десятке качеств" сказано:
"Вера ─ высшая из колесниц,

что привозит к состоянью Будды.

Потому, коль человек разумен,

верой руководствуется он.

В людях, что не веруют совсем,

не родятся качества благие,

─ так же, как и молодой побег

из зерна сожженного не всходит".


Здесь на примерах наличия или отсутствия [веры] указывается, что вера

─ основа всех достоинств.


Тонпа сказал Чжово: "Хотя в Тибете много созерцателей, нет обретших

выдающиеся достоинства".


Чжово ответил: "Все достоинства Великой Колесницы, большие и малые,

рождаются благодаря вверению себя Учителю. Вы воспринимаете тибетских

Учителей не более, как простых [людей]. Как же зародиться [достоинствам]?!"
Когда [некто] громко попросил Чжово: "Прошу у Атиши наставления!" ─

он сказал: "Ну, ну... слух-то у меня хорош, хорош! Вера ─ наставление

[мое]. Вера, вера!"
Поэтому вера очень важна.
Хотя в общем существуют многие [объекты] веры: [Три] Драгоценности,

закон кармы. Четыре истины..., ─ здесь [имеется в виду] вера в Учителя.


Как же ученику смотреть на Учителя? Сказано в "В тантре посвящений

Ваджрапани":


"Владыка таящихся*114! Как следует ученику смотреть на Наставника? ─

Так же, как на Будду-Бхагавана.


При такой установке благое

постоянно в нем будет расти

ежечасно. ─ И станет он Буддой,

помогающим миру всему".


В махаянских Сутрах тоже говорится, что надо воспринимать [его] как

[Всемирного] Учителя*115. Такие же высказывания содержит и Виная.


Смысл всего этого таков: как при восприятии Будды не возникает

сознание Его пороков, а возникают мысли о Его достоинствах, так и по

отношению к Учителю во всех случаях отбрасывайте мысли о его пороках

и развивайте осознание его достоинств.


В той самой тантре по этому поводу сказано:
"Признай достоинства Наставника-ачарьи

и никогда не признавай пороков.

Признав достоинства, ─ достигнешь сиддхи.

Признав пороки ─ сиддхи не достигнешь".


Так и делайте. Если у Учителя большие достоинства, а мы будем обращать

внимание на его малые недостатки, ─ это станет преградой для сиддхи.

Но если, хотя [у него] и большие недостатки, мы будем развивать веру,

не обращая на них внимания, ─ это послужит причиной появления наших

сиддхи.
Поэтому, какими бы большими или малыми недостатками ни обладал наш

Учитель, следует размышлять о пагубности их признания и, многократно

отворачиваясь от мыслей [о них], прекратить [обращать на это внимание].
Когда из-за неосмотрительности, множества клеш или по иным причинам

все же возникают мысли о его недостатках, усердствуйте в раскаянии и

обещании [больше им не поддаться].
Если так делать, их сила постепенно уменьшится.
Памятуйте о нравственности [Учителя], большой учености, вере или

других достоинствах и думайте о них.


Если преуспеть в этом, то, хотя и приметите отдельные недостатки, это

не станет препятствием для веры, поскольку ум уже склонился в сторону

достоинств. Например, даже если видим много достоинств в неприятном

нам [человеке], тем не менее, поскольку настрой видеть пороки [имеет]

огромную силу, он перевешивает установку видения достоинств. С другой

стороны, хотя видим много пороков в себе, если осознание каждого

отдельного своего достоинства [имеет] огромную силу, оно перевешивает

видение пороков.


Например, великий Чжово придерживался воззрения мадхъямиков, а

Серлингпа ─ воззрения читтаматринов-сакаравадинов. Хотя, по воззрению,

[первый из них] выше, [а второй] ─ ниже, но, поскольку благодаря

[Серлингпе Чжово] усвоил общие этапы Пути Махаяны и бодхичитту, он

считал Серлингпу несравненным Учителем.
Непреложно [требование] признавать лишь достоинства [Учителя] и не

признавать [его] недостатки.


Раз вы услышали [от Учителя] хоть один стих [Дхармы], то, даже если

[он] нарушает нравственность и т.п., вы должны быть безразличны к

этому. Ведь в "Облаке драгоценностей" сказано:
"Осознавая, что от вверения Учителю растет благое и уменьшается

неблагое, воспринимайте [своего] духовного Руководителя ─ учен он или

нет, сведущ или несведущ, нравственен или безнравственен ─ как

[Всемирного] Учителя.


Как радуетесь и верите [Всемирному] Учителю, так же верьте и радуйтесь

Руководителю.


Благодаря почитанию и уважению Наставников наполнятся еще неполные

Собрания [заслуг для] Пробуждения, и избавитесь от оставшихся клеш.

Думая об этом, вы возрадуетесь и в благом будете брать с них пример,

а в неблагом ─ не будете".


И в "Вопросах Раудры" говорится:
"Домохозяин! Если Бодхисаттва, стремящийся получить наставление и

читать [тексты], выслушает или получит у кого-нибудь наставление [хоть

в одну] шлоку о даянии, нравственности, терпении, усердии, медитации,

мудрости или накоплении Собраний на Пути Бодхисаттвы, то пусть он

оказывает этому Наставнику почтение [в благодарность за] Дхарму.
Если столько кальп, сколько терминов, слов и букв содержит эта шлока,

непрерывно служить ему и почитать этого Наставника всеми богатствами,

почестями да подношениями, и то, домохозяин, еще не было бы вполне

оказано Наставнику должное почтение, ─ что уж говорить о не [таком

великом] почитании?!"

(3) Памятование о Доброте


В "Десятке качеств" сказано:
"[Эти Благие Друзья] отыскивают меня, долго блуждавшего в сансаре;

пробуждают меня, долго спавшего мрачным сном заблуждения; вытаскивают

меня, утопающего в океане [обусловленного] существования, указывают

мне благой Путь, если вступаю на дурной; освобождают меня, запертого

в тюрьме круговорота существований. [Они] ─ врачи, [лечащие] меня,

измученного долгой болезнью; дождевые тучи, гасящие пламя моих

страстей... Так думай".
И в "Устройстве древа" говорится:
"Со слезами так памятовал

юный Судхана: "Друзья Благие эти

ведь меня спасают ото всех

участей несчастных Круговерти"*116!

Равенство явлений*117 понимать

помогают мне. И проясняют

к счастью и несчастию пути.

Учат нас они своим примером ─

совершенной практикой своей.

В Град Всеведенья указывают путь.

Вводят нас в Реальность ─ океан

истинной природы всех явлений.

Также нам показывают море

познаваемого трех времен.

Области собрания святых

демонстрируют*118. Друзья благие эти

развивают что есть доброго во мне"".
Так и [вы] памятуйте, прибавляя в начале всех [фраз] слова "Эти Благие

Друзья...", визуализируя перед собой образы Благих Друзей, громко

произнося слова и сосредоточиваясь на их смысле.
Подобные слова прибавляйте и [к фразам] первой сутры. И еще говорится

в "Устройстве древа":


""Эти мои Добрые Друзья,

проповедники Ученья Будды,

полностью показывают нам

все достоинства Его Ученья,

совершенно демонстрируют они

полноту Деяний Бодхисаттвы", ─

с мыслями такими прихожу я

в сосредоточении сюда.


"Породившие во мне сии Деянья

схожи в этом с матерью моей.

Так как поят молоком достоинств,

то они кормилице подобны.

Развивают, [как отец], во мне

члены Пробуждения*119 они.

Эти добрые Друзья меня спасают,

[Словно друг], ─ от всякого вреда.

Избавляют, будто врач, меня

от "болезней" старости и смерти.

Проливают дождь нектара Дхармы,

словно Шакра, властелин богов.

Преисполнены светлейших качеств,

словно в полнолуние луна.

Указуют направление к Покою*120,

словно солнце ясное, они.


В отношениях с врагами и друзьями

я за ними, как за каменной горою*121

Точно океан невозмутимый,

ум их. И, заботясь обо мне,

не давая [мне пропасть в Круговороте],

кормчему они подобны", ─ с этой мыслью

я, Судхана, прихожу сюда.
"Эти Бодхисаттвы порождают

помысел [о практике] во мне.

Порождают даже Пробужденье.

Будды восхваляют их", ─ с такими

мыслями благими прихожу.
"Как герои, мир они спасают ─

Предводители, Прибежище, Защита,

очи, что даруют счастье мне", ─

вот такими мыслями всечасно

почитаю я Благих Друзей".
Памятуйте [о Доброте Учителей] такими благозвучными стихами, заменив

[имя] Судханы на свое.

б. Вверение делами
В "Пятидесяти строфах об Учителе" [46] сказано:
"Ну, надо ли здесь много говорить?!

Что Гуру радует, ─ то вы и совершайте.

А что не радует, ─ отбросьте навсегда.

И что есть что, исследуйте усердно.


Ведь проповедал Ваджродержец сам,

что за Ачарьей следуют и сиддхи.

Вы, это зная, способами всеми

старайтесь Гуру радость доставлять".


Одним словом, ─ старайтесь доставлять [Учителю] радость и избегать

того, что [его] не радует.


Радость доставляется через три "двери": (а) подношение вещей,

(б) почитание телом и речью, (в) выполнение указаний.


Подобно говорится и в "Украшении сутр":
Духовному Другу вверяйтесь, Его почитая,

имущество поднося, служа, выполняя веленья.


И еще:
"Радует душу [Учителя] стойкий,

выполняя его указания".

(а) [Подношение вещей]
О первой из тех ["дверей"] в "Пятидесяти [строфах] об Учителе" (17)

говорится:


"Ты должен почитать всегда Ачарью,

пред кем [тантрийские] обеты принимал,

и, что обычно не подносят ─ даже

жену, детей, ─ все подносить. И жизнь

свою. Так что уж говорить

про преходящие другие блага!"


И далее:
"Подносить [Учителю] такому ─

все равно что подносить всем Буддам.

Поднося ему, [ты пополняешь]

Накопление [заслуг] ─ и через это

наивысших сиддхи [достигаешь]".
Устами Лагсорвы:
"Если есть хорошее, а подносим плохое, ─ нарушается священное

обязательство. [Но], если нет ничего лучшего, чтобы порадовать

Учителя, то дурного в этом нет".
[Эти слова] созвучны со сказанным в "Пятидесяти [строфах] об Учителе":
"Желая Бесконечного достичь,

мы совершаем Гуру подношенья

всем тем, что может радость доставлять, ─

изо всего, чем мы владеем, ─ лучшим".


Подношение необходимо для ученика, поскольку является наилучшим

[средством] накопления заслуг. Учитель же не должен обращать на это

внимание.
Устами Шаравы:
"Учителем называют того, кто радуется практике, а не приятным вещам.

Прочие учителя не способны привести к Освобождению".

(б) [Почитание Учителя телом и речью]
Это омовение, растирание, укрывание [тела Учителя], вытирание

[нечистот], прислуживание [ему] при болезни и т.д.; провозглашение

его достоинств и т.п.

(в) [Выполнение указаний Учителя]


Это соответствующая [его] наставлениям практика; именно она ─ самое

основное. Ведь в джатаке сказано:


"[Лучший] дар в благодарность за помощь ─

практика, согласная наказу".


[Может возникнуть сомнение:]
Необходимо слушаться Учителя, но, если почитаемый Учитель поведет нас

по неправильному пути или велит сделать что-то, противоречащее Трем

Обетам*122, нужно ведь будет слушаться?!
По этому поводу в "Виная-сутре" сказано:
"Если скажет [делать] неправедное, откажись".
И в "Облаке драгоценностей" говорится:
"В благом следуйте ему,

а в неблагом перечьте".


Поэтому [в том случае] не надо слушать его указаний.
В двенадцатой джатаке ясно [показано], что не следует совершать недостойное.
Однако нельзя на этом основании быть непочтительным к [Благому Другу],

презирать, порицать его и т.п. Поэтому и говорится в "Пятидесяти [строфах]

об Учителе":
"Если достойным образом не можешь

веление исполнить, ─ объясни причину".


То есть, [лишь] хорошенько оправдавшись, [можно] не выполнять [наказ].
К тому же, когда правильно вверяетесь, необходимо руководствоваться

стремлением к Дхарме, согласно сказанному в "Украшении сутр":


"Ради обретения достоинств,

руководствуясь стремленьем к Дхарме, ─

мы вверяемся Друзьям Духовным,

а не ради материальных благ".


Устами Потобы:
"Когда Ананда прислуживал [Всемирному] Учителю, он не брал себе

те одежды, которые не носил Учитель, не доискивался остатков пищи

Учителя. Только ради того, чтобы ему было разрешено приходить к

Учителю независимо от времени, он обязался: "Буду прислуживать

Учителю!" Этим он подал пример будущим поколениям. Мы же, вместо того

чтобы рассчитать "как бы получить Дхарму [у Учителя]", при каждом

чаепитии судим по уровню [чая в чашке]*123 о благосклонности или

неблагосклонности [к нам] Учителя. Это признак разложения".


О том, сколько времени [надо] вверяться [Учителю], Потоба сказал:
"Для меня-то с появлением [здесь] каждого [ученика] ноша увеличивается;

с уходом каждого ─ нагрузка уменьшается. Вам же не годится жить вдали

[от меня]. Вы должны практиковать, находясь от меня на подобающем*124

расстоянии".

4. Польза вверения
[Состоит в том, что мы] приближаемся к состоянию Будды; радуем

Победителей; [никогда] не будем лишены Благих Друзей; не впадем в

дурную участь; трудно нас одолеть плохой карме и клешам; не нарушаем

правила практики Бодхисаттвы и помним о них, благодаря чему возрастает

наше собрание достоинств, осуществляются все временные и высшие

Цели*125. Служа [Учителям] и почитая [их], усваиваем благие установки

и дела, благодаря чему осуществляем благо для себя и других и

пополняем собрание [заслуг].


Подобное говорится и в "Устройстве древа":
"Сын [благородной] Семьи"*126! Бодхисаттвы, которым истинно помогают

Благие Друзья, не впадают в дурную участь; Бодхисаттвы, о которых

думают Благие Друзья, не нарушают практику Бодхисаттвы.
Бодхисаттвы, которым покровительствуют Благие Друзья, явно возвышаются

над миром.


Бодхисаттвы, которые почтительно прислуживают Благим Друзьям,

практикуют, не забывая ни одного [правила] практики.


Бодхисаттвы, о которых заботятся Благие Друзья, трудно одолимы для

кармы и клеш".


Далее:
"Сын [благородной] Семьи! Бодхисаттвы, вникающие в объяснения Благих

Друзей, радуют сердца Победоносных Будд.


Бодхисаттвы, чья жизнь не противоречит словам Благих Друзей,

приближаются ко всеведению.


Те, кто не сомневается в словах Благих Друзей, приблизятся к ним.
Те, кто неустанно думает о Благих Друзьях, достигают все цели".
И в "Непостижимой тайне" говорится:
"Сынам и дочерям [благородной] Семьи следует с большим почтением

ввериться Учителю, служить ему и оказывать почести.


Если так [делать], то, благодаря слушанию благой Дхармы, мысли

становятся благими, а за ними ─ и поступки.


Благодаря этому совершаем благие дела, пребываем в благочестии и

радуем духовных сотоварищей.


Вследствие [вверения себя Учителю] не творим зла и совершаем добрые

дела, благодаря чему не мучаем себя и Других.


Оберегая [от зла] себя и других, совершенствуем Путь Высшего Пробуждения

и потому способны помогать существам, попавшим на дурной путь.


Итак, пусть Бодхисаттва, опираясь на Учителя, совершенствует свое

собрание достоинств".


Кроме того, благодаря почитанию Благого Друга, карма, [грозящая]

дурной участью, испытывается в этой жизни лишь как малый вред для тела

и ума или даже во сне и таким образом исчерпывается. И это превосходит

такие корни добродетели, как подношение даров бесчисленным Буддам, и

[несет] прочую великую пользу.
Ведь сказано в "Сутре Кшитигарбхи":
"Благодаря поддержке Учителя, деяния, из-за которых пришлось бы

скитаться бесчисленные миллионы кальп в дурных уделах, очищаются через

заразную или другую [болезнь], голод или иной вред телу и уму в этой

жизни; иногда они избываются просто через упрек или [неприятный] сон.


Всего лишь одно утро [почитания Учителя] закладывает корни

добродетели, превосходящие те, что взращены даяниями, подношениями или

соблюдением предписаний бесчисленных миллионов Будд.
Почитание Учителя обладает неохватными мыслью достоинствами"
Далее:
"Знайте, что из этого возникают и все бесчисленные магические

проявления достоинств*127 Будд.


Поэтому вверяйтесь, служите, почитайте Учителя, как Будду".
И в джатаке говорится:
"Никто из разумных вдали от святых жить не станет,

тот, кто умен, послушно вверяется этим Благим.

Ведь если вблизи находиться от Них, ─ без усилий

пристанут пылинки высоких достоинств и к нам".


[Однако] устами Потобы:
"Обычно мы склонны уподобляться сопревшим полушубкам. Если валяться в

сопревшем полушубке, к нему прилипает мусор; золото не прилипает. Так

же [и к нам] не пристают достоинства Благих Друзей, а пристают их

мелкие недостатки*128.


Поэтому не надо все [время] суетиться [в их присутствии]".

5. Вред невверения


Если, обретя Благого Друга, мы нарушим правила вверения, ─ в этой же

жизни нам будут вредить многие болезни и злые духи, а в будущем

придется испытать безмерные, нескончаемые страдания дурной участи.
В "Тантре посвящений Ваджрапани" говорится:
"Бхагаван! Каков будет плод для тех, кто презирает Наставника?

Бхагаван ответил: ─ Ваджрапани! Лучше не спрашивай, поскольку

ужаснется [весь] мир вместе с богами. Владыка таящихся! Лишь немного

скажу об этом.


Герой! Сосредоточенно внимай:

ад беспрерывного мученья и другие

ады ужасные, описанные мной,

для них местами станут пребыванья

на бесконечные эпохи. ─ Потому

ни при каких условьях не годится

презрение к Наставнику питать".
И в "Пятидесяти [строфах] об Учителе" (11-14) говорится:
"Тот, кто к Наставнику с презреньем отнесется,

глупец великий этот встретит смерть

от яда, эпидемий, от проказы,

других болезней и от духов злых,


или убьют его огонь, воды стихия,

царь, дакини, грабители, змея,

иль духи злые, лжеводители, ─ и он

окажется в Аду живых существ.


О, никогда не возмущайте ум

Наставника. ─ А если совершите

сие по глупости, ─ то, несомненно, вам

в аду кипеть. Ведь сказано правдиво,


что за презрение к Наставнику в аду

Авичи и в других адах ужасных,

вышеописанных, придется пребывать".
И великий мудрец Шантипа в своем сочинении "Толкование трудных мест

"Черного врага" цитирует:


"Если ты не почитаешь за Учителя того,

от кого услышал хоть строфу Ученья,

то переродишься ты собакой сотню раз,

а затем ты мясником родишься".


Кроме того, у тех, кто презирает Учителей, не зарождаются достоинства,

которые еще не зарождались, а зародившиеся приходят в упадок.


Как сказано в "Самадхи для лицезрения нынешних Будд":
"Если [ученик] помыслит о причинении Ему вреда, озлобится или

рассердится на Него, то не сможет обрести достоинства.


Так же будет, если он не воспринимает Его как [Всемирного] Учителя.
Таким же образом, если он не будет питать почтения к личности

третьей Колесницы"*129 и к монаху, проповедующему Дхарму, не будет

воспринимать их как гуру или [Всемирного] Учителя, то не сможет

достичь еще недостигнутых достоинств и утратит достигнутые. Ибо

из-за непочтительности [достоинства] приходят в упадок".
Если же вверяться неблагому другу и дурным товарищам, имевшиеся

достоинства постепенно уменьшаются, а худое увеличивается, порождая

все нежелательные следствия. Поэтому всегда их избегайте. По этому

поводу в "Неотступном памятований" сказано:


"Плохой друг, охваченный страстью, гневом и заблуждением, подобен

стволу ядовитого дерева".


И в "Великой нирване":
"Бодхисаттва страшится плохих друзей больше, чем взбесившегося слона и

прочих: эти сокрушают лишь тело, а те уничтожают добродетели и чистые

помыслы. К тому же вторые уничтожают лишь физическое тело, [а первые]

уничтожают тело Дхармы; [вторые] не способны переправить в дурную

участь, [а первые], несомненно, способны".
И в "Главе о говорящем истину" сказано:
"Чей ум обвили змеи недостойной дружбы,

и кто не пользуется вовсе

"противоядием" Благих Друзей,

хотя и слушают святую Дхарму,

но падают, бедняги, в пропасть легкомыслия".
И в "Отделе о друзьях":
"С теми, кто не верует, и также со скупыми,

лживыми, клевещущими мудрый не в друзьях.

И с другими грешниками дел он не имеет ─

ведь когда не делающий зла с такими дружит,

люди начинают его в зле подозревать,

и распространяется о нем дурная слава.

Тот же, кто общается с такими, с кем не должно,

от пороков их пороки обретает, ─

что подобно яду: коль отравленные стрелы

положить в колчан, ─ отравят и все стрелы ядом".


Неблагой друг ─ такой, из-за которого имевшееся естественное и

запретное зло*130 не уменьшается, а не имевшееся возникает и

умножается.
Устами Гешей-Тонпы:
"Хотя низменный дружит с хорошим другом, он не достигает выше

среднего. Если же великий дружит с низменным, он легко опускается".

6. Заключение
Итак, необходимо, как следует усвоить это важное наставление,

известное под названием Гуруйоги.


Посвятив этой теме лишь несколько медитаций, ни к чему не придем.

Чтобы от всего сердца практиковать Дхарму, необходимо долго опираться

на безошибочно ведущего святого Друга.
В то же время, устами Чекавы:
"Если чрезмерно вверяешься. Учителю, приходит сомнение ─ не оставить

ли Его".
То есть, если вверяться, не зная правил, будет не польза, а вред.

Посему правила вверения себя Благому Другу важнее всего и являются

основным [предметом] постоянной заботы. Подробнее о них узнайте из

других [сочинений]. Приведенные здесь сведения о них почерпнуты из

безупречного Слова и первичных комментариев, для легкого понимания

и усвоения они украшены изречениями святых, постигших смысл Слова.
Обладая весьма грубыми клешами, мы не знаем [правильного] способа

вверения себя Учителю, а если и знаем, не практикуем. Слушая Дхарму

многих Учителей, мы допускаем бесчисленные проступки. Чувство

раскаяния, обещание [больше их не допускать] и т.п.*131 также

возникают у нас с трудом. Поэтому, ознакомившись, согласно

изложенному, с пользой [вверения] и вредом [невверения], размышляйте,

всей душой многократно раскаивайтесь в нарушениях правил вверения в

прошлых жизнях и обещайте [впредь этого не делать]. Также старайтесь

воспитать в себе качества подходящего "сосуда", неустанно думайте о

полном наборе качеств Благого Друга. Накапливайте собрание [заслуг]

для того, чтобы [Он] помогал [вам вплоть] до достижения Пробуждения, и

много молитесь об этом. Если так делать, то вскоре повезет так же, как

отважному Сыну Победителей Садапрарудите или неустанному искателю

Блаюго Друга Судхане*132.

II Краткое изложение правил практики
Здесь два [параграфа]:


Каталог: knigi -> wesniki -> biblio
knigi -> Курс лекций (введение в профессию "социальный педагог", основы социальной педагогики, основы социально-педагогической деятельности)"
knigi -> Симоне Харланд Гиперактивный или сверходаренный? Как помочь нестандартным детям ббк 57. 33 Х20 Художник
knigi -> Демография и социально-экономические проблемы народонаселения
knigi -> «Время и бытие» – это доклад Хайдеггера, прочитанный 31 января 1962 года в возглавляемой Е
knigi -> Рудольф Штайнер Истина и наука
knigi -> Глеб Архангельский Тайм-драйв. Как успевать жить и работать
knigi -> Тихвинская Л. И. Повседневная жизнь театральной богемы серебряного века: Кабаре и театр миниатюр в России: 1908 – 1917
biblio -> Теософский словарь


Поделитесь с Вашими друзьями:
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   17


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2017
обратиться к администрации

    Главная страница