Религиозные представления японцев



Скачать 147.1 Kb.
Дата13.03.2018
Размер147.1 Kb.


Праздники мацури и их связь с религиозной жизнью японцев как фактор способствующий формированию социокультурной и этнорелигиозной идентичности японцев.

Базюлькина Оксана Дмитриевна, аспирант кафедры мировой культуры ИМО и СПН при МГЛУ (Институт международных отношений и социально-политических наук при Московском государственном лингвистическом университете).


Являясь одной из форм общественного сознания, религия представляет собой ядро определенной культурной традиции, а также особое миропонимание и мироощущение, которые влияют на развитие поведенческих моделей человека и его функционирование в обществе. Таким образом, религия – это неотъемлемая и непреложная составляющая культуры, своего рода базис, на котором эта культура может строиться.

Изначальная и традиционная японская религия, ставшая основой жизни всех японцев, синтоизм, возник еще в древности и несет в себе черты примитивных анимистических верований. Главное в этой религии – поклонение природе, избегание нечистоты, точное соблюдение ритуалов. Синтоизм – японская национальная религия, представляет собой сплав воззрений, идей и духовных методов, которые стали неотъемлемой частью традиционной культурной традиции.

«Синто отличает от других религий ряд особенностей. Основная его особенность в том, что с самого начала своего оформления как единого течения синто является религией, которая подразумевала, что она исповедуется людьми параллельно с другой религией – буддизмом. Вторая особенность синто – это глубокий национализм, лежащий в его основе. Если такие религии, как ислам, христианство, или буддизм, претендуют на какое-то первоначальное откровение пророка, адресованное всему человечеству, прозябающему в невежестве, то концепция синто совершенно иная. Боги синто (ками) породили не людей вообще, а именно японцев» [1, с. 13].

В переводе с японского синто, то есть синтоизм означает «путь богов», он слагается из мифов о сотворении мира, происхождения огромного числа богов-ками. Ками – это синтоистские божества, души умерших предков, духи земли, воды, различных стихий и предметов. Ками также могут быть великие деятели истории, мифологические герои, правители, кроме того ками может воплотиться в любой предмет. Этот предмет ситаи – (тело бога) – представляет собой объект поклонения. Синтоизм – пантеистическая религия, где нет четкого различия между божеством и человеком. Главное в религии синто – участие в религиозной жизни, выражающейся в ритуальных действиях, посещении святилищ, соблюдении обрядов.

«Синтоизм сформировался в VII-VIII вв., хотя само название «синто» (яп. заимствование из кит. «путь богов») появилось значительно позже. Синтоистские обряды довольно просты и легко выполнимы. Они преимущественно состоят из молитв и жертвоприношений, которые совершаются в храмах («дзиндзя»). Для синтоизма весьма характерны красочные храмовые праздники «мацури», собирающие большое число людей» [2].

Однако, несмотря на то, что первоначальной и основной религией японцев остается синтоизм, многие из них исповедуют также и буддизм, проникший в Японию в VI веке.

«Большинство верующих японцев исповедуют одновременно две религии – синто и буддизм. Подобное столь ярко выраженное параллельное исповедование двух религий вряд ли можно найти в какой-либо другой стране. Это весьма своеобразное явление имеет длительную историю, начало которой относится к VI в.н.э.» [1, с. 29].

Подобный синто-буддийский синкретизм довольно мирно существует и процветает в Японии. Это выражается и в отправлении культа, и в архитектурном строительстве, и в искусстве Японии. Что касается обрядов, то здесь ясно просматривается разделение на веселые и грустные церемонии, к примеру, свадьбы традиционно празднуются по синтоистскому обряду, а похороны по буддийскому. В архитектурном плане, мирное сосуществование синтоизма и буддизма выражается в синто-буддийских архитектурных ансамблях: по традиции рядом с синтоистским святилищем сооружали буддийские монастыри или храмы. В Японии и за её пределами популярны такие виды традиционного японского искусства как бонсай, икэбана, многие виды японских боевых искусств, пришедших из буддийской традиции, а также разного рода синтоистские танцы.

«Для Японии с ее поликонфессиональностью весьма характерно посещение одним и тем же верующим и синтоистских и буддийских храмов. Причем нередко бывает, что для одних обрядов выбираются синтоистские храмы, для других – буддийские. Так, обряды, связанные с рождением ребенка, обычно совершают в синтоистских храмах, а похоронные ритуалы – в буддийских. Что касается свадебных церемоний, то их чаще проводят в синтоистских храмах, хотя иногда пользуются и буддийскими» [2].

Несмотря на параллельное существование этих двух основных религий в Японии, основополагающей и самой ранней остается синтоизм, а буддизм, проникший в Японию через Корею в 538 году, внес свои коррективы и изменения в жизнь японцев. Буддизм принес личную ответственность за свои поступки и учит тому, что своими действиями человек влияет на бытие.

Сначала буддизм проникал в Японию в виде отдельных религиозно-философских школ. В IX-XI веках буддизм окончательно утвердился в Японии как государственная религия, но, несмотря на это японцы не смогли порвать со старым культом предков, пустившим глубокие корни в стране – они поощряли буддизм и продолжали почитать местных богов.

Однако помимо буддизма и синтоизма в Японии существуют и другие религиозные течения, к примеру, конфуцианство, которое легло в основу взаимоотношений в семье, сыновнего почтения, а также способствовало усилению почитания умерших предков, установило нормы конфуцианской морали, делая особый акцент на принципах социальной гармонии, когда подчиненные выражают покорность и преданность вышестоящим лицам, а последние, в свою очередь, оказывают им свое покровительство. Конфуцианство проникло в Японию вместе с китайским влиянием и укрепило синтоизм в Японии. Конфуцианство возникло в Китае в VI-V вв. до н. э. и проникло в Японию через Корею в конце 3 века, но обрело массовость лишь во второй половине XVI – начале XVII веков. Несмотря на то, что конфуцианство проповедовалось достаточно широко и в Японии строились конфуцианские храмы, в отличие от Китая, оно не стало играть роль религии, а получило развитие как религиозно-философское течение.

«Конфуцианство требует безоговорочного подчинения старшему, вышестоящему. Считается, что различия в социальном положении людей предначертаны небом, и никто не должен сопротивляться этому. Каждый человек обязан соразмерять свои амбиции с тем положением, которое он занимает в обществе» [2].

Даосизм – философско-мистическое учение, возникшее в Китае в начале VI в. до н.э., также проникло в Японию и проповедовало о том, что необходимо жить в соответствии с Дао и подчиниться течению перемен, не стараясь противостоять ему, поэтому основным принципом деятельности человека является принцип «недеяния». Преклонение перед силами природы в Японии способствовало распространению идей даосизма, который также основывается на идее гармонии между человеком и природой.

Первые попытки проникновения христианства в Японию были предприняты в XVI веке, но тогда христианство не получило широкого распространения. Миссионерам XIX века пришлось начинать все заново, однако и сейчас численность адептов христианства в Японии не превышает одного процента. Несмотря на малое количество христиан, практически все население Японии ежегодно отмечает Рождество, венчается по христианскому обряду и т.д.

Несмотря на такое религиозное разнообразие, японцы проявляют свое «безрелигиозное» отношение, так как для них важны обряды и формы, в которых выражается религиозная составляющая. Вера для них не главное, главное исполнять свой долг перед обществом и перед сложившимися условиями жизни. После долгих исторических преобразований в религиозной жизни, когда на первое место выходило то одно, то другое религиозно-философское течение, в Японии, наконец, наступило «спокойное сосуществование» нескольких религий. В этом многообразии религиозное чувство превратилось в обязанность умиротворять силы, стоящие выше человека. Наибольшее значение уделяется отправлению культа, ритуалам, произнесению молитв, совершению жертвоприношений и другим внешним обрядовым действиям.

Все эти священнодействия присутствуют в традиционных японских празднествах, так как они стали неотъемлемой частью религиозной жизни японцев.

Праздник – неотъемлемая часть жизни людей. Он существует в любой культурной традиции, поэтому праздник – многогранное общественное явление. Праздники отражают жизнь отдельного человека и общества в целом, способствуют формированию духовного мира людей, становясь сплавом многих сторон социально-культурной жизни народа.

В духовной жизни японцев, как и народов других стран, большое место занимают праздники с их разнообразными обычаями, традициями, ритуалами, церемониями, функциями. Праздник – это не просто веселое или грустное событие, а история народа.

В японской культурной традиции существую различные виды праздников: государственные, сельскохозяйственные, детские, связанные с культом природы и т.д.

В японском языке существует множество слов, обозначающих праздник, как например слова сайдзицу, иваиби, кюдзицу, гёдзи, ясуми, мацури и т.д. Как видно из примера в японском языке множество слов, обозначающих праздник, но во все эти слова вкладывается разный смысл.

Если в русском языке словом праздник можно обозначить событие и сакральное, так, к примеру, праздник пасхи, и профанное, к примеру, праздник восьмого марта. В японском языке для разных видов праздников существуют и разные термины. К примеру, японское слово сайдзицу и иваиби несут в себе смысл общественных праздников, связанных с публичными увеселениями, веселым время провождением или же обычным днем отдыха, так называемым красным днем календаря. Слово кюдзицу и ясуми означают просто отдых, но, тем не менее, также несут в себе смысл праздника. Слово гёдзи, как правило, употребляется при обозначении государственных праздников Японии либо для обозначения, что праздник имеет общенациональный статус. Слово мацури имеет сложную этимологию. Японско-русский учебный словарь иероглифов дает следующее определение слова мацури: праздник, празднество, заупокойная служба, в сочетаниях с другими иероглифами иероглиф мацури имеет следующие смыслы: праздник, праздничный день (выходной день), празднество, праздничный ритуал. Также слово мацури определяется как синтоистское богослужение.

Молодякова Эльгена Васильевна в своей статье «Синтоистские праздники» считает, что исходя из этимологии слова, понятие мацури имеет чрезвычайно сложное и емкое содержание.

«Известный религиовед и настоятель Титибу-дзиндзя Минору Сонода отмечает, что слово мацури происходит от глагола мацуру или мацурау, что означает «служить с почтением кому-то высшему». А глагол мацу (ждать) может также передавать состояние человека, готовящегося к встрече с божеством и желающего обратиться к нему с «божественным словом» - микото, то есть с мольбой. Ряд ученых (Д. Камата, С.Оно) в принципе разделяют эту точку зрения и толкуют основное понятие мацу как «ожидание в данное время в определенном месте чего-то пока невидимого, что непременно появится и надлежит приветствовать с большим уважением. Возможно, слово мацури происходит от глагола матинодзому – «ожидать с надеждой» или от матикогареру «ожидать с неперпением».

Отсюда мацури по содержанию означает также «почитание», «поклонение», «служба», культ». В старину этим словом обозначались все действия, связанные с поклонением ками, оказанием им почестей, их умиротворением, то есть весь комплекс ритуала молений. Другими словами, мацури был связующим звеном в общении людей с божествами, поэтому, когда речь идет о синтоистских праздниках, лучше использовать это слово без перевода, поскольку понятие «праздник» не вполне адекватно отражает содержание данного феномена» [3, с. 469].

Как правило, японские религиозные праздники мацури имеют под собой синтоистскую либо синто-буддийскую основу.

«Синто-буддийский синкретизм весьма наглядно проявился в календарных обычаях и обрядах японцев.…Но все-таки основная масса традиционных праздников, привлекающая много активных участников, - синтоистские. Буддийских же праздников намного меньше, и активная роль принадлежит в них скорее священнослужителям, чем участникам. Кроме того, определенное влияние на празднично-обрядовую традицию японцев оказало конфуцианство. Это относится, прежде всего, к его основному компоненту – культу предков» [4, с. 12].

На первых этапах своего развития мацури были посвящены удзигами – богам-покровителям данной семейно-родовой или племенной общности. Такие мацури отмечались в местных храмах и первоначально были связаны лишь с синтоистским культом, отличаясь строгим религиозным обрядом. Начиная с VII века, когда шло взаимопроникновение синтоизма и буддизма, слово мацури получило более широкое применение. В настоящее время слово мацури относят не только к религиозным, но и к светским праздникам.

С конца  16 века праздник мацури  начинают выходить за стены храмов на городские улицы и возникают процессии со священными паланкинами, танцами и песнями. С развитием городской культуры в праздниках стало принимать участие большее число людей. Первоначально роль активных деятелей праздника принадлежала лишь священнослужителям, позже активными участникам становятся обычные люди.  Развитие городской культуры и превращение мацури в светский праздник трансформировало его в красочное зрелище, в котором ритуальная сторона отошла на второй план.

В эпоху Мэйдзи (1868-1911) смысловая нагрузка праздников изменилась. Через праздники государство пыталось развить в японцах приверженность к синтоизму, а также привить гражданам культ императора. Серьезные изменения произошли после поражения Японии во второй мировой войне: авторитет синтоизма, равно как националистическая идея избранности японского народа, пошатнулись.

В 50-60-х годах произошло резкое падение интереса к традиционным праздникам, однако уже в 70-80-х годах ситуация резко изменилась: все больше людей стало участвовать в подобных праздниках, хотя религиозность японцев была довольно низкой. Наибольшую активность в традиционных праздниках проявляют молодые люди, многие из которых хотят ощутить свою принадлежность к японской традиционной культуре.

Традиционный японский праздник, как правило, был посвящен какому либо божеству и это божество было средоточием праздника, его главным составляющим, несшим в себе определенные религиозные представления. Постепенно религиозная составляющая отходила на второй план, а потом и вовсе исчезла, а праздник и внешнее проявление культа остались. «Праздники проводятся по определенной принятой форме, которая должна была якобы приблизить людей к их богам. Причем специфическая форма каждого праздника зависела от того, что люди хотели просить у богов. То есть в праздниках отражался один из способов, которым человек пытался обеспечить свое существование. Традиционный праздник состоял, как правило, из трех основных компонентов: приветствие божества, общение с ним и его проводы…. И несмотря на то, что из мацури практически ушло религиозное содержание, такая форма их проведения остается и по сей день» [4, с. 18].

Все мацури отличаются друг от друга в зависимости от места, времени их проведения, но при этом имеют одинаковую структуру и форму.

Японские исследователи синтоистской и праздничной культуры выделяют различные этапы проведения мацури. К примеру, Янагита Кунио выделяет в структуре мацури две составляющие: подготовительные ритуалы и общение с божеством. Крупнейший японский фольклорист и этнолог  Оригути Синобу выделяет три части: приглашение божества, общение с ним и подтверждение связи между ними и людьми во время праздничной трапезы.

В основном структура мацури включает в себя три стадии, подразумевающие встречу с божеством, общение с ним, а также его проводы.

Во время празднеств проходят богослужения, которые включают в себя четыре элемента. Сокио Оно выделяет следующие элементы церемонии: очищение (хараи), приношение (синсэн), молитвы (норито) и символический пир (наораи).

Перед приветствием и встречей божества необходимо провести церемонию очищения. Очищение (хараи) проводится, чтобы удалить все нечистое, злое, что может воспрепятствовать появлению божества. Как правило, церемонию очищения проводит священник, он символически споласкивает рот, а также смачивает в воде пальцы, эта процедура носит название тэмидзу. Затем священник читает специальную молитву и окропляет людей, предметы, пространство храма подсоленной водой. Перед праздником моют здание храма, храмовые принадлежности, подметают территорию. Чтобы встретить божество приводят в порядок храм, подметают улицы, вешают симэнава (толстый жгут рисовой соломы, украшенный рисовой бумагой), стебли бамбука, ветки дерева сакаки.

Неотъемлемой частью ритуального поклонения божествам являются приношения прихожан. Приношения чрезвычайно разнообразны. Как правило, перед приношением проводят специальные церемонии очищения, затем в храмах и священном месте ставят ритуальную пищу – своего рода жертвоприношение богам. Обычай преподносить пищу богам говорит о том, что божества – живые существа, которых необходимо чтить. Наиболее традиционны четыре вида приношений: деньги, пища или напитки, символические предметы.

Молитвы, которые, как правило, читает священник, написаны на древнем японском языке. Молитва начинается с восхваления ками, затем в ней рассказывается о происхождении обряда, праздника или события, собравшего людей в этом храме. Произносятся благодарности и просьбы, направленные ками, в конце священники произносят заключительные слова, свидетельствующие о почитании и благоговении перед божеством.

Любая синтоистская церемония завершается символическим пиром. Прихожане во время этого обряда делают глоток рисового вина, которое им подают священники либо девушки-помощницы. Во время большого храмового праздника устраиваются праздничные обеды.

Как правило, во время празднеств мацури происходит общение с божеством, которое может представлять собой долгое молчание, чтение молитв или шумные песни, танцы, шествие с паланкином.

Одним из видов празднования мацури является процессия и праздничное шествие. Суть процессии или шествия в том, что божество, переселившись в священный паланкин, вместе с прихожанами обходит свои владения. Этот религиозный ритуал имеет огромное значение для храма, священнослужителей, а также прихожан. Обычно шествие возглавляют священнослужители и знатные прихожане. Процессии и шествия могут быть как спокойными чопорными памятными процессиями от одной священной территории к другой, а также шумные шествия, перерастающие в карнавальную форму.

Шествие с о-микоси (священный паланкин, в котором находится предмет ситай) или же даси (специальные платформы) является самым ярким действом в мацури, а также является кульминационным моментом празднества.  О-микоси, по форме напоминающий храм, обычно изготавливают из дерева и бумаги. О-микоси украшают моделями ворот синтоистских святилищ – тории, а на макет храма обычно устанавливают изображение птицы феникс. Большое число людей, обычно мужчины в набедренных повязках, несут на своих плечах большие носилки, с макетом определенного синтоистского святилища, в этом маленьком святилище находится предмет с телом божества.

Еще одним атрибутом празднеств является даси специальные платформы-колесницы, украшенные резьбой, парчой, цветами и др. предметами, носящими символическое значение. На платформах-колесницах едут люди, одетые как  легендарные или мифические герои, на платформах также располагают музыкантов, священных животных. Некоторые колесницы тянут канатами, другие толкают. Некоторые даси  бываю в высоту с двухэтажный дом. Многие из них являются настоящими произведениями искусства, так как насчитывают не одно столетие, поэтому после праздника их разбирают и хранят в специальных помещения до следующего праздника.

Обязательная часть традиционных праздников – музыка, танцы, театрализованные представления, соревнования и т.д. Согласно японским мифам музыка и танцы сопровождали японские праздники с древнейших времен. С VII-VIII веков при храмах устраиваются театрализованные представления.

Одними из наиболее древних представлений являются священные танцы кагура. В их основе лежат земледельческие пляски крестьян.

В настоящее время под понятием кагура понимается множество танцев. Все они связаны с синтоистскими ритуалами. В первую очередь такие танцы связаны с земледельческими обрядами, помимо этого кагура может представлять собой представления с мифологическими сюжетами.

Как правило, кагура исполняют в ритме дикой пляски. Исполнители этих танцев надевают специальные маски демонов. Такие маски окрашивают в различные цвета, каждая имеет свое символическое значение. Черный цвет означает добродетель, красный радость, зеленый счастье и пр.

Японские традиционные праздники, как правило, сопровождаются игрой на музыкальных инструментах. Празднику также присущие всякого рода соревнования, игры, гадания-предсказания.

Каждый праздник заканчивается проводами божества – ками-окури. Проводы божества могут сопровождаться церемониальным огнем, ритуальными танцами, уборкой храма. В некоторых случаях божество «не хочет уходить», поэтому его «выпроваживают» обнаженными мечами.

Подготовка и проведение ежегодных праздников мацури в Японии – очень ответственная миссия. Как правило, в мацури участвуют люди всех возрастов. Японцы начинают подготовку к проведению этих праздников за несколько месяцев и тратят немало средств на приобретение обрядовой утвари, чтобы сделать всю церемонию торжественной и пышной. При этом они руководствуются не столько религиозными чувствами, сколько своей приверженностью к японским традициям.

Можно сказать, что в Японии происходит процесс преобразования религиозной жизни в праздничную культуру, столь необходимую для поддержания японской культурной традиции. Проведение праздников мацури помогло сформировать и развить социокультурную и этнорелигиозную идентичность японцев. Именно синтоизм, который зачастую воспринимается японцами не как религия, а как образ жизни, совокупность обрядов и традиций, породил особое отношение японцев к окружающей действительности. Синтоизм сплотил японский народ, помог сохранить культ предков, способствовал передаче из поколения в поколение традиционной японской культуры, воплотившей многовековой опыт народа, ярко проявляющийся в праздниках мацури. Такие праздники помогают сохранить знание о собственной истории, приобщают людей к ценностям культуры, и поэтому можно сказать, что синтоизм – не просто японская национальная религия, а ядро национальной культуры Японии.



Для современных японцев мацури являются частью культурного наследия, которое они не могут потерять и не потеряют благодаря своей особой системе самобытных традиций, культивируемой на протяжении всего исторического развития нации.
ССЫЛКИ НА ЛИТЕРАТУРУ


  1. Арутюнов С.А., Светлов Г.Е. Старые и новые боги Японии, М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1968. – 200 с.

  2. Всероссийская виртуальная энциклопедия «Порталус». – [Электронный ресурс] – Пучков П. И. , Казьмина О. Е. Религии современного мира, 1997 год http://www.portalus.ru/modules/religion/readme.php?subaction=showfull&id=1140779664&archive=&start_from=&ucat=4&

  3. Синто – путь японских богов, СПб.: Гиперион, 2002. – 704 с.

  4. Маркарьян С.Б., Молодякова Э.В. Праздники в Японии, М.:Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990. – 248 с.

Каталог: cong files
cong files -> Перспективы образования в диапазоне конфликта «человеческое – пост(не)человеческое будущее»
cong files -> Развитие техносферы и личностных качеств как планетарного явления
cong files -> Интернет-коммуникации как фактор формирования социокультурной идентичности
cong files -> Зачем экономике нужна культура?
cong files -> Программа для I-II ступени обучения / Г. С. Попова Санаайа. Мин-во образования рс
cong files -> Аутентичность этнических традиций как инструмент культурной политики
cong files -> Культурологическая экспертиза в контексте процесса институциализации
cong files -> Модусы субъективности в культуре Конев Владимир Александрович
cong files -> Креативность культуры: ценность и отчуждение
cong files -> Эгоцентрические культурфеномены личности в современной культуре российского арт-рынка


Поделитесь с Вашими друзьями:


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2017
обратиться к администрации

    Главная страница