Православное учение о человеке



Скачать 49.13 Kb.
страница1/2
Дата14.08.2018
Размер49.13 Kb.
  1   2

Православное учение о человеке.

Дух, душа и плоть

Апостол Павел, почитаемый христианами как боговдохновенный писатель, чье эпистолярное наследие (послания поместным Церквам) вошло в канон Библии (Священного Писания Нового Завета), обращаясь к фессалоникийцам (солунянам), писал: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5, 16—23). Таким образом, апостол человеческие дух, душу и тело (плоть) именует «всей полнотой» человека. Причем выстраивает их в определенной иерархической последовательности. Такой взгляд на природную сущность человека именуется трихотомией.

В человеке нераздельно соединились «небо» и «земля» — онтологические основы мироздания. Только человеческая природа обладает одновременно и материальностью и духовностью. Человек, таким образом, действительно венчает собой весь творческий процесс созидания вселенского бытия. Совершается гармония плоти и духа.

Этот факт приводит ряд мыслителей Церкви к мысли о двусоставности человеческой природы (дихотомии) — душа и тело (плоть). Однако трихотомия и дихотомия как взгляды на природу человека не противоречат один другому. «Не будем смущаться: прежде всего, не следует воспринимать эти разногласия как существенное противоречие, — пишет известный православный педагог Л. В. Сурова, — это не столько два разных взгляда, сколько разная степень обобщения и разные акценты. У того же апостола Павла мы не раз встречаем выражение: «душа и тело». Будет ли это значить, что он изменил свою точку зрения? Отнюдь…

В сегодняшнем общественном сознании слово понимается терминологически. Оно устойчиво закреплено за определенным понятием. Мы, воспитанные современной наукой, употребляя то или иное слово, стремясь к точности выражения, порой ищем этой точности в буквализме, сводя слово к знаку... Но слово по природе своей многозначно и одухотворено, оно есть прежде всего образ, способный передать и Божественное откровение, и внутренний мир человека, и красоту и дыхание предметного мира. А образ рождается только в соседстве с другими словами, то есть из контекста. Древнее, религиозное употребление слова — это употребление контекстное»1.

То, что в трихотомии относится к области души (сущности животной: чувства, эмоции, вожделения), в дихотомии обычно частью относится к телу (плоти), частью к душе. К телу (плоти) — низшие силы неразумной (психической, животной) души (инстинкты), неподвластные разуму. К душе — разум и другие неразумные силы души, подвластные разуму (пожелательная, раздражительная, чувствительная). При этом утверждается взаимопроникновение и неразрывная связь сил души и тела, где активную роль играет душа, животворящая тело (плоть), а за телом признается роль орудия души. Душа при этом определяется как сущность живая, простая и бестелесная, невидимая и бессмертная2.

Нам же представляется более стройным и удобным использование в дальнейших рассуждениях положений трихотомии, как более определенных, четких, системных и находящихся в контексте уже изложенного нами материала.

Итак, мы исходим из того, что человек трехсоставен: дух (образ Божий), душа (психика), плоть (материя). Причем только вся эта полнота человеческой природы может именоваться человеческим телом, а не только лишь плоть, к чему привыкли мы, забывая коренное значение слова «тело». Это слово является однокоренным слову «цело» или «целый», преобразованным в соответствии с законами развития русского (славянского) языка путем чередования звуков т/ц. Таким образом, понятие «тело», «телесный» означает «целое», «целостность». Отсюда становится ясно, почему в русском языке кроме слова «тело» существует и более конкретное понятие — «плоть». Если мы, употребляя слово «тело», говорим только о плоти, то необходимо уточнить (если это не ясно из контекста), что мы имеем в виду физическое тело человека, т. е. целостность (полноту) только лишь его физического (биологического) организма, но не психического (душевного) и не духовного.

Вполне естественно, что подобная ситуация существует не только в русском (славянском) языке. Определенное разделение между понятиями целостности какого-либо явления, существа, организма и его плоти присутствует и в других языках.


Например:

ТЕЛО3

и ПЛОТЬ

греч.

σωμα (сома)

σαξ (саркс)

нем.

Leib (ляйб)

Fleisch(фляйш)

англ.

Body (боди)

Flesh (флэш)

При этом стоит уточнить, что под понятием «плоть», как правило, имеется в виду не безжизненная материя, но материя живая, оживотворенная душей, а если речь идет о человеке, то и духом также.

В виде схемы изложенные нами сведения можно представить следующим образом:

ЧЕЛОВЕК

ДУХ


ДУША

ПЛОТЬ


человеческое ТЕЛО = ЦЕЛО (чередование т/ц)

ЦЕЛЫЙ (ЦЕЛОСТНЫЙ) ЧЕЛОВЕК
Интересен вопрос, почему же сегодня в языке все чаще, устойчивее наше тело (наша целостность) отождествляется именно с нашей плотью — низшей из трех составляющих природы человека, в то время как человек в его полноте — это дух, душа и плоть? Дело в том, что падшей, оторвавшейся от духовных начал природе человека, которая все познает, прежде всего относительно своих внешних (материальных, плотских) органов чувств, т. е. относительно своей материальности, плотскости, легче и саму себя отождествлять с тем, что она видит, слышит, обоняет, осязает, чувствует на вкус. Отождествление тела с плотью является практическим проявлением материализма в сознании человека.

Необходимо обратить внимание на еще один важный момент. Из триединства природы человека явствует, что каждая из трех его составляющих в традиционном библейском представлении является благом, ибо, во-первых, в состав совершенного творения Божия не может входить что-либо худое, во-вторых, не может быть ничего дурного в том, что сотворил Бог. Каждое Его творение — прекрасно.

Прекрасна и плоть человеческая. Вот какое славословие Творцу возносится православным священником за совершением таинства Крещения всякий раз при пострижении волос крещаемого, в память о благой природе, дарованной человеку: «Владыка Господи, Боже наш! Образом Твоим почтивший человека, душей словесной и телом (плотью) благолепно его устроивший так, что тело служит словесной душе: голову его на высоте поместивший, и в нее множество чувств водрузивший, которые не запинают друг друга; власами главу покрыл, дабы не повреждаться ей воздушными (атмосферными) явлениями; и все части тела потребно (целесообразно) насадивший, да всеми ими (частями тела) благодарит Тебя изрядного Художника…» (Текст приведен на русском языке в переводе автора со славянского оригинала.)4

Тело человека представляет собой гармонию в иерархии его духа, души и плоти. Именно гармонию, симфонию (созвучие), но ни в коем случае не какофонию, не противоречие.

Почему же тогда бытует мнение, что будто бы в христианском понимании дух противостоит и противоречит плоти? Обратим внимание на то, что это не христианская мысль, которая не имеет под собой библейского основания. Это мысль языческая. Особенно ярко она была выражена античным философом Платоном в его известном изречении: «σωμα — σημα (сома — сима)», что значит «тело — гроб». Согласно учению Платона плотское тело (плоть) является гробом, темницей для души. Душа же оказывается истинно свободной, когда покидает свое тело. То есть физическую смерть Платон считает не просто естественным явлением для природы человека, но даже благом.

Это положение категорически отвергается как христианской, так и в целом библейской традицией. В ее представлении физическая смерть живого организма, особенно человеческого, как и предшествовавшие ей болезни, является несомненным злом и неестественным состоянием природы человека, состоянием, которое человек приобрел в результате грехопадения, потери связи с Богом Творцом — Причиной и Источником жизни. Изначально человеку в его полноте свойственно жить вечно (бесконечно) и счастливо. Гарантией же этого состояния выступает связь с Богом как источником жизни — «religio (лат.) — богослужение, связь с Богом».

Кроме того, воззрения Платона на сущность физической смерти являются идеологическим основанием для эвтаназии — преднамеренного убийства (самоубийства) из благих, так называемых гуманных побуждений, что само по себе для христианина является величайшим злом.

Почему же бытует ошибочное мнение о том, что христианская аскетика — это борьба с плотью как таковой? Дело в том, что наступившая в Западной Европе в XV—XVI вв. эпоха Ренессанса (Возрождения) явилась эпохой возрождения античности в ее новых формах, возрождение языческих представлений, языческой культуры. Не прошел этот процесс и мимо западной христианской Церкви, которая, желая защититься от нападок тогдашних материалистов и атеистов, приняла на вооружение античные модели мироздания и человека, уже получившие в то время широкую популярность. Это стало приводить к извращению святоотеческой христианской мысли, что усугубилось складыванием схоластической традиции на Западе. Фома Аквинский явился тем деятелем западной Церкви, который развил платоническое учение о плоти как о злом начале, противостоящем в человеке его духу, и сделал его достоянием схоластической богословской традиции.

Спустя некоторое время, примерно с XVII—XVIII вв., схоластическая мысль стала проникать на Восток (Греция, Россия) благодаря своей упрощенности, конкретности, примитивности и, следовательно, удобности в усвоении по сравнению со сложной, контекстной, интуитивной, созерцательной мыслью восточного богословия.

Ни святые отцы, ни первые христиане, ни апостолы, ни Сам Христос не относились к своей плоти пренебрежительно, но ценили ее как дар Божий, а потому не могли нанести ей умышленного вреда.

Однако, учитывая то, что с момента грехопадения первых людей первозданная природа человека исказилась и, как следствие этого, естественные плотские потребности и свойства превратились в страсти, которые стали пленять душу и дух, появилось учение о борьбе с плотскими страстями, т. е. болезнями, искажениями, ненормальностями, но не с самой плотью. Борьба с плотскими страстями призвана спасти от них не только дух и душу, но и саму плоть как от тяжкой болезни. Плоха не плоть сама по себе, но болезнь тела, входящая в него через неправильно организованное существование плоти. Православная Церковь в свое время осудила и отвергла манихейство, сеявшее соблазн отрицания, умаления и умерщвления плоти.

Учение о борьбе со страстями именуется аскетикой. Слово аскетика происходит от латинского «asceo» — тренируюсь, упражняюсь. То есть аскетика — это упражнение в правильном образе жизни, а вовсе не истязание плоти. Человек-аскет старается привести в норму все свои плотские, душевные и духовные потребности и свойства, избавляясь от излишних и вредоносных пристрастий, не соответствующих первозданной природе человека.

На самом деле, кто враг своей плоти: тот ли, кто воздерживается от излишеств (мясного, сладкого, острого, кислого, спиртного, страстного, похотного, буйного и т. д.) или же тот, кто ублажает прихоти своей плоти? Пост — это не голодовка, это умеренное, в рамках необходимого (без излишеств), употребление пищи; это не извращение плоти ее оскоплением, это благочестивая семейная жизнь, исключающая блудный разврат и господство похоти; это не пораженчество и слабоволие перед лицом зла, это закалка воли в личном терпении недостатков ближних, тренировка в способности любить их такими, какие они есть, сохраняя духовную стойкость, душевное равновесие; это тренировка умения быть властелином себя, своих чувств, эмоций, чтобы не идти за их хаотическим и непредсказуемым движением, но подчинять их своей воле и направлять их действие в необходимое русло и т. д.

Л. В. Сурова приводит следующий пример: «Маленький ребенок все отождествляет с собой: свои капризы, все зовы своей плоти, капризы своей души. Он считает, что все это и есть он сам, то самое «Я», с которым ему жить и от которого никуда не уйти. Христианская антропология разрывает эту обреченность, она подчеркивает, что у каждого человека есть желания, идущие от плоти, и желания души, и надо стремиться, чтобы дух наш желал соединиться с Духом Божиим. Только тогда произойдет соединение всех частей нашего раненного и вечно страждущего естества.

Разберем пример: ребенок капризничает и просит сладкого. Требует ли сладкого его тело? Является ли эта просьба физиологической потребностью организма в данное время? Нужно присмотреться: как правило, тело просит того естественного минимума, который не разграничивает конфеты «трюфель» от простых «карамелек» и сахара. Чего требует ребенок — вкусненького или необходимого? Именно на этот вопрос нужно ответить. Если мы слышим: «Я эти конфеты не люблю, а люблю вот эти», — будьте уверены, никакой острой физиологической потребности нет, а скорее всего, тон тут задает развращенное чувство вкуса, которое пленит и волю, и естество ребенка. Оно идет откуда-то изнутри, из самых, кажется, недр души.

В святоотеческой литературе душа часто называется «чувствилищем». Уже само звучание этого слова указывает на возможность страдания. Именно страдание и приносит нам душа, рвущаяся к наслаждениям и как бы убивающая сама себя в единении с телесным началом»5.


Образ и подобие Божие

Прочтем полностью то место Книги Бытия, которое повествует о сотворении человека: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землей, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его, мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя: вам сие будет в пищу. А всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так. И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой» (Быт. 1, 26—31).

Содержание данного текста открывает следующее: человек сотворен как образ и подобие Божие, как владыка всего земного мира, как мужчина и женщина, как семейное существо и как существо растительноядное. В указанном порядке остановимся на этих важных утверждениях.

Понятие «образ» происходит от славянского «разити» — резать (наиболее распространенный у древних славян способ изображения чего-либо — объектов культового поклонения, фигур человека или животных и т. д., посредством резьбы, деревянной или каменной скульптуры). Производными от «разити» являются понятия: «образити» — изобразить (буквально — обрезать, вырезать), «отразити», «выразити», «поразити», «подразити» и т. д.

«Образ» традиционно воспринимается как печать, отражение, изображение чего-либо или кого-либо, являющегося первообразом, оригиналом, первоисточником образа. В греческом языке понятие образа выражается словом εικων («эйкон») — икона.

Предназначение иконы — запечатлеть в себе, отобразить возможными средствами главные свойства того, кого она изображает, т. е. чей образ на себе несет.

Таким образом, по утверждению Библии, человек является иконой Бога. Следовательно, постигая сущность человека, можно постигать свойства Божии, запечатленные в нем. И наоборот, имея представление о свойствах Божиих, можно постигать сущность человека, являющегося иконой Бога.

Библия с готовностью предоставляет нашему вниманию ряд свойств Божиих, которые явились для человека откровением свыше и которые, вместе с тем, служат именами Бога: Сущий (Яхве, Иегова — евр.), Невидимый, Господствующий (Адонай — евр., Господь — слав.), Всемогущий, Вездесущий, Всеведущий, Всемилостивый, Всещедрый, Всеблагий, Истинный (Истина), Верный и т. д. Однако определяющим естество Бога является то, что Он есть разумный, вечный и свободный Дух, все свойства-имена Которого запечатлены в одном главнейшем Его свойстве — Он есть Любовь.



Каталог: files -> 2015
2015 -> Исследования
2015 -> Диссидентская коммуникация: особенности понятия и методов исследования
2015 -> Издание прихода церкви во имя Святителя Николая с. Парфентьево Коломенского благочиния Московской епархии
2015 -> Юмашева Т. А. (г. Балашов) Роль социальной рекламы в деятельности специалиста по социальной работе
2015 -> Коммуникация риска: понятие, структура, особенности
2015 -> Религиозная организация – духовная образовательная организация высшего образования «Донская духовная семинария Ростовской-на-Дону Епархии Русской Православной Церкви» фонд оценочных средств по дисциплине
2015 -> Воспитание детей. Отечник №2
2015 -> Программа для учащихся воскресной школы начальной ступени продолжительность изучения курса 1 год подольск
2015 -> Иерей Олег Давыденков


Поделитесь с Вашими друзьями:
  1   2


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница