План семинарского занятия №2



страница5/31
Дата11.03.2018
Размер2.14 Mb.
ТипМетодическое пособие
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   31

Семинарское занятие №2


Сравнительный анализ философии Древней Индии,

Древнего Китая и Древней Греции
Ключевые слова (знать определение этих терминов): веды, даршаны, буддизм, джайнизм, атман, брахман, сансара, карма, майя, ахимса, дхарма, варна, нирвана, даосизм, конфуцианство, манизм, жэнь, дао, космоцентризм, архэ, идея, эйдос, метафизика, мир идей, мир вещей, атомизм, майевтика, скептицизм, стоицизм, эпикуреизм, неоплатонизм.
Вопросы

  1. Ведический образ философии Древней Индии. Классические даршаны. Проблемы и понятия.

  2. Философия буддизма.

  3. Специфика и основные образы древнекитайской философской мысли.

  4. Мировоззренческая сущность даосизма. Учение Лао-цзы.

  5. Социально-этическое учение Конфуция. Понятие «ритуала», «жэнь» и «благородного мужа» в китайском культурном каноне.

  6. Космоцентрический характер раннегреческой философской мысли (Милетская школа, Гераклит, Пифагор, Элеаты). Проблема архэ.

  7. Атомистический образ мысли в философии досократиков.

  8. Майевтика Сократа и учение об идеях Платона. Эйдосы и архэ: семантическая оппозиция.

  9. Критика теории идей Аристотелем. Материя и форма. Теория познания, логика, социально-политические взгляды Аристотеля.

  10. Эллинистическая философия (скептицизм, школа Эпикура, стоицизм, неоплатонизм).


Рефераты

  1. Философские основы древнеиндийской ведической ментальности.

  2. Приемлем ли древнеиндийский образ мысли для европейского человека?

  3. Буддизм: философия или религия?

  4. Философские особенности древнекитайского менталитета.

  5. Дао как философский образ, закон и путь.

  6. Гуманистическая сущность конфуцианства.

  7. Учение об архэ (от Фалеса до Демокрита).

  8. Образы классической античной философии (Сократ, Платон, Аристотель).

  9. Скептики, стоики и эпикурейцы – эллинистические школы философии.


Литература

Электронный учебно-методический комплекс по дисциплине «Философия» (Модуль II) / под ред. зав. каф. Г. И. Малыхиной [Электронный ресурс]. –Минск, 2010. – Режим доступа : http://abitur.bsuir.by/online/showpage.jsp?PageID=84013&resID=116608&lang.

Антология мировой философии. В 4 т. / ред.-сост. И. С. Нарский. – М., 1969 – 1972.

Васильев, В. А. Конфуций о добродетели / В. А. Васильев // Социально-гуманитар-ные знания. – 2006. – №6.

Габрусь, И. Ф. Исторические образы философской мысли: учеб.-метод. пособие для студ., магистрантов и аспирантов БГУИР / И. Ф. Габрусь. – Минск, 2005.

Гиндилис, Н. Л. Человек в истории развития знания: античность / Н. Л. Гиндилис // Философские науки. – 2002. – №6. – 2003. – №1.

Голубинцев, В. О. Философия для технических вузов / В. О. Голубинцев, А. А. Данцев, В. С. Любченко. – Ростов н/Д., 2003.

Гуревич, И. С. Основы философии / И. С. Гуревич. – М., 2005.

История философии / под ред. В. В. Кохановского. – Ростов н/Д., 2003.

История философии / под ред. Ч. С. Кирвеля. – Минск, 2001.

Канке, В. А. Философия. Исторический и систематический курс: учеб. для вузов / В. А. Канке. – М., 1999.

Кармин, А. С. Философия: учеб. для студ. и аспирантов вузов / А. С. Кармин,
Г. Г. Бернацкий. – 2-е изд. – СПб., 2006.

Лосев, А. Ф. Платон. Аристотель / А. Ф. Лосев, А. А. Тахо-Годи. – М., 1993.

Малявин, В. В. Конфуций / В. В. Малявин. – М., 1992.

Орлов, С. В. История философии / С. В. Орлов. – СПб., 2006.

Платон. Федр. Соч. В 3 т. : Т. 2 / Платон. – М., 1970.

Реале, Д. Западная философия от истоков до наших дней: В 4 т. / Д. Реале,
Д. Антисери. – СПб., 1994–1997.

Скирбекк, Г. История философии / Г. Скирбекк, Н. Гилье. – М., 2001.

Философский словарь студента / под общ. ред. В. Ф. Беркова, Ю. А. Харина. – Минск, 2003.

Фролов, И. Т. Введение в философию: учеб. для вузов. В 2 ч. / И. Т. Фролов. – М., 1989.

Чанышев, А. Н. Философия Древнего мира / А. Н. Чанышев. – М., 1999.
Произведите текстовый анализ следующих фрагментов:
Уддалака Аруни сказал своему сыну Шветакету:

1. «Подобно тому, дорогой, как пчелы, приготовляя мед, собирают соки различных деревьев и делают из них один сок,

2. и эти соки не различают себя там, говоря: «Я – сок этого дерева! Я – сок того дерева!» – так же точно, дорогой, и все эти существа, достигнув Сущего, не знают, что они достигли Сущего.

3. Кем они ни бывают здесь – тигром, или львом, или волком, или вепрем, или червем, или крылатым насекомым, или слепнем, или мошкой, – тем они и становятся вновь.

4. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!» – «Хорошо, дорогой», – сказал он.

Одиннадцатая глава

1. «Если бы, дорогой, ударили по корню этого большого дерева, то оно истекало бы древесным соком, продолжая жить. Если бы ударили посередине, то оно истекало бы, продолжая жить. Если бы ударили по верхушке, то оно истекало бы, продолжая жить. Будучи проникнуто живым Атманом, оно прочно стоит, постоянно поглощая влагу и пребывая в радости.

2. И если жизнь покидает одну его ветвь, та засыхает; если покидает вторую – та засыхает; если покидает третью – та засыхает; если покидает все дерево – то все оно засыхает. Знай же, дорогой, что это так», – сказал он.

3. «Поистине, покинутое жизнью, это существо умирает, но сама жизнь не умирает. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!» – «Хорошо, дорогой», – сказал он.

Двенадцатая глава

1. «Принеси сюда плод ньягродхи». – «Вот он, почтенный». – «Разломи его». – «Он разломан, почтенный». – «Что ты видишь в нем?» – «Эти маленькие семена, почтенный». – «Разломай же одно из них». – «Оно разломлено, почтенный». – «Что ты видишь в нем?» – «Ничего, почтенный».

2. И он сказал ему: «Поистине, дорогой, вот – тонкая сущность, которую ты не воспринимаешь; поистине, дорогой, благодаря этой тонкой сущности существует эта большая ньягродха. Верь этому, дорогой.

3. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!» – «Хорошо, дорогой», – сказал он.

«Чхандогья-упанишада»
Тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме…

Бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.

Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее! Оно кажется праотцем всех вещей.

Превращения невидимого [дао] бесконечны. [Дао] – глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения – корень неба и земли. [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо.

Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе. Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой.

Превращение в противоположное есть действие дао, слабость есть свойство дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

Человек высшей учености, узнав о дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености, узнав о дао, то соблюдает его, то его нарушает. Человек низшей учености, узнав о дао, подвергает его насмешке.

Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы.

Дао скрыто [от нас] и не имеет имени. Но только оно способно помочь [всем существам] и привести их к совершенству.

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.

В Поднебесной самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В Поднебесной нет ничего, что можно было бы сравнить с учением, не прибегающим к словам, и пользой от недеяния.

Дао дэ цзин «Книга о дао и дэ»
Учитель сказал: «Когда благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться».

Учитель сказал: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время, размышлять и не учиться – губительно».

Учитель сказал: «Ю, я научу тебя [правильному отношению] к знанию. Зная что-либо, считай, что знаешь; не зная, считай, что не знаешь, – это и есть [правильное отношение] к знанию».

Ай-гун спросил: «Какие нужно принять меры для того, чтобы народ подчинялся?» Кун-цзы ответил: «Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться».

Учитель сказал: «Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду».

Чжун-гун спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды». Чжун-гун сказал: «Хотя я и недостаточно сообразителен, но буду поступать в соответствии с этими словами».

Фань Чи спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Это значит любить людей». Фань Чи спросил о знании. Учитель ответил: «Это значит знать людей». Фань Чи не понял. Учитель сказал: «Выдвигать людей прямых и отстранять людей лживых, и тогда лживые люди смогут стать прямыми».

Лунь Юй «Суждения и размышления»
Душе присущ самообогащающийся логос, настолько глубокий, что предела его не сыщешь.

Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим.



Гераклит «Фрагменты»
Жрецы утверждают, что душа человека бессмертна, и хотя она то перестает жить на земле – это и называют смертью, – то возрождается, но никогда не гибнет. Поэтому и следует прожить жизнь как можно более благочестиво:

Кто Персефоне пеню воздаст

За все, чем встарь он был отягчен,

Души тех на девятый год

К солнцу, горящему в вышине,

Вновь она возвратит.

Из них возрастут великие славой цари

И полные силы кипучей и мудрости вящей

мужи, –

Имя чистых героев им люди навек нарекут.



А раз душа бессмертна, часто рождается и видела все и здесь, и в Аиде, то нет ничего такого, чего бы она не познала; поэтому ничего удивительного нет в том, что и насчет добродетели, и насчет всего прочего она способна вспомнить то, что прежде ей было известно. И раз все в природе друг другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, – люди называют это познанием – самому найти и все остальное, если только он будет мужествен и неутомим в поисках: ведь искать и познавать – это как раз и значит припоминать.

Платон «Теэтет»
Старайтесь воссоединиться с божественным, которое внутри Вас, с божеством, которое есть универсум.

Плотин «Эннеады»




Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   31


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница