Ну и едем по билетам)) к слову, сегодня 11е и я впервые сяду за филосню надолго (постараюсь))



Дата04.05.2018
Размер0.67 Mb.

Ну и едем по билетам)) к слову, сегодня 11е и я впервые сяду за филосню надолго (постараюсь))
Билет 1

Философия отличается от иных форм мировоззрения тем, что относится, прежде всего, к научной сфере общественного сознания (хотя, надо сразу отметить, не только к этой сфере), а внутри нее, в отличие от натуралистской формы (например, фрейдовского мировоззрения, тоже включенного в сферу науки), — имеет специфический категориальный аппарат, опирающийся в своем развитии не на одну какую-либо научную дисциплину, а на все науки, на весь единый совокупный опыт развития человечества. Сущность философии — в размышлениях над всеобщими проблемами в системе «мир — человек». Ее предмет - разработка мировоззрений и их анализ. Основными вопросами философии являются вопросы об отношениях - человека и мира, духа и материи, человека и общества, науки и Бога, чувств и веры (и разума)) ); вопросы об основах - о Боге, о бытии, о первопричинах, об устройстве мира, о разуме и его истоках; вопросы о причнах и целях, о свободе и истине - о всем том что рождает наше мировоззрение). (это учение о всеобщих формах взаимодействия между человеком и миром)


Билет 2

Вещи сами по себе схватить трудно, установить какую бы то ни было истинность еще труднее; ноу философских учений нету базы для сравнения ведь философия создается как самообоснующая система; таким образом нет возможности сравнить 2 теории)) если вспомнить Поппера, то он показал что ни одна теория, полученная из обобщений, не может быть доказана; таким образом нет возможности установить истинность философской теории; философская истинна пуста; философия ловит (по Бадью) разрозненные вещественные истины и скрепляет их; можно устанавливать самые разнообразные последовательности, получить четкие научные знания - но в философии истину нам не построить; она работает с полученными извне истинами но не порождает новых. Она сцепляет-изымает-возвышает истины хоть до Абсолюта - идеальный крендель к примеру - но тем не менее не дает ничего истинного и нового одновременно.


Билет 3
Первой философской школой в европейской цивилизации была милетская школа (по названию г. Милета на западном побережье полуострова Малая Азия). Ее виднейший представитель - Фалес (640 - 545 до н. э.). Он являлся первым ионийским философом и вместе с тем первым европейским философом. Он был также математиком, физиком, астрономом. Фалес определил продолжительность^ года в 365 дней и разделил его на 12 тридцатидневных месяцев. В своем осмыслении мира Фалес поднялся до понятия первоначала, каковым, с его точки зрения, оказывается «вода». Она во всем и подо всем. Все, что есть в мире, производно от «воды» и основывается на этом первоначале. Оно отличается от простой воды; это вода божественная, одушевленная. Фалес считал, что все знание надо сводить к единой основе, а познание основывать на чувственном восприятии вещей. Познание мира неотделимо от человека: «Познай самого себя» - одно из важнейших положений, связываемых с его именем.
Плутарх приводит рассуждение Фалеса: Что прекраснее всего? - Мир, ибо все, что прекрасно устроено, является его частью. Что мудрее всего? - Время, оно породило одно и породит другое. Что обще всем? - Надежда: ее имеют и те, у кого нет ничего другого. Что полезнее всего? - Добродетель, ибо благодаря ей все иное может найти применение и стать полезным. Что самое вредное? - Порок, ибо в его присутствии портится почти все. Что сильнее всего? - Необходимость, ибо она непреодолима. Что самое легкое? - То, что соответствует природе, ибо даже наслаждения часто утомляют.
Одним из выдающихся древнегреческих философов был Гераклит (ок. 520 - ок. 460 до н. э.). Его родиной был соседний с Милетом полис Эфес. Происходил он из аристократического рода, отстраненного от власти демократией; но стремился к одиночеству, жил бедно и последние годы жизни провел в хижине в горах. Его называли Темным потому, что его трудно было понять, в его суждениях было много метафор, сравнений, не всегда ясных; он выражался загадочно, часто не давая ответа, не поясняя.
Из различных «стихий» природы его внимание привлек огонь, который был из всех природных стихий наиболее подвижным, живым, динамичным. Для него Огонь и стал подлинным первоначалом мира, а Вода - лишь одним из его состояний. Путем сгущения огонь превращается в воздух, воздух - в воду, вода же - в землю (таков «путь вниз»); этот путь сменяется другим, ему противоположным («путь вверх»). Сама Земля, на которой мы живем, была некогда раскаленной частью всеобщего огня, но затем остыла.
«Огонь» у Гераклита не столько обычный огонь, сколько символ всеобщей стихии, одушевленной, разумной, божественной; это понятие имеет и нравственное значение, поскольку «огонь» есть также некое «воздающее» начало, обладающее нравственной силой («всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить», - так пишет один из комментаторов Гераклита). «Огонь» связан с «логосом», который у Гераклита и «слово", «глагол», и «вселенский строй», «порядок», «сущность», «закон», «мера» (в космическом плане.
Одной из центральных идей Гераклита была идея всеобщей изменчивости и движения. Считается, что именно ему принадлежит формулировка положения «Все течет, все изменяется». Он обращался к образу реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая и новая. Солнце новое ежедневно, всегда и непрерывно новое.
Положение о всеобщей изменчивости связывается Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Логос в целом есть единство противоположностей. «Все едино и все состоит из противоположностей». «Борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости». «Война» (так нередко Гераклит называл борьбу) есть отец всего и всего царь. Гармония тоже состоит из противоположностей, представляя собой их единство.
Нужен разум, труд мышления, чтобы проникнуть в основы вещей и мира. Соединение разума и органов чувств ведет к истинному познанию. «Мышление - великое достоинство, - утверждает Гераклит, - и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно».
Гераклит отмечал неравенство людей по их познавательным способностям, по нравственным принципам и социальному положению. По его мнению, большинство живет не по логосу, а по обыденным представлениям, побуждаемые желаниями и страстями, затмевающими разум. Но «людям, - говорил он, - не стало бы лучше, если бы исполнились все их желания». Необходимо размышление, умение отыскивать истину и жить в соответствии с нею. Гераклит отстаивал социальную справедливость, опирающуюся на установленные обществом законы; законы должны быть «божественными» (от логоса) и писаными.
Если брать главное в философских размышлениях Гераклита, то нужно выделить его новую трактовку первоначала - огонь, соединенный с логосом, его открытие всеобшего диалектического закона (закона единства противоположностей и их борьбы). Гераклит заложил основу теории познания, впервые выделив и сравнив чувственное и разумное (рациональное) познание. Из общефилософских взглядов на мир и познание он сделал выводы, позволившие по-новому объяснить ряд политических, этико-религиозных и социальных проблем.
Билет 4

Парменид родился в Элее в 6 и умер в 5 веке до н.э. Он основал свою школу. Он вкладывал свое учение в уста некоей богини что влекла его к истине и сказала, что он должен изучить Единое. Есть 3 пути - 1) абс истина, 2) путь изменчивых мнений, ошибок и фальши, 3) путь мнений достойных похвалы.


Его наиглавнейший принцип - принцип истины; бытие есть и не быть его не может; небытия нет нигде и не может быть. Это 2 полюса, и о ничто нельзя сказать ибо это молчание, и думать низя ибо не думаешь в этом случае. И на основании быть и думать он сливает. Т.о., не могут одновременно быть истинными 2 противоположных заключения (суждения), ибо есть лишь одно из полюсов) а второй в небытии))) т.е. если есть бытие то необходимо чтобы не было небытия. (вы смайликов не пугайтесь но без них я ЭТО писать не смогу. Так что не печальтесь)) ).
Бытие не порождалось и ничем и уничтожить его нельзя; не порождалось ибо единств откуда - из небытия, а его "нет", так что абсурд. Про уничтожение - небытие негативно, бытие позитивно. Если есть движение к бытию (а оно есть обязательно ибо есть движение вообще, а если ЕСТЬ - то к бытию) то "движение к бытию требует того чтобы бытие уже было и было в процессе движения т.е. всегда.". Т.о. у бытия нет ни прошлого ни будущего. Лишь настоящее. Само по себе бытие неизменно и неподвижно ибо для этого нужно вторжение небытия.
Воооть. По теории бытия в общем все от Парменида. Но! Эту теорию, всколыхнувшую общественность опровергнуть было оч трудно ибо основа "бытие" труднопоколебима, сказать что они врут и бытия нет - невозможно. Тогда решили исходить от реальности и хотели показать что движение и множественность есть , т.е. бытуют) выше показал что движение по теории парменида не бытует т.е. его нельзя помыслить (бытие недвижимо), и множественности тоже нет ибо то что мы мыслим (это бытие) едино.
Парменида защищали ученики - в том числе Зенон. Его идеей было сводить доводы противников к внутренним противоречиям и показывать т.о. что нет движения иль множественности. Он сформулировал принцип отрицания отрицания - сведения противника к абсурду (ненавязчиво показывая полный идиотизм его доводов и сужденийююютакой вот благодушный перец этот Зенон...в одной из историй от него чтото пытались выведать - он откусил себя язык и в лицо тирану выплюнул...одним словом, лапочка и индивидуальность).
Итак, его доводы против движения.

1е - "дихотомия (деление отрезка пополам до полного опупения, в переводе)": есть тело в точке А и вы говорите что оно ПЕРЕДВИНУЛОСЬ в точку В?!...но тогда оно должно было побывать посерединке, до этого еще по серединке. И так до бесконечности. А бесконечность этих точек вы не помыслите - вы от старости погибните. Так что коли не можете помыслить движение, то никаких противоречий с теорие Парми нету. Все.


2е - ахилл...даем черепашке фору 100м, старт одновременно с ахиллом...он инвалид 1 группы так что пока он проползет 100 метров (далее м) черепашко успеет 10. Прошел еще 10 - черепашка еще 1м.....делим далее до бесконеч эти кусочки, и черепашка вечно впереди. То же самое что и раньше - бесконечность) так что немыслимо и т.д.))
3е - Стрела...во всяк моменте она покоится, так? при замороженном времени..но тогда оно покоится и весь свой полет)) хитромудер этот Зенон)) стрела т.о. не летит. Движения нет)
4е - последний камень в противников парменида по аспекту движения - скорость есть относительное понятие что показывает апория Стадии - если 2 человека навстречу а еще 1 стоит рядом, то у всех для всех разные скорости)). А что относительно то необъективно, и к истине как и к бытию не относится. А в бытии нет небытия. Т.е. движения нет ибо в нем есть скорость т.е. небытие..бугага))
Против множественности доводы такие: мир един, все едино. Если не так, то: либо миров бесконечно - немыслимо, не бытует. либо конечно. Ну))) тогда у них есть строго фиксир границы так?)) но в любой границе поместится еще мир (либо вы скажите что она бесконечно тонка..ну) бесконечности нет)) ) и не один при том) мы их там много найдем) бесконечно много ; ) а это абсурд. Так что мир един)). Вот.
Билет 5

Элеаты подняли вопросы о бытии, и прочем) на такие вопросы попытались ответить атомисты Левкипп и Демокрит(он его ученик. Лев из Милета, дем из Абдер, завязалось все в 5 веке до н.э. в Элее).

Идеей было ввести соверш новое понятие неделимого и невидимого в силу малости своей - атома(неделимое). Они были невозникающими, недилимыми-едиными, неизменные - один в один бытие)) только порезанное на много долек).
Они считали необходимыми пустоту - для существования отдельных а не слитых в кучку атомов и движения для объяснения всего через вз-е атомов, их столкновения. Ведь атом мал и невидим, по факту он умо-постигаем, т.е. их вз-е с нами и дает суждения, истину)). Мир возник из механического вз-я бесконечного мн-ва минимиров-атомов. Атомов разных форм бесконечно, и миров с одной стороны бесконечно) но весь мир един ибо реализованна одна конкретная комбинация)) и все эти миры по факту едины из это наблюдения про 1 реализованную комбинацию.
Разум и идея есть лишь следствие, ведь они не нужны для исходного мех вз-я)). Однако часть атомов отличается сильно от остальных - они ОБРАЗУЮТ ДУШУ И УМ)) и чувста. сорри за капс). Так что познание есть вз-е этих атомов с атомами внеш мира - это дает мнение. А если мы чтото постигли мозгом, вывели умозрительно - это тоогда уже истина.
Билет 6

Софисты - изначально обозначал "мудрые, искушенные, эксперты в знании". Но Сократ и прочие их ругали за корысть и поверхными нарекали их знания. Раскроем эту "тему". Философия исследования мира дошла до пределов на тот момент, а античные ценности в социальном плане шли к упадку. Необходимо было исследовать человека и общества. Этим и занялись софисты. (они - зачинщики и разносчики гуманистического периода в античной философии.

Их темами была этика, политика, риторика, язык, искусство, религия, воспитание - все то что назовут потом культурой)) ). Они не просто искали знание, они воспитывали людей и считали, что добродетель и ценности есть производные воспитания а не нечто богоданное. Они брали деньги за свои занятия что опровергало общепринятое значение знания как бескорыстного продукта духовного и мысленного вз-я людей и мира. Культура перестала быть доступной лишь для избранных - тех кто мог общаться с благоденствующими и привелегированными философами, принадлежавшими ранее лишь к высшим слоям общества. Теперь есть деньги - научим.

Они считали что человек свободен в душе, свободен даже на перекор традициям и устоям. Т.е. они были античными просветителями.


Причиной последующего фа но софистов было вот что. Было 3 струи софистов - мастера что учили истине и были возвышенны и хороши; больше было тех ктоо просто много спорил и этому учил забив на суть и смысл. Их не любили. Еще были те кто пошел в политику, используя полученные знания, и зовясь софистом. Полные аморалы. Их тоже не любили. Воть.
Сократ. Родился в 469-470 г.д.н.э. , казнили в 399. Обвинения были всякие - богохульство, неуважение - политический, одним словом. Школы не основал, преподавал где придется. В молодости он был горяч и сильно полемизировал с софистами; потом поматерел и стал мудрее и спокойней. При этом не писал а изъяснялся словом ибо в него верил. В итоге: по молодости его описывают как горячего парня, да и он еще только набирался знаний. В зрелости платон описывая его кладет ему в уста свои мысли. А потому выделить собсно сократа во всем этом непросто.
Он искал природу и сущность человека, ибо натуралисты разрывались в природе, что сократа не устраивало(есть-нет, одно-много).

И в итоге он получил точный ответ; человек - это его душа с того момента как она нас диффернциирует от все прочего и прочих. Душа - разум, мыслящая активность и нравственно ориентированное поведение. Ведь есть субъект и объект и в человеке. Тело - скорее инструмент, тогда субъект - душа. Что есть человек - это не тело а то что его движет и ведет и использует - душа) она руководит нами в познании). Как главную задачу он установил заботу о душе, уход за ней. А главная ценность - те же красота, доброта, сила и прочее что ранее но!! все должно следовать за разумом, за обдумкой). Только тогда это позитивно.


Основные его выводы: Добродетели - в знании, пороки - в невежестве. Зло никто сознательно не творит. Когда делаем что-то плохое - для извлечения выгоды - то просто не видим иного пути. Тут мысли и действия у сократа неотделимы - когда только можем, видим путь - творим добро. Для этого нужна воля. В этом суть его философии в оценке действий души). Грехи - это ошибки разума, неосознанные заранее.
Из прочего. Свобода - возможность действовать позитивно, из добродетелей, независимо от условий.

Счастье - в упорядоченности и добродетельности души). Ненасилие - единст путь сохранить себя, и дабы ненасиловать закон он даже из тюрьмы неубег и его казнили. Воть. Бог - это единств и главн причина всего, то что он есть заключается в том что наш разум не вмещает в себя весь мир. А кто-то его создал...интересно - кто?))


Сократ в поисках истины применял диалектику - при диалоге и споре обычно рассматривалась вся жизнь и весь опыт человека что помогало; "незнание" - он в отличие от софистов изображал глупыша и вечного студента. Так полнее понимаешь собеседника. А еще - иронию - для того что узнать что скрывает собеседник, чтобы помочь ему раскрыться. Как и софисты, порой он приводил собеседника к чувству собственного идиотизма). Но он предпочитал МАЕВТИКУ - он лишь помогал собеседнику прийти к, родить, истину - он был как бы повивальная бабка.
Билет 7

Платон (на самом деле - Аристокл, а прозвище, "Широкий", дали то ли за атлетизм то ли за лоб) 428/7 - 347. Родные имели отношение к царственным родам и полит будущее у него прогнозировалось успешным. Образование, склонности, все было "за" - и это мы увидим)). До 20 лет Платон учился мудрости у одного из последователей гераклита, и лишь затем - у Сократа; первоначально он, как и многие другие молодые, шел не затем чтобы сделать философию смыслом своей жизни, а чтобы подготовиться к полит карьере. Но интриги и насилие разочаровали Платона в политической борьбе. После осуждения Сократа Платон окончательно уходит от политики.


Платон легко показывает, что у всякого события и вещи кроме физического основания, причины, есть также и над-, метафизическая причина. Сократ в тюрьме сидел не потому что он туда пришел по воле ног или не по воле направленного гравитационного притяжения в 14g. Он сидел там потому что считал это правильным. Так и с красотой - едва ли один тот факт что в разных участках глаз отражает в диапазонах 415-602, 308-314, 684-730, 402-407 нм., делает его (глаз) красивым. А потому действительно, разумно было ввести метафизику - науку о болеевысоком (слитно), для чего в том числе необходим мир идей. Это мир причин вещей, свойств их; это то о чем думают но что свободно от чувственного содержания; "это подлинное бытие, бытие в высшей степени"; это сущность вещей. Платон нарек их парадигмами - это постоянная во времени модель объекта, "каким он должен быть без учета условий". Название "....само по себе" показывало безотносительность, абсолютность рассматриваемого объекта. Постоянство необходимо для высшей причины, ведь влияние условий может сказываться на чем угодно но не на первоисточнике.
Мир идей Платон нарек Гиперуранией, долиной правды, где и показал смысл идей - это те истинны которые мы ищем и что не познать чувственно. Исследованием этого надкосмического места и должна называться "истинная наука"; душа на своем пути видет истинные ценности - науку, красоту, любовь "вообще" - и к ним стремится. Это доступно лишь самой возвышенной, по Платону, части души - всепонимающему уму.
Билет 8

Платон нашел путь к строительству идеального государства. Для начала приведем его слова и измышления на этом пути. Он говорил, что среди современников мало стоящих полит-теоретиков и лишь один хороший практик "среди афинян". Так. Он пришел ранее к выводам, что:



В античном мире философия была наукой о целом, о гармонии противоположностей и о причинах (высших) всего; затем, человек, его сущность приравнивалась Платоном к душе; индивид=гражданин в понимании Платона, а Город-Государство есть горизонт всех моральных ценностей и в общем - единств форма общежития. Тогда искусство править, вести души к благу и хранить их, сохранять их в священном единстве - это и есть с необходимостью философия. Создание идеального государства в некоторой степени есть итог Платона, сумма его работ и мудрости.
Причины возникновения и момент))). Оно возникнет когда любой перестанет быть самодостаточен, бу нуждаться в помощи ближних и дальних. 1) материал блага 2) защита 3) управление - вот то что нуно нам. И отсюда бу 3 класса 1) крестьяне, ремесленники и купцы 2) стражи 3) правители.
Город есть как бы гигантское подобие (копия) души - ибо это единство и гармония душ (как кристалл и элементарная ячейка - ее симметрия распространится на всю структуру в идеале))) ) потому далее меж классами и св-вами души мы попроводим параллели)).
1й класс. В них преобладает вожделеющая часть души. Но если они умерены и готовы подчиняться высшим классам, они достойнейшие из людей. Так и в душе - это ЖЕЛАНИЕ, но лишь умеренное и подконтрольное разуму оно несет счастье))
2й класс. Верные и послушные, волевые и сильные, они на страже внутри и снаружи. Они помогают удерживать 1й класс и от чрезм роскоши и от нищеты; заниматься тем чем людям свойственно. Они следят за всем. Здесь аналогия проводится со страстной частью души - она сложна, сильна и эффективна, но лишь когда она слита с разумом все правильно. Она хранит нас и дат нам силы и веру, мужество).
3й класс. В них преобладает рациональная часть, они руководствуются благом и с усердием следуют долгу. Они мудрыы, и в душе их аналог - разум. Когда желание контролируется разумом, в меру подстегивается и направляется страстью, когда страсть слита воедино с разумом и наши глаза полны света и любви - вот тогда все в душе хорошо по Платону). И в государстве, коли в душах все окей, все бу супер - точно-точно)).
К слову про воспитание) 1й класс - там особенно мона не парится ибо там практика в основном рулит)). 2й класс - гимнастика для силы и музыка для мужества. Прочее - нафик)). У стражников общие жены и дети - это сплотит и построит единую семью в городе. "Победим эгоизмЪ" воть. Правителей нужно было научить благу, сделать благом - да 30 они учатся, до 50 уже тяжкие практ задания, далее применение правителей по назначению. Вначале ты учишься затем лепишь себя по образу блага, а затем можно и реальность менять историческую)
Еще был миф о пещере) кратко - просто оно с гос-вом связанно. Пещера, в ней люди связаны лицом к стене сидючи. У входа вал из камней в рост человека. Мимо люди ходют, разговаривают. Все в пещери верят теням и эху. И лишь единицы справляются с оковами, и, после акта вылизания, видят все, солнце и его лучи и понимают что солнце и есть причина всего их мира - мира теней..)))
Но так или иначе, как заключил Платон - забьем на мега соц проекты и начнем с себя. Ведь коли лапочками будем мы - и вокруг нас все образуется.
Билет 9

Жил Аристотель (Стагирит ибо из города Стагира) с 383/4-322 гг.д.н.э. Молодость с отцом-врачом при дворе, после 18 - на 20 лет к Платону в Академию, до смерти последнего в 347 г. Он был учителем Александра Македонского. В 335 вернулся в Афины, где основал лицей и читал лекции гуляя по дорожкам. Но в 323 умер Александр, и на волне контры невзлюбили и его наставника Аристотеля, и от обвинений в богохульстве уехал в поместье в Халкиду где и умер в 322 г.


В своих трудах он использовал понятия первая и вторая философии - как теология и физика или метафизика и физика. Первую философию считал чистой наукой что насыщает душу и свободна от грязного, земного.
Теперь о 4х причинах. По мнению Аристотеля, причина есть основание и условие одновременно. Для описания реальности как таковой достаточными условиями являются материя и форма. Но это статика. Также необходимо обозначить цель и движение к ней. Это динамика. Приведенных 4х причин вполне достаточно для объяснения почем оно есть. Теперь они же, но формально и с примером про человека.
1) формальная причина - душа (форма);

2) материальная причина - мясо и кости (материя);

3) причина действующая - родители (к вопросу "как он родился");

4) причина финальная - цель иными словами; (к вопросу "почему (зачем) он растет);

воть, собственно, и эти 4е причины).
Билет 10

Эпикур "бытовал" в 341-279 гг, с о. Самос. Он основал в Афинах школу, весьма революционную по своим идеям. Это было видно еще с места ее основания - не в самих Афинах, а в саду (в огороде), в пригороде. Преподавал он отнюдь не в форуме, как это было ранее принято. Если кратко, то идеи в этом "Саду" (так нарекли школу - по ее месту) ) были следующие:

1)реальность вполне подвластна в плане осмысления разуму человеческому; 2) в реальном мире есть место счастью; 3) счастье - вытеснение страдания и беспокойства; 4) для достижения счасть человек достаточен сам по себе и потому 5) все гос-ва, институты и прочее - суть излишества. Сад был открыт был всем.
Философию Эпикур делил на логику - изучение канонов(правил) познания истины; на физику - строение реальности; и на этику - цель человека, его счастье и как его достичь.
Каноны. В познании истины Эпикур исходил из чувственного, в противоположность Платону. Он считал, что истинно лишь то что не искажается разумом - т.е. непосредственные чувства, они объективны. Он выделял 3 "критерия истинности" - пути ее постижения фактически.
В нас идут атомы от предметов - ответом являются образы в головушке.

То что в памяти осталось для ускоренного узнавания прочего - в том числе имена.

Наслаждение и страдание - 3й критерий - позволяет определять добро и зло отличать и благо видеть.
Все вышеперечисленное непосредственно очевидно и потому безошибочно. На основании этих данных мы строим суждения. И вот они как раз и могут быть ошибочны. Верны те, что потверждаются опытом; при этом другим опытом не опровергаются.
Физика - по мнению эпикура она нужна в том числе для поиска базы под этику - изучение вопросов рождения и смерти, поисков пределов наслаждений и страданий. Ее основания (взял у атомистов с искажениями))) ):

1) ничто не исчезает в никуда(все бы кончилось) и из ничего не возникает, ибо нужна причина. Так что реальность не испытывает принципиальных изменений.

2) вся реальность - из тел и пустоты (это не небытие а пространство, но неосязаемое просто), ибо пустота нужна для движения, а оно тоже есть.

3) Реальность бесконечна и бесконечно множественна. Ведь иф тел конечно - они потеряются в беск пустоте, а коли пустоты конечно то бесконечные тела ей не вместить.

4) Тела бывают сложные и простые, неделимые ибо деление в беск есть движение в небытие, а это абсурд.
От атомизма исходного отличия такие:

1) У атома ранее были 3 хар-ки - позиция, форма и порядок. У Эпикура - вес, фигура и величина, т.е. формы отличается количественно а не качественно. Атомов (типов) конечное число, а самих атомов бесконечно.

2) Элиаты атомы неделили)) а Эпикур в них как в объектах имеющих конечный размер с необходимостью видет множество, но оптимально малых (минимальных) частей, выделяемых лишь умозрительно (сам то атом неделим), что зовутся единицами меры.

3) Эллиаты и атомисты считали исходное направление атомов произвольным. А Эпикур рассматривает их парралельное падение вниз, где отклонение от параллелизма и столкновение случается в следствии отклонении атомов. Это "отклонение" и дает человеку в этике свободу и волю противо стоять это параллельному движению по рельсам судьбы.


Этика. Т.к. благо - в непосредственности природы, то наслаждение и есть оно по Эпикуру. Истинное удовольствие есть отсутствие физ недугов и спокойствие души, что возможно от разумного анализа и подхода к жизни. А потому все желания - что нас наполняют и движут нами - надо разделять головушкой. Необходимое и естевственное желание - то что необходимо для жизни и его насыщение идет до конечного предела; затем желание исчезает само. Естевственное но не необходимое - не от телесного страдания потому бывает всякоразной формы и нет предела насыщения обычно потому опасно. Неестевственное и не необходимое - опасно для души и ее беспокоит - слава и любовь. 1ые надо удовлетворять, 2ые - ограничивать и 3ие - избегать.
Потому по Эпикуру: боль физическая либо пройдет либо умрем, а смерти боятся не надо ибо это распад атмов души и тела и это не больно ибо нас уже нет. Политика есть зло ибо ведет к волнениям. Все законы, государства и морали надо принимать из их полезности и "спокойности для души". Из возвышенного остается дружба ибо даже из дружбы "по расчету" вырастает светлая. А союз похожемыслящих людей - это хорошо и полезно)). Так что дружба есть высшее благо.
Билет 11

В 333/2 г. д.н.э. но Крите родился Зенон (2й уже)) ); в 311 он приехал в Афины и некоторое время слушал разных философов, в том числе Гераклита и Эпикура. Мысли "Сада" затронули его душу, породив кроме принятия их и и ряд противоречий. Зенон отверг идеи о том, что мир и человек есть лишь набор атомов и что благо есть удовольствие. И проблемы Зенон решал не через догмы, а через критическое рассмотрение всех догм, постоянный их анализ и синтез. Даже мысли и идеи Зенона критиковались и модифицировались - это и обеспечивало эволюцию (в этом еще одно отличие от "Сада" - там философия Эпикура повторялась учениками без особых изменений.

Он не был Афинянином а потому здание в аренду взять не мог; он читал лекции в Портике, по-гречески - "Стоя", потому его последователей и нарекли стоиками. В истории Стои выделяют 3 периода - Раннюю, Среднюю и Римскую(новую). Далее рассмотрим раннюю. Зенон "академически" делил философию на 3 части. Логика - горада сада, защищает и держит; физика - фруктовые деревья, фундаментальная структура реальности так сказать)); и все это ради этики - плодов на деревьях. Весь сад для этого)).
По стоикам получается так: благо есть то что а) по природе (естественно) и б) сообразно с Логосом (разумом). Все природное стремиться к сохранению и приумножению бытия, противясь обратному. Отсюда и выводятся для души добро и зло. Но. Мы стремимся сохранить не только себя но и наших родных и детей. И в идеале - это распространится на всех людей что соответствует максимальному добру. Т.е. люди объединяются все, а не в пределах полиса (города-государства). А потому все они равны и свободны - рабства нет как такового т.к. нет доминирующей рассы. Далее, по физике стоиков следует что существует некая цель и мегаплан, судьба, фатум. Следование ему соответствует максимуму блага а потому что будет предначертано заранее. Свобода человека в данном случае рассматривается вот как: пес, привязанный к повозке, либо свободно и легко идет за ней следом по своей воле либо его тащит эта повозка волоком, наплевав на его мнение. Но судьба есть Логос, и быть в согласии с разумом=быть в согласии с судьбой - идти по своей воле, легко и свободно. Т.е. человек волен выбирать путь) правда конечная цель не изменится но...коли мы ее не ведаем - то почему нет?)) а там посмотрим)). Вот такие вот мысли у них по свободе человека).
Как установили стоики, путь к счастью и свободе - в следовании Логосу, тогда все будет благостно. Соответственно то чего надо остерегаться - то что разъединяет нас с Логосом, приводит разум к ситуациям в которых он пасует и не может сделать все правильно. К этому ведут страсти, а потому полная апатия или лучше анабиоз - полное удаление из страстей животного жара и тепла - являются верным путем для мудреца. Он не испытывает не жалости не злости, он спокойно и безучастно делится со всеми холодным логосом, играет ли с детьми или сидит в пещере. Он чужой среди своих, нет для него ни энтузиазма ни влюбленности в жизнь. Воть)).
Билет 12

В 323 г.д.н.э. Пиррон основал в Элиде (где и жил ранее) движение скептиков. Это была не школа а скорее круг почитателей и подражателей. Античные ценности рушились и подвергались критике, а потому молодежи хотелось видеть счастливого и успешного человека и идти его путем. При этом мысль Пиррона что можно жить счастливым и без всех тех ценностей что были ранее является нетипичной для греческого рационализма. Его путешествия с Александром Македонским на восток и общение с восточной философской культурой утвердили его в мысли что все суета сует, и поставили задачу построить философские основы учения без понятий истина и бытие.


Он считал что для счастья человек должен учитывать 3 вопроса.

1) Каковы вещи по природе? и давал ответ что они одинаковы, неразличимы и непостоянны. Это происходит из того что в самих себе в вещах нет образцов сравнения, и потому в самих себе различия и сравнения невозможны. Именно поэтому мы в вещах не можем увидеть истины или лжи. Т.е. нашими чувствами на физическом плане владеет "кажущийся" мир, в чем и есть его огромное отличие от истинного, божественного мира, а потому лишь в добродетели благо, а прочее и упоминания не достойно.

2) Каково должно быть наше отношение к вещам? - "к ним нельзя питать ни малейшего доверия и жить без мнений, не склоняясь и не отвращаясь от чего либо, ибо всякая вещь в той же степени есть в которой не есть". Ведь истинное и ложное в вещах мы отличить не в состоянии, то остается лишь не доверять нашим чувствам. Остаться без мнения человек уже не в состоянии т.к. он уже "не доверяет". Т.о. ему следует воздерживаться от суждений, ведь все столь неочевидно)).

3) Каковы они будут и как надо себя вести. - "А при таком положении дел уместны лишь апатия, а еще непоколебимость". Цель - достичь внутреннего покоя, "жизни, себе равной". Т.о., коли считаешь что некого высшего принципа нет и все суета - то молчи дабы не противоречить себе)) - так это описал Аристотель и именно такое поведение считал должным Пиррон.

По итогам (а также, после анализа того как он разок потерял невозмутимость при акте агрессии со стороны собаки) становится видно, что суть и смысл - не в анигиляции себя а в достижении жизнью чистой человеческой природы и сути, свободной от веса вещей.
Билет 13

Появление Библии преобразовало мир и философию в частности. Само по себе христианство существовало за несколько веков до нашей эры, но становление его прошло лишь появлением Библии (в переводе - книги, 46 книг ее составляют). Само по себе появление такой веры изменило всех людей, приняли они это учение или его отрицали ведь и то и другое изменяло их внутренний мир. Быть вовне христианства оказалось невозможным так как оно стало частью мира. А потому у философии обозначились следующие задачи: а) философский поиск различимости 2х сфер - разума и веры; б) филосовствоване вне или против веры и в) в вере. Философствование без учета христианства стало невозможным).


В мировоззрении христианства можно выделить следующие кусочики:

1) монотеизм. Существование одного единственного и уникального Бога ограждало людей от поиска культа в вещах - отныне звезды и солнце это лишь они и ничего более, так же как и законы и прочее - божественного лишь то что от Него, и кроме Него божественных причин нет (сорри представителям всех прочих конфессий, но мы сейчас про христиан и их (и мое)) ) мировоззрение; так что тут нет причин для печаленья). Монотеизм давал единую основу и источник всего)) но об эдом далее).

2) креационизм - тут устраняется 64,8% всех противоречий греческой философии (физики в основном). Бог своим актом воли и словом сотворил мир и человека. Все это - нам в дар и бескорыстно (неясно на основе чего такой вывод но будем знать). Ничего ранее не было, кроме Бога. Таким образом, Бог, исходный и вечный - и есть бытие, а все тварное - наделено бытием через Бога.

3) антропоцентризм. Ранее человек вписывался в картину мира но был ее частью. У греков преобладал космоцентризм, т.е. мир это мир а человек не более его)) и в мире есть и более божественное. Бог же нас создавал по образу своему как владык мира этого и нет ничего в нем выше и более наделенного им т.е. святостью. И потому что мы ему подобны, то и следовать мы должны его пути - быть святыми)).

4) закон был Божий т.е. данный Богом. Этом противоречит грекам ведь они считали законы "физическими", что для них было выше Бога а потому для него было обязательным их исполнять). А закон христианам создан и данн Богом. И следование заветам и верность Богу - есть высшая добродетель.

5) Бог в христианстве заботится обо всем и есть судьба. А потому он нас ведет и беспокоится о завтра в общем то не надо.

6) Первородный грех в понимании христиан это укус яблока Адамом; и в отличии греков никакая философия, познание и старание этот грех не смоют. Лишь вмешательство Бога - появление Христа и и его жертва помогают снять этот грех и облегчить страдания людские.

7) Ранее вера относилась к чувствам со всеми вытекающими (для стоиков это скорее "+", для Платона - зло)) ) и не выделялась. В христианстве вера, дух отделяются в 3ю часть: тело, душа (разум и интеллект) и дух (вера) составляют человека.

8) У греков любовь была Эросом - стремлением к совершенствованию, завоевательная и возвышающая сила, что в человеке. Для христианина любовь - дар Бога, и любит в первую очередь Бог, бескорыстно, светло и бесконечно. А мы стараемся ему уподобиться). Эта любовь не имеет некую необходимую причину в другом - мы его уже безотносительно любим. Для этой любви Эрос не нужен, а вот эрос без этого светлого основания не существует).

9) были переоценнены ценности)) любитьнуно всех и зла не чинить. Только так ТАМ воздастся много хорошего. И не стоит беспокоится что сейчас плохо. Те кому плохо но верят - блаженны ибо им бу хорошо скоро..вот-вот. Ну а те кто просто хорошо и твердо верит - те тож блаженны.

10) христиане верили в сохранение не абстрактного "духа" а в воскрешение физической оболочки что было абсурдом для греков ибо для них это источник все зол.

По итогам, христианское мировоззрение оказалось отнюдь не антитезой греческой философии но помогло ответить на ее трудные вопросы и по результатам синтеза мудрости философов и Бога дало очень неплохой вариант строения мира и человека.

Билет 14

В процессе становления христианства возникла естественна необходимость создавать основы теологии, рассматривать христианство с философской точки зрения и суметь оазрешить существующие внутри него проблемы философского плана дабы защищать его от нападок со стороны критически настроенных философов. Одной из таких проблем (их теологическими называют, ибо теология=наука_о_боге=о_вере) стало отношение разума и веры. Эта проблема была поднята Катехизисной(катехизис - учение о Боге в форме вопросов и ответов) школой в Александрии и получила свое первое объясниние уже у Августина, став в последствии центральной проблемой схоластики(собственно наука, создававшая теоретичиские основы и обоснования для догматов церкви, используя слабо связанные с реальностью доводы).


До Августина отцы церкви интересовались философией лишь по факту эрудиции, в качестве апологетов (защитников веры) выступали обычно отцы-юристы. Августин оказался по факту первых серьезным философом. Родился в 354 г.н.э. в Тагасте, изучал риторику, идеалом его был Цицерон, в 386 принял христианство. В этом (и в его жизненном пути) ему помогла непоколебимая вера матери его. Было много сомнений и противоречий, но в итоге он сформировал свои мысли, в плане разума он был близок к "мыслю - значит существую".

По его мнению вера не подменяет и не заменяет разумного понимания, не элиминирует знание. Это способ "согласного" понимания, т.о. без мысли нет веры; разумное понимание не элиминирует веру но лишь ее укрепляет. Вера и разум взаимодополнительны. В итоге отношение разума и веры сводится к 2м формулам: верю, чтобы понимать и понимаю, чтобы верить. Не стремясь понять сути вы не откроете свое сердце вере, но лишь вера поможет на пути к пониманию сути вещей. Разум ищет то что он уже нашел, вера же позволяет направить его к новым целям. "Вера ищет, разум находит" - тут видно, что и разум и вера равны в своем отношении к человеку но несут разные функции.

Здесь же разумно упомянуть Фому Аквинского, самого крупного схоласта. Он утверждал, что и теология и философия суть пути познания человека, души и мира; просто философия в силу того, что базируется она на разуме, и ответ дает более грубый и приближенный. Исходя из души можно получить более "тонкую" картину мира, так что теология дополняет философию. Но разум как и философия, маштабно появился до веры, а потому с необходимостью следует не оставлять фундамент веры и им пользоваться, иначе "на что тогда апологету опереться в споре с язычниками?". И ко всему прочему, разум есть наше главное (сильнее веры) оружие в том чтобы исполнить приказ Бога и стать владыками мира; вера же - дабы душой и собой владеть. Так что разум остается "последним источником истины" (касательно физ мира как минимум), и он необходим не менее веры.

Билет 15


На закате средневековья центральной проблемой, вокруг которой шли дискуссии в течение нескольких столетий и которая разделила философов на два лагеря — реалистов и номиналистов, стала проблема «универсалий». Еще философ Порфирий поставил вопросы: существуют ли понятия — роды и виды — самостоятельно или они находятся только в мыслях человека? Если он существуют, то тела это или бестелесные вещи? Обладают ли они отдельным бытием или же существуют в чувственных предметах?

Сторонники реализма считали, что общие понятия (с лат. universalis — универсалии) обладают подлинной реальностью: существуют «дерево вообще», «человек вообще» и т.п. отдельно от единичных вещей, как их духовные сущности, прообразы; именно они порождают единичные вещи, их первичные образования, которые затем, так сказать, тиражируются. Позиция же представителей номинализма заключалась в обосновании тезиса: «универсалии суть имена после вещей». Реальны лишь единичные вещи, например, конкретные деревья, люди, а «дерево вообще» или «человек вообще» — это лишь слова или названия, которые обобщают в род единичные предметы. Было еще третье направление в решении данной проблемы, и оно связано, прежде всего, с точкой зрения Пьера Абеляра (Ю79 — 1142). По его убеждению, универсалии не слова и не реально существующие вещи, а понятия, которые выражают общее в единичных вещах; понятия отражают общую родовую сущность, свойственную множеству вещей, но само это общее существует иначе, чем единичные предметы.

Реалисты (Иоанн Скотт) во многом были последователями греческих философов, ведь и для тех первоначала были чем то реальным. Номиналисты же (Фрэнсис Бэкон в частности) считали, что всякие предмет создавался напрямую Господом, без посредников-сущностей, иначе это было бы проявлением высокомерия со стороны Господа. Далее, все те общие черты мы отмечаем чувствами, уже вне вещей (это просто вербальные конструкции для упрощения аппарата применения опыта), а потому в вещах этих общностей и нет. Любые обобщения приводят науку к статике, а истинная польза лишь в динамике, в исследовании вероятностных, экспериментальных зависимостей взаимодействия индивидуальных объектов. Бритва Оккама состояла во фразе "Не следует плодит сущности сверх необходимого", что и лишает возможности создания универсалий. Не следует также искать "целевые" и "действующие" причины - лучше исследовать само действие, и руководствоваться принципом экономии разума.
Билет 16

"Возрождение - изысканное итальянское явление". В нем сочетаются теоретический и практический индивидуализм, культ светской жизни с тягой к чувственности, искусствам и язычеству, освобождение от власти авторитетов. В этот исторический период меняется обшая ориентация философии и стиль философствования. На первый план выходит проблема человека, определившая гуманистическую направленность философии. Гуманизм связан с такими именами, как Леон Баттиста Альберти, Лоренцо Балла, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мор и др. Это время отвержения догматической схоластики и обоснования идеи возрождения человека из духа античности. Как в своих поэтических произведениях, так и в философских трактатах мыслители проводят идею ценности земной жизни, критического отношения к официальной религии и ее представителям и главное — постулируют новое отношение к человеку, его чувствам, его месту в мире. По всей Италии возникают кружки гуманистов, в которых обсуждаются и развиваются эти взгляды и которые становятся в оппозицию к религии и университетам, придерживающимся схоластических традиций. Человек у гуманистов ставится в центр вселенной и выступает как творец самого себя. Он не просто природное существо, а господин природы. Это, в свою очередь, приводит к изменению морально-этических построений, которыми должен руководствоваться человек. В основе — принцип равенства всех людей, а доблести человека оказываются важнее происхождения. Утверждаются антиаскетические ценности и проповедуется необходимость чувственности и наслаждения человека, что позволяет говорить о возрождении гуманистического эпикуреизма.

Происходит «переоткрытие» Платона и развитие идей Аристотеля и его последователей. Философы специально исследуют проблему человеческих чувств и взаимоотношений, рассматривая человека как целостное существо, которому присущи и разумность, и аффекты («страсти души»).

Дух Возрождения проявляется и в области философии государства и права (Макиавелли, Гоббс, Локк), в которой развивается учение о естественном праве и происходит разделение морали и политики. Культура эпохи Возрождения, таким образом, характеризуется глобальной сменой общемировоззренческих устоев, по крайней мере европейского сознания, на всех его уровнях — от религиозного до художественно-эстетического, от философского до обыденного. В центре возрожденческого мировосприятия оказывается уже не Космос античности, не Бог средневековья, а человек.


Билет 17

Эпоха Возрождения несла с собой тягу к новизне и обновлению. На обновление религии и церкви были разные взгляды. Наибольшего внимания заслуживает путь Эразма Ротердамского и Мартина Лютера. Эразм Ротердамский критиковал глупость, напыщенность и схоласто-аристотелевские (в них осн внимание уделяется физике и метафизике а так же диалектике) философские конструкции. Он предлагал скинуть оковы, накинутые авторитетами церкви, удалить все те надстроенные усложнения Писания и искать спасение лишь в бескорыстной вере, беспорочной надежде и в милосердии без лицемерия. Лютер же предлагал более радикальный путь реформации - скидываем с себя все и в дальнейшем исходим из Писания и следующих посылок: 1) человек спасется лишь верой и только ей. Дела не при чем. 2) Писание надо воспринимать без посредников ибо это есть истина, заключенная в Слове его. (на Писание был огромный спрос и Лютер его удовлетворил, подчеркнув в нем неценность морального кодекса в присутствии Писания) 3) каждый священик волен трактовать писание по свойму и по свойму вести людей за собой (это потом привело к ущемлениям по вере в попытках веру контролировать, были резни "неправильных" христиан).

Реформация (Лютер, Кальвин, Мюнцер) повлекла за собой переворот во всей духовной культуре. Слишком светское отношение к миру высших представителей церкви (епископат) и их чрезмерные требования власти, недостаточная образованность низшего слоя священников и всеобщий упадок нравов требовали обновления церкви. Догматический период развития христианства в средневековье породил такую ситуацию, когда Священное Писание стало противоречить созданной католической церковью системе догматики, которая была недоступна большинству верующих и низшему слою духовенства. В рамках религии усиливается рационалистическая тенденция с элементами античного восприятия мира и ролью в нем человека.

(процессом секуляризации называется процесс обмещанствования и обмирления священиков)) и действия Лютера этому, к сожалению, способствовали, ведь выбор способа несения веры=отсутствие единой основы, разделение священников, и они волей-неволей вливались в мир теряя обособленность).

Проявляется тенденция возврата к новозаветному учению, строящемуся на простых и понятных принципах и близкому к мирской жизни каждого человека. Следствием Реформации стали глубокие изменения в духовно-религиозной области, политическом ландшафте Европы и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в социальной сфере приводит к становлению новой этики, которая оправдывает труд в любой его форме, предпринимательство, которое становится нравственно обязательным и отражает стремление человека работать.

Билет 18


Одним из крупнейших философов Нового времени был Фрэнсис Бэкон (1561 — 1626). В разработке своей философии он опирался на достижения прежней натурфилософии и результаты опытных наук. Ф. Бэкон увидел противоречие между схоластикой перипатетиков (последователи Аристотеля) и методологическим основанием развивающегося естествознания. Он был первым, кто поставил перед собой цель создать научный метод.

Философы делятся на три группы. Одних можно сравнить с пауками, которые ткут паутину своей системы лишь из индивидуального сознания; их представления и утверждения не подтверждаются опытом. Вторые могут быть уподоблены муравьям, они собирают в свой философский муравейник все, что встречается им на пути; это грубые эмпирики. Истинный философ подобен пчеле, которая облетает цветы, собирает различные соки и перерабатывает их в мед; иначе говоря, подлинный философ должен перерабатывать в своем мышлении данные опыта и восходить к предельным обобщениям.


Не отвергая значения дедукции в получении нового знания, Ф. Бэкон выдвигал на передний план индуктивный метод научного познания, опирающийся на результаты эксперимента.
По мнению Ф. Бэкона, исследованию природы и развитию философии мешают заблуждения, предрассудки, познавательные «идолы» (idolum — «призрак», «видение»). Имеются «идолы» четырех родов. «Идолы рода» коренятся в самой природе человека. Индивид, например, склонен считать, что чувства человека есть мера всех вещей, он проводит аналогии с самим собой, а не основывает свои заключения о вешах на «аналогиях мира» (так, человек вносит цель во все предметы природы). «Ум человека, — отмечал он, — уподобляется неровному зеркалу, которое примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде» (Ф. Бэкон. Соч. в 2-х томах. Т. 2. М., 1978. С. 18). «Идолы пещеры» обусловлены индивидуальным жизненным опытом узостью («пешерностью») этого опыта; в этом опыте — и ошибки, почерпнутые из книг, основанные на заблуждениях других людей. «Идолы площади» возникают в результате принятия слов «толпой», при «взаимной связанности» людей, когда слова либо имеют разный смысл, либо обозначают несуществующие вещи; включаясь в язык исследователя, они мешают достижению истины. Четвертый род «идолов» — «идолы театра». Это — те или иные философские творения, гипотезы ученых, многие начала и аксиомы наук; они созданы как бы для театрального представления, для «комедии» (игра в вымышленные искусственные миры). Необходимо уметь распознавать все эти «идолы» и преодолевать их. Построение понятий «через истинную индукцию, — утверждал Ф. Бэкон, — есть, несомненно, подлинное средство для того, чтобы подавить и изгнать идолы» (там же). Работать будем с результатами экспериментов и наблюдений, и для этого необходимо создать новую логику, что поможет оперировать этими знаниями.
Билет 19

Декарт родился в 1596 г., обучался у схоластов что его нестерпимо огорчало; несколько лет был на военной службе (зацепил 13-ти летнюю войну), затем постранствовал и осел (не "осёл" ))) ) наконец в Голландии, где и создавал свое)). Он считал что все науки следует переплести и изучать едино ибо лишь комплексное знание даст нам истину)) в качестве идеала метода и науки он брал математику и предлагал все по ее типу построить). В контескте таких идей становиться особенно важным (пишу и понимаю на сколько это избитая фраза)) но писать тут "Я люблю тебя" не к месту а потому пишем так)) ) установить "первые начала человеческого знания - метафизику (первую философию)". Ранее это была не наука ибо все спорили, и не было единой точки зрения, от куда следует вывод что многие а то и все спорящие стороны были неправы. Требовалось нести людям пользу, а потому необходимо было создать не умозрительную а "практическую" философию, что дала бы нам контроль над природой. Он предлагает рационалистический метод познания, считая что сущность вещей можно познать разумом но не чувствами) пример с воском - он белый и с запухом меда коли из сот; поднесем к огню - он стал прозрачен, потек и запаха уж нет; таким образом чувства не дают нам чего бы то ни было постоянного - не дают сущности. Лишь разум видит "протяженность" - истину)) так мы видим Солнце и знаем что оно огромно вопреки линейным размерам в монетку)). Декарт выделил 2 действия разума - интуиция и дедукция.Интуиция - не рандом и не чувственные прикидки а "интелектуальная", простая и самоочевидная - то что мы точно "уразумели". Из полученного по интуиции мы можем получить требуемые знания новыми стадиями интуиции и дедукции. Дедукция - это акт "вычленения знаний", имеющий в отличие от интуиции определенный внутренний план, и не требующий очевидности от того что анализируем иначе мы бы это интуицией схватили. Существовавшие на то момент правила формальной логики, по его мнению, могли лишь передавать и сохранять знания но не приумножать их исследованиями. Потому и необходим рационалистический метод, в котором Декарт устанавливал 4 правила:

1) истинно лишь то что очевидно т.е. отчетливо и явно воспринимается человеческим разумом;

2) делить вызывающую затруднения проблему на столько частей, сколько необходимо для решения;

3) придерживаться строго порядка исследований, двигаясь от простого к познанию сложного;

4) создавать общие обзоры и придерживаться списков дабы ничего при исследованиях не упустить.


Билет 20

Бенедикт Спиноза - один из крупнейших представителей рационализма(познаем разумом) и пантеизма(отождеств Бога и природы). Он отстаивал позицию, согласно которой Бог - единственная субстанция (это то что существует само в себе, само себе причина и представляется само через себя). Доказательство идет через идею о Боге - он совершенен, что не противоречит его существованию а подчеркивает его ведь бытовать - позитивно. А еще он бесконечен (эту идею Спиноза не обосновал но подразумевал что коли мир и субстанция в нем с необходимостью соотносимы по размерам, то и Бог (как мир) бесконечен). Атрибутом назвал Спиноза то что ум представляет как характеристику субстанции; разные аттр. не пересекаются и независимы. Т.к. она (субстанция) бесконечна, то и характеристик бесконечно много. Из чего следует, что есть ли что-то вне Бога, то это противоречит его бесконечности (быть вне=иметь особый атрибут); т.о., все что ни есть с Богом и совпадает. Также не существует сотворенных субстанций ибо они сами себе причина. Тогда действительно, все в Боге и он единств субстанция. Тогда он вечен, ибо нестоворен а исчезнуть в никуда - абсурд; + мир совсем без субстанции - бред. Должно быть что-то первое, без причины. То что Бог неделим доказывается, что коли делим то бу 2 части; либо у обоих сущность сохраниться тада они совпадут; либо исх сущность исчезнет и бу 2 малых; тогда исх субст уничтожена а это невозможно. Свободой называет Спиноза возможность действовать по своей природе (с необходимостью) и все. Т.е. без учета всего остального. Тогда Бог свободен ибо все в его природе. Но о действует по своей природной необходимости, так что нет ничего случайного, нет произвола. Случайны вещи и явления лишь постольку что мы о них мало знаем.А всякая вещь, получается, кусочек Бога, "то что есть в другом и определяется через другое - модус"; их беск много, выделял он 2 бесконечных модуса - движение и интеллект как 2 уровня связи меж всем (соответств в 1 случае меж мат телами, во 2 - меж мышлением и духовн объектами), и все остальные для него конечны как некие конкрет хар-ки. Движение он атрибутом не считал, т.к. у него есть причина, а атрибуты с необходимостью и по определению независимы. И! все порождается не из ничего а из Бога, просто переходя из одного состояния в другое) воть.))


Билет 21

Готфрид Вильгельм Лейбниц родился в 1646 г. и с юных лет проявлял интерес к наукам. Обучался в университетах, занимался самыми разнообразными науками (первооткрыватель дифф и интегр исчисления, помогал создавать первые механические счетные системы - компьютеры). Последние 20 с хвостом лет посвятил философии, и был в ней успешен. Среди прочих ее аспектов много занимался метафизикой и в 1714 издал Монадологию, кратко излагающую положения его метафизики. Монада - есть уникальная (принцип "тождества непохожих" Лейбница - все уникально в мире, похожего нет), неделимая, вечная, абсолютно изолированная частица субстанции, бытия. Это он вывел из существования сложных вещей)). Частицы субстанции, действительно, не возникают и не исчезают естественным путем, они ЕСТЬ, а потому и распасться на составные части им не дано - они просты. Т.к. изменения в мире все же происходят, то их причину следует искать в изменении самих монад. В этом и состоит революционная идея Лейбница - идея "предустановленной гармонии". Мир совершенен, а потому изменение суммарное монад должно быть оптимальным, гармоничным. Тогда в силу своей изолированности все они они запрограмированны исходно и до скончания времен. Богом)) (ведь наши души меняются "от внешних изменений" - но тогда всякое дуновение ветра было учтено заранее)) ). сам же Бог является уникальной монадой)) он способен взаимодействовать с прочими монадами помогая им, и он один свободен от тела (прочии монады соответствую физ объектам). Всякая монада обладает 1)сущностью - некоей основой, 2)состоянием и 3)стремлением. Так и Бог - Отец, сын и Святой дух. Человеческие монады (души), отличаясь от прочих, "выражают скорее Бога, чем мир".


Билет 22

Основные представители эмпиризма — это Т. Гоббс (1588 — 1679); Дж. Локк (1632 — 1704). Рационализм и эмпиризм, занимая различные позиции и используя разные познавательные приемы и разные методы обоснования истинности, исходят из принципиальной познаваемости мира

Гоббс, выступая с позиций материализма, пытается «развести» философию и теологию. Теология — это богооткровенное знание, которое не поддается рациональному анализу. Он считал, что основой всего должен быть опыт, но при этом не стоит отводить разуму роль "мыслю=существую".Это неверно, субъект следует отличать от его способностей. Гоббс отказывается от идеи врожденных идей, считает и разум и мышление и даже слово суть элементы математического аппарата, который, взаимодействуя с реальностью снабжает нас данными. Потому мысли есть лишь там где есть тела, в небытии мышление невозможно. Тогда философии следует ограничится исследованием тел и их хар-к, где телом называют то, что, не завися от нашего мировоззрения, содержится в некоей части пространства и занимает часть, по протяженности равную его размерам. Установив принципы 1й (начальной) философии (пространство и временя, тела и акциденции (свойств) ) можно расширять наше знание и на конкретные области знания - геометрию, физику и т.д. Люди есть просто продолжение природы, разумные животные, создавшие социум. Единственное отличие - разумность - вполне сводится в способности складывать и вычитать...мдя. Рациональный порядок возможно установить не только в науках но и в общественной жизниЗа этим нужна политфилософия и этическая философия.

Дж. Локк смещает предмет и задачи философии в область гносеологии (учения о познании). Занимая некоторое промежуточное положение между материализмом и идеализмом, он критикует теорию врожденных идей Декарта и платоников и доводит свою критику до отрицания всех всеобщих положений в науке, нравственности и логике. Однако Локк не мог отрицать некоторого внутреннего опыта человека, который, как оказалось, трудно объяснить чисто материалистически. И это приводит к созданию учения о первичных и вторичных качествах. С одной стороны, человек обладает знанием некоторых первичных качеств, которые являются свойствами самого предмета исследования, его внутренними сущностными характеристиками и никогда не изменяются. Это протяженность (величина), форма, число, движение и т.д. С другой стороны, имеются вторичные качества, т.е. качества, возникающие в результате нашего взаимодействия с объектом исследования. Они порождаются в нашем переживании и чувствовании, их мы воспринимаем с помощью соответствующих органов чувств и называем соответствующим цветом, вкусом, запахом и пр.


Билет 23

Философы французского Просвещения — Б.Паскаль (1623 — 1662); Ф. М. Вольтер (1694 — 1778); Ш. Монтескье (1689 — 1755); Ж.-Ж. Руссо (1712 — 1778), Ж. Ламетри (1709 — 1751); П. Гольбах (1723 — 1789); К. Гельвеции (1715 — 1771); Д. Дидро (1713 — 1784) — дают в основном материалистическое и рационалистическое решение основных проблем философии и вносят в ее классический образ особую просветительскую тенденцию, которая основывается на идее особой роли знаний в социальном развитии. Такую установку можно обозначить как просветительский «рационализм». С их точки зрения мир представляет собой единое целое, связанное разумными законами, прежде всего законами механики. Разумное поведение человека и общества как организма — это следование законам природы, познание которых объявляется одной из самых высоких ценностей человеческого общества. В трактовке истории их взгляды опираются на идею о том, что все негативные моменты в обществе — это ошибки непросвещенного разума, их могло бы и не быть и их можно ликвидировать путем привнесения знаний в человеческое общество, и прежде всего в умы правителей.


«Просветительский атеизм» базировался на тезисе о «случайном и неслучайном» возникновении религии. «Случайность» возникновения связана с тем, что она есть продукт страха человека перед непонятным и неизведанным. «Неслучайное» же возникновение религии обусловлено тем, что она определена социальными и культурными обстоятельствами, т.е. могла возникнуть лишь в прошлые невежественные времена. Отсюда вытекает жесткая критика ими религии, что должно было, по их убеждению, позволить избавиться от пережитков давних времен. Причем их критика направлена и против религиозного мировоззрения в целом, и против религиозных социальных институтов, и против священников как выразителей и проводников данного мировоззрения.
К этому следует прибавить, что все они наивно верили что все знания человечества можно систематизировать и слить воедино в краткий энциклопедический трех томничек (стеб). Опора в познании - чувства, т.е. "сенсуализм рулит". Для философии Просвящения в целом характерен натурализм (стремление объяснить природу исходя из нее самой). Критически относились к существующим соцстроям и соцреалиям; улучшение жизни относили на счет мудрых монархов, одной из главных основ соцфилософии того времени был "Общественный договор". Потому в эпоху Просвещения особую популярность заимели идеи неотчуждаемых прав человека.
Билет 24

просветителей было немало). На примере парочки покажем разницу меж естественным и социальным состояниями в разных учениях.


Франсуа Мари Вальтер(Аруэ) (1694-78) считал человека социальным животным, для развития их дикого состояния которому необходим социум. Его идеей социального развития является идея прогресса - медленное движение от варварской грубости к цивилизованности.
Жан-Жак Руссо (1712-78) показал вредность возрождения для душ и нравов, аргументировав это тем, что лишь маска на цепях становилось все лучше. Невежественные народы по его мнению счастливы по сравнению с Европой). В "рассуждении о происхождении неравенства" Жан-Жак показывает, что неравенство зарождалось с появлением частной собственности(клочков полей) и обработки металлов - "Железо и хлеб погубило человеческий род". Появились злоба и честолюбие, соперничество и жажда наживы. Тирания развивалась из выборных республик, держа власть силой - и свергнут тиранов рабы лишь силой восстания. Наиболее показательной является его работа "Об общественном договоре". Свободные люди заключали общественный договор чтобы облегчит общественное вз-е и торговлю и защитить себя и частную собственность. Не имея естественной власти друг над другом, они создавали государство. Владетель верховной и законодательной власти - суверен - и есть народ. Правительство полностью подконтрольно, лишь исполнительные функции осуществляет. Договор поддерживается регулярными народными собраниями. Так же был предложен ввод "гражданской религии", в которой сочетается святость и заучивание Общественного договора, вера в то что Бог есть; есть загробная жизнь и посмертное воздаяние; запрещается конфессиальная нетерпимость и атеизм как антиобщественные проявления.
Теория Общественного договора являлась общепринятой для многих философов того периода, и многие отмечали причину возникновения деспотий и монархий. Например, для Шарля Луи Монтескье причиной является климат, плодородие почв и рельеф местности; холод бодрит и помогает народу контролировать правительство и хранит от деспотизма; гористый рельев способствует малым государствам а там деспотизм нетипичен; чем все плодороднее тем все ленивей что ведет к деспотизму и т.д.
Билет 25

Кант - один из самых влиятельных деятелей в истории мысли. Многие его работы посвящены проблематике познания. Их итог был выражен в 3х "Критиках" - практического разума, суждений и чистого разума.В "..чистого разума" Кант строит систему для работы с чистым рассудком по аналогии с законами природы в мире явлений; в "...практического разума" он рассматривает особенности морали и ее основы; в "...способности суждения" Кант устанавливает связи меж миром природы и миром свободы через анализ понятия целесообразности. Итогами стали следующие положения). Он определил, что одной из главных способностей нашего "я" является рассудок, причем его функция - суждение и "создание правил" вз-я информации. Элементарные понятия рассудка - категории - он занес в табличку). 4 группы по 3 понятия)) : 1) единство, множество, целокупность; 2) реальность, отрицание, ограничение; 3) субстанция-акциденция, причина-действие, взаимодействие; 4) Возможность-невозможность, существование-несуществование, необходимость-случайность; заметим, везде 3я категория есть синтез первых 2ух)). Все расписывается и связывается через эти категории. Воображение обеспечивает корректный перевод явлений в категории.

Но человек хочет помыслить то что выше эмпирики, куда его и влечет разум. Кант видел взможность применения разума лишь в сфере возможных допущений; возможности доказательства их нет т.к. исходят они из априорного)). Существует 3 класса идей (это он про разум) - Бога, души и мира. Они естественное порождение разума и не дают объективного знания но толкают к дальнейшим исследованиям. Нельзя соотносить эти идеи с реальностью - в этом Кант критиковал метафизику. Из конечных земных вещей и суждений нам не доказать бесконечность Бога. Применение причинного док-ва некорректно ибо о причинах мы можем судить достоверно и корректно лишь в чувственном опыте. А еще неверно следование необходим=>всесовершенен. Про вещи сами_в_себе Кант говорил просто - мы из не создали, в чувствах и в опыте они нам не даны - потому и познать мы их и не можем.

Еще следует добавить мысль о субъективности времени и пространства; грубое доказательство таково: априорные(не эмпирические) вещи есть лишь в науках построенных умозрительно а потому субъективно. В счетных математических науках со временем и пространством работают, используя кучу априорных знаний. А потому - в таком аспекте время и пространство субъективны.


Билет 26

Кант подтверждает право человека на удовлетворение своих чувственных запросов - на счастье. Но человек должен быть его достоин, что заключается в моральном образе мышления. Высшее благо - это единение добродетели и счастья, причем моральный настрой и поведение важнее стремления к счастью., которое выступает наградой за добродетель; т.к. наш мир не совершенен то эта награда в этом мире нам может и не достанется; но после смерти Бог все расставит по своим местам.

Кант рассматривал два плана бытия человека - феноменальный и ноуменальный (умопостижимый, то что не феномен). Он утверждал что человек свободен, т.к. моральный закон дает категорический императив как надо, это воля человека; и она свободна от условий и ситуаций чувственного мира - мы всегда можем поступить сообразно долгу. Как, если в мире есть закон причинно-следст. связей и наши поступки определяются внеш условиями?! Тут Кант нашел такой выход. У человека есть эмпирический и ноуменальный характеры, причем последний может модифицировать 1й; т.о., человек может сопротивлятся чувственной мотивации и является свободным не в эмпирическом, природном, а в ноуменальном смысле. При этом возникают противоречия, которые сам Кант разрубить не смог (без чувственной мотивации, за счет изоляции как в монадологии Лейбница нам нужна предустановленная программа действий; Кант этого не хотел; альтернатива - если Кант все же не прав и эмпирический характер не изменить))) тогда какая в обоих случаях свобода?!?). Из этих противоречий следует либо что система Канта не верна, либо что последствия этой системы и вообще результат действия человека и его разума не определен; это и есть свобода))).

Моральный закон Кант установил категорический императив "Поступай так, чтобы максима твоей воли во всякое время могла бы иметь также и силу принципа всеобщего законодательства". Иными словами, так, как бы ты хотел чтобы люди поступали друг с другом. Это не совсем "золотое правило" (там "...с тобой"), ибо лишено эгоистической нотки.


Билет 27

Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился в 1770 году в Штутгарте. В 1817 он закончил написание своей целостной философской системы - "Энциклопедии философских наук". Она состояла из 3х частей. 1й была "Наука логики" в кратком виде, затем философия природы и философия духа. В своей философии Гегель продолжает расхождение с метафизикой, но сохраняет и ценит "предметы, возведенные в форму мышления"; ругает же за то что метафизика применяет рассудочные способности человека а отнюдь не бесконечное человеческое мышление. С Кантом же он расходится в том что последний опирается лишь на научное знание, Гегель же опирается и на дух человеческий.


"Наука логики" имела своей целью заложить основание философской системы, определить типы мышления и их св-ва. Движение в этой логике происходит через двойное отрицание за счет 3х типов мышления: 1) абстрактное мышление в конечных категориях расудка; 2) диалектическое мышление, обнаруживающее противоречивость категорий рассудка и отрицающее их ограниченность и 3) спекулятивное мышление, удваивающее отрицание и дающее в итоге в мышлении некий положительный результат.

Гегель исходил из бытия как непосредственного начала и самого простого предмета мышления; в нем уже заключены и небытие и неопределенность - и это дает толчок для дальнейшего развития. В результате он получает, что то бытие что через двойное отрицание приведет нас само к себе и есть сущность. Противоречия обнаруживаются на уровне сущности и с необходимостью на уровне сущности и продолеваются (ибо еще одно отрицание и вернемся к старту) так что все ок тут) ), так что по Гегелю "противоречие - вот, что на самом деле движет миром" и мыслить его вполне можно. В итоге получается что "действительность так мало противостоит разуму что она насквозь разумна". Понятия(идеи) и объекты связанны, и развитие непрерыввно их обращает друг в друга.


"Философия природы" была средним звеном, что должно было соединить логическую идею и дух. Для него она в "постигающее в понятиях рассмотрение природы". Она "подхватывает материал в том виде в котором его подготовила физика и преобразует дальше, не используя уже опыт как последнее подтверждение". Природу и ее развитие он рассматривает как непрерывную цепь ступеней, причем в описании и анализе предпочитает стихии нежели поэтическое восхваление. Он старается противостоять естественно научному стремлению разложения всего на составные части - будь то анализ химических процессов в живом теле как вз-е атомов и молекул или разложение белого света в спектр. Обратный синтез при этом не определен а потому и анализ не правомерен.
"Философия духа" - это возврат от природы назад к себе, своеобразный взгляд со стороны. В природе наш дух"сущий вне себя", и при возвращении назад мы вновь возвращаемся к исходному субъекту. Душа это природный дух что стремиться отстраниться от природы путем воспитания. мы ходим прямо ибо это стало привычкой - так и с душой. При этом случайного и индивидуального все меньше (образование едино) и все больше общего, что и ценит Гегель как мудрое. Пример - юноша верит что изменит мир, а зрелый муж знает законы этого мира и умеет по ним играть. Заканчивается это изучение духа психологией - "учением о духе как тотальности":

"Принцип свободного духа состоит в том, чтобы сущее сознания полагать как душевное, и наоборот, душевное превращать в объективное"


Билет 28

Философы рассматривали души, судьбы, государства как объекты изучения. Гегель так же рассмотривал историю и исторические процессы. "Внешне противоречивый ход истории, наполненный....образует для философии лишь материал, свидетельствующий о превосходстве позиции разума, способного встать над интересами и мнениями отдельных участников процесса и увидеть в качестве цели и результата всеобщее". Философский разум не участвует но подводит итог и говорит себе, что коли не люди то сам результат истории вполне разумен; как афористично сказал Гегель "Кто разумно смотрит на мир, на того и мир смотрит разумно".

Сумму результатов разрозненных стремлений людей, движимых своими разумом и страстями можно представить не просто как итог исторического процесса но и как выполненное стремление некоего общего разума что направлял людей в их путях. Люди не получают того к чему стремятся сами, страдают - но это цена за исполнение воли некоего единого разума, за написание истории человечества, за реализацию общечеловеческих целей. Те кто страдает сильнее всего те большего всего помогают этому разуму. Разум может быть реализован лишь в динамике, не в статике, ведь само ничего не произойдет) (по разуму, он ведь не есть термодинамика). Разум будет реализовывать себя как свободу - установки цели и ее достижения, и как свободу людей ставить перед собой цели и идти к ним.

Главной для истории является деятельность людей, прогресс. И огромные усилия народа нужны, что бы создать государство, внести свой вклад в историю, создать свою ступень в истории. Гегель таких ступеней нащупал 4)): восточный, греческий, римский и германский(то что на развалинах Римской империи было создано) миры. Прогресс при этом он наблюдал такой: на востоке свободен был один, в Элладе и в Риме свободны были некоторые, а вот германцы сказали что свободны все. Гегель писал что в германские христиане самые самые ибо дошли что человек как таковой свободен. И именно в его время история максимально приблизилась к своей цели - к свободе людей, и через творения Гегеля она эту цель достигла. В принципе личность человека не важна, исторически разум цели достигнет; но...Цезарь и прочие мега перцы чувствовали/видели путь и по нему шли а потому много сделали. Так что им зачет чуть поболе обычного.

Таким образом, философия истории по Гегелю завершается уже в гегелевское время. Это не означает что дальнейшее преобразование и улучшение невозможны, что история кончилась; кончилась лишь ее философия. Она показала разумность истории и примерила людей с их исторической судьбой. По Гегелю, далее дух должен будет искать поле для реализации в других областях - например, в философии, религии или искусстве; а именно, в той области, где народ выразит схожее с твоим мнение, что считать истинным.
Билет 29

Гегелем была создана всеохватная философская система, некоторые пункты которой вызвали активную полемику в философском мире. Первым спорным пунктом в философии гегеля было то, что он не рассматривал единичные вещи а опирался на полную случайность. Людвиг Андреас Фейербах отмечал то, что в Гегелевской природе нет места понятию единичной вещи - там все абстрактно, что лишает науку объектов для исследования, т.к. Фейербах единственным достойным объектом считал природу. В дополнение к этому основным принципом философии Фейербаха стал "принцип антропологии". В ней родовой опыт человечества позволяет рассматривать любые единичные вещи, и мерилом истины является родовой канон мышления; если ты как все - истиннен,не как все - ложен. Далее, Гегель устанавливал, что природа родилась из идеи - т.е. он просто предлогал рациональный вариант теологии. и все мышление что пронизывает работу Гегеля скорее не человеческое а божественное, а ведь рассматривать нужно именно человека, единичный а не абстрактно-общий объект (у Гегеля подразумевалось снятие предметности при вмешательстве разумной субстанции; это терки про отчуждение человека, про замену его на мысленную конструкцию). А еще Фейербах видел ошибку Гегеля в том что Бог получился абстрактным и отчужденным. Это не правильно, ведь человек сам себе создает теплую и уютную религию где прячется от злого мира. и только "человеческая" религия способствует любви к ближнему ибо он на Богу похож и тоже в бедах помогает. Воть.

Маркс находил те же противоречия в философии Гегеля (я смотрюсь в зеркало - я вижу себя а не нечто абстрактное), но обнаруживал и еще одно серьезнейшее противоречие. Идеализм. Вы сами виноваты ибо вам плохо - говорил Гегель (это от идеализма). Маркс же предлагал материализм, и необходимость учитывать в своих искания стремления людей. Этот вопрос особенно остро вставал в области физиологических потребностей. Идеализм порождал жестокость; лишь материализм, по Марксу, снимал это противоречие.
Билет 30

Карл Генрих Маркс родился в 1818 в Трире, и вел после обучения насыщенную жизнь)) На становление его как мыслителя повлияла Гегелевская философская система; критика ее им была столь непримирима, что это привело его к необходимости создания собственной философской системы, причем коренным образом отличной от того что было ранее. Одной из центральных проблем его философии было отчуждение человеческой сущности (я - это не я а что-то еще), с чем он и призывал бороться - в политике, в труде - если это отчуждение было вражбеным для человека. Первым способом отчуждения была религия, затем - философия вцелом. По его мнению, человека нельзя относить к природному животному (что ограничивает его, отчуждает от настоящей сущности), и нельзя не считаться с с единичным человеком и его чаяньями. Этот протест он выразил в рассмотрении понятия природы и отношения человека к ней посредством труда. Человек в его понимании был В ТОМ ЧИСЛЕ природным существом; это мешало ему критиковать Гегеля но что поделашь...)) его идеей в дальнейшем было показать неправоту Гегеля исходя из его принципа двойного отрицания и абсолютной опосредовательности духа и общественной реальности и отстаивать неотчуждение человеков. Труд позволял установить связь и взаимодействие человека и природы, а так же духа, оставляя при этом сущность человека нетронутой. Он использовал принцип Гегеля о взаимодействии абстрактного духа и общей реальности, что было одним из путей связи духа и природы. Маркс перекинул это взаимодействие на конкретную деятельность конкретного человека в некотором месте; это снимало и устраняло разрыв между сознанием (идеей, сущностью человека) и предметностью (конкретизированная реальность). Воть. Противоречие устранялось, и именно идея частного труда и его рассмотрения и стала одним из столпов филосовской теории Маркса. Но! Принудительный труд отчуждает человека ибо он по сущности-то свободен); а потому освобождает и поможет лишь свободный труд. Выбераешь сам, что где и как делать)


Билет 31

Маркс совершил переброс абстрактного взаимодействия Гегелевких духа и природы на конкретный субъект и объект. Разрыв меж "сознанием и предметностью" был устранен. Маркс считал существенным, что ранее философия не рассматривала "практику", т.е. частный труд. По Марксу, Не сознание определяет бытие, а бытие определяет сознание. Общество определялось экономикой; на нем возводились надстройки политики, культуры и идеалогии и т.д. Но если рассматривать историю как развитие общества, то это развитие экономики, а значит - и производственных сил; в этой связи и коренилась идея Маркса. В истории Маркс выделял 3 формации по наличию или отсутствию некоторых факторов. Это подневольный труд (эксплуатация), разделение труда, частная собственность и товарно-денежный оборот. Первобытность-нечто_среднее-коммунизм, где отчуждение человека преодолено. К промежуточной формации относятся рабовлад строй, феод., капитализм и империализм. Смена формаций происходила в связи с накоплением противоречий. Обычный исход - революция, но все оч сильно зависит от конкретных соц-полит условий. Воть). (разделение труда зло ибо делают что скажут а не что хочешь т.е. отчуждение)) ).


Билет 32

Артут Шопенгауэр родился в Данциге в 1788 году. С отрочества его обуревал пессимизи что мир создан скорее дьяволом нежели Богом ибо в нем очень много плохого; позднее он пришел к идее мира как инструмента в достижении высшего блага. "Мир как воля и представление" был его первым трактатом после защиты докторской диссертации. Он не стремился к построению новой философской системы но утверждал, что связность его идей в трактате установилась сама; он считал, что главнейшая загадка и задача философии - поиск сущности мира, к чему (как он считал) он подошел ближе всех. По его идее, Мир существует двояко - как представление и как вещь в себе.

Как представление он дан нам в результате наложения на его сущность наших априорных форм чувственности и рассудка - т.е. через чувства и категориальные связи; иными словами - через пр-во, время и рассудочный закон причинности. Первые двое априорны т.к. от них в любом представлении мы избавиться не можем. В плане категорий от Канта он принимает и оставляет наиважнейшую по его словам - категорию причины. И из того, что все в мире подвержено действию этой категории - все обусловленно чем-то и потому мир не есть что-то самобытующее, не есть вещь в себе; лишь созерцание его может быть истинным само по себе (ибо все остальное представление имеет их причиной; они - сами себе причина).

Но мир должен быть и чем то сам по себе; метод познания вещи в себе дан нам через волю - это то что мы чувствуем когда обращаем взор внутрь себя, и при любом действии ощущуаем акт воли; так мы можем лишь с собой, ведь все остальные люди для нас - оболочки. Кроме себя мы ТАК познать не можем; но то что мир гармоничен дает повод говорить что у него есть сущность, ну а описывать ее надо с позиций воли - это наш единств инструмент. Так мы приходим к Единой Воле. Воля есть стремление, и интеллект не необходим для воли ведь он лишь ее разновидность - стремление к познанию; таким образом, то что в мире так много страданий удовлетворительно описывается тем фактом что мир и его воля неразумны; в противоположность всем тем кто был до, Шопи считает наш мир наихудшим. Тем не менее, следует отличать миры явлений и идей, и не забывать что разум есть лишь разновидность, порождение воли, а потому - в мире он тоже быть обязан, пусть и в малом количестве.


Билет 33

Серен Кьеркегор родился в Копенгагене в 1813 г. В процессе обучения и первых опытов проявляются отличительные черты его будущего учения - юмор и ироничность. Гегль был его символом по молодости, но затем мегаидеализм (с диалектическим методом (через двойное отрицани) ввода понятий) и философский подход к религии стали точками преткновения для развивающегося философа. Путь человека к вере он описывает исходя из 3х стадий. 1я - эстетическая - нами движут наслаждения и нам пофик на этику; 2) перед нами встает выбор; это этика; и, действуя при свободной воле, выбирает человек себя, собственную свободу - поступает по свойму)). Это отражено в книге с подходящим названием Или-Или. "Страх и трепет" являет нам последнюю, 3ю ступень развития человека на пути к вере, и тут уже предлагается "Ни-ни", то естьотказываться приходится и от этики и от эстетики ибо вера может им противоречить но она выше, и мешать ей ничто не должно. Этика общечеловечна и универсальна, но вера устраняет ее, включая ее в себя. По Кьеркегору вера начинается там, где кончается понимание (это отношение человека в человеку; нам-то к Богу надо отнестись)) ) и путь к этому Кьеркегор показывает через абсурд иль парадокс. Согласно этому парадоксу (который есть вера), "единичный индивид в качестве единичного стоит выше всеобщего". Концепция молчания подчеркивает исчезновение понимания - другим людям (пускай даже это индивиды, идущие схожим путем) не помочь индивиду, с чем и сталкивается Авраам. У него просто нет слов чтобы его поняли. Но он на пути веры и идет к лучшему; в его воле делать выбор - грешить или не грешить, следовать Богу или нет, и из этой кузницы выходит действительно верящий человек, ставший "рыцарем веры". И в том что его никто не поймет виновато лишь то что он на пути веры, он в абсолютном отношении к Абсолюту; он нашел Бога и потому он выше всеобщего - этического (ибо дальше этики - единичность и рыцарство)).


Билет 34

Ницше родился в 1844 г., и с отрочества интересовался философией и музыкой. Но проблемы в 1889 со здоровьем привели его к сумашествию. 11 лет еще мучался. Кошшшмар. Итак)

В Ницше было много воли и любви, и делиться было не с кем; рассматривая в свои произведениях Заратустру, он таким образом себя с ним отождествлял., а описывал его он через волю к власти (термин он сам по себе нигде не раскрывал)Воля к власти есть во всех проявлениях жизни, и ее не свести к философским категориям становления, развития и бытия. Воля к власти (и жизни, как Ницше порой отмечал), лежит выше других воль ведь лишь правильное сочетание всех прочих стремлений дает сильную и правильную - результирующую - волю к жизни (к власти). Т.о., на самом деле жизнь есть единственная цель а потому человек свободен, и нет ограничений на его волю к жизни)).

Далее в своих работах он раскрыл понятие сверхчеловека ("его чувствам откроется весь мир и он сам" - просто как одно из объяснений "сверх"), и понял что с этим понятием связанно понятие "вечного возвращения". Суть его не в том, что все повторяется раз за разом, а в том, что происходит обновление и освобождение всего; оставляя лишь волю к жизни, к власти, человек сбрасывает все прочие воли и устанавливает их заново, понимая их глубинную суть; такова идея возвращения - это то что готов принять лишь сильный человек, не боящийся понимания что нет конечной цели и уравниловки перед богом, есть лишь Воля); второй подход Ницше в том, что мы начинали от первобытности, затем построили массу институтов дабы облегчить наши страдания; это сковало нашу волю; скинув все их, приняв смерть Бога в значении ухода цели, рая в конце пути, ухода априорных ценностей, мы обновим свою волю и вернемся наконец к себе; в этом суть.

Но из этого следует необходимость пересоздания системы ценностей, в чем и проявляется нигилизм Ницше - идеи и ценности не надо поддерживать - лишь это даст достичь новизны, "еще большей" жизни; ведь демократия, к примеру, ущемляет сильных и помогает слабым; а носителями "жизненного закона" (т.е., права полностью удовлетворять волю к жизни, не взирая на ценности) он считал лишь "сильных духом" мира сего, кому не нужны цели и утешение в конце пути, что мы и увидим далее.
Билет 35

По крайней мере существует 2 точки зрения, которые нельзя свести друг к другу. Активная сила – способность действовать самостоятельно, способность повелевать, сила, идущая до предела своих возможностей, утвердительная, творческая, обновляющаяся и наслаждающаяся своим отличием. Реактивная сила - способность действовать лишь в ответ на воздействие, покоряющаяся, отделенная от своих возможностей, отделяет от возможного господина, отрицательная, охранительная, консервативная, страдающая от своего отличия. Далее между аристократом и рабом можно провести различия во всех областях жизни: Ты зол, потому что я добр. (ф-ла господина) Ты зол, следовательно я добр (ф-ла раба). Т.е. в 1м случае мы даем причину, а во втором - следствие. истина у них качественно разная: Аристокр–соответствие высказывания о вещах рангу того, кто высказывается; раб-то высказывание, что полезно для жизни и представляет какую-то ценность для кого-то. Основная цель раба во всем, в том числе и в науке и в познании - самосохранение; опыт и фантазия(теория) друг друга ограничивают. Ничего нового открыть нельзя. Новое может быть найдено только случайно. Для аристократа что общедоступно, то не ценно. Аристократ не стремится к признанию, а к отличию.

Умереть непризнанным – прожить непобежденным. Цель: рост; в науке он верит и стремиться к новому.

Аристократ: что общедоступно, то не ценно. Аристократ не стремится к признанию, а к отличию. Он не желает, чтобы его суждения становились общими истинами и были общеприняты. Умереть непризнанным – прожить непобежденным. Цель: рост.

Из христианства и повседневной жизни рождается негативное чувство бессилия; раб строит сам себе запреты и нормы, противостоит освобождению воли и страдает еще сильнее; он также может навредить господину(и делает это): своими страданиями (злопамятством по Ницше) он порождает в Господине чувство вины и что нужно сдерживать силу, что противоречит воли к жизни. Аскетизм и христианство (рай, первородный грех, возвышенное "ничего, я потерплю") усугубляют эту проблему, и лишь когда исчезнет последний человек - будет остановленно движение к стаду (это цитата так что походу аристократы это не люди а белочки, обладающие "волей к власти"). (человечество не исчезнет - ведь останутся сверхлюди, коими Ницше и советует стать (ненавязчивые у него намеки...))) ) ).
Билет 36

Хосе Ортега-и-Гассет видел существенную проблему и даже болезнь мира - массового человека; те кто не стремился выделиться, кто стремился максимально всех и вся уравнять, кто руководствуется лишь своими интересами полностью уходя от дискуссий, рассматривающий себя как защемленца и решающий потому все с позиций физической силы. Средний человек не интересуется пошлым и будущим, ему не интересно почему и как; он потребляет и пользуется, но к искусству и созиданию он не способен; он не сможет поддержать науку. Неумение общаться и сообща решать проблемы ведет к упадку культуры и морали; кроме своих интересов его ничего не интересует, повторюсь; существующие правительства из "массовых людей" показывают, что забыть о прошлом=погубить будущее; они решают лишь текущие проблемы, никакие глобальные и долгосрочные задачи и проекты им не свойственны. Все это давит цивилизацию во всех ее проявлениях.

Выход из этого положения Ортега видит в создании антинационалистического союза — Соединенных Штатов Европы, цель которого — отстоять принципы свободы, личной ответственности и социальной справедливости перед угрозой тотального лицемерия, удушья бюрократизации.

Билет 37


Батюшка Фрейд (Зигмунд) родился в 1856 г; его "Психоанализ" (1895) являлся проэктом научной философии; идеей было раскрыть духовную жизнь через наблюдение явлений. В "Толковании сновидений"были опубликованы основные открытия психоанализа, среди них - деление психики на сознательную и бессознательную части; конечным вариантом стало создание теории "Я-СверхЯ-Бессознательное": в нашем сознании информация обрабатывается, мы принимаем сиюминутные решения используя данные чувств и заранее построенные конструкции определения правильных действий; но результаты обработки данных не возвращаются в сознание; они оседают в области бессознательного; именно в нем присутствуют абсолютно все наши желания и идеи, там на основе информации вырабатываются новые модели поведения и мышления; но от разума их отделяет СверхЯ, внутренний цензор, что соотносит идущую из бессознательного информацию с существующими нормами и правилами (мораль, гражданский кодекс, УК РФ) и пропускает лишь благонадежные идеи; все остальное остается в бессознательном. На основе таких "ущемленных желаний", как выяснилось, и базируются истерические реакции, например. Гипноз позволял вытащить все это на свет, отключив цензор, и, найдя причину, помочь человеку реализовать это хотение (или внушить что оно реализовано) тем самым устранив противоречие.

Еще одной теорией, развивавшийся параллельно, была теория Либидо, что объясняла психику с сексуально-энергетичиских позиций, устанавливая своеобразную "термодинамику души".

Пример - объяснение того что ребенок выкидывает игрушку из манежа так что без помощи не достать; он получает что-то ранее недостижимое (из рук родителей), что доставляет ему удовлетворение.
Билет 38

На основе установленных в психике взаимосвязей Фрейд попытался объяснить поведения не единичного человека но социума - объяснить историческо-культурные феномены, такие например, как возникновение религии. Религию Фрейд считал некоей защитной реакцией от собственных нереализованных чаяний; человек либо говорил себе что "все будет хорошо Там" и это снимало остроту внутреннего конфликта, либо прибегал к обрядам; в них нередко эти желания удовлетворялись для Бога; человек в данном случае отождествлял себя с ним и так же испытывал наслаждение - т.е. переносил свои желания на некий абстракт вне себя. Пример - корова священна и есть ее нельзя; но во время ритуально жертвоприножения идол бога обильно орошают ее кровью; и от этого человек испытывает удовлетворение (тут можно возразить, что на самом деле - от последующего совместного поедания коровки; Фрейд отвечал что тушку нередко сжигали; тут с ним не поспоришь)) ).

Возникновение же религии можно проследить как цепь устранений внутренних противоречий. Сыновья убили отца и мучались совестью; поставив ему тотем и покланяясь они облегчили чувство вины; так возник тотемизм. "Все последующие религии были попытками разрешить ту же проблему - различными [способами] - в зависимости от культурного состояния, в котором они предпринимались, и от путей, которыми они шли, но все они преследовали одну и ту же цель - реакцию на великое событие, с которого началась культура и которое с тех пор не дает покоя человечеству".

Еще одна версия происхождения религии выдвигается Фрейдом в работе "Будущность одной иллюзии" (1927 г,); В основу этой версии он положил постулат о слабости и беспомощности человеческого существа перед окружающими его силами природы, о необходимости защищаться от этих непознанных и превосходящих человека сил. Отождествляя их с кем то он получает хоть какие-то пути воздействия на непознанное - задобрить и покланяться), соглашаться с происходящим и тем самым сделать Это своим союзником. Вот такое вот самоубеждение)).


Билет 39

Прагматизм - важнейшее направление американской философии). Понятие истины в нем важным не считалось, важнее были твердое знание или верование. При достижении твердого мнения по какому-либо поводу истинность суждения нас уже не интересует ибо мы в нем не сомневаемся. Пирс (1839 г., Кембридж) был сторонником избыточной теории истинности - то что что-то истинно на понятие само по себе не влияет, ничего не добавляет и не отнимает от него. Потому и верования истинными или ложными являтся не могут). Истина в таком случае может имет 2 занчения - "верование, приводящее к убеждению, которое повлечет за собой поведение что поможет удовлетворить наши желания"; если мы во что-то верим - то мы в этом уверены. Иначе мы сомневаемся и это пока не истинна. Но это субъективная истина). Есть и другое ее значение - "конечное убеждение большинства как закономерный и необходимый итог долгого научного исследования, проведенного при помощи научного метода". и в этом случае истина очевидно совпадает с реальностью, и есть определение реальности по Пирсу. В научную истину следует так же включать сведения о том, "насколько она явлется ложной" - определить область ее применения пользуясь (хоть умозрительно) принципом "практической достоверности" - что на практике себя оправдывает то есть ОНА (истина)) ).


Билет 40

Огюст Конт – представитель позитивизма – философского направления, которое утвердило преимущество научного метода в качестве способа познания и объявило науку единственным прочным фундаментом индивидуальной и общественной жизни.

К 1822 г. Контом был оформлен философский проект относительно «человеческой эволюции, индивидуальной и коллективной» — закон трех стадий.

Согласно этому закону, человечество (как и душа отдельного человека) проходит теологическую (или фиктивную), метафизическую (или абстрактную) и позитивную (или научную) стадии. Отсюда три типа философии, или концептуальных систем, обобщающих феномены, взаимно исключающих друг друга. Первая — начальный пункт, необходимый для человеческого понимания, третья — фиксированная и определенная стадия, а вторая уготована служить в качестве транзитного пункта.

На теологической стадии феномены рассматриваются как продукты прямого и непрерывного действия сверхъестественных агентов, более или менее многочисленных.

На метафизической стадии они объясняются действием абстрактных сущностей, идей или сил (тела соединяются благодаря «симпатии», растения растут благодаря «вегетативной душе»).

На позитивной стадии человеческий дух, поняв невозможность достижения абсолютного знания, не вопрошает более, каковы источник и судьба Вселенной, а ищет и открывает, комбинируя рассуждение с наблюдением, их действующие законы, то есть неизменные связи последовательности и сходства.

Закон трех стадий — ключевое понятие философии Конта. Этот закон подтверждает и развитие человека (каждый из нас — теолог в детстве, метафизик в юности и физик в зрелости) и создает грандиозную философию истории, представляющую всю эволюцию человечества (современность Конт оценивал как позитивизм, т.к. теологический и метофизический методы доказали всем свою недостаточность).


Билет 41

Появление теории относительности всколыхнуло умы, и на волне всеобщей заинтересованности наукой и возникших в свете новой теории вопросов о ее верности (безошибочности) сформировался т.н. Венский кружок, оплот неопозитивизма. Познавательным источником неопозитивизма является абсолютизация или преувеличение познавательных функций формальной логики. Т.е. они используют формальную логику для анализа предложений.

В центре интересов представителей логического позитивизма оказывается проблема значения, эмпирической осмысленности научных утверждении. Логические позитивисты приходят к выводу о том, что предметом философии не может быть даже теория познания, которая имеет все еще слишком мировоззренческий. Философия вообще, по их мнению, не имеет предмета, потому что она не содержательная наука о какой-то реальности, а род деятельности, сводящейся к анализу естественных и искусственных языков,— деятельности, преследующей две цели: 1) элиминировать из науки все не имеющие смысла рассуждения и псевдопроблемы, возникающие в результате неправильного употребления языка, нарушения его логических правил, обусловленного прежде всего теми или иными идеологическими запросами; 2) обеспечить построение идеальных логических моделей осмысленного рассуждения. Вопросы, озадачивавшие «метафизиков» (по существу, все философско-мировоззренческие проблемы), относятся неопозитивистами к числу псевдопроблем и объявляются лишенными научного смысла, а поэтому всякая попытка их решения также квалифицируется как лишенная смысла. Идеальным средством аналитической философской деятельности они считают разработанный в XX в. аппарат математической логики. Воть).

"В области метафизики (включая всю аксиологию и учение о нормах) логический анализ приводит к негативному выводу, который состоит в том, что мнимые предложения этой области являются полностью бессмысленными. Тем самым достигается радикальное преодоление метафизики, которое с более ранних антиметафизических позиций было еще невозможным... Если мы утверждаем, что так называемые предложения метафизики являются бессмысленными, то это слово понимается в строгом смысле. ...В строгом смысле бессмысленным является ряд слов, который внутри определенного языка совершенно не образует предложения".


Билет 42

Карл Раймунд Поппер, родился в Вене в 1902 г. Как и многие другие ученые, поначалу учился преподавательскому искусству и музыке, попутно изучая философию - и после знакомства с психоанализом начал строить свою теорию фальсифицируемости. Целью науки он считал создание и совершенствование гипотиз, описывающих мир. "Эволюционная эпистомология" показала его идею об аналогии в Дарвиновской теории эволюции и развитием научного знания: гипотезы выдвигаются, оспариваются и вновь выдвигаются с учетом обнаруженных ошибок; процессу оспаривания он отводил особую роль. В процессе ознакомления с трудами логиков-позитивистов он отметил следующее: теория строится на основании многих фактов, и обычно имеет вид "все А есть В"; для ее опровержения достаточно одного "А не В", а вот доказать ее не возможно ибо А бесконечны))) (для теории, описывающей мир, ибо он бесконечен). Вот этот единственно возможный процесс взаимодействия теории и фактов - опровержение - Поппер и назвал методом фальсификации и считал его суть глубоко позитивной); действительно, если мы усмотрим недостаток, мы его исправим и начнем искать новые недостатки. В этот и состоит суть науки, научного познания. Все те концепции научного познания где в ходу теории что нельзя опровергнуть по факту (те что хорошо выворачиваются из всех поп - типа психоанализа - там просто не за что для противоречий зацепиться)) ), являются ненаучными ведь их нельзя совершенствовать, и все факты вызывают лишь словоблудство а не реальное совершенствование теории). Для Поппера теории - это искренние попытки объяснить мир, и потому они должны быть всеохватными а не подгоняемыми под данную задачу как в инструментализме. Метафизикой он к слову считал нефальсифицируемые теории, но не говорил что это плохо или не правильно)) просто ненаучно)) ведь фраза "А существует" метафизична (ибо Кер опровергнешь) но..вполне себе неабсурдна)).


Билет 43

Томас Кун в 1962 году выпустил 1е изданиекнижки "Структура научных революций". Он подходил к анализу науки с исторической точки зрения, и идея у него была следующая: развитие научного знания не есть кумулятивный, линейный процесс; он считал что существует несколько этапов развития научоного знания, в каждом из которых свой уровень развития научной теории и свой способ организации научной деятельности. Объяснение смены этих процессов идет с использованием понятия "парадигма" - принятая многими учеными теория, достаточно беспрецедентная чтобы поглотить альтернативы и открытая, дабы устанавливать в ней проблематики и с ними работать спокойно. Далее это П. Так вот, развитие идет по такому пути: 1) до П., в научном знании нет единства, много разных школ; 2) появилась П.; это нормальная наука но Куну, ученые доверяют парадигме и коли что-то неполучилось, ищут причину в недостаче данных и оборудования либо слегка дополняют парадигму для конкретных случаев (налет инструментализма - они все всегда подгоняли под задачу, послав нафик всеобщее); 3) но вот головоломок много и они сомневаются в П.; за эти следует кризис и революция - вновь пункты 1 затем 2)). Из того что парадигмы принципиально отличаются, следует что трудно говорить о прогрессе, хотя Кун и отмечал что он необходим.

Пауль Фейерабенд - современник Куна, но взгляды его отличаются). Он был антинауником и видел в прогрессе зло - вытеснение из культуры и общества светлого и высоко и загрязнение окр. среды ("он был типичным представителем шестидесятников, бунтарей во всем в чем только можно" бугага))) ). Такая позиция позволяла ему более свободно критиковать ее слабости)). Он следует за идеями Куна, отстаивая полное отсутствие прогресса в силу полной отличности парадигм и научных миров что им соответствуют). Он усматривал 2 принципа развития науки, сходных с первыми двуми куновскими стадиями (у Куна по факту 3я стадия перетекает в 1ю без принципиальных изменений): 1 стадия по куну - "пролиферация (размножение) гипотез" по ФейерАбенду, 2я - "упорство теории". Он правда не дает объяснений переходов меж этими состояниями, в отличии от Куна. Далее он поставил вопрос о социально-культурном значении науки как явления)) (просто для справки).
Билет 44

Хайдеггер поставил уникальный, в общем то, вопрос о значении "бытия"...с платона это не вызывало вопросов у философов; "у человеческого Я нет исходного самопознания, т.к. это ничем не подтверждается". Вводя понятие Dasein (примерно - время жизни, жизнь), он определяет это как особый род сущего, сущность которого в бытии. Он старается наполнить мир "естественной установки" (который есть вокруг него и который базируется на ошибочном положении) живым и правильным смыслом, рассматривая Dasein через герменевтику (дословно "объяснение того что было давно"; при нем герменевтика из метода становиться философией (понимание необходимо для бытия - основной ее принцип)). Он считал, что анализ Dasein откроет смысл бытия по необходимости, ведь в этом (в бытии) и есть суть Dasein, а суть и ищется анализом. Анализ бытия Хайдеггер начинал с обыденной жизни, и проводил его методом раскрытия модусов Dasein - способов вхождения Dasein в мир. Он отмечал 3 модуса Dasein - Бытие-в-мире, бытие-с и бытие-с-самим собой.

1й модус относился к "экзистенциальной структуре Dasein"; когда Dasein уже есть в мире, у него есть "возможности" - быть таким-то и "невозможности" - оно не может быть сяким-то. В состоянии повседневности Dasein дремлет, чтобы он перед нами предстал для понимания его надо разбудить и встроить в поток логикосмысловых связей. Бытийной характеристикой Dasein Хайдеггер считал "заботу" - осознание ответственности и серьезности, но не любовь ибо всякий момент Dasein должен оставаться в мире а любовь из него уводит. Потому озаботив Dasein (нашим поиском и герменевтикой, например), мы можем рассматривать Dasein в его бытовании (следует учитывать что одной из главных характеристик Dasein является постоянный и независимый выбор меж спящей и озабоченной формами бытования). Бытие-с в молве и разговорах позволяет нам открыть некий усредненный Dasein, истолковать его приближенно. Бытие-с-самим собой или -к_смерти было нужно чтобы проанализировать временность Dasein. Для целостности Dasein смерть важна, ведь она подразумевает истинную всеохватность последнего - смерть рассматривается не как небытие а как предельное бытие, возможность более не быть. Во времени Хайдеггер рассматривает Dasein как бегущее от прошлого (из-за чувства вины и горечью, ведь делая выбор оно ежесекундно теряло кучи интересных вариантов..больно это) и от будущего (ибо смерть в возможностях Dasein но его предельное значение, и достигать его не охота ибо тогда все)) ). Воть такой вот анализ)). Смысл Dasein в заботе о мире и о человеке в нем, даровании ему вечного смысла жизни, что есть всякую секунду, в виде Dasein)).
Билет 45

Видными представителями французского экзистенциализма были Сартр и Камю. Говоря о свободе, Сартр определяет, что человек свободен, человек - это свобода; это следует из того, что не он себя создал, и он не знает наперед зачем как и что)) это и есть свобода с Сартровской формулировке. Функция литературы и искусства должна заключаться в том, чтобы сделать человека абсолютно свободным, помочь осознать себя им. (культура является, по сартру, просто напросто проекцией человека на разные области бытия). Еще одной идеей Сартра является теория о том, что существование предшествует сущности; согласно ей, человек становится человеком после того, как сделает себя сам. Человек - это проект. Человек проецирует себя в будущее.


Подобно всем философам-экзистенциалистам, Камю полагает, что важнейшие истины относительно самого себя и мира человек открывает не путем научного познания или философских спекуляций, но посредством чувства, как бы высвечивающего его существование, «бытие-в-мире». У Камю таким чувством, характеризующим бытие человека, оказывается чувство абсурдности - оно неожиданно рождается из скуки, перечеркивает значимость всех остальных переживаний. Индивид выпадает из рутины повседневной жизни («подъем, завтрак, четыре часа на фабрике или в конторе...» и т.д.), он сталкивается с вопросом: «А стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой?» Камю вспоминает о логическом «самоубийстве» и Кириллове Достоевского, но ближе ему постановка этого вопроса в «Или - Или» Кьеркегора: «Самоубийство - отрицательная форма бесконечной свободы. Счастлив тот, ко найдет положительную». «Миф о Сизифе» Камю представляет собой поиск такой «положительной формы» бытия в мире, в которой религиозная надежда умерла. Вопрос Камю таков: как жить без высшего смысла и благодати? И как не прискорбно, наука действительно помогает нам понять мир, но мы никогда не узнаем почему мы тут оказались, и высший смысл не откроет. Мир сам по себе не абсурден, он просто неразумен, что и порождает абсурд при взаимодействии с нами. Победить абсурд можно лишь изжив его (победить в процессе жизни самостоятельно), ибо и самоубийство и вера есть бегство от него, причем последняя не убивает нас но лишает чистого взгляда на мир,
Билет 46

Логический атомизм как философия рождался из симбиоза радикального эмпиризма и логики исчислений. Толчком к исследованиям Рассела послужила необходимость избавить математики от внутренних противоречий; из-за того что математика жестко крепилась на каркасе логики, ее протеворечивость больно била и по преминимости матемы; Рассел предложил ввести теорию типов, что разраничивала бы логические единицы информации по отдельным категориям и позволяла бы устранить таки противоречия как (критянин сказал что все критяне врут), где данную информацию можно отнести к логически внешней по отношению к критянину и тем самым не мучаться.

Одной из самых важных идей Рассел считал идею пропозиций - атомарных предложений, которые изоморфны (принадлежат разным группам но внутр структуры групп близки если не идентичны)) ). Логика на такой основе дает стандартные формы корректного мышления, где из атомарных посылок конструируются комплексные. Воть). Анализ предложений позволял сделать из прозрачными и однозначными в виде молекулярных логических конструкций.
Билет 47

Витгенштейн считал, что теории реальности соответствует теория языка. Модель реальности, служащая зеркальным отображением структуры языка логики: действительность состоит не из вещей, предметов, явлений, а из атомарных фактов, которые могут объединяться в более сложные, молекулярные факты. Подобно атомарным предложениям логики, атомарные факты независимы один от другого. Наука, по мнению Витгештейна должна быть комбинацией предложений, отображающих факты и их разнообразные сочетания. Все, что претендует на выход за пределы этого "одномерного" мира фактов, все, что апеллирует к связям фактов или к глубинным сущностям, определяющим их наличие или отсутствие, должно быть изгнано из науки.

Идея языковых игр заняла очень важное место в его новой концепции, став не просто одним из понятий, фиксирующих определенные реалии (т.е. задающей определенные правила общения и значения тех или иных слов), но постоянно работающим принципом уяснения все новых практик людей вкупе с их речевым, коммуникативным оснащением. Под языковыми играми понимаются модели (образцы, типы) работы языка, его варьируемых функций. Подобно всяким моделям, предназначенным для прояснения усложненного, непонятного, "языковые игры", выступают в концепции Витгенштейна прежде всего как простейшие или упрощенные способы употребления языка, дающие ключ к пониманию более зрелых и нередко неузнаваемо видоизмененных случаев. Игры могут и не иметь реальной основы но быть созданны умозрительно для анализа сложных языковых конструкций)).

Витгенштейн взял на себя мучительную и почти непосильную задачу: если не искоренить, то основательно расшатать именную модель языка и, судя по мировой философской, логической и лингвистической литературе наших дней, немало преуспел в этом. По крайней мере большая часть специалистов постепенно приняла его довольно сложную и богатую функционально-игровую модель; он отмечал что его целью скорее была "культурная революция" в умах людей, научить их нормально работать и пользоваться языком, без мучений. Лапочка в общем)).


Билет 48

Структурализм появился как новое веяние в философии в середине 20го века; основной идеей было перекинуть взоры исследователей с человека и всяческого бытия на отношения меж разными элементами реальности; т.о., возникло предложение исследовать структуры, законы отношений, глубоко умозрительные и безличные.

Структура – это комплекс законов, определяющих предметную сферу и связи между объектами и специфицирующих их поведение и способ эволюции (т.е. порядок отношения между элементами системы). А структурализм, таким образом, - особый способ переживания структуры.

С точки зрения структуралистов реальность выстроена как язык. В понимании языка они опирались на лингвистическую теорию Соссюра.

Язык – это система раздельных знаков, соответствующих раздельным понятиям. Языковой знак связывает понятие и акустический образ. И в первую очередь язык реализуется именно в речи, а письмо – это уже воспроизведение фонетических знаков. Понятие – это означаемое, акустический образ – означающее, но они оба психические, т.е. связь соединяющая их произвольна. Следовательно, из понятия не вытекает, что оно обозначается именно определенным акустическим образом (т.о. все связи и отношения являются произвольными, установленными лишь по традиции; за исключением связи следования - просто отношения какое слово на каком месте в предложении). Тогда исследовать язык (и, следовательно, реальность) можно со структурных позиций, в которых и подразумевается что единственное отношение меж частями целого это порядок следования этих частей. Т.е. в любом исследуемом объекте смысл зависит не от природы частей, а от их расположения.

Цель любой деятельности – построение модели объекта. Этот процесс включает в себя 2 операции: членение (при этом следует обнаружить подвижные фрагменты, малейшее изменение смысла которых меняет целое) и монтаж ( при этом исследуемый объект должен браться как образец в ряду других образцов).

Следует добавить, что по мнению структуралистов истоки и суть человеческой мысли в различиях - за что их и гладили по голове демократы ведь это было подспорье в борьбе с Советами (или, более политкоректно, в свержении тоталитаризма).
Билет 49

Ключевой фигурой постструктурализма и деконструктивизма является Жак Деррида. Одной из основных его идей было различение как постоянное порождение системы отличий; именно различение позволяет отделить предмет от себя самого в настоящем; так же именно различение выступало у Дерриды и в качестве необходимого условия "означивающего движения", т.е. гарантировало нам то что мы схватываем структурные элементы во всей их взаимосвязи, отсеяв прошлое и динамично развиваясь в их наблюдении со временем.

Касательно слова и того что оно обозначает Деррида пришел к выводу что, во-первых - слово и смысл никогда не есть одно, ведь то что мы обозначаем словом нету в тот момент, и сама возможность отождествления слова с его смыслом т.е. процесс "схватывания" разумом объекта требует определенную отсрочку ознакомления с предметом (указывая на предмет словом мы фактически его замещаем; чем дольше этого замещения без возвращения реального предмета на место знака тем прочнее это слово свяжется с этим предметом).

В проблеме изначального опоздания Деррида указывает, что язык есть система следов; а потому в философии (она же языком и словами представлена) мы имеем дело не с реальностью а с тем чем она была до; мы "опоздали")) а потому говорить о вещах в себе не имеет смысла - их суть "уже уехала"; потому Деррида оставался в области дискуссивной практики, удалив предметно-чувственную практику из своего рассмотрения - в ней не на что опереться.



Суть метода деконструкции заключалась в том, что изменение отношения людей к языку, философии и даже к жизни возможно путем деконструкции буржуазного мировоззрения через доказательство его внутренней иррациональности; оно незаслуженно и нередко незаконно считается логичным, рузумным, научным и упорядоченным; этому послужит "грамматология". С ее помощью Дерида планировал реорганизавать, прочистить науку (и философию в том числе), что позволило бы отбросить сдерживающие ее рамки, наложенные на нее "классической, буржуазной научностью".

Ну вот) 14, вечер…все сделано) теперь 3 дня на кванты и посмяться)) ладушки)
Каталог: materials -> Philosophy
Philosophy -> Роль античной философии в становлении научной рациональности
materials -> Элементы: функциональные области деятельности организации; производственные факторы; элементы производства. Функциональные области деятельности организации – это
materials -> Методические рекомендации для студента дисциплина «Информационные технологии управления»
materials -> Огюст Конт и возникновение позитивистской социологии
Philosophy -> Философия науки. Основывалась на позитивизме. «Позитив изм»
Philosophy -> Вопросы для подготовки к экзамену кандидатского минимума по философии
Philosophy -> Познание и наука
Philosophy -> 1. Философия, ее специфика и место в культуре
Philosophy -> Философия марксизма, неомарксизма и постмарксизма


Поделитесь с Вашими друзьями:


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2017
обратиться к администрации

    Главная страница