Лекция №2 Основные направления, школы философии и этапы ее исторического развития. Русская философия и ее особенности



Скачать 311.22 Kb.
страница1/3
Дата20.03.2018
Размер311.22 Kb.
ТипЛекция
  1   2   3

ЛЕКЦИЯ № 2


Основные направления, школы философии и этапы ее исторического развития. Русская философия и ее особенности
Обычно к основным направлениям философии относят материализм и идеализм. Деление философов на материалистов и идеалистов зависит от ответа на так называемый основной вопрос философии, формулировку которого еще в XIX веке дал Ф. Энгельс: «Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию»1. Что в этом соотношении считать за главное, первичное: материальное или идеальное, объективное или субъективное, бытие или мышление? Те философы, которые первичным признают бытие, природу, материю и т.п., стали называться материалистами, а философы, считающие первичным дух, сознание и т.п. - идеалистами, говорит Энгельс. Вторая же сторона основного вопроса философии заключается в том, могут ли люди иметь правильное, истинное представление о мире и о его законах? Иными словами, вопрос состоит в том, познаваем ли мир или нет? Это - гносеологическая сторона основного вопроса философии.

Основным, «высшим» (Энгельс) главный философский вопрос считался потому, что от ответа на него зависит решение других «частных» философских проблем, поэтому любой мыслитель, прямо или косвенно, этот вопрос вынужден решать.

В последнее время появились работы, в которых или вообще отрицается наличие в философии «основных вопросов», или таковых признается несколько. Сторонники второй точки зрения исходят из того, что в каждой философской системе есть свой основной вопрос. Это та проблема, который занимается данный философ. Решение ее (или оригинальная постановка) откладывала отпечаток на понимание других философских проблем, смысл и значение используемых понятий, категорий. Например, для А. Камю (1913-1960) основным философским вопросом был вопрос о самоубийстве, то есть о том, стоит ли жизнь того, чтобы жить.

А был ли вопрос о соотношении бытия и мышления основным у Платона или у Аристотеля? Наверное, нет! Он еще не созрел, не выделился в «чистом» виде и был сформулирован лишь в немецкой классической философии (XVIII–XIX вв.), из которой перешел в марксизм.

Крайности, как известно, сходятся, поэтому утверждение, что в каждой философской системе есть свой основной вопрос, тождественно тому, что для всей философии в целом таковых нет вовсе, не говоря уже об одном, единственном. Такой вывод представляется сомнительным. Это дает повод некоторым авторам искать и «находить» другие «основные вопросы», общие всем философским системам.

Например, С.Э. Крапивенский пишет: «Думается, что вопрос возможности познания нашим мышлением бытия тоже является самостоятельным, основным. Во-первых, гносеологический вопрос (а он таков по своей сути) и субстанциальный не могут быть двумя сторонами одного и того же вопроса, ибо, как показывает вся история философии, решение «обеих сторон» далеко не всегда коррелируемо: утвердительное, оптимистическое решение «второй стороны» мы встречаем и у материалистов, и у большинства идеалистов. А во-вторых, и исторически, и логически гносеологический вопрос является первым основным вопросом философии, ибо если мир не познаваем, теряют смысл все другие основные вопросы»2.

С последним суждением трудно согласиться. Ведь, к примеру, такой «классический» представитель агностицизма (то есть непознаваемости мира), как Кант глубоко ставил и пытался решить проблемы методологии, метафилософии и аксиологии (учение о ценностях), кстати, как раз именно те, которые автор также относит к основным вопросам философии.

Нам представляется, что и исторически, и логически «гносеологический вопрос» не может быть первым, так как сначала должно быть нечто, а затем следует его познание. Первым делом надо ответить на вопрос о существовании внешнего мира, его природе, а потом о его познаваемости. Недоразумение возникает потому, что мир «дан» нам только в формах нашего познания. Но отсюда не следует, что вопрос о первичности бытия либо мышлении становится «чисто» гносеологическим вопросом только потому, что он в некоторой степени есть вопрос познания, человеческий вопрос. Иначе все «вопросы» должны быть сведены к гносеологическим.

Неудовлетворенность основным вопросом философии в формулировке Энгельса вызвана, по всей вероятности, тем, что жесткая дилемма «материализм-идеализм» не схватывает сути многих философских концепций. Кроме того, деление философов на материалистов и идеалистов до недавнего времени несло на себе «идеологическую нагрузку» по принципу «кто не с нами, тот против нас», что искажало объективную картину соотношения философских направлений. Так, философы-марксисты часто делили материализм на домарксистский (метафизический, механистический, антропологический, «вульгарный» и др.) и марксистский (диалектический материализм), считая последний высшей формой материализма и всей философии вообще. Причем «линию материализма», его родословную вели с Демокрита, а «линию идеализма» с Платона. В идеализме обычно выделяли две формы: объективный и субъективный идеализм. Под объективным идеализмом понимались философские концепции, в которых первичным считалось духовное начало, существующее вне сознания человека, вне природы и общества: Бог, дух, «абсолютная идея» (Гегель) и т.п. Субъективный идеализм за первичное принимает духовное начало, существующее в самом человеке: волю, ощущения, мышление и др.

Однако в немарксистской философии были и другие основания для классификации философских систем. Немецкий философ В. Дильтей (1833–1911) тоже выделял такой вид философствования, как объективный идеализм, но считал, что это такое миросозерцание, для которого «вся действительность кажется... выражением чего-то внутреннего и берется как развитие бессознательно или сознательно действующей душевной связи. Эта точка зрения, по мнению Дильтея, усматривает во многом, разделенном, ограниченном, отдельно действующем имманентное ему божественное, определяющее явления по законам телеологической причинности: так возникает объективный идеализм... или пантеизм»3.

Обратим внимание, что, по Дильтею, объективный идеализм «определяется отношениями, вытекающими из жизни чувств..., исходит с точки зрения ценностей предметов, жизненных ценностей, значения и смысла мира»4.

К объективным идеалистам он причисляет не только Лейбница (1646-1716) и Гегеля, но и Гераклита со Спинозой (1632-1677). Кажется удивительным, но Платона Дильтей не считает объективным идеалистом. Он относит его, также Канта, Фихте (1762–1814), представителей «христианского умозрения» и др. к другому типу философствования, названному им идеализмом свободы: «когда миропонимание определяется волевым отношением, появляется схема независимости духа от природы и его трансцендентности: в проекции вселенной образуются понятия божественной персональности, сотворения, суверенитета личности по отношению к течению мира»5.

Как видим, здесь представлена иная классификация форм идеализма, чем та, о которой мы говорили выше. Наверное, это важно иметь в виду, чтобы отобразить все многообразие философских систем, не подгонять их под единую, раз навсегда данную схему.

К историческим этапам развития европейской философии относят: античность (VII в. до н.э. - VI в. н.э.), средневековье [II (III) - ХIV вв.], (Правда, историки Средние века датируют с 400-х по 1400 гг.), Возрождение (ХIV/ХV -ХVI вв.), Новое и Новейшее время.



Античный тип философствования характеризуется как космоцентризм. «Космос» - главное понятие античного мышления и мировоззрения. Он мыслился как живой, обладающий умом и душой. Античный космос вечен. Греческие боги не создают мир, а лишь покоряют его. Они не всемогущи, а подчиняются судьбе, року, необходимости.

Средневековая философия в отличие от античной теоцентрична. Главное понятие в ней - Бог. Речь, конечно, идет о христианском Боге, о котором повествует священная книга христиан – Библия. У Аристотеля, например, бог не являлся ни творцом, ни промыслителем мира. Это был, так сказать, философский бог, созерцающий самого себя и тем самым выявляющий высший смысл мироздания. А в аллегорическом истолковании Филона (ок. 25г. до н.э. – ок. 50 г. н.э.) греческий логос (стоики, например, понимали под ним закономерность природы) превратился в «сына божия». «Не менее существен и платоновский элемент, выражающийся в мысли о логосе как совокупности идей, которые, проникая в мир хаотической материи, просветляют её и формируют все вещи в соответствии с мерой и числом»6. Известно, что Энгельс назвал Филона «отцом христианства» за утверждение одинаковой греховности людей и принципиального равенства их перед богом.

Заметим, что Ветхий завет был составлен иудейскими жрецами в V-IV вв. до н.э. Значительное содержание этой части Библии сложилось под влиянием мифологии вавилонян и других соседних народов древних евреев.

Вот как описывает средневековое общество известный французский историк Ле Гофф: «Представление о небесной иерархии сковывало волю людей, мешало им касаться здания земного общества, не расшатывая одновременно общество небесное. Оно зажимало смертных в ячеях ангелической сети и взваливало на их плечи вдобавок к грузу земных забот тяжелое бремя ангелической иерархии серафимов, херувимов и престолов, господств, сил и властей, начал, архангелов и ангелов. Человек корчился в когтях дьявола, запутывался среди трепыхания и биения миллионов крыл на земле и на небе, и это превращало его жизнь в кошмар. Ведь реальностью для него было не только представление о том, что небесный мир столь же реален, как и земной, но и то, что оба они составляют единое целое – нечто запутанное, заманивающее людей в тенета сверхъестественной жизни»7.

Интересно отметить, что на большинстве средневековых карт в центре мира был Иерусалим, а в восточной части света помещался земной рай, сообщения о котором понимались и аллегорически, и буквально.

«Философия - служанка богословия, теологии» - вот формула взаимосвязи религии и философии. Последняя должна искать рациональные аргументы в пользу религии, например, доказательства бытия Бога. Основные проблемы средневековой философии: соотношение веры и разума, проблема универсалий (реализм и номинализм) и др.

«Верую, чтобы понимать», - говорил А. Августин (354-430), явно предпочитая веру разуму. Таким образом, Августин принижает авторитет разума, полагая, что без помощи христианского откровения он, в сущности, неспособен обосновать ни одной истины.

«Понимаю, чтобы верить» - позиция П. Абеляра (1079-1142). Здесь истины веры требуют обоснования. Если Иисус Христос есть Логос, то логика, разум должны быть священными для христианина, утверждал Абеляр.

Наконец: «Верую, ибо нелепо» К. Тертуллиан (ок. 160 - после 220), где прослеживается расхождение, несовместимость истин веры и истин разума, презрение к последнему. Тертуллиан писал: «Сын божий был распят; не стыдимся этого, хотя это и постыдно; сын божий умер, - вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно»8.

Такой же точки зрения придерживался У. Оккам (ок. 1285-1349). Фома Аквинский (1225-1274) попытался примирить веру и разум, гармонизировать их. Вера, по Фоме, не только не противоречит разуму, но и помогает ему в познании.

Существовали разные доказательства бытия Бога: телеологическое, например, утверждало, что целесообразность всего в мире предполагает того, кто эту целесообразность предусмотрел; причинное доказательство говорило, что если у всего есть причина, то должна быть причина мира как такового. У Фомы Аквинского было пять доказательств бытия Бога: 1) если все находится в движении, то существует «перводвигатель»; 2) если у всех явлений есть причина, то должна быть конечная причина всего; 3) если в мире есть необходимые и случайные вещи, события, то должна быть «причина необходимости», некая «необходимая сущность» сама по себе; 4) если есть более или менее совершенные вещи, то должен быть и эталон совершенства; 5) целесообразность и гармония мира предполагает создавшего их Творца.

Проблема универсалий состояла в определении их онтологического и гносеологического статуса, их отношения к конкретным вещам. Проще говоря, решался вопрос о соотношении единичных вещей и общих понятий, чувственного и рационального, единичного и общего. В IХ-ХII вв. большинство схоластов были реалистами, то есть полагали, что общие понятия существуют реально.

Крайние реалисты (Августин, например) полагали, что общее существует самостоятельно, вне вещей, до вещей. По сути, это есть платонизм. Умеренные реалисты исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует, но только в самих вещах, а не вне их. Общее существует в вещах в форме сущности.

Номиналисты же полагали, что общее существует только в уме, в словах, именах, после вещей, а не до них. Умеренные номиналисты рассматривали общие понятия не как самостоятельные вещи, а как мысли, понятия, слова, имена, создаваемые нашим умом в результате абстрагирования признаков, общих для тех или иных предметов. Таким образом, общее, по их мнению, есть продукт ума, но общее имеет основание в самих вещах. Крайние же номиналисты считали, что общие понятия есть условные знаки, иллюзии, которых нет даже в сознании.

К номиналистам относились И. Росцелин (1050-1122), Дунс Скотт (ок. 1265-1308) Оккам, Абеляр. Абеляр, например, отрицал реальное существование универсалий вне ума человека. Универсалии, по его мнению, существуют только в уме в виде несовершенного знания. А совершенное знание есть только у бога-творца. В отличие от крайнего номинализма Росцелина, отвергавшего объективность общего не только вне человеческого ума, но и в самом уме, Абеляр признавал второе. То есть, он был умеренным номиналистом.

В средневековой философии выделяют период патристики (со II-III по VIII в.) и схоластики (IХ-ХV вв.). Патристика - это учение христианских «отцов церкви», к которым относят Оригена (185-263/4), Тертуллиана, Григория Нисского (335-394), С. Боэция (480-525), Максима Исповедника (ок. 580-662), Иоанна Дамаскина (ок. 675-753). Но самой влиятельной фигурой патристики считается Августин, развивавший христианский платонизм.

Представители патристики перерабатывали античную философию, приспосабливая ее к христианскому учению.

Центральной фигурой схоластики был Фома Аквинский, который в основном опирался на труды Аристотеля. Фома разграничил истины разума и истины веры. Истины веры сверхразумны, но не противоразумны, согласно Аквинату.

Общее, по Фоме, существует «только в божественном и человеческом разуме (в первом в качестве образцов, сообразно которым Бог творит вещи, во втором - в качестве понятий, а в объективной реальности общее существует только в отдельных индивидах»9, точнее, в вещах в виде их сущности. Это - умеренный реализм.

Главные принципы средневековой философии: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, персонализм, ревеляционизм (принцип откровения).

Философия эпохи Возрождения или Ренессанса в центр ставит личность, человеческую индивидуальность. Человек есть центр и высшая цель мироздания (антропоцентризм). Он свободен в творении самого себя, в стремлении к совершенству. Например, у одного из крупнейших философов Возрождения Н. Кузанского (1401-1464) человек даже трактуется как «второй Бог», «человеческий Бог». Заметим, что Бог у Кузанца лишен личностных, антропоморфных черт.

Позже у Дж. Бруно (1548-1600), М. Монтеня (1533-1592) и др. мыслителей человек уже не является центром Вселенной, а просто природным существом, наряду с другими.

Начало гуманизма в Европе связывают с творчеством Ф. Петрарки (1304-1374), который задал программу критики средневековой философии. Важное место в системе ценностей гуманизма занимают: стремление к славе, воспевание красоты человеческого тела, культ наслаждения и пользы.

«Почву для распространения идей Возрождения и Реформации подготовил немецкий мистицизм, усиливающий индивидуалистические тенденции в христианстве, во многом преодолевающий общинные принципы церковной организации. Он является общим идейным источником ренессансной и реформационной парадигм»10. Неудивительно, что для мыслителей Возрождения заметен интерес к магии, астрологии, алхимии.

Для философии этого периода был характерен также пантеизм, то есть обожествление природы и отождествление ее с Богом. Деизм пришел на смену креационизму. Главным «инструментом» возрожденческих мыслителей была не наука и логика, а художественное творчество, эстетическое чувство.

Среди философов того времени можно отметить таких, как Лоренцо Валла (1407-1457), Эразм Роттердамский (1469-1536), Никколо Макиавелли (Макьявелли) (1469-1527). Именно он в начале ХVI в. впервые ввел понятие «государство» как обобщенную категорию политической власти.

Важнейшим событием в духовной жизни Европы ХVI в. была Реформация.

М. Лютер (1483-1546) известен как основатель Реформации в Германии, Ж. Кальвин (1509-1564) - в Англии. Их главный тезис – спасение верой, а не «добрыми делами» как в католицизме. В последнем ценился не сам труд, а лишь завещание Богу его результатов, то есть пожертвования церкви, ее монастырям.

В лютеранстве считается, что Бог всё предопределил. Кто спасется неизвестно, но можно определить результат по успешной деятельности индивида на любом поприще, при осуществлении человеком своего призвания.

Философию Нового времени можно разбить на ряд этапов. В ХVII в. главная задача философии состояла в разработке правильного метода мышления, способного давать достоверные знания. «Что является основанием достоверного знания, каков его источник?» На этот вопрос и пытались ответить основатель эмпиризма Ф. Бэкон (1561-1626) и рационализма Р. Декарт (1596-1650). С точки зрения эмпиризма, опыт является источником, основой и критерием достоверного знания. Рационалисты же таковым полагают разум, интеллектуальную интуицию. К эмпирикам принадлежали Т. Гоббс (1588-1679), Д. Локк (1632-1704), к рационалистам - Б. Спиноза (1632-1677), Г. Лейбниц (1646-1716) и др.

С конца ХVII в. в Англии начинается философское движение, получившее название Просвещение (Дж. Локк, Э.К. Шефстбери, отчасти – Д. Юм).

Во Франции «Веком Просвещения» называют ХVIII в., где появляются такие знаменитые мыслители, как Франсуа Вольтер (1694-1778), Ж.-Ж. Руссо (1712-1778), Д. Дидро (1713-1784), П. Гольбах (1723-1789), Ш. Монтескье (1689-1755) и др. Просветители утверждали, что мир можно перестроить на основах разума. Для этого надо разоблачать невежество, предрассудки, религию, все, что тормозит прогресс общества. Развитие разума и прежде всего прогресс наук оказывают, по их мнению, решающее воздействие на все стороны общественной и культурной жизни - и на прогресс техники, и на создание разумного политического устройства, и на совершенствование морали и нравственности, рационализируя их и избавляя от предрассудков и предубеждений. Однако Руссо критиковал науку.


В Германии на просветительских позициях стояли Г. Лейбниц, Х. Вольф, Г. Лессинг, И. Гердер, И. Гёте.

Развитием или завершением идей Просвещения в Германии может рассматриваться классическая немецкая философия, к которой принадлежат И. Кант (1724-1804), И.Г. Фихте (1762-1814), Ф.В. Шеллинг (1775-1854), Г.В.Ф. Гегель (1770-1831).

В США к просветителям относились Б. Франклин, Т. Пейн и др., в России – П. Новиков и А. Радищев.

Во второй половине ХIХ в. классическая европейская философия начинает утрачивать свои позиции. Господство рационализма стало ослабевать. На смену ему шло иррациональное восприятие мира. Шопенгауэр и Ницше заговорили о сомнительности исторического прогресса, об относительности истины, иррациональности не только истории, но и самого человека.

Для ХХ - начала ХХI в. характерен мировоззренческий плюрализм. Здесь наличествуют разнообразные школы и направления философии: философия жизни, экзистенциализм, прагматизм, герменевтика, феноменология, разные формы позитивизма, марксизм и неомарксизм, постмодернизм.

Происходит пересмотр целей и задач философствования. Философы стали больше обращать внимание на проблему человека, его существование и свободу. Изменилось отношение к науке, появились антисциентистские идеи. Некоторые философы стали переосмыслять мистические и эзотерические учения Востока, искать смысл в примитивных религиях и магии, в социальных утопиях различных времен и народов. Всё больший вес приобретают философия ненасилия, сотрудничества, экофилософия, философия техники, философия хозяйства, философия права и т.д.

Итак, для философии новейшего времени характерны следующие тенденции: падение авторитета науки и научного разума, постепенная утрата веры в прогресс, чрезмерное внимание к телесности бытия, в частности, бытия человека и др.

Основоположник феноменологии Э. Гуссерль (1859-1938) считал, что философия должна быть строгой и точной наукой.

«Назад к вещам!» - таков главный девиз феноменологии. Иными словами, следует освободить «вещи» от словесных нагромождений, конструкций, «очистить» предметы от слов.


Каталог: sites -> default -> files -> osnmaterial
osnmaterial -> Дисциплины, стрктурированное по темам (разделам) Модул Методологические основы теории социальной работы
osnmaterial -> Конспект-лекций основы социальной работы
osnmaterial -> Тема: социальная структура общества
osnmaterial -> Тема подготовка специалистов по социальной работе
osnmaterial -> Лекция №5 Философия науки
osnmaterial -> Дисциплины, структурированное по темам (разделам) Раздел Теоретические основы технологии социальной работы Тема Технология социальной работы как отрасль научного знания и учебная дисциплина. Предмет и задачи курса
osnmaterial -> Лекция: социальная политика
osnmaterial -> Тема теория развития человеческого потенциала вопросы: Определение и содержание понятия «человеческий потенциал»


Поделитесь с Вашими друзьями:
  1   2   3


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2017
обратиться к администрации

    Главная страница