Гуссерль Эд



страница1/46
Дата14.04.2018
Размер2.59 Mb.
ТипЛекции
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   46

Гуссерль Эд.

Собр. соч. Т. I. Феноменология внутреннего сознания времени. Пер. с нем. М., 1994. 162 с.


Содержание:
Предисловие.

ЛЕКЦИИ ПО ФЕНОМЕНОЛОГИИ ВНУТРЕННЕГО СОЗНАНИЯ ВРЕМЕНИ.

ДОПОЛНЕНИЯ И ПРИЛОЖЕНИЯ К АНАЛИЗУ СОЗНАНИЯ ВРЕМЕНИ

1905 -1910 ГОДОВ.


Проект <Русской Гуссерлианы> предусматривает прежде всего публикацию основных работ Эдмунда Гуссерля:
<Лекции по феноменологии внутреннего сознания времени>;

<Картезианские медитации>;

<Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология>;

<Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии>, кн. 1 (Идеи 1);

<Логические исследования>, тт. 1, 2.

В дальнейшем усилия будут сосредоточены на переводах и публикациях тех работ Гуссерля, которые содержат по преимуществу конкретный анализ конкретных проблем.


* * *
Издание на русском языке основных трудов Э. Гуссерля, положившего начало феноменологии как философского направления, уже давно стало необходимостью. Без феноменологических текстов, доступных широкому

кругу читателей, и прежде всего исследователей и студентов, едва ли станет возможным в России приобщение к опыту феноменологической философии, а кроме того к опыту многочисленных направлений и течений философии XX века, почти все из которых в той или иной степени испытали влияние феноменологии.


Дело, однако, не только в академических штудиях, ибо феноменология, и прежде всего в лице ее основоположников - Брентано, Гуссерля и Хайдеггера - это попытка осмыслить кризис европейской культуры и выявить фундаментальную связь истоков этого кризиса с <натурализированием сознания> и <забвением бытия>.

Феноменология не только возникает на рубеже веков, но и сама выражает определенный рубеж, смену парадигм европейской философии. Завершая эпоху конструктивизма и иррационализма (от Канта до Маркса и Ницше), феноменология открывает возможности рефлексивно-дескриптивной философии, то есть возможности рефлексивного исследования бесконечно многообразных видов человеческого опыта.


В феноменологии Гуссерля исследование сознания как особого поля, как

особого региона бытия, не означает ухода в некий замкнутый мир ментальных

сущностей. По замыслу Гуссерля, исследование интенционального бытия созна-

ния, бытия, направленного на многообразные виды предметностей, образуют на-

уку, равную по объему естествознанию, то есть науку, предмет которой - мно-

гообразные виды смыслоформирования, придания смысла, понимания смысла,

сочетания актов сознания, в которых формируется смысл, и понятого, обнару-

женного или сформированного смысла.


Фундаментальной предпосылкой феноменологии является то, что, с од-

ной стороны, любая предметность, любое положение дел является или может

явиться в сознании в качестве определенной смысловой конфигурации, а, с

другой стороны, само сознание являет себя в своей интенциональной сущности

в себе самом, обнаруживает себя как феномен.
Можно спорить о том, насколько радикальным оказался феноменологи-

ческий поворот, насколько радикальным оказался отказ феноменологии от по-

нимания сознания как деятельного, продуцирующего, объективирующего свою

спонтанность в <имманентных или трансцендентных единствах> (материал для

этих размышлений дают уже публикуемые в настоящем издании гуссерлевские

<Лекции по феноменологии внутреннего сознания времени>). Однако несомнен-

но следующее: феноменология, во-первых, это не новая <философская система>

(будь то Гегель или Бергсон), устанавливающая с помощью понятийных кон-

струкций тот или иной строй мироздания, во-вторых, это не афористично-генеа-

логическая философия (Маркс, Ницше), провозглашающая вторичность созна-

ния (почти текстуальные совпадения <Немецкой идеологии> и <Воли к власти>

в этом аспекте поразительны), философия, срывающая <все и всяческие маски>

и обнажающая при этом якобы основу основ: способ производства <материаль-

ной жизни> или энергетические связки воли. Кроме того, феноменология - это

и не <философия личного опыта> (Киркегор), углубляющаяся в индивидуаль-

ную экзистенцию и лишающая опыт интерсубъективности и общезначимости.
Феноменология это наука о сознании, исследование сознания. Способы

верификации утверждений этой науки основаны на опыте самого сознания.

Выдвинутое Ф. Брентано положение о том, что метод философии должен быть

таким же, как и метод естествознания, означает лишь, что в философии также

действует критерий опыта. Подобно тому, как естествоиспытатель проверяет

правильность своего понимания тех или иных, скажем, физических или хими-

ческих процессов посредством других физических или химических процессов,

так и философ должен проверять любые дескрипции смыслоформирования в

собственном рефлексивном опыте. Это не означает, что в феноменологии не мо-

жет быть ошибок; естественнонаучные теории также оказываются иногда лож-

ными несмотря на подтверждаемость их опытом. Гуссерль подчеркивал, что

очевидность может быть ошибочной, но она при этом не перестает быть очевид-

ностью. Также как в естествознании, в философии не следует отождествлять

два вида различий - между научностью и ненаучностью утверждений и между

их истинностью и ложностью. В то же время, феноменология - это не <систе-
IX
ма науки>, как это полагал Гегель. По своему замыслу, феноменология критич-

на и самокритична, развертывание науки о сознании происходит не линейно, но

плюралистично.
Гуссерль, как и Брентано, осознавал, что феноменология - это новое

начало в философии, что новая наука о сознании еще неизвестна современни-

кам, что философия как строгая наука еще не началась. Характерно, что через

несколько десятилетий подобную же мысль высказал М. Мерло-Понти: <Фило-

софия. Ей еще все предстоит. В озарениях Гуссерля, Хайдеггера и Сартра, в

интуициях биологов, этнологов и психоаналитиков мы имеем лишь возможность

догадываться о том, какой она может быть> '. В этом феноменология радикаль-

но отличается от большинства философских течений XIX века и многих совре-

менных школ, которые так или иначе провозглашают конец философии.
Обращение к Гуссерлю - <назад к Гуссерлю!> - не есть обращение к

некоему канону или непререкаемому авторитету. Скорее это можно сравнить с

ученичеством у ремесленника: смотреть и <учиться видеть>.
Публикуемые в первом томе <Русской Гуссерлианы> <Лекции по феноменоло-

гии внутреннего сознания времени> - одна из самых трудных работ Гуссерля,

но в то же время, как это ни парадоксально, одна из самых доступных для

непредвзятого читателя. Это объясняется как раз тем, что Гуссерль апеллирует

к внутреннему опыту своих слушателей, а затем - читателей, предлагая прове-

рить и перепроверить проведенный анализ сознания времени. Гуссерлевский

анализ феноменологии внутреннего сознания времени дает чрезвычайно богатый

материал для конкретного исследования многообразных способов осуществления

рефлексии. В этом смысле публикуемые <Лекции...> трудно переоценить.
Тема времени в феноменологической философии принадлежит к числу

основных. Уже в <Логических исследованиях> Гуссерль намечает эту тему при

соотнесении различных понятий сознания (Иссл. V, гл. 1, §1)". Особую зна-

чимость проблемы времени Гуссерль подчеркивал во всех своих основных рабо-

тах - в Идеях 1, В <Картезианских медитациях>, где анализ темпоральных

структур играет важную роль при постановке проблемы интерсубъективности, в



<Кризисе европейских наук>.
Анализ проблемы времени, а в феноменологии - это анализ внутреннего

сознания времени, относится к периоду творчества Гуссерля, который последо-

вал непосредственно за первым изданием <Логических исследований>. Лекции

по феноменологии внутреннего сознания времени Гуссерль впервые прочитал в

1905, а затем в 1910. Записи лекций, обработанные Эдит Штайн, были изданы

М. Хайдеггером по предложению Гуссерля в Jahrbuch fur Philosophic und pha-


M. Мерло-Понти. Интервью / Логос, Выпуск 2. Москва, 1991. с. 32.

См. <Проблемы онтологии в современной буржуазной философии>. Рига: Зинат-

не, 1988. с. 282-298
nomenologische Forschung, Bd. IX, а затем отдельным изданием: Vorlesungen zur

Phanomenologie des inneren Zeitbewufltseins. Halle, Max Niemeyer, 1928. Эти

лекции были затем воспроизведены вместе & многочисленными добавлениями в

Х томе собрания сочинений Гуссерля (Husserliana X, Haag. 1966). Этот том

был издан известным феноменологом Рудольфом Боемом, который сверил тек-

сты Гуссерля по имеющимся рукописям, расположил их тематически и устано-

вил время их написания (с 1893 по 1917 гг.). При этом оказалось, что перво-

начальные лекции 1905 года содержат более поздние вставки 1908-1911 гг.

(CM. Husserliana X, S. 389-390), что свидетельствует о попытках Гуссерля при-

дать тексту структурное единство. В полной мере эта работа не была заверше-

на, и наряду с ядром концепции текст содержит, с одной стороны, целый веер

различных проблем, а с другой - отчасти повторяющиеся описания.


К анализу проблемы сознания времени Гуссерль обращался на протяже-

нии всего творчества. Помимо указанного тома, анализ сознания времени содер-

жится и в других опубликованных томах собрания сочинений Гуссерля, и

прежде всего в <Анализе пассивного синтеза> (Husserliana XI, Haag, 1966) и в

текстах, озаглавленных <Фантазия, образное сознание, память> (Husserliana

XXIII, The Hague, 1980). Кроме того, в Гуссерлевском архиве в Лувене (Бель-

гия), а также в Кельне и Фрайбурге (Брайсгау), хранятся еще неопубликован-

ные рукописи 30-х годов (Манускрипты С), в которых Гуссерль пытался сое-

динить представление о сознании как потоке и как чистом Я в концепции <жи-

вущего настоящего> (Lebendige Gegenwart). '


В настоящем издании публикуется перевод только первоначальных лек-

ций 1905 и 1910 годов, перевод сделан с издания Husserliana. Bd. X. Haag:

Nijhoff, 1966.
Анализ гуссерлевского сознания времени читатель может найти в следующих ра-

ботах: Молчанов В. И. Время и сознание. Критика феноменологической филосо-

фии. М., 1988. Рубене М. Учение Гуссерля о времени // Критика феноменоло-

гического направления современной буржуазной философии. Рига, 1981, Рубене

М, Проблема прошлого в феноменологическом учении о времени Э. Гуссерля

// Проблема сознания в современной буржуазной философии. Вильнюс, 1983.

Bernet R. Die ungegenwartige Gegenwart. Anwesenbeit und Abwesenheit in

Hlisserls Analyse des ZeitbewuBtseins // Zeit und Zeitlichkeit bei Husseri und

Heidegger, Phinomenologische Forschungen, 14, Freiburg/Munchen, Alber, 1983.

Bernet R. : Husseri, E. Texte zur Phanomenologie des inneren

ZeitbewuBtseins (1893-1917), berausgegeben und eingeleitet von R. Bernet,

Hamburg, Felix Meiner, 1985, S. XI-LXVII. Eigler G. Metaphysische

Voraussetzungen in Husserls Zeitanalysen, Meisenheim/Glan, Verlag Anton Hain,

1961. Held K. Lebendige Gegenwart. Die Frage der Seinsweise des

transzendentalen lcb bei Edmund Husseri, entwickelt am Leitfaden der Zeitproble-

matik, Den Haag, М. Nijhoff, 1966 (Phaenomenologica 23). Kern 1. ZeitbewuBtsein

// Bernet R. Kern 1. Marbach E. Edmund Husseri: Darstellung seines Denkens.

Hamburg, Meiner, 1989, Kapitel 3, § 2. Sokolowski R. The Formation of Husserl's

Concept of Constitution, The Hague, М. Nijhoff, 1964 (Phaenomenologica 18).
XI
Предпосылкой феноменологического изучения времени является <исключение

объективного времени>, т. е. всех условий и соглашений, <привязывающих>

время к тому или иному виду движение объектов. В феноменологии рассматри-

вается только данность временных объектов, которую нельзя измерить хроно-

метрами ', и описывается структура акта сознания, благодаря которой воспри-

нимаются длительность и последовательность. Тем самым выделяются два уров-

ня сознания времени: темпоральность содержаний, т. е. данностей временных

объектов и темпоральность актов сознания, конституирующих схватывание всех

временных различий. Сами темпорально-конститутивные акты находят свою ос-

нову в <абсолютном сверхвременном потоке сознания>, который Гуссерль на-

звал <абсолютной субъективностью>.
Первичной темпоральной структурой акта сознания является, по Гуссер-

лю, удержание первичного сознания Теперь, или Теперь-точки, в постоянно из-

меняющемся континууме, так называемом шлейфе ретенций, который присоеди-

няется к первичному впечатлению, или импрессиональному сознанию. Соответ-

ственно, к Теперь-точке <присоединяется> не только первичная память (ретен-

ция), по и первичное ожидание, или предвосхищение, протенция. Структура

ретенция-теперь-протенция лежит в основе описания темпорального характера

восприятия и памяти, которая как воспроизводящая память радикально отлича-

ется от ретенции. Ретенция рассматривается не только как фундаментальная

структура акта сознания, в которой устанавливаются те или иные временные

различия, но и как основа рефлексии.
Термин Гуссерля ZeitbewuBtsein ставит перед переводчиком определен-

ную проблему, ибо он поддается различным истолкованиям. Во-первых, это



<осознание времени>, что соответсвует, с одной стороны, буквальному значению

немецкого слова, а, с другой - проблеме: как мы осознаем время. Во-вторых,

этот термин может быть передан как время-сознание (ср. англ. перевод Дж.

Черчилля: The Phenomenology of internal Time-Consciousness, India-

na Univ. Press, 1964), если речь идет о противопоставлении объективного и

субъективного времени. В пользу такого перевода говорит, казалось бы, термин



<внутреннее>, ибо говорить о внутреннем времени привычней, чем о внутрен-

нем сознании.


Тем не менее, задача, поставленная Гуссерлем, заключается в том, чтобы

выявить первичные формы сознания, в которых так или иначе представлены

временные различия - длительность, последовательность, одновременность, на-

стоящее, прошлое, будущее. У Гуссерля речь идет прежде всего о сознании,

конституирующем время, о сознании, которое затем само раскрывается как вре-

менное. Иными словами, с одной стороны, речь идет об осознании времени, а с

другой - о сознании как временном. Эти два основных смысла мы передаем, в

зависимости от контекста - или как <сознание времени>, если речь идет о


' В благодарность за издание <Лекций по феноменологии внутреннего сознания

времени> в 1928 году Гуссерль подарил Хайдеггеру массивные золотые часы с

цепочкой, однако вскоре часы перестали идти, что как бы символизировало ис-

ключение объективно измеримого времени. (Эту историю я узнал от профессора

Ф.-В. фон Геррманна, которому ее рассказал Хайдеггер.)
XII
проблеме осознания временных различий, или же как <сознание-время>, если

речь идет о темпоральности самого сознания. Эти два смысла связаны между

собой, но не тождественны. Их различие выражает не только указанный пере-

ход - от осознания времени к временности сознания, но и более общую проб-

лему: темпоральность сознания предстает в феноменологии Гуссерля не только

в качестве предпосылки для решения вопроса о том, как мы осознаем время,

но темпоральность сознания и темпоральность бытия (у Хайдеггера) приобрета-

ет статус одной из фундаментальных предпосылок современной философии.


Перевод термина ZeitbewuBtsein как <сознание-время> согласуется как

раз с задачей, которую ставит перед собой Гуссерль: не время представить как

сознание, но сознание понять как временное. Термин <внутреннее сознание-вре-

мя> позволяет сохранить тот смысл, что речь идет о внутреннем времени, но не

об объективном, однако основной смысл заключается в том, что сознание <внут-

ри себя> конституирует время, но не <отражает> его, не считывает его с объек-

тов. Именно поэтому Гуссерль неоднократно говорит в <Лекциях...> о внут-

реннем сознании.


Таким образом, вопрос о том, как мы осознаем время, перерастает у Гус-

серля в вопрос о темпоральности, или временности сознания. Именно здесь об-

наруживается глубокое различие между Гуссерлем и Брентано, ибо, по Брента-

но, мы осознаем временное, но само сознание, или психические феномены, не

являются темпоральными. В этом вопросе Гуссерль следует, скорее, Канту, для

которого временные синтезы лежат в основе познавательной способности. Неда-

ром в гуссерлевских описаниях, особенно во второй части лекций, появляются

такие слова как <работающая спонтанность>, <продуцирующее сознание> и т.д.


С одной стороны, Гуссерль следует Брентано в основном для феномено-

логии вопросе - о радикальном различии сознания и предметности, или, в

терминологии Брентано, психических и физических феноменах, но, с другой

стороны, Гуссерль, выделив сферу чистого сознания, следует в основном Канту

в понимании его <текстуры>. Если в <Логических исследованиях> Гуссерль

подчеркивал, что акт сознания не следует понимать как деятельность, как рабо-

ту, то в публикуемых <Лекциях...> Гуссерль приближается к воззрению, кото-

рое он ранее отвергал. И дело не только в метафорике <спонтанности>, <произ-

водства>, <работы> и т. д. Главное в этом контексте - выдвижение на первый

план такой характеристики сознания как конституирование. Именно конституи-

рование включает в себя и синтез-схватывание, и временную протяженность. По

смыслу, это очень близкие вещи. Если само сознание истолковывается как вре-

менное, то его основная деятельность заключается в синтезе различных времен-

ных фаз, в схватывании определеинных интервалов и содержаний, наполняю-

щих эти интервалы.
Кроме этой кантианской тенденции, у Гуссерля несомненно обнаружива-

ются определенные мотивы <философии жизни> (впрочем, еще Гегель в <Фе-

номенологии духа> определил сознание как жизнь): сознание предстает у Гус-

серля как живое, как жизнь, как переживание, как жизненная сила.


Как раз в этом у Гуссерля намечается разрыв, диссонанс между понима-

нием сознания и рефлексии, хотя сам Гуссерль дефинитивно стремился всегда

их сблизить: рефлексия, как и сознание, истолковывается как переживание, как
XIII
схватывание, В то же время, в реальной аналитической работе рефлексия пред-

стает у Гуссерля как осуществление многообразных различий, как акт различе-

ния, но не акт схватывания, не акт синтеза.
Различие и синтез как акты - фундаментально различны, и, строго го-

воря, <схватывание различий>, если под различием понимать различение, но не

различенное, - это противоречие в терминах, ибо схватывание - всегда син-

тез, постижение той или иной целостности, того или иного единства. Кроме то-

го, различение - это всегда предпосылка синтеза, но не наоборот '. Метод

рефлексии, или, точнее, реальное осуществление рефлексии - как оно пред-

ставлено в <Лекциях по феноменологии внутреннего сознании времени> - это

осуществление многообразных различий: между Теперь и ретенцией, ретенцией

и воспоминанием, памятью и фантазией, между объективным и имманентным

временем, между уровнями внутреннего сознания времени, между репродукцией

объекта в сознании и воспроизведением самого сознания и т, д.
Однако установка Гуссерля - представить само сознание как временнбе

и конститутивно-синтезирующее приводит к тому, что Гуссерль сближает,

вплоть до отождествления, два радикально различных акта: различение и син-

тез. Это проявляется прежде всего в том, что возможность рефлексии Гуссерль

объясняет при помощи ретенции ": благодаря цепочке ретенций, мы можем, по

Гуссерлю, <удержать> прошедший <поток сознания>, мы можем направить вни-

мание на прошедшие фазы переживаний и т. д. Это, конечно, не вызывает сом-

нения, но в данном случае Гуссерль проясняет, скорее, возможность воспроиз-

ведения предшествующих фаз сознания, не замечая, что сколько бы раз мы ни

воспроизводили прошедшие переживания и их фазы (в этом состоит как раз,

по Гуссерлю, <свобода>), это еще не означает, что мы подвергаем их анализу в

рефлексии. Ретенция есть, конечно, необходимое, но не достаточное условие

рефлексии. Сама ретенция как синтетическая структура, удерживающая <перво-

начальное впечатление>, уже выделена в рефлексии, уже отделена от Теперь-

точки, уже противопоставлена, с одной стороны, Теперь, а, с другой - воспо-

минанию. Здесь необходимо заметить, что Гуссерль не называет ретенцию ак-

том - в том смысле, что сама ретенция не схватывает объект, но формирует

сам акт схватывания. Однако в данном контексте - противопоставления разли-

чения и синтеза - ретенцию можно назвать синтезирующим, или даже первич-

но синтезирующим актом.


Это смешение различения и синтеза проявляется у Гуссерля непосред-

ственно в тексте: <Благодаря повороту внимания и схватыванию переживание

получает новый модус бытия, оно становится <различенным>, <выделенным>, и

это различение есть как раз не что иное, как схватывание, а различенность -

не что иное, как быть-схваченным, быть предметом поворота> "'.
Очевидно, однако, что <поворот внимания> и схватывание требуют раз-

личения, первичного разграничения переживаний, но не наоборот: мы не можем


' Подробнее об этом см.: Молчанов В. И. Парадигмы сознания и структуры опыта
/ Логос. Выпуск 3. Москва, 1992.
" См. Приложение IX: Первичное сознание и возможность рефлексии.

'" См. с. 154 наст. изд.


XIV
схватить переживание, или <обратить на пего внимание>, без того, чтобы пер-

воначально не различить, не разделить два или несколько переживаний. Речь

идет не о том, чтобы отделить одно переживание от другого переживания, как

будто мы уже знакомы с одним и с другим: сама отделенность одного пережи-

вания от другого формируется в акте различения, который первичней, чем акт

идентификации, лишь завершающий, если это необходимо, опыт сознания, но

не имеющий место без соответствующего различения.
Различие между реальным процессом мышления как проведением разли-

чий и попыткой представить первичные слои сознания как конститутивно-синте-

зирующие структуры составляет основное напряжение, внутреннюю коллизию в

размышлениях Гуссерля о времени и сознании времени. Гуссерль, по видимо-

му, ощущал неудовлетворительность тотального отождествления сознания и вре-

мени, и это выразилось в том, что, по Гуссерлю, самый глубинный слой субъ-

ективности - абсолютный поток сознания - сам в себе уже нетемпорален.

Лишь метафорически, по Гуссерлю, абсолютную субъективность можно назвать

потоком. Гуссерль, однако, не усматривал в этой субъективности <различающую

силу>; абсолютный поток сознания выглядит у Гуссерля как нечто аморфное,

как некая неопределенная основа очевидности, в которой формируется некото-

рое <смотри!>. В абсолютном потоке сознания сливаются синтез и различие,

они уравниваются, а слой конститутивного многообразия (фазы Теперь, ретен-

ции и протекции) предстает в качестве синтезирующей структуры.


Гуссерлевский скрупулезный анализ сознания времени вводит нас в про-

блемную сферу современного философствования, в основе которой - едва за-

метный переход смысла от временного к временному. Конечная временность -

это и конечное как временное, и конечное, или предельное, как временное. По-

следнее как своеобразный эрзац вечности как раз и есть <условие возможности>

философствования <между Платоном и Нищие>.


Гуссерлевское учение о сознании и времени и хайдеггеровское <Бытие и

время> ставят перед философским мышлением вопрос, в какой мере возможно

отождествлять сознание и бытие с временем и временностью, и намечают воз-

можные пути поиска оснований, которые не были бы ни гипостазированными

ментальными и вечными сущностями, ни сверхподвижными <полезными фикци-

ями>, появляющимися и исчезающими в <вечном> потоке становления.


Виктор Молчанов

Декабрь 1993


ЛЕКЦИИ

ПО ФЕНОМЕНОЛОГИИ

ВНУТРЕННЕГО

СОЗНАНИЯ


ВРЕМЕНИ
Введение
Каталог: files -> 2012
2012 -> Аспирантка кафедры философии и социологии Адыгейского государственного
2012 -> Настоящий документ является отчётом Общественной палаты Забайкальского края первого состава о работе в период трёхлетнего срока своих полномочий с июля 2010 по июнь 2013 года
2012 -> С. П. Хэкало р 32 Региональная научно-практическая конференция: «Духовно нравственное развитие и воспитание гражданина России залог психического и физического здоровья личности»
2012 -> Философия как социокультурный феномен. Предмет, структура и функции философии
2012 -> Лекция 1 Социология, ее предмет и функции
2012 -> Темы рефератов для самостоятельной работы Контрольные тесты Вопросы для зачета
2012 -> «Конфликты в науке и философии»


Поделитесь с Вашими друзьями:
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   46


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2017
обратиться к администрации

    Главная страница