Философия древнего Востока



Скачать 269.44 Kb.
страница1/11
Дата29.05.2018
Размер269.44 Kb.
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

Философия древнего Востока

Философия как наука и мировоззрение возникает из предфилософии, которая включает житейскую мудрость, мифологические представления, художественные образы, религиозные воззрения и первоэлементы научного знания. Спецификой предфилософии является ее несистемность (отсутствие четкой структуры), синкретичность (слитность компонентов) и внутренняя противоречивость. Генезис философии был слишком сложным процессом, чтобы связывать ее происхождение с одним развитием мифа (Гегель) или становлением научного знания (Г. Спенсер). Она возникает в результате взаимовлияния всех компонентов предфилософии, значение которых в разных странах было различным. В древнем Египте и в древней Индии особую роль сыграли религиозно-мифологические представления, в Месопотамии – религия и художественная литература, в древней Иудее и в древнем Иране – религиозно-нравственные воззрения, в древнем Китае – житейская мудрость и моральное сознание. Соотношение эмоционально-образного и рационально-логического уровней в мировоззрении культурного слоя народов древнего Востока также было несходным. Это, в частности, обусловило то, что в одних странах данного региона произошел переход от предфилософии к философии, а в других философия как особая форма сознания так и не появилась.

Хотя цивилизация древнего Египта имела большие достижения в ряде наук, предфилософские искания древних египтян находились в плену мифопоэтической мысли, которая была обусловлена религией. Космология и космогония древних египтян, изложенные в «Текстах пирамид» и «Книге мертвых», представляют эволюцию мира в виде смены пар богов, ведущих свое начало от бога солнца Атума (букв. «всё» и «ничего»). Однако в «Мемфисском богословском трактате» (сер. III тыс. до н.э.) роль создателя мира и гаранта порядка в нем отводится богу Птаху, который есть мысль и речь. Весьма богата предфилософскими идеями эпоха Среднего царства (сер. XXI в. – сер. XVII в. до н. э.). В это время оформляется понятие «маат» (равновесие, справедливость, истина). Получают развитие представления о «ка» (двойник, душа), который сначала приписывается лишь фараону, а затем распространяется на всех людей. В «Споре разочарованного со своей душой» человек жалуется своему «ка» на несправедливость мира и несчастьям этой жизни противопоставляет радости загробного мира. В Поучении царя Гераклеополя наследнику Мерикаре приводятся наставления морального характера: «Увековечь имя свое, снискав любовь народа своего… Нрав прямодушного более приемлем, чем бык злодея». В одном из текстов верховное божество говорит о своей цели: «Сотворил я человека всякого подобным другому и приказал, чтобы они не делали зла – это их сердца нарушили сказанное мной…». В эпоху Нового и особенно Позднего царства происходит переосмысление человеческого величия. Раньше, вспоминая мудрецов прошлого, говорили, что они были неспособны даже защитить свои гробницы; что же дала им их мудрость? Но в «Прославлении писцов» о них сказано: «Изречения их – пирамиды их, а стило – их дитя…».

Предфилософия древней Месопотамии нашла выражение не только в религиозных текстах, но и в художественной литературе, возникшей благодаря изобретению шумерами письменности. Боги, особенно верховное божество (Ану, Энлиль, Мардук), наделялись грозной силой, их яростью объясняли природные катастрофы (миф о всемирном потопе) и вражеские нашествия. Ранние космогонические мифы в сер. II тыс. до н.э. находят завершение в сочинении «Энума элиш» («Когда наверху»), в котором рассказывается о рождении богов из воды и об их победе над силами хаоса. Специфическим мотивом предфилософии в Шумере и Вавилоне был бунт против смерти, столь ярко выраженный в «Эпосе о Гильгамеше» (не позднее XXIII в. до н.э.). Попытки героя понять истинное назначение человека, выбирая между радостями жизни и вечной славой, являются первыми в литературе исканиями смысла жизни. Другой характерный мотив был связан с темой праведного страдальца. Автор текста «Я восхваляю господина мудрости» указывает на то, что добронравие человека не является гарантией от жестоких бед. Оригинальным произведением предфилософии Вавилона является сочинение под условным названием «Диалог господина и раба». В нем подвергаются рассмотрению ценности жизни этого мира и утверждается их обманчивость и тщетность любой человеческой деятельности.

В Израильско-Иудейском государстве, распавшемся затем на Израиль и Иудею, в качестве национальной религии утверждается иудаизм. В книгах «Танах» («Ветхий завет» Библии), написанных в XIII – II вв. до н.э., изложена сумма представлений, характерных для иудейской предфилософии. В «Бытии» описывается сотворение богом мира и человека, грехопадение первых людей и начало истории человечества, в «Исходе» (20-я гл.) даются знаменитые десять заповедей. Оригинальное воплощение темы «праведного страдальца» можно найти в «Книге Иова». В ней приводятся практически все возможные вопросы, возникающие к богу в связи с мучениями невинного человека, и ответы, которые можно дать в оправдание всевышнего. В VII – VI вв. до н.э. в Иудее проявляется идеологическое движение, нашедшее отражение в ветхозаветных книгах пророков – Исаии, Иеремии, Даниила и других. Хотя лейтмотив обращений пророков к своему народу состоял в призывах к возвращению к истинной вере в бога, они исходили из нового представления о творце, который был для них не просто грозным владыкой природных стихий, но и высшей моральной силой, требовавшей от человека «милости, а не жертвы». Видения пророка Даниила о сменяющихся великих царствах легли в основу популярного в средние века учения о «трех Римах». Одной из поздних книг «Ветхого завета» является «Екклесиаст», написанный не ранее III в. до н.э. Источником крайнего пессимизма «Екклесиаста» является острое сознание социальных и моральных зол, которые заложены в природу человека и потому не могут быть устранимы: несправедливость жизни, неизбежность смерти и забвение после смерти. Хотя сам бог поставил перед человеком задачу исследовать мир, познание его ограничено, потому что невозможно знание дел бога. Поэтому следует предаваться радостям жизни, видеть плоды трудов своих и делать добро, не мудрствуя, ибо в свете истины все выглядит в черном цвете.

В VII – VI вв. до н. э. среди народов Ирана получила распространение новая религия, которую проповедовал пророк Заратуштра (греч. Зороастр): зороастризм или маздаизм. Основные положения этой религии были изложены в 21 книгах «Авесты», священных текстах персидско-мидийских жрецов. Главная идея «Авесты»: в мире изначально существуют два бога – бог света, истины и добра Ахура-Мазда (греч. Ормузд) и бог мрака, лжи и зла Ангро-Майнью (греч. Ариман). Эти боги ведут между собой нескончаемую войну, полем битвы в которой являются умы и сердца людей. «Оба изначальных духа явились, – говорится в «Авесте», – как пара близнецов, добрый и дурной – в мысли, в слове, в деле. И между ними благомыслящие сделали правильный выбор, не зломыслящие». Именно люди должны в конце концов помочь Ахура-Мазде победить. Позднее в качестве первоначала всего сущего был объявлен Зерван (время).

Древнеегипетское, шумеро-вавилонское, древнееврейское и древнеиранское понимание устройства мироздания и назначения государства и человека, несмотря на отдельные перспективные идеи, в целом осталось в рамках религиозно-мифологического освоения действительности. Знания у этих народов имели тайный (эзотерический) характер и были привилегией влиятельного жреческого сословия. Поэтому они сохраняли сильную зависимость от религии и мифологии, были лишены доказательности и методов проверки их истинности. Эти знания не были приведены в систему и наряду с немногими рациональными элементами включали в себя множество эмоционально-образных, мистических моментов. Однако, несмотря на то, что воззрения древних египтян, шумеров и вавилонян, древних евреев и иранцев не поднялись до уровня философии, они оказала заметное влияние на философскую мысль древней Греции (предфилософия древних Египта и Месопотамии), христианскую философию (предфилософия древней Иудеи) и через манихейство на еретические учения в христианстве (зороастризм).

Предфилософия древней Индии формируется в «ведический период» (XV – VII вв. до н.э.) в результате взаимовлияния культур двух народов – арийских завоевателей и покоренных ими дравидов. Ведическая литература, в которой выражены предфилософские воззрения, включает в себя Веды («Знания» – сборники гимнов в честь богов), Брахманы (ритуальные книги), Араньяки («Лесные книги» – наставления для отшельников) и Упанишады («сидеть около» – поучения мировоззренческого характера). Хотя в этих книгах доминировали религиозно-мифологические мотивы, в них ощущается неустанная работа абстрактной мысли, которая производит понятия все большей степени сложности. Важнейшими из них были: сат и асат (сущее и не-сущее), пуруша (сначала человек-вселенная, затем идеальное бытие), сансара (странствие души по разным телам), карма (закон воздаяния), мокша (освобождение), рита (мировой закон), дхарма (душа, долг, истина), брахман и атман (космическая и психическая субстанции). Создатели Упанишад учат о единстве брахмана и атмана, которое постигается не чувствами, но разумной интуицией, и видят высшую цель жизни человека в освобождении его души от сансары и в ее слиянии с брахманом-атманом.

Учение, находящееся на рубеже между предфилософией и философией, представлено в «Бхагавадгите» («Божественная песнь»), составляющей часть 6-й книги эпического сказания «Махабхарата». В ней бог Кришна излагает герою Арджуне учение о карме и мокше не в созерцательном, а в деятельном духе, изображая идеал человека – йогина – как «деятеля, свободного от связей, настойчивого, решительного, без себялюбья, неизменного при неудаче и успехе…». Манас (разум) препятствует сведению многого к единому (тождеству брахмана и атмана), поэтому он нуждается в обуздании практикой йоги. В «Гите» также упомянуты гуны (качества): саттва (ясность, здоровье, знание), раджас (страстность, вожделение) и тамас (темнота, неведенье, заблужденье). Гуны возникают не из восприятия вещей людьми, а из природы вещей – пракрити (материя), которая так же вечна, как и пуруша (мировая душа).

В VI в. до н.э. в обстановке борьбы между высшими варнами, кризиса брахманизма и духовного брожения в Индии складываются предпосылки для рождения философии. Появляются три даршаны («зрение», «видение», философское учение), которые не признают священный авторитет Вед и выступают с критикой брахманизма. Первой из них возник джайнизм, основателем которого стал Махавира Вардхамана (VI в. до н.э.). Он учил, что боги существуют, но не оказывают решающего влияния на жизнь людей, для которых более важен пример джин – победителей. В мире есть джива и аджива (живое и неживое). Неживое – это состоящая из частиц пудгала (материя), акаша (пространство), кала (время), а также дхарма и адхарма (то, что вызывает и не вызывает движение). Живое отождествляется с одушевленным. Отвергается догматическое знание, выше всего ценится просветление. Для победы над своей кармой необходимо следовать 5 обетам – правдивости, отказу от воровства, непривязанности, целомудрию и, главное, ахимсе (не причинению вреда всему живому). Строгость в их исполнении вызвало деление джайнов на умеренных и радикальных.

Наиболее значительной неортодоксальной даршаной древней Индии стал буддизм, возникший из учения Сиддхартхи Гаутамы (563-483 гг. до н.э.), когда он стал Буддой («пробужденный»). К этому привело открытие им 4-х «благородных истин»: жизнь есть страдание; причиной страдания является желание; страдание может быть преодолено; есть путь, ведущий к освобождению от страдания. На этом «восьмеричном» пути отвергаются как чувственные удовольствия, так и аскетическое самоистязание. Главная цель буддиста – достижение нирваны («угасание», «исчезновение»), которая представляет как высшее бытие, так и небытие. Будда не придавал особое значение онтологической стороне учения, но все же говорил о дхарме, как о законе, отмечал причинную связь явлений, а также их вечную изменчивость. Он отрицал существование души как целостного атмана, считая ее потоком сознания. Большое значение в буддизме уделялось познанию, высшими уровнями которого считались виджняна (разум), праджня (интуиция) и бодхи (просветление). Моральные обеты в буддизме совпадали с обетами в джайнизме, провозглашался принцип ненасилия и любви к людям, а совершенная личность – архат (монах-мудрец) должен был быть выше не только злого, но и доброго в мире. Буддийская община (сангха) принимала в свои ряды только свободных и поддерживала существующую власть. Вскоре буддизм распался на различные течения, самыми известными из которых стали Хинаяна («малая колесница»), призывавшая идти путем архатов, и Махаяна («большая колесница»), установившая культ бодхисатв (высшие люди, способные войти в нирвану, но остающиеся помочь в ее достижении другим). Основное произведение буддийской философии – «Дхаммапада» («Путь к истине») было составлено уже после смерти Будды.

Довольно необычной даршаной было учение чарвака-локаята («точка зрения простых людей»). В древней Индии, где преобладал философский идеализм, это было единственное натуралистическое учение, своего рода вульгарный материализм. Его основателем был Брихаспати (VI в. до н.э.). За основу всего сущего чарваки-локаятики принимали 4 махабхуты («великие сути»): землю, воду, воздух и огонь. Они активны, так как им присуща сила, из их сочетания состоят все вещи. Сознание также возникает из этих первоначал, как опьяняющая сила из ингредиентов вина. Чарвака-локаятики отрицали существование богов, бессмертие души. Все знания они выводили из чувств. Их этикой был гедонизм: добродетели и пороки – условности, реальны только наслаждения и страдания. Брихаспати считал «наставлением глупцов» отказ от удовольствий, доставляемых чувственными вещами, из-за того, что они связаны со страданиями.

В конце I тыс. до н.э. в духовной жизни Индии решающие позиции завоевывает индуизм, ставший синтезом брахманизма и культов большинства местных богов. Философское обоснование индуизма было дано в шести даршанах, в рамках которых также идет деление. Эти даршаны, признававший высший авторитет Вед, считаются ортодоксальными и объединяются названием астика, в отличие от не признающих высший авторитет Вед (джайнизм, буддизм, чарвака-локаята), которые получили общее название настика. Представители всех шести ортодоксальных даршан верят в круговорот рождений и смертей и видят главную цель философии в освобождении от страдания. Всех их объединяет стремление достичь мукти (искупление) и выйти из пут кармы. Однако они расходятся в том, что одни из них прямо исходят из авторитета Вед и признают единого бога в качестве творца мира, а другие строят свои философские системы на присущих им началах и не признают единого бога как творца мира.

Старейшей из астических даршан была, по-видимому, санкхья (букв. «исчисление», «перечисление»). Основателем ее считается легендарный мудрец Капила, как самостоятельное учение она существовала уже в III в. до н.э., но первый дошедший до нас трактат этой школы, автором которого был Ишваракришна, относится к IV в. н.э. Это учение имеет три основных вида (классическая, теистическая и материалистическая санкхья), которые объединяет изначальное представление о том, что «основа мира есть нечто, что лишено сознания». Ученье санкхьи дуалистично, поскольку она признает две реальности: пракрити (природа, материя) и пурушу (мировая душа). В разных течениях санкхьи отношение между ними осмысляется по-разному. Классическая санкхья понимает под пракрити не только природу и ее объекты, но и все виды деятельности (практику), причем, как материальные, так и духовные. Пуруша, напротив, мыслится как сфера чистого сознания, бездеятельного созерцания. Каждая из этих реальностей существует сама по себе, но они нуждаются друг в друге (их связь уподоблена союзу хромого и слепого). Пуруша каким-то образом воздействует на пракрити, побуждая ее проявлять себя из досознательного существования. Однако в своем выявлении пракрити опирается на саму себя, так как активность присуща ей благодаря ее свойствам – гунам. На первой ступени выявления пракрити образуются махас – мощь, величие, изобилие и боддхи – ум, разум, дух. Хотя мироздание оформляется благодаря этим двум началам, в классической санкхье этот процесс рассматривается лишь применительно к боддхи. Из него проистекает аханкара – самосознание, делание своего «я». Из аханкары же под воздействием гун возникают пять не воспринимаемых чувствами сущностей (бхут), пять вещественных сущностей (земля, вода, воздух, огонь, эфир), пять органов чувств и пять органов действия, а также ум – манас. К ним добавляются, аханкара, боддхи, пракрити и пуруша, что дает в сумме 25 категорий санкхьи, которые и должен правильно перечислять и осмыслять адепт этого учения. При этом именно бездеятельно-созерцательная пуруша должна быть осознана как подлинное «я» человека, которое находится вне времени и пространства, вне ума и тела, и, стало быть, не подвержена страданию, от которого, таким образомс, можно избавиться при жизни.



Теистическая санкхья, тесно связанная с идеями «Бхагавадгиты», также утверждает безначальность пуруши и пракрити, к последней из которых она относит не только материальные объекты, но и субъективные состояния: влечение, отвращение, наслаждение, страдание, сознание и т.д. Однако в ней дуализм пуруши и пракрити в конечном счете сведен к Брахману (Брахме), который выражает собой все многообразие мира в его прошлом, настоящем и будущем. Поскольку пребывающий во всех существах Брахма вечен, утверждается, что никто не может умереть и, стало быть, никто не убивает. Это оправдывало практику жертвоприношений, жестоких казней и убийства на войне. Материалистическая санкхья, в которой объектом рассмотрения становится главным образом пракрити, восходит к другой книге «Махабхараты» – «Мокшадхарме». В ней подвергаются сомнению все откровения, и отдается предпочтение очевидности и умозаключению. Ум и пять чувств достаточны для познания. Все сущее, неживое и живое, состоит из пяти сутей (земля, вода, огонь и воздух, к которым добавляется пространство). Провозглашается смертность и тела, и ума (манас), причем утверждается, что никакой души, кроме манаса нет. Смерть человека воспринимается как полное освобождение от кармы («Умерший также не пятнается своими деяниями, как лист лотоса не смачивается водой»).

С санкхьей тесно связана йога, основанная Патанджали (II в. до н.э.). Йога (букв. «соединение», «управление», «сосредоточение») возникла сначала в виде медитационной практики, используемой для самых разных целей, и только гораздо позднее обрела статус особой даршаны. Существуют разные ее виды: джняна-йога, или йога познания, раджа-йога как техника самоуглубления, бхакти-йога, или йога любви, и карма-йога – учение о должном действии. Йога близка санкхье, у которой она заимствует онтологию – прежде всего учение о дуализме пракрити и пуруши, систему 25 категорий и т.д. Оригинальным в ней является исследование психики человека и практическое обучение психофизическому самоконтролю. Главная ее категория – читта (основа всех психических состояний). Важным элементом учения является описание правил психологической тренировки, в которой в качестве отдельных стадий выделяются яма (самообладание), асана (овладение дыханием при определенном положении тела), пратьяхара (изоляция чувств от внешних влияний), дхарана (концентрация мысли), дхьяна (медитация). Психологическая тренировка в йоге направлена на достижение самадхи – освобождения от телесной оболочки. На более поздних этапах в ней признается существование абсолютного совершенного существа Ишвары, который помогает своим последователям пройти через все ступени психофизической тренировки и добиться конечного освобождения от пут кармы и сансары.






Поделитесь с Вашими друзьями:
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2017
обратиться к администрации

    Главная страница