Экзаменационные вопросы по дисциплине «Философия»


Понятие «недеяние» т.е. wu wei



страница5/11
Дата18.04.2018
Размер1.21 Mb.
ТипЭкзаменационные вопросы
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11
Понятие «недеяние» т.е. wu wei . wu wei – это та направляющая сила, через которую Дао действует. Wu Wei – это механизм, через который Дао порождает проявления Природы в мире вокруг нас.

Wu Wei часто совмещают с цитатами из Дао, такими как "Не действуй, и все вещи произойдут сами собой", или "Дао не действует, но при этом нет ничего, чего бы оно не делало". Кто-то может неправильно подумать, что человеку ничего не надо делать, и жизнь пойдет сама собой.

Как же можно лучше осмыслить недеяние: Во-первых, надо запомнить, что все явления ограничены множеством противоположностей (инь/ян). Бог не существует без дьявола, свет без темноты, радость без печали. То есть, вы не сможете понять одно, не понимая другое. Поэтому, бездействие (инь) не может существовать без активности (ян). Во-вторых, для помощи в понимании концепции, представьте себе сжатую пружину. Застывшая и неподвижная в сжатом состоянии (инь), она хранит энергию, готовую к освобождению, когда это потребуется. Когда, действуя, она распрямляется (ян), пружина расходует свою скрытую энергию. Это ключевая идея, критичная для понимания недеяния. Даос не тратит свою энергию на действия, которые не способствуют самосовершенствованию. В-третьих, будучи даосами, мы становимся на путь саморазвития. Любые неожиданности, которые уводят нас с нашего пути, требуют от нас действий, возвращающих нас на наш путь.

«Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало», - говорит о навыках применения «недеяние». Если мы посмотрим на то, что делается природой времена года, погода, смена времени суток – как они могут быть чем-то еще, кроме естественного проявления своей собственной гармонии. Дао не просыпается однажды и не говорит: «Пришло время смены сезона». Это просто происходит.

Люди должны тщательно обдумывать свой путь. Мы должны тщательно обдумывать наши действия, необходимые для сохранения верного направления при движении по нашему пути. Мы должны тщательно взвешивать каждую ситуацию и ее варианты. Следование нашему пути не происходит естественно. Мы потеряли нашу естественную природу. Однако, если мы осознаем наш путь к самосовершенствованию и начнем понимать, как распознавать правильные действия, поддерживающие нас на верном направлении, то многократное выполнение этих практик со временем станет настолько естественным, что мы будем действовать правильно автоматически без сознательного размышления, в соответствии с нашим путем.



Пример, который, возможно, поможет понять: когда кто-то начинает играть на музыкальном инструменте, занятия идут скучно и неприятны слуху. Много времени уходит просто на заучивание основных гамм и нотной грамоте. Через несколько лет, практика дает занимающемуся возможность переводить музыку на бумаге в связную и приятную форму. Однако сама игра еще представляет собой сознательное усилие. Так продолжается до тех пор, пока исполнитель не достигает стадии, когда исполняемая музыка передает эмоциональное состояние музыканта, когда музыка рождается в душе и обходит сознание. Это состояние, когда достигается wu wei.

Надо помнить, что для того, чтобы понять, когда и как действовать в соответствии с нашим путем в той или иной ситуации, необходимо осознанное и непрерывное усердие. Мы должны избегать перенапряжений, из-за которых мы тратим наше время и энергию; действий, которые уводят нас с нашего пути. Если мы принимаем, что жизнь – это борьба, мы должны избегать вмешательства в дела других людей на их пути, за исключением случаев, когда наши пути пересекаются. Постоянно практикуясь, можно усвоить принцип, и действовать, не действуя, стараясь достичь совершенства. Мы должны стремиться проходить наш путь, и по возможности с наименьшим количеством ошибок.



47. Понятие цивилизации. Современная техногенная цивилизация и ее проблемы.

Одним из первых понятие «цивилизация» в научный оборот ввёл философ Адам Фергюсон, который подразумевал под термином стадию в развитии человеческого общества, характеризующуюся существованием общественных классов, а также городов, письменности и других подобных явлений. Во второй половине XVIII - начале XIX вв. утвердилось три подхода к познанию цивилизации:

1. унитарный (цивилизация как идеал прогрессивного развития человечества как единого целого);

2. стадиальный (цивилизация как этапы прогрессивного развития человечества как единого целого);

3. локально-исторический (цивилизация как качественно различные уникальные этнические или исторические общественные образования). В широком смысле под цивилизацией подразумевают совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом развитии, в узком смысле - только материальную культуру. Понятие цивилизации тесно сопряжено с понятием культуры, причем не только в негативном смысле, но и в позитивном плане, т.е. противопоставляется культуре, как материальное, техническое духовному, как стандартное и бесчеловечное уникальному и гуманному. В понятие цивилизации входят социальная и культурная составляющие жизни общества. В современном представлении цивилизация начинается одновременно с переходом человека из первобытного состояния к разумному существованию. С этого момента она развивается по своим внутренним законам и исходя из создаваемых ею самой предпосылок. Необходимым условием для развития цивилизации является лишь ее возникновение. Понятие цивилизации связано с преемственностью, а жизни общества, наличием культурных традиций в широком смысле — как искусства, так и навыков производства предметов утилитарного назначения. Современная техногенная цивилизация представляет собой социокультурное пространство, полностью претерпевшее творчески-преобразующее воздействие человека. Техника достигла таких масштабов распространения и такого влияния на жизнь человеческого общества, что можно говорить об особой оболочке земного шара, насыщенной техническими устройствами – техносфере. Рост количества и многообразия техники привел к изменению стиля, ритмов и содержания человеческой жизнедеятельности. В конце ХХ века стало ясно, что глобальное влияние техники носит не только положительный характер, ведет не только к облегчению труда и росту комфорта повседневной жизнедеятельности, но таит в себе угрозы самому существованию человека на земле, загрязняет окружающую среду, воздействует на психологические и физиологические параметры человеческого организма, рождает социальные, политические, демографические, социокультурные проблемы. Современная техногенная цивилизация это уже власть машин. Мы, сами того не замечая, стали заложниками достижений человеческой мысли. Мы объединяем себя с ними. Человечество уже не сможет прожить без электричества, а ведь каких-то сто лет назад почти все мы жили при свечах и ничего.
48. Объясните значение понятия «пантеизм».

Термин «пантеист», от которого впоследствии произошло слово «пантеизм», впервые применил ирландский философ Джон Толанд в 1705г.

Пантеизм — учение о том, что всё есть Бог; учение, обожествляющее Вселенную, природу. Первыми историческими формами пантеизма считаются некоторые системы индийской и китайской философии, а также философские концепции древнегреческих философов-досократиков (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр). Бог здесь еще не мировой дух, но скорее душа мира, одушевляющее начало, субстанциальный элемент среди других элементов, что дает основание говорить в данном случае о гилозоистическом пантеизме. В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении со Вселенной. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного Бога или Бога-творца. Несмотря на существующие различные течения внутри пантеизма, центральные идеи в большинстве форм пантеизма постоянны: Вселенная как всеобъемлющее единство и святость природы. Отождествляя Бога и мир, пантеизм содержит в себе возможность редукции одного из элементов тождества к другому. Либо Бог растворяется в мире (природе), и пантеизм тяготеет к материализму, либо природа исчезает в Боге, представая как всего лишь его инобытие. Пантеизм исторически был движением от теологии к философии в форме метафизики. Ведь бог пантеизма – это именно философский бог-субстанция, а не теологический Бог-личность. Поэтому все попытки сохранить идею Бога и одновременно построить онтологию, исходящую из идеи единства, самопорождения и самопричинности мира, т.е. онтологию, ориентированную на научное мировоззрение, неизменно приводили к пантеизму. Пантеизм отвергает антропоцентризм, признавая фундаментальное единство всего живого и необходимость почтительного отношения к природе.

Пантеизм имеет 4 основные формы:

1)теомонистический пантеизм наделяет существованием только Бога, лишая мир самостоятельного бытия;

2)физиомонистический пантеизм, согласно которому существует только мир, природа, которую сторонники этого направления называют Богом, тем самым лишая Бога самостоятельного существования;

3)трансцендентный (мистический) пантеизм, который обычно обозначают как панентеизм;

4)имманентно-трансцендентный пантеизм, согласно которому Бог осуществляется в вещах. «Пантеизм — это прежде всего форма атеизма» (Шопенгауэр).




49. Кому принадлежит изречение «Знание – сила»? С каким философским направлением оно связано?

Френсис Бэкон был первым мыслителем, сделавшим опытное знание ядром своей философии. Он завершил эпоху позднего Ренессанса и провозгласил вместе с Р. Декартом главные принципы, характерные для философии Нового времени. Именно Ф. Бэкон кратко выразил одну из основополагающих заповедей нового мышления: «Знание — сила». В этом кратком по содержанию афоризме можно усматривать лозунг и пафос всей философской системы Ф.Бэкона. Благодаря ему, по-новому понимается отношение человек-природа, которое трансформируется в отношение субъект-объект, и входит в плоть и кровь европейской ментальности, европейского стиля мышления, сохраняющегося и поныне, мы все ощущаем на себе влияние идей Бэкона. Человек представляется как познающее и действующее начало, а природа - как объект, подлежащий познанию и использованию. Активистский утилитаризм полагает, что с появлением человека природа распадается на субъект и объект, которые одновременно и разделены и связаны посредство инструментальной деятельности. Естественнонаучный способ представления исследует природу, как поддающуюся расчету систему сил. В знании, в науке Бэкон видел мощный инструмент прогрессивных социальных изменений. Исходя из этого, он ставил «дом Соломона» — дом мудрости в его работе «Новая Атлантида» — в центр общественной жизни. При этом Ф. Бэкон призывал «всех людей к тому, чтобы они не занимались ею ни ради своего духа, ни ради неких ученых споров, ни ради того, чтобы пренебрегать остальными, ни ради корысти и славы, ни для того, чтобы достичь власти, ни для неких иных низких умыслов, но ради того, чтобы имела от нее пользу и успех сама жизнь». Для Бэкона природа выступает объектом науки, которая предоставляет средства человеку для упрочения его господства над силами природы


50. Что означает «Философия – служанка богословия»?

Большинство средневековых теологов и философов видели в разуме способность, необходимую не только для приобретения знаний, полезных человеку в его земных делах и заботах, но и для спасения души. Средневековая оценка места и роли рационального, в частности философского, знания ярче всего выражена в утверждении, что "философия является служанкой богословия".

Одним из первых её высказал Петр Дамиани: „Философия должна служить Священному Писанию, как служанка — своей госпоже"

Эпоха, пришедшая на смену Древнему миру, получила название средневековья ( V - XV вв.). Во времена средневековья господствующей религией являлось христианство. Оно быстро распространилось по Римской империи, завоевав огромное количество сторонников и последователей. Поскольку официальной религией Древнего Рима являлось язычество, появившееся христианство в первые века нашей эры подвергалось жестоким гонениям со стороны государства. Однако в IV в. христианство провозгласили новой официальной религией, и притесняемые ранее христиане из гонимых превратились в гонителей, неумолимо преследуя язычников.

Но прежде чем христианство завоевало людские умы, их требовалось очистить от языческих представлений, разработать и обосновать новое вероучение, что и сделали основоположники христианского мировоззрения, которых называют его отцами. В греческом языке отец – это «патэр», поэтому их философская деятельность в первые века нашей эры получила название патристики.

Одним из основных вопросов патристики являлась проблема соотношения веры и знания, религии и философии. Знание – это принятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, то есть - опосредованно и по необходимости, в то время как вера – это принятие чего-либо помимо всяких обоснований и доказательств, то есть - непосредственно и свободно. Верить и знать – совершенно разные вещи. Религия опирается на веру, философия – на знание, и поэтому разница между ними очевидна. Поскольку Средние века – эпоха безусловного идейного господства христианства, проблема заключалась в возможности применения философского знания к религиозной вере. Ни о каком приоритете философии не могло быть и речи, поскольку главенство религии являлось разумеющимся. Поэтому следовало только выяснить – может ли философия хотя бы в некоторой степени являться совместимой с религией, и либо следует ее оставить, превратив в опору веры, «служанкой богословия» или, напротив, необходимо отбросить любое философствование как занятие вредное и богопротивное.

Например, один из первых представителей патристики Климент Александрийский считал, что философия не противоречит религии и является подготовительным мероприятием для нее, ступенькой на пути к более совершенному способу познания – вере. Бог назначил людям философствовать, говорит Климент, желая подготовить их к высшему - религиозному - этапу духовной жизни.

На самом деле философия этого периода была тесно сопряжена с теологией. Проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог - человек. Августин в трактате “О граде Божием” полагал философа, мудреца, богослова, пророка, учителя этики одной фигурой. Все остальные области, традиционно входившие в состав философии - онтология, гносеология, этика, эстетика - рассматривались под этим углом зрения. Как и теолог, философ строил свои системы, обращаясь к изначально Божественному смыслу бытия, отвечая на запросы религии и вопрошая заповеди веры. Однако при этом у философии были свои, отличные от религии, функции, связанные с основным ее свойством - сомнением и со свойствами разума, призванного в конечном счете эти сомнения побеждать и причащаться высшей истине.




51. « Я мыслю, следовательно я существую». Прокомментируйте это суждение Рене Декарта.

« Я мыслю, следовательно я существую»— философское утверждение Рене Декарта, фундаментальный элемент западного рационализма Нового времени. Это утверждение Декарт выдвинул как первичную достоверность, истину, в которой невозможно усомниться .

Аргумент не следует понимать как умозаключение («тот, кто мыслит, существует; я мыслю; следовательно, я существую»); напротив, его суть — в очевидности, самодостоверности моего существования как мыслящего субъекта: всякий акт мышления обнаруживает — при рефлексивном взгляде на него — меня, мыслящего, осуществляющего этот акт. Аргумент указывает на самообнаружение субъекта в акте мышления: я мыслю — и, созерцая своё мышление, обнаруживаю себя, мыслящего, стоящего за его актами и содержаниями.

Сомнение заключает в себе логическую невозможность. Даже несмотря на то, что могут возникнуть сомнения относительно того значения, которое кто-нибудь мог бы приписать высказыванию, что я сомневаюсь в том, мыслю ли я, это не доказывало бы его самопротиворечивость. Сказать “Я не мыслю” — само по себе бессмысленно, поскольку если это сказано разумно, то такое высказывание должно быть ложным; но оно не является самопротиворечивым. Доказательство того, что оно не является самопротиворечивым, состоит в том, что оно могло бы быть истинным. Сейчас я мыслю, но вполне вероятно, я мог бы не мыслить раньше. То же самое доказательство применимо к положению, что я существую. С моей стороны было бы бессмысленно отрицать, что я существую. Если я скажу, что я не существую, то это будет ложью. Но это могло бы не быть ложным. То что я существую, это — факт, но факт отнюдь не необходимый.

Поэтому ни “Я мыслю”, ни “Я существую” не являются истинами логики: логической истиной является только то, что я существую, если я мыслю. Даже если бы они были истинами логики, то они, по этой причине, не были бы несомненными. То, что делает их несомненными, — так это то, что они удовлетворяют условию, которое сам Декарт явным образом не формулирует, хотя его аргумент и зависит от него. Это условие состоит в том, что истинность этих положений следует из того, что в них сомневается тот человек, который их выражает. Тот смысл, в котором я не могу сомневаться в положении, что я мыслю, заключается в том, что мое сомнение в нем делает его истинным; и в том же самом смысле я не могу сомневаться в том, что я существую.
52. « Все течет, все изменяется». Кому принадлежит это суждение и что оно означает?

«Все течет, все меняется» - афоризм, приписываемый Гераклиту Эфесскому. В философии учение Гераклита обычно противопоставляется учению элеатов, полагавших бытие в качестве неподвижного монолита. У Гераклита же все изменчиво, подвижно, находится в постоянном движении и борьбе. В мире нет ничего постоянного и устойчивого. Клеточный состав человеческого тела за жизнь полностью сменяется несколько раз. Некоторые клетки меняются в течение дня, но мы этого не замечаем. Абсолютная и безостановочная изменяемость всех вещей, переход противоположностей друг в друга позволяет считать Гераклита одним из основоположников диалектики. Первоначалом всего Гераклит считает сам закон изменения, процесс вечного становления. В связи с этим мудрым изречением Гераклита вспоминается притча о перстне царя Соломона, на котором была выгравирована надпись: «все пройдет, пройдет и это». Все радостное не долговечно, также как и печальное; не стоит удерживать ничего долго в памяти.

Гераклит считал, что всё непрерывно меняется. Положение о всеобщей изменчивости связывалось Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Гераклит считал, что все в жизни возникает из противоположностей и познается через них: «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод — сытость, усталость — отдых». Логос в целом есть единство противоположностей, системообразующая связь. «Из Единого все происходит и из всего — Единое»

53. «Безрассудному молчанию мира следует противопоставить бунт» (Камю). Прокомментируйте эту мысль.

Альбер Камю - французский философ, публицист, писатель, драматург. Для Камю проблема философии и литературы - оправдание бунтарского сознания, противостоящего «безрассудному молчанию мира». В его произведениях мир обретает смысл, только через бунт, направленный на изживание абсурдности мира. Обретение смысла и осознание несовершенства мира не делает человека счастливым, но делает свободным. Абсурд, согласно Камю, - это экзистенциал. “Сам по себе мир, - утверждает он, - просто неразумен, и это все, что о нем можно сказать. Абсурд равно зависит и от человека, и от мира. Пока он - единственная связь между ними. Абсурд скрепляет их так прочно, как умеет приковывать одно живое существо к другому только ненависть”. Личность ощущает всю трагичность своей связи с миром, отсутствие своего завтра, будущего. Человек очень остро переживает свой разлад с миром, свою чуждость миру. Опыт человеческого существования, завершающийся смертью, приводит мыслящую личность к открытию “абсурда” как конечной правды своего существования на Земле. Но эта истина должна не обезоруживать, а, напротив, пробуждать в душе мужественное достоинство продолжать жить вопреки всему и без всяких доводов в пользу такого выбора. Подлинное мужество заключается не в бегстве от жизни и не в примирении с действительностью. Нужно схватиться с миром, бороться, бунтовать. Отчаяние коренится в крушении надежд, возлагаемых человеком на историю. Но история не сказка со счастливым концом, ибо нет Бога, который бы так ее устроил. Отчаяние есть расплата за эту иллюзию. “Мир”, по определению Камю, “безрассудно молчалив”; это значит, что история сама по себе не содержит ни задания, ни запроса, ни оправдания человеческих поступков, нелепо искать в ней ответ на вопрос о нашем предназначении, о том, ради чего нам следует жить. “Безрассудному молчанию мира” Камю противопоставляет “порыв”, или “бунт”, самого человека. Так как историческая действительность не имеет разумно-целостного строения, то нет оснований рассматривать “бунт” как слепой и стихийный. “Бунтующий человек” не разрушитель, напротив, своим действием он впервые вносит в мир некоторую гармонию.


54. Проблема человека в философии.

Важность проблемы человека связана с тем, что философия призвана решать комплекс мировоззренческих проблем, а они непосредственно связаны с местом человека в мире, со степенью его свободы, со смыслом жизни, с отношением человека к обществу и природе, с осмыслением перспектив развития человечества. Проблема человека решалась по-разному, различными философскими школами и направлениями, среди которых можно выделить основные: объективно-идеалистическое понимание сущности человека, субъективно идеалистическое, метафизически-идеалистическое, диалектико-материалистическое, иррациональное.

Особое значение эта проблема имеет в диалектико-материалистической философии. В ней была обозначена цель общества: обеспечение свободного развития каждого человека, его всестороннего развития. Важность решения проблемы человека связана с тем, что человек это творец истории общества, и без понимания сущности человека невозможно понять исторический процесс. Человек явление очень сложное, поэтому исследование человека это задача медицины, педагогики, психологии и др., т.е. целого комплекса наук.

Специфика философского подхода состоит в том, что в философии человек рассматривается как целостность, человек и мир человека в его основных проявлениях. Еще некоторые античные философы, и в их числе Аристотель, поняли основную сущность человека, называя его общественным животным. Важна мысль о сочетании в человеке природного и социального. Здесь существуют два односторонних подхода. Первый это натуралистический подход к человеку, преувеличивающий значение в нем природного начала, влияющего на его жизнь и поведение, а значит и на развитие общества.

Натуриалистический подход продолжил представления о неизменности природы человека, не поддающейся никаким влияниям. Социалистический подход - это признание в человеке только социального начала и игнорирование при этом биологической стороны его природы. Человек это прежде всего существо социальное, но в то же время он является высшей ступенью в развитии живых организмов на Земле. На понимание сущности человека очень большое влияние оказывала и оказывает в настоящее время не столько философия, как религия. Так, ранее христианство выделяло в человеке прежде всего его разум, его нравственные начала, необходимые для жизнедеятельности общества. А средневековое христианство, с одной стороны, считало человека подобием бога, а с другой, средоточием земных демонических сил.

Церковь всегда обращалась к духовному началу в человеке. Большинство современных ученых считает, что сущность человека в том, что он отличает ценностное от прагматичного. Способность понимать и адекватно оценивать реальный мир вот в чем заключается отличительная особенность человека. И еще человек обладает физической и духовной способностью к самосовершенствованию. Социальная сущность человека выделена в определении, данным К.Марксом. Он писал, что "...сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному».



55.Казахская философия в историческом измерении.

Философия в Казахстане исторически развивалась как особая форма освоения различными общественными силами исторической действительности и окружающей природной среды и сыграла огромную роль в становлении общественного сознания казахского народа в определении содержания и основных форм его практической деятельности.
Философия в Казахстане имела свою богатую многовековую историю. Начало ей положила народная философия, выраженная в фольклоре. Затем, отразившись в творчестве выдающихся акынов XV – XIX в., она перешла в творчество казахских просветителей XIX в. и демократической казахской интеллигенции конца XIX-го – начала XX в. Такие работы Ч.Валиханова, как «Записка о судебной реформе», «Следы шаманства у киргизов», «О мусульманстве в степи», «Книга слов» Абая Кунанбаева являются поистине замечательными философскими и социально-политическими произведениями своего времени. Ч.Ч.Валиханов–первый казахский учёный и выдающийся просветитель – демократ. Он дал массу блестящих работ по географии, истории, религиоведению, философии и социологии и т.д. Глубокая сущность философского осмысления политики Ч. В. состояла в обосновании органической связи политики с властью и способом ее устройства. По своим философским взглядам стоит на позициях признания единства природы и человеческого сознания, отстаивая идею единства человеческого тела и духа. Он придерживается идеи антропологического материализма, что отражено в «Записке судебной реформы». Природа, по признанию В., существует вне человеческого сознания, она не сотворена никаким божеством. Согласно Ч.В. политика – это власть и способы её устройства. Власть является функцией правительства, структура и содержание деятельности которого всецело определяется господствующими социальными силами. Правительство всюду олицетворяет государство. Не может быть государства без правительства, которое, и призвано претворять в жизнь государственную политику.




Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница