Экзаменационные вопросы по дисциплине «Философия»



страница3/11
Дата18.04.2018
Размер1.21 Mb.
ТипЭкзаменационные вопросы
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11
Далее – согласны ли вы с его выражением или нет.
38. «Философия одна отличает нас от дикарей и варваров… каждый народ тем более гражданственен и образован, чем лучше в нем философствуют» (Декарт). Проанализируйте эту мысль.

Те, кто проводит жизнь без изучения философии, совершенно сомкнули глаза и не заботятся открыть их; между тем удовольствие, которое мы получаем при созерцании вещей, видимых нашему глазу, отнюдь не сравнимо с тем удовольствием, какое доставляет нам познание того, что мы находим с помощью философии. Первая ступень содержит только те понятия, которые благодаря собственному свету настолько ясны, что могут быть приобретены и без размышления. Вторая ступень охватывает все то, что дает нам чувственный опыт. Третья — то, чему учит общение с другими людьми. Сюда можно присоединить, на четвертом месте, чтение книг, Вся мудрость, какою обычно обладают, приобретена, на взгляд Декарта, этими четырьмя способами.



Прежде чем анализировать данное высказывание, нужно вспомнить о том факте, что Декарт освободил философию от власти религии, как Сократ освободил ее от власти мифологии. Наступило возрождение философии как часть возрождения культуры. Были обретены нити, потерянные Средневековьем, и восстановлена преемственность. Престиж философии резко взмывает вверх. «Философия одна только отличает нас от дикарей и варваров… каждый народ тем более гражданственен и образован, чем лучше в нем философствуют». 
Этим высказыванием Декарт призывает познать, прежде всего, самого себя. Ведь о самом своем существовании человек узнает только потому, что он мыслит. Не только мысль, но мыслящий человек становится в основание сущего. В этом суждении удачно подмечена социокультурная ценность философской мысли. Ни дикарь, ни варвар в философии не нуждаются. Дикарь живет собирательством, а варвар охотой. Их образу жизни соответствует мифологизированное сознание. Созерцая природу, они чувствуют свою слитность с таинственной стихией, что дает им успокоение и уверенность. Систематическое производство материальных благ содержательно меняет человека и ставит его в принципиально новое отношение к природе. Приспособление к условиям жизни сменяется их преобразованием. А это влечет за собой замену миросозерцания мировоззрением. Что это практически означает для жизни людей, можно видеть на примере древних греков. Хозяйственные и гражданские отношения земледельцев, ремесленников и торговцев требовали юридических норм, менявших культурный облик жителей Эллады. Отказываясь от диких обычаев, они критически оценивали тех, кто не воспитан и не образован, не поднялся до осознания себя как гражданина, живущего в соответствии с законами государства, называя их варварами. Древние греки высоко ставили занятия философией, полагая, что в них – источник образованности и цивилизованности, законопослушности и благочестивости. В отличие от миросозерцания мировоззрение не может базироваться на интуитивном постижении мира. Оно нуждается в понимании природы, в ее осмыслении с помощью понятий. Такими первыми мировоззренческими понятиями и явились «мир» (космос), «человек» (душа) и «бог» (мировой разум). В отличие от наглядных образов миросозерцания понятия мировоззрения предполагают осмысленные, логические отношения. 

Декарт обращался к разуму и самосознанию человека, т. е. требовал положить в основу философского мышления принцип очевидности или, по-другому, достоверности, требующего проверки каждого знания с помощью светы разума. Отказался от всех суждений, принятых когда-либо человечеством.

На истину наталкивается скорее отдельный человек, чем целый народ. Этот принцип установка не на чужие мнения, а на создание собственных. Сомнение должно снести здание традиций культуры и расчистить почву для культуры рациональной. Его метод - средство познания мира с помощью разума.


39. «Философия не социальна, она персональна». Прокомментируте это высказывание Н. Бердяева.

Религия и наука, разные по своей природе и часто враждующие, социально защищены, они выполняют социальный заказ, за ними стоят коллективы, готовые их защищать. Философия социально беззащитна, за ней не стоят никакие коллективы. Философа никто не станет защищать. Даже экономическое положение его самое беззащитное. Философ должен в своем разуме, а не в разуме других, раскрыть истину, раскрыть сверхчеловеческое и божественное. Он познает не через коллектив. Философия не выполняет непосредственных социальных заказов. Философ видит даже свое достоинство в том, чтобы стать выше предъявляемых ему социальных требований. В философе всегда есть что-то от Спинозы и от спинозовской судьбы. Социальная беззащитность философа и персоналистический характер его философии напоминают положение пророка и пророческое служение. Пророк также социально беззащитен и гораздо более гоним, чем философ, хотя он гораздо более философа обращен к судьбам общества и народа. Философ чувствует себя принадлежащим к философской семье. И есть разные философские семьи. Например, есть платоновская философская семья, есть кантовская философская семья. Философская традиция может кристаллизоваться в национальной духовной культуре, она может образовать школу. Национальная философская традиция и школа могут защищать философа от нападений, укрывать его.

Академическая философия есть уже социальный феномен и может пользоваться социальной защитой. То же мы видим и в религиозной жизни. Основатели религий, пророки, апостолы, святые, мистики, оригинальные религиозные мыслители не защищены. Но религия принимает социализированные и объективированные формы, и тогда она имеет социальную защиту. Два положения может занимать человек в познании, как и во всяком творчестве. Или человек стоит перед тайной бытия и перед Богом. Тогда возникает первичное и оригинальное познание, настоящая философия. В этом положении человека ему дается интуиция и дается откровение. Но тогда же он и наименее социально защищен. Или человек стоит перед другими, перед обществом. Тогда и философское познание и религиозное откровение подвергаются социальному приспособлению и социальной объективации. Но тогда человек наиболее социально защищен. Эта социальная защищенность покупается нередко тем, что совесть и сознание искажаются социально полезной ложью. Человек – актер перед другими, перед обществом. Познающий немного актер и тогда уже, когда пишет книги. Он играет роль в обществе, занимает положение в обществе. Актер зависит от других, от человеческого множества, но функция его социально защищена. Голос же познающего, который стоит лицом к лицу перед Богом, может быть совсем не услышан. Он подвергается нападению со стороны социализированной религии и социализированной науки. Но такова первородная философия и такова трагедия философа.

Это высказывание можно расценить и так, что философия у каждого своя, также как и смысл жизни и ее цель.


40. К. Ясперс ввел в философию понятие «пограничной ситуации». Что оно означает?

Карл Ясперс– представитель религиозного экзистенциализма. Ввел в философию понятие «пограничной ситуации» человека: смерть, страдание, сражение, ошибка, вина, болезнь – множество ситуаций создает жизнь каждому, не давая возможности ни обойти их, ни изменить. Пограничная ситуация – это ситуация между жизнью и смертью, когда человек обнаруживает свою конечность, но одновременно открывает трансцендентность (область потустороннего, вне возможного опыта), или божественное. Эта фундаментальная двойственность существования определяет существование как свободу, т.к. в результате пограничной ситуации человек осознает себя и становится самим собой.

Экзистенция высвечивается в ситуациях заботы и страдания и в особенности в пограничной ситуации. Пограничная ситуация - именно такая, в которой "я не могу жить без борьбы и страдания", в которой я "неизбежно беру вину на себя" и мыслю о "неизбывности смерти". Ситуация эта, по словам Ясперса, подобна нерушимой стене - мы наталкиваемся на нее, мы не в состоянии ничего изменить; стена становится единой с нашим наличным бытием. Ситуация, в которую человек помещен, всегда имеет какие-либо определенные границы: индивид - это мужчина или женщина, человек молодой или старый; жизненные шансы и обстоятельства его жизни уникальны, но тоже ограничены. А определенность границ резко контрастирует с идеей о человеке вообще, о неограниченности его сил и возможностей, что вызывает в индивиде тревогу и беспокойство. Здесь - через смерть, страдание, борьбу, вину - проявляет себя "специфическая историчность" отдельных пограничных ситуаций. "Всеобщее, которое всегда остается таковым, вплавлено в сознание экзистенции; все мировой бытие - как ставшее, находящееся в процессе становления и возможное в будущем - видно в абсолютной историчности. Сознание бытия в пограничной ситуации исходя из исторической экзистенции индивида углубляется до сознания исторически являющегося бытия как такового". Но такая "бытийная глубина экзистенции", по Ясперсу, в пограничной ситуации вовсе не дана индивиду просто и непосредственно. Необходимо специальное прояснение, высвечивание историчности ситуации. А вот здесь самое главное - не перепоручить "высвечивание" кому-нибудь другому, не "делегировать" другим сугубо единичные, ситуационные, мои и ваши вину, боль и страдание. Тут-то и нужно сохранить уникальную свободу, как и "тревогу, связанную со способностью к выбору". Необходимо учитывать что во всякой единичной ситуации уникальна и неповторима коммуникация с другими людьми, "схватывание" индивидом своего Я.


41. Как вы понимаете выражение: «Существование предшествует сущности»?

Существование — аспект всякого сущего, в отличие от другого его аспекта — сущности. В отличие от термина «бытие», термин «существование» выражает только аспект сущего, тогда как термин «бытие» употребляют также в значении «всё существующее», «мир как целое». Особое место занимает вопрос существования (экзистенция) человека. Экзистенция — центральная категория экзистенциальной философии: Киркегор, Ясперс, Хайдеггер, Сартр, Марсель, Камю и др.

Существование традиционно противопоставляется сущности. Сущность традиционно, начиная с эпохи Возрождения, исследуется научными дисциплинами. Традиционная наука пытается открыть сущность или субстанцию. Особенно в этом преуспела математика, для которой не так важно конкретное существование чего-либо, как возможности оперировать с сущностями. Вместе с тем, существование предполагает не отстранённый, абстрагированный взгляд на сущности, но делает акцент на их реальности. Получается разрыв между абстрактными сущностями и экзистенциальной реальностью — существованием

Сущность— то постоянное, что сохраняется в явлении при различных его вариациях, в том числе и временных, сердцевина бытия. В метафизике, особенно в томистской, сущность (эссенция) есть источник или основание существования (экзистенции). Сущность предмета выражается в его определении.

Проблема сущности человека находится в центре философского учения о человеке. Это объясняется тем, что раскрытие сущности входит в само определение любого предмета и без этого вообще невозможно вести разговор о его функциях, значении, существовании и т.д. Философы усматривали отличие человека от животного и объясняли его сущность, используя различные специфические качества человека.
42. «Нет огня, большего чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию» (Дхаммапада). Прокомментируте это суждение.

Дхаммапада — одно из произведений, которые составлены из изречений Будды Сакьямуни, произносившихся им по поводу того или иного случая. Входит в раздел Кхуддака-никая палийского канона.

В Дхаммападе 26 глав, 423 изречения Будды Шакьямуни, каждое из которых освещает достаточно глубокие вопросы, и в то же время все они изложены максимально просто, чтобы быть доступными даже необразованному читателю или слушателю.

«Нет огня, большего чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию» это суждение из XV главы о счастье.

Человек ищет только счастья и радости; ни при каких обстоятельствах он не захочет горя и несчастья! Он относится к счастью и радости как к своим лучшим друзьям, а к горю и несчастью - как к прямым врагам. Это великая ошибка. Когда человек радостен, велик риск скорби; страх потери радости будет преследовать человека. Несчастье порождает поиск, распознавание, самопознание и страх еще худших вещей, которые могут случиться. Оно пробуждает вас от лености и самомнения. Счастье заставляет человеческое существо забывать свои обязанности перед самим собой. Оно вовлекает человека в эгоизм и в грехи, к которым приводит эгоизм. Горе же делает человека чутким и осторожным.


Поэтому несчастье - настоящий друг; счастье расходует запас заслуг и пробуждает низкие страсти. Поэтому оно, в действительности, - враг. Несчастье открывает глаза, оно способствует размышлениям и самоусовершенствованию. Оно наделяет новым и ценным опытом. Счастье набрасывает покров на впечатления человека, что делает его бесчувственным и несговорчивым. Поэтому к трудностям и проблемам следует относиться как к друзьям; по крайней мере, не как к врагам. Но лучше относиться и к счастью, и к несчастью как к дарам Бога. Это - самый легкий путь к освобождению.
Не знать этого - самое большое Неведение. Столь невежественный человек слеп; в действительности, счастье и несчастье подобны слепому, которого всегда должен сопровождать зрячий человек. Когда ты приглашаешь слепого человека, ты неизбежно должен пригласить и зрячего, потому что он - постоянный спутник слепого. Так и счастье, и страдание неразделимы; ты не можешь избрать что-либо одно. Кроме того, несчастье позволяет понять ценность счастья. Ты чувствуешь счастье по контрасту с несчастьем.

43.«Верую, ибо это абсурдно». Кому принадлежит данное суждение и что оно означает?

Сие суждение принадлежит Тертуллиану.



Квинт Септимий Тертуллиан родился около 155 г. в языческой семье в Карфагене (Северная Африка). Получив блестящее образование, он провел по-язычески буйную и разгульную молодость, что в дальнейшем сказалось на жестком и непримиримом к язычеству характере его произведений. Примерно в 35-40 лет он принимает христианство, а затем становится священником.
Тертуллиан был одаренным писателем и богословом, оказавшим большое влияние на развитие христианского вероучения. Однако под конец жизни он сам уклонился в ересь монтанизма.





Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница