Экзаменационные вопросы по дисциплине «Философия»


Лена 48. Объясните значение понятия «пантеизм». Лена



страница2/11
Дата18.04.2018
Размер1.21 Mb.
ТипЭкзаменационные вопросы
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11
Лена 48. Объясните значение понятия «пантеизм».

Лена 49. Кому принадлежит изречение «Знание – сила»? С каким философским направлением оно связано?

Дина 50. Что означает «Философия – служанка богословия»?

Катя 51. «Я мыслю, следовательно, я существую». Прокомментируйте это суждение Р. Декарта.

Катя 52. «Все течет, все изменяется». Кому принадлежит это суждение и что оно означает?

Саша 53. «Безрассудному молчанию мира следует противопоставить бунт» (Камю). Прокомментируйте эту мысль.

Тм 54. Проблема человека в философии.

Тм 55. Казахская философия в историческом измерении.

Тм 56. Законы диалектики.

Саша 57. Эмпирический и теоретический уровни познания.

Айнур 58. Философский дискурс. Рождение и Смерть.

Акерке 59. Смысл жизни.

Акерке 60. Особенности средневековой мусульманской философии.

1.Раскройте суть этического учения Конфуция

Конфуций, или Кун-цзы (учитель Кун), родился в 551 г. до н.э. в Китае, в небольшом царстве Лу. Он происходил из древнего обедневшего аристократического рода. Конфуций считается первым философом, историком и гос. деятелем, основателем китайской гос. религии – конфуцианства. Он считал, что судьба человека определяется «небом» и то, что люди делятся на «благородных» и «низших» не может быть изменено. В центре социальной утопии Конфуция стоит цзюнь-цзы — "благородный муж", идеализированный облик правителя, к-го во времена Конфуция не было. Результатом правления цзюнь-цзы являлось совершенное общественное устройство и передача культурности (вэнь). Благородный муж - тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять (качеств), является человеколюбивым. Цзюнь-цзы обязан был воспитать в себе пять качеств: жень (гуманность), и (долг), сяо (сыновняя почтительность), ли (благопристойность, этика), чжи (разумность, знание). Жень имеет много значений: гуманность, человеколюбие, сдержанность, скромность, доброту, беспристрастие, чувство справедливости. И –долг — моральное обязательство, которое человек сам накладывает на себя. В конкретно-социальном этическом смысле долг — нормы отношений между пятью парами социальных ролей: отца и сына, старшего и младшего братьев, мужа и жены, старшего и младшего, государя и подданного. Добродетель И впоследствии была увязана с Металлом. Сяо - это основа гуманности. Конфуций полагал, что если все государство сверху донизу организовать как одну большую семью во главе с верховным отцом-государем, то никаких противоречий между народом и правящим классом не будет. Т.о., культ сяо создал в Китае подлинный культ семьи, равного которому не было нигде. В его социальной этике личность является личностью не "для себя", а для общества. Иероглиф "ли" сочетает два основных смысла: "этика" и "ритуал". Символ - Огонь. Ли включали в себя в широком смысле правила поведения на все случаи жизни. Правила ли не позволяли никому, от рядового человека до императора, отступить ни на шаг от заданных норм. Чжи — "разумность", "знание", "хитроумие", "мудрость", "интеллект". Конфуций считал, что Чжи избавляет от сомнений, это высшая ступень и цель познания. Чжи — исконно присуще природе человека, это его способность участия в совершении добрых дел. Чжи в конфуцианстве ассоциировалась с элементом Воды. Сяо— искренность, «доброе намерение», непринуждённость и добросовестность. Сяо уравновешивает Ли, предупреждая лицемерие. Сяо соответствует элемент Земли. Ученики Конфуция записали его высказывания, обобщив их в книге «Лунь юй» или «Беседы и суждения». Она состоит из коротких записей бесед Учителя с последователями, из лаконичных афоризмов Конфуция и описаний важных эпизодов его жизни. Конфуций считал, что в обучении нужно: довести человека до того, чтобы задавал вопросы, благодаря кот-м он познает себя. Познать себя=>познать небо и законы=>познать других людей=>создать общество как отражение духовных благ.Ключевым элементом стал принцип «Чего не желаешь себе, того не делай другим»
2. Основные проблемы и категории экзистенциальной философии.

Само название этого направления выражает его программу: заменить классическую "философию сущностей" (essentia) философией человеческого существования (existentia). Самые ранние по времени формы экзистенциального философствования в XX в. - это учения русских философов Бердяева и Шестова. После первой мировой войны получил широкое распространение немецкий экз-м, основатели которого Ясперс и Хайдеггер. Писатели и философы Камю, Марсель представляют французскую ветвь экзис-ма. Экзистенциализм -философия существования. Иррационалистическая философия. Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия, существования. В центре внимания - непосредственное переживание человеком своей ситуации в мире, его самоопределение в бытии, свобода и ответственность. Человек есть реальность совсем иного порядка, лишенная предметности. Э. поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе чел, о выборе и личной ответственности в условиях исторических катастроф и противоречий. Экзистенциальные проблемы - это такие пробл, которые возникают из самого факта сущ-я человека. Для Э имеет значение только его собственное сущ-я и его движение к небытию. Экзистенциалисты констатировали широкое распространение трагических, болезненных чувств и умонастроений индивида. Но они видели смысл философии не только и не столько в констатации, а тем более не в увековечивании настроений страха и покинутости. Им представлялось, что философия обязана помочь человеку, охваченному трагическими умонастроениями, если не преодолеть их - что в принципе невозможно, то во всяком случае, искать и находить свое Я, смысл своей жизни в самых трагических, "абсурдных" ситуациях. Основная категория философии экзистенциализма - экзистенция. ЭКЗИСТЕНЦИЯ - одно из осн. понятий экзистенциализма, означающее способ бытия человеческой личности. Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» - например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция («экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса). И Сартр, и Камю видят фальшь и ханжество во всех формах общения индивидов, освященных традиционной религией и нравственностью: в любви, дружбе и т. п. Единственный способ подлинного общения, который признает Камю, - это единение индивидов в бунте против «абсурдного» мира, против конечности, смертности, несовершенства, бессмысленности человеческого бытия.



3. Основные понятия даосизма.

Дао - одна из важнейших категорий китайской философии. Буквальное значение термина «Дао» — «путь»; Конфуций и ранние конфуцианцы придали ему этическое значение, истолковав как «путь человека», т. е. нравственное поведение и основанный на морали социальный порядок. В философии даосизма термин «Дао» приобретает уже не этическое, а онтологическое значение, причём под ним понимаются и первопричина вселенной, и лежащая в её основе таинственная и непознаваемая закономерность, и целостность жизни. В философии неоконфуцианства термин «Дао» большей частью отождествляется с термином «ли» («принцип») и противопоставляется материальному субстрату «ци». Основатель рационалистической системы неоконфуцианства Чжу Си подчёркивал при этом тождественность Дао человека и окружающего мира.


Другие значения Дао - Бог, слово, логос, обозначающее то, что: не имея ни имени, ни формы; будучи вечно единым, неизменным, непреходящим. Дао - ("всеединое" по Лао-цзы) - зависит лишь от себя самого: "человек зависит от земли, земля от неба (космоса), небо - от Дао, а Дао - от себя самого".

Лао-цзы, приняв Дао за высшую категорию своей философии, рассматривал ее не только как всеобщий закон, но и как источник формирования мира. Т.е., весь внешний мир рассматривался как определенное количество признаков. Создателем этих признаков является субстанция, не постигаемая органами чувств и находящаяся вне времени и пространства. Эта субстанция называется “Дао”. Дао неограниченно. Оно существует в каждое мгновение и в каждой вещи. Дао породило Небо и Землю, породило императоров и царей, породило все принципы. Откуда же оно вышло само? Оно породило самого себя.Учиться у дао и слиться с ним в одно целое - в этом, с точки зрения Чжуан-цзы, и заключается смысл человеческой жизни. Человек, постигший это, и является “мужем, обладающим дао”. У Чжуан-цзы утверждается, что «такой человек не презирает людей, не занимается самовосхвалением, ссылаясь на свои заслуги, не занимается обманом; упустивши удобный случай, не раскаивается; имея удобный случай, не теряет голову; поднявшись на высокое место, не пугается; упавши в воду, не мокнет; попавши в огненную яму, не чувствует жары»



4. Милетская школа: представители, основные понятия.

Становление греч. философии происходит в VII в. до н. э. Это столетие ознамен. важными революц. переменами. В это время появл-ся выдающиеся мыслители, политики, законодатели, художники, кот. в своей деят-ти выражали интересы нового обществ. класса. Они известны как «семь мудрецов». Среди них — основатель милетской философской школы Фалес. Милет.школа известна как первая философ.школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный. Первый из ионических философов — Фалес из Милета жил приблизительно в 640—562 гг. до н. э. Происходил он из богатой семьи и помимо теорет.исследований занимался торговлей и полит.деят-тью. Приобрел огромные знания и множество сведений в разл.теорет.и практ.областях челов.деят-ти. Фалес много путешествовал и собирал все доступ.сведения. Интересовался астрономией, геометрией и арифметикой. Фалес предсказал затмение солнца, которое произошло 28 мая 585 г. до н. э. Теория разделения "небесной сферы". Согласно Фалесу, она делится на пять полос, из кот-х одна называется арктической (постоянно видима), вторая полоса — летняя тропическая, третья — равноденствия, четвертая — зимняя тропическая и пятая — антарктическая (постоянно невидимая). Он сформулировал ряд положений, касающихся особых случаев треугольника. До сих пор известна так назыв.формула Фалеса: «Все углы над гипотенузой являются прямыми». Ему принадлежит положение о подобных углах при пересечении двух прямых. Основой всего сущего Фалес считал воду. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. К опред.воды как основы всего сущего он подошел, исходя из «материал.разнообразия путем метода абстракции». Для обознач.первоосновы, первопринципа, из кот.возникает все остальное, в греч. философии употреблялись два термина: стойхейон, означ.элемент, ядро, основу в логич.смысле слова, и архэ, означ. первоматерию, праматерию, исход.сост.вещей, древнейшую форму в истор.смысле слова. «Вода» Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле стойхейон, так и в смысле архэ. С философ.и астроном.взглядами Фалеса тесно связаны его мысли, кот. в наше время наз.геолог.и географ. О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Другим милет.философом был Анаксимандр (611—546 до н. э.). Подобно Фалесу, он тяготел к материализму и был его учеником. Он прежде всего изучал природу. У него можно найти мысли, кот. углубляют и развивают взгляды Фалеса, в частности в области астрономии. Так же как Фалес, ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное», и не опред. его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что «части измен., целое же остается неизменным».Выдающимся милеет. философом явл.Анаксимен (585—524 до н. э.). Он был учеником и последователем Анаксимандра. Подобно Фалесу и Анаксимандру, Анаксимен изучал астроном.явления, кот., как и др.природ. явления, он стремился объяснить естеств.образом. Он укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреч.материализма поисков естеств.причин явлений и вещей. Анаксимен выдвигает и решает вопрос об основной, первоисходной причине бытия и действия, о том, что явл.основой мира. Он первоосновой мира полагает опред.вид материи. Такой материей он считает неогранич., бесконечный, имеющий неопред.форму воздух. Анаксимен явл.последним представителем натурфилософии милет.школы. Философия рождается не из потребностей духа «в процессе его саморазвития», но прежде всего из практич.потребностей развития общества. Милет.школа явл.в этом смысле клас.примером.

5. Понятие мировоззрения. Структура мировоззрения.

Мировоззрение – это система наиболее общих представлений о мире в целом и месте человека в этом мире. Или же мировоззрение – это система принципов, взглядов, ценностей, идеалов и убеждений, определ.как отношение человека к действ-ти, общее понимание им мира, так и его жизн.позицию, жизн.программу деят-ти. В понятие «мировоззрение» входят «мир» и «человек» («субстратные» подсистемы) и четыре подсистемы, выявляющие отношения между ними: 1) генетт.подсистема (раскрывает природ. и соц. обусловленность человека); 2) гносеологическая (т.е. теоретико-познавательная) подсистема; 3) аксиологическая (ценностно-ориентационная) подсистема; 4) праксеологическая (духовно-практическая) подсистема (сюда входят общие принципы познания, нормы морали т.п.).

Во всех своих аспектах предмет мировоззрения концентрирует лишь всеобщие моменты. П., в гносеологической подсистеме имеет то общее, что свойственно всем видам познания и всем людям: истину и заблуждение, чувственное и рациональное и т.п.

Мировоззрение – это результат отражения мира, но глубина этого отражения может быть различной. Поэтому в структуре мировоззрения выделяют также 3 уровня: 1) мироощущение– здесь фиксируются отдельные, внешние проявления бытия, мир явлений, а не сущностей. 2) мировосприятие – это синтез ощущений; тут создается цельная картина, обознач.взаимосвязь процессов и явлений, происходит фиксация их тождества и различия. Здесь преобладает больше чувств. опыт, чем рациональное мышление. 3) миропонимание – охват мира в системе понятий; разумное его объяснение. Именно миропонимание и представ.собой философия. Это высший уровень мировоззрения, теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. Т.е. философия – это теоретическое ядро мировоззрения. Последнее шире, т.к. включает и другие исторические типы мировоззрения: мифологическое и религиозное. Мифологическое мировоззрение есть совок-ть представ. о мире, основ.на фантазии и вере в сверхъестеств. силы, их сходстве с проявлениями человеч.активности и человеч.отношениями. Такое уподобление природ. мира миру человеч. назыв-ся «антропоморфизмом». Глав.признаки религиозного мировоззрения – вера в сверхъестеств. силы и существ. двух миров (высшего - совершенного, горнего и низшего - несовершенного, земного). Религиозное мировоззрение только частично опирается на антропоморфные представления, ориентируя человека на осмысление своих отличий от природного мира и осознание своего единства с человеческим родом. На основе миф.и религиоз. мировоззрений, а так же основ научных знаний склад. культурно-истор.предпосылки генезиса философ.мышления. Философ.мировоззрение возникло из потребности рацион.и иррацион. объяснения мира. Оно явл. истор-и первой формой теорет. мышления. Объед. и дополняет все недостающие моменты предшеств.типов мировоззрений. Философ. мировоззрение явл. наиболее общим: оно касается отношения человека к миру, а все явления рассматривает с точки зрения не столько содержательных характеристик, сколько с позиции ценности их непосредственно для человека.



6. Гносеология и этика Сократа.

Сократ провозгласил выработку такого знания, которое имело бы всеобщее значение. Основными направлениями философствования Сократа были поиск общего в вещах (гносеология) и поиск общезначимых принципов человеческого (нравственного, добродетельного) поведения (этика). Сократ первым стал прибегать к определениям и пользоваться индукцией (приемом вывода общих суждений из частных утверждений). В рамках гносеологии им был открыт новый метод знания: индуктивно-диалектический, кот-й заключается в восхождении от единичного к общему посредством систематического сопоставления единичных случаев проявления общего. Это путь достижения истинного знания – преодоление неполных или ложных частных представлений, результат – вывод (определение) общего понятия; общее понятие выводится у Сократа индуктивно-диалектически, в ходе диалога. Диалог Сократ использовал как форму диалектического движения к истине. Диалектика – метод достижения истины через обнаружение и преодоление противоречий, содержащихся в частных мнениях. Сократовский метод обнаружения истины был систематичным и последовательным. Он включал в себя следующие шаги (части): Ирония: такая постановка вопроса, при которой привычные знания собеседника разрушаются. Майевтика («искусство повитухи»): такая постановка вопроса, в ходе которой оказывается помощь в рождении нового, истинного знания. Индукция («наведение»): с помощью индукции образуются взаимоисключающие мнения; выбираются те, которые все более приближаются друг к другу, и т.о. вырабатывается общее мнение. Противоречие – у Сократа играет вспомогательную роль («предостерегающий сигнал»). Определение понятий: уровень обобщения. Знание заключено в человеке в виде врожденного свойства. Оно актуализуется в столкновении с конкретными обстоятельствами. В рамках этики был открыт новый предмет философского знания: принципы и мотивы поведения людей (основания нравственности). Это важнее, чем исследование природы мира, т.к. познанию мира должно предшествовать самопознание – исследование природы самого познающего и его познавательной способности. Этика Сократа была рационалистичной. Единственным оправданием (мотивом) познания объявлялось стремление к благу. Сократ был убежден, что люди никогда не делают зло сознательно; спасение же от невольного зла – в познании истины, которая и есть благо. Законы доброго поведения заложены в самой душе человека. Их познание – естественное условие достижения блага. Исследуя механизмы собственного злого и доброго поведения, обнаруживая благо в основании собственной души, человек избавляется от ошибок (незнания) и осуществляется подлинно – добродетельно. Так Сократ разрешал парадокс человеческой природы, хорошо сформулированный Апулеем: «благое вижу, хвалю, но к дурному влекусь» [«Метаморфозы»]. Итак, знание, по Сократу, является достаточным условием нравственности. Человек, знающий истину (благо), не сможет поступать вопреки ей.


7. Философия Шакарима Кудайбердиева.

Шакарим Кудайбердиев -казахский поэт, писатель, переводчик, композитор, историк и философ. Родился в Семипалатинской области в 1858 году. Его воспитывал родной дядя - великий Абай. Абай сумел точно уловить способности своего племянника и направить его на путь истины. Философия Шакарима представляет собой основательно перелопаченную "массу отвала" ради добычи крупицы истины. Центральный объект философии Шакарима - человек. Он считал, что сущность человека, его природа и назначение заключаются в знании, прежде всего в знании истины. Но истина не дана человеку в чувствах. Человек может увидеть ее только глазами разума, т.к. главной основополагающей истиной является истина о причинах возникновения и сущности мироздания. Шакарим ставит по существу глобальные философские проблемы, имеющие принципиальное мировоззренческое значение. Сам философ был независим и мыслил самостоятельно. Он никогда не отказывался от своих убеждений, были результатом длительных поисков и настойчивых исследований, глубоких размышлений. Свидетельство: замечательное философское произведение - "Три истины". Философия Шакарима формировалась на основе сопоставления истинной веры и науки, знания и религии. Он формулирует два основных направления развития человеческой мысли: признающее идею творца-хозяина и признающее, что в мире все возникло самопроизвольно и нет никакой бессмертной души. Представителей всех форм религии, спиритуалистов, мистиков он относит к приверженцам первой идеи; материалисты же верны второй идее. В своем произведении Шакарим пытается ответить на вопрос о том, какое из этих двух направлений мысли является истинным, поскольку, по его мнению, от ответа на этот вопрос зависит судьба всего человечества. Характерной особенностью является то, что работая над своими "Тремя истинами", Шакарим не просто регистрировал открытия известных философов, а старался пропустить через себя все прочитанное и переосмыслить. Кроме того, он внес значительный вклад в историю философии, реабилитировав из забытия целый ряд выдающихся ученых.




8. Платон: учение об идеях.

Платон (427–347 гг. до н. э.) —великий философ античности. Полагал, что задачей философии является познание вечных и абсолютных истин, что под силу лишь философам, которые от рождения наделены мудрой душой.=> философами не становятся, философами рождаются. Все философствование этого мыслителя — выражение его жизни, а его жизнь — выражение его философии. Основная идея Платона: чувственное восприятие не дает постоянного знания, т. е. доставляет только мнение, а вовсе не уверенность. По мнению Платона, космос — это своего рода художественное произведение. Космос живет, пульсирует, дышит, он преисполнен различными потенциями, а управляется силами, образующими общие закономерности. Мир по природе двойствен, он делится на видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Идея является центральной категорией в философии Платона. Идея вещи — это нечто идеальное. Идея является смыслом и сущностью вещи. Высшей идеей наз-ся идея абсолютного добра, мировой разум, ей подобает название разума и Божества. В платоновском учении о познании недооценивается роль чувственной ступени познания. Философ полагал, что ощущения и восприятия обманывают человека. Он даже советовал для познания истины «закрыть глаза и заткнуть уши», дав простор разуму. Платон рассматривает познание с позиций диалектики. Понятие «диалектика» происходит от слова «диалог» — искусство рассуждать, притом рассуждать в общении, значит, спорить, оспаривать, что-то доказывать, а что-то опровергать. Диалектика — это искусство думать, думать строго логично, распутывая всевозможные противоречия в столкновении разных мнений, суждений, убеждений. Особенно подробно Платон разрабатывал диалектики единого и многого, тождественного и иного, движения и покоя и т. д. Философия природы Платона тесно связана с математикой. Платон исследовал диалектику понятий, что имело большое значение для последующего развития логики. Платон считал, что все чувственное «вечно течет», непрестанно изменяется и поэтому не подлежит логическому уразумению. Связь, которую мы вносим в суждения об ощущениях, не есть ощущения: чтобы познавать предмет, мы должны не только ощущать, но и понимать его. Общие понятия — это результат особых умственных операций, «самодеятельности нашей разумной души»: они не применимы к отдельным вещам. Общие определения и понятия относятся не к индивидуальным чувственным предметам, а к чему-то иному: они выражают род или вид, т. е. нечто такое, что относится к определенным множествам предметов. По мнению Платона, получается, что нашей субъективной мысли соответствует объективная мысль, пребывающая вне нас. В этом-то и есть суть его объективного идеализма. В платоновском объективном идеализме «мир идей» порождает «мир вещей». И хотя Платон утверждает, что невозможно разорвать идеи и вещи, все же первичным для него оказывается «мир идей».


9. Учение о бытии. Уровни бытия. Сущность и существование.

Бытие — главная философская категория, фиксирующая основу существования в философском осмыслении мира. Чаще всего Бытие представляется как целостность, как Единое, в котором всегда взаимодействуют идеальные материальные процессы и явления. Бытие — основной предмет онтологии. Онтология — раздел философии, философское учение о Бытии, о сущем как таковом в его наиболее общих характеристиках, независимо от его частных форм и в отвлечении от вопросов, связанных с его постижением (познанием). Вместе с тем мир разделен, дискретен и имеет четкую структуру. В основе структуры мира 3 слоя реальности: бытие природы, бытие социальное, бытие идеальное. Бытие природы — первая форма реальности, универсума, включает все существующее кроме человека, является следствием длительной универсальной эволюции. Развитие мира — процесс преобразования и взаимодействия образующих его систем, способность всех природных, социальных систем к самоорганизации, самопроизвольному переходу на более высокий уровень организованности и упорядоченности. Имеются подсистемы вещества и поля. Вещество — вид материи, обладающий массой покоя. Поле — основной вид материи, связывающий частицы и тела. Также есть подсистемы неживой и живой природы. Неживая природа — движение элементарных частиц и полей, атомов и молекул. Её уровни: вакуумный-микроэлементный-атомный-молекулярный-макроуровень-мегауровень (планеты, галактики). Живая природа — биологические процессы и явления, происходит из неживой, включена в неё, но представляет иной уровень развития. Бытие социальное— вторая форма реальности, включает в себя бытие общества и бытие человека (экзистенция). Структура социального бытия или социума: индивид, семья, коллектив, класс, этнос, государство, человечество. По сферам общественной жизни: материальное производство, наука, духовная сфера, политическая сфера, сфера обслуживания и т. д. Бытие идеальное, духовное тесно связано с бытием социальным, на своем уровне повторяет и воспроизводит структуру социума, включает неосознаваемые духовные структуры индивидуального и коллективного бессознательного (архетипов), сложившиеся в психике людей в доцивилизационный период. Роль этих структур признается существенной и определяющей. Новые информационные технологии и средства связи сделали духовное бытие более динамичным, подвижным.



10. Платон о государстве.

Теория идеального государства представлена в “Государстве” и развита в “Законах”. Истинное политическое искусство есть искусство спасения и воспитания души, и Платон выдвигает тезис о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. Построить Город-Государство означает познать до конца человека и его место в универсуме. Государство, по Платону, как и душа, имеет трехчастную структуру. Соотв-но функциям (управление, защита и производство материальных благ) население делится на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители (мудрецы-философы). Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Первое сословие образовано из людей, в коих преобладает вожделеющее начало. Если в них преобладает добродетель умеренности, любовь к порядку и дисциплине, то это достойнейшие люди. Второе сословие образовано из людей, в коих преобладает волевое начало, долг стражника – бдительность по отношению к внутренней и внешней опасности. По Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. Правителями должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием. Важнее, если они умеют познавать и созерцать Благо, то есть в них преобладает рациональное начало и их можно по праву назвать мудрецами. Совершенное государство – это такое государство, в первом сословии преобладает умеренность, во втором – мужество и сила, в третьем – мудрость. Концепция справедливости заключается в том, что каждый делает то, что ему надлежит делать, это касается граждан в Городе и частей души в душе. Справедливость во внешнем мире проявляется только тогда, когда она есть в душе. Поэтому в совершенном Городе должно быть совершенным образование и воспитание, причем для каждого сословия оно имеет свои особенности. Большое значение придает Платон воспитанию стражей как активной части населения, из которой выходят правители. Воспитание, достойное правителей, должно было сочетать практические навыки с освоением философии. Цель образования – через познание Блага дать образец, которому должен уподобиться правитель в своем стремлении воплощать Благо в своем государстве. В финале IX книги “Государства” говорится, что “не так важно, как должно или как может быть” в идеальном государстве, достаточно уже, если кто-то один живет по законам этого Города, то есть по закону Блага, Добра и Справедливости. Ведь прежде, чем возникнуть в реальности внешне, то есть в истории, платоновский Город родится внутри человека. Платоновское государство – это теоретическая схема утопического государства, в котором жизнь общества подчинена строгому гос. контролю.


Экзаменационные вопросы по философии

1. Раскройте суть этического учения Конфуция.

2. Основные проблемы и категории экзистенциальной философии.

3. Основные понятия даосизма.

4. Милетская школа: представители, основные понятия.

5. Понятие мировоззрения. Структура мировоззрения.

6. Гносеология и этика Сократа.

7. Философия Шакарима Кудайбердиева.

8. Платон: учение об идеях.

9. Учение о бытии. Уровни бытия. Сущность и существование.

10.Платон о государственном устройстве.

11.Понятие материи, ее атрибуты (движение, пространство-время, самоорганизация, системность). Уровни структурной организации материи.

12.Метафизика Аристотеля. Учение о материи и форме.

13.Основные проблемы теории познания. Проблема истины.

14.Этические школы эпохи эллинизма: стоицизм и эпикуреизм.

15.Просветительские идеи И. Алтынсарина.

16.Философия средневековья.

17.Основные понятия казахского миропонимания.

18.Патристика: Аврелий Августин.

19.Философия Аль-Фараби

20.Сознание и бессознательное

21.Схоластика: Фома Аквинский

22.Политико-правовые взгляды Ч. Валиханова

23.Особенности средневековой мусульманской философии

24.Экзистенциализм: «Dasein», «Экзистенция», «das Man», «заброшенность», «одиночество».

25.Утопические концепции Возрождения

26.Суфизм К.А. Яссауи

27.Антропоцентризм и гуманизм эпохи Возрождения

28.Предмет философии

29.Смысл и назначение философии

30.Философия Древней Индии

31.Назовите пять столпов Ислама. Какова роль религии в обществе?

32.Есть ли польза от философских знаний? При ответе используйте известные вам учения философов.

33.Что означает пессимизм? С чьим именем в истории философии связывают это понятие?

34.По мнению Т. Гоббса, философия исключает теологию. Согласны ли Вы с этим утверждением.

35.«Удивление побуждает людей философствовать» (Аристотель). Прокомментируйте данное высказывание.

36.Что такое свобода с точки зрения философского знания?

37.Согласно М. Монтеню, отличительным признаком мудрости является неизменно радостное восприятие жизни. Согласны ли вы с данным утверждением?

38.«Философия одна отличает нас от дикарей и варваров… каждый народ тем более гражданственен и образован, чем лучше в нем философствуют» (Декарт). Проанализируйте эту мысль.

39.«Философия не социальна, она персональна». Прокомментируте это высказывание Н. Бердяева.

40.К. Ясперс ввел в философию понятие «пограничной ситуации». Что оно означает?

11. Понятие материи, ее атрибуты(движение, пространство-время, самоорганизация, системность). Уровни структурной организации материи.

Материя (от лат. materia — вещество) — философская категория для обозначения физической субстанции в противоположность сознанию (духу). В материалистической философской традиции категория "материя" обозначает субстанцию, обладающую статусом первоначала (объективной реальностью) по отношению к сознанию (субъективной реальности): материя отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них (объективно). В эпоху античности материя понималась как субстанция, основа всего сущего в мире из которого «построены» все другие тела во Вселенной. Классическим выражением такого понимания материи явился атомизм Левкиппа и Демокрита. В средневековой философии в материи видели принцип множества и индивидуации. В эпоху просвещения в понимании материи акцент сместился на бесконечно развивающееся многообразие мира в его единстве. Т.е. материя как субстанция существует не «до» и не «наряду» с другими телами, а только в самом этом многообразии конкретных явлений и только через них. Ярким представителем этого течения был Д. Дидро. Атрибутами материи являются системность, движение, самоорганизация, пространство. Все объекты материального и духовного миров могут быть рассмотрены как системы. Материальная система - это система предметов, объектов, вещей. Духовная система - это система ценностей, идеалов. Структурность - внутренняя расчлененность реального мира. Материальный мир делится на три сферы: неживая природа, живая природа и социум. Неживая природа представлена уровнями: а) субмикроэлементарный; б) микроэлементарный; в) ядерный; г) атомарный; д) молекулярный; е) макротел; ж) планет; з) систем планет; и) галактик; к) систем галактик; л) метагалактик; м) Вселенной, мира в целом. Живая природа имеет свои уровни: а) доклеточный (ДНК, РНК, белки); б) клетки; в) многоклеточные организмы; г) виды и популяции; д) биоценозы; е) биосфера. Социум представлен такими уровнями: а) индивид; б) семья; в) коллективы различных уровней; г) социальные группы; е) этносы, нации, племена, расы; ж) государства; з) союзы государств (европейский союз - 12 государств); и) общество, человечество в целом. Систематизация основных форм движения принадлежит Ф. Энгельсу. Он выделил: механическое движение; физическое; химическое; биологическое; социальное движение. Основные принципы энгельсовской классификации сохраняют свое значение, они схватывают важные особенности взаимосвязи форм движения и видов материи с учетом их развития. Каждому уровню организации материи соответствует специфическая форма движения.Между формами движения существует генетическая связь, т.е. высшие формы движения возникают на базе низших. Высшие формы движения качественно специфичны и несводимы к низшим.

Самоорганизация - процесс, в ходе которого создается, воспроизводится или совершенствуется организация сложной динамической системы без участия внешних сил или причин. Процессы самоорганизации происходят за счет перестройки существующих и образования новых связей между элементами системы. Эти процессы носят естественный, спонтанный характер. Пространство - это всеобщая, объективная форма существования материи, которая выражает порядок расположения одновременно существующих объектов. Время - это всеобщая, объективная форма существования материи, выражающая длительность процессов бытия и последовательность сменяющих друг друга состояний объектов материальных систем и процессов. Время характеризуется тем, что оно одновременно, ассиметрично и необратимо. Прост-во и время-философские категории, чьи свойства определяются свойствами материи, ее вечностью и бесконечностью. Любое движение материи предполагается в пространстве и времени. Пространство и время существуют объективно, вне и независимо от сознания. Их свойства и закономерности также объективны, не являются порождением мысли.
41.Как вы понимаете выражение: «Существование предшествует сущности»?

42.«Нет огня, большего чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию» (Дхаммапада). Прокомментируте это суждение.

43.«Верую, ибо это абсурдно». Кому принадлежит данное суждение и что оно означает?

44.«Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло через чувства» (Д. Локк). Как вы понимаете это суждение?

45.Какое место занимает платоновское учение о государстве в современных поисках правого государства?

46.«Дао постоянно в недеянии, однако нет ничего такого, что бы оно не сделало». Прокомментируйте это суждение.

47.Понятие цивилизации. Современная техногенная цивилизация и ее проблемы.

48.Объясните значение понятия «пантеизм».

49.Кому принадлежит изречение «Знание – сила»? С каким философским направлением оно связано?

50.Что означает «Философия – служанка богословия»?

51.«Я мыслю, следовательно, я существую». Прокомментируйте это суждение Р. Декарта.

52.«Все течет, все изменяется». Кому принадлежит это суждение и что оно означает?

53.«Безрассудному молчанию мира следует противопоставить бунт» (Камю). Прокомментируйте эту мысль.

54.Проблема человека в философии.

55.Казахская философия в историческом измерении.

56.Законы диалектики.

57.Эмпирический и теоретический уровни познания.

58.Философский дискурс. Рождение и Смерть.

59.Смысл жизни.

60.Особенности средневековой мусульманской философии.


12. Метафизика Аристотеля. Учение о материи и форме.

Ар. выступал против концепции Платона : “Нельзя отрывать сущность от того, сущностью чего она является”. Сущность выражается понятием чтойность. Исходя из признания объективного существования материи, А. считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиваться или уменьшаться в своем количестве. Однако сама по себе материя, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей (мрамор содержит возможность различных статуй). Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи форму. Форма – активный творческий фактор, благодаря которому вещь становиться действительной. Форма и материя неразрывно связаны между собой. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом. Т.о. А. подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слияние материи и эйдоса. Форма носит идеальный характер, ее нельзя пощупать, форма присутствует в самом объекте. Форма связана с конкретной вещью и отвечает на вопрос: что есть вещь? В соответствии с учением о сушности, А. проводит классификацию причин бытия и выделяет 4 вида причин: 1. Материальная «Из чего вещь состоит?», то, из чего состоят вещи, их субстрат. 2 Формальная, в кот-й форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то, что она есть."Что это есть?" 3. Движущая, действующая или производящая «Откуда начало движения? Почему вещь движется?». Движение как возможная передача импульса от одного тела к другому. Никакой пустоты не существует. Если бы пустота существовала, то движение было бы невозможно.4. Целевая или конечная причина, "Ради чего?" (мир устроен целесообразно, его появление не есть случайность).

Душа, обладающая целеустремленностью, есть ни что иное, как неотделимый от тела организующий принцип, источник регуляции организма. Душа энтелехия (движущая сила, превращающая возможность в действительность) тела. Душа не может существовать без тела, но сама она нетелесна. «Именно душа придает смысл и цель жизни». Смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна. Присуща лишь живому существу. Ей обладают только растения, животные и человек. 3 вида души: 1) растительная - обл. растения. Способна к размножению и осуществлению обмена веществ 2) чувствительная – живая, обл. спос-тью восприн. формы с пом. ощущ. 3) разумная - присщ. ч-ку, познает и думает. (иначе: две части разумная и неразумная, разумная – разум практический и теоретический, неразумная – растительная (питательная) и страстная(афективная) Отличие чел-ка от животного – это способность к интелектуальной жизни.
13. Основные проблемы теории познания. Проблема истины.

Познанием называется усвоение чувственного содержания испытываемого, переживаемого, положения вещей, состояний, процессов с целью нахождения истины. Познание бывает: чувственное, рациональное, житейское, научное, интуитивное, художественное и др. Теория познания также называется гносеологией, или эпистемологией. Основные проблемы теории познания: Первая проблема - выяснение природы самого познания, выявление основ и условий познавательного процесса. Вторая проблема гносеологии - определение конечного источника знаний, характеристика объектов познания. Третья проблема теории познания – проблема субъекта познания. Субъект познания — это личность, социальная группа, общество в целом. В процессе познания происходят гносеологические действия субъекта, направленные на получение знаний, адекватно воспроизводящих объективную реальность и выражающихся, прежде всего в языке. Четвертая проблема теории познания: каковы содержание, формы, закономерности процесса познания? Как идет развитие знания? Каковы противоречия процесса познания, как они решаются? Пятая проблема связана с оценкой результатов познания. Что есть истина? Как соотносятся истина и заблуждение? Как добывается истина и каковы ее критерии. Истину отождествляют с сущностью. Истина является важнейшим мировоззренческим понятием, находясь в одном ряду с понятиями добро, красота, справедливость, смысл жизни. Проблема истины достаточно сложна. Основные концепции толкования истины: 1. Онтологическая. «Истина — это то, что есть». До какого-то времени истина может быть скрыта, неизвестна человеку, но в определенный момент времени она открывается. 2. Гносеологическая. «Истина — это соответствие знаний действительности». Это классическая гносеологическая концепция.3. Позитивистская. «Истина — это опытная подтверждаемость». В позитивизме рассмотрению подвергалось только то, что реально могло быть проверено на практике.

4. Прагматическая. «Истина — это полезность знания, его эффективность». По этим критериям в качестве истинного признавалось то, что в данный момент времени дает эффект.5. Конвенциональная «Истина — это соглашение». По этому определению, в случае возникновения разногласий, нужно просто договориться между собой, что считать истиной.


14. Этические школы эпохи эллинизма: стоицизм и эпикуреизм.

Основоположником эпикуреизма явл. Эпикур. Этика Эпикура направлена против религиозных суеверий, которые принижают достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья – в чувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдание. Обоснованием учения о пути, ведущем человека к счастью, должно быть устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным миром. Освобождение от гнетущих душу страхов открывает путь к счастью. Он различает три вида удовольствия: 1)природные и необходимые для жизни; 2)природные, но для жизни не необходимые; 3) не необходимые для жизни и не природные. Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Свою задачу Эпикур видел в освобождении людей от страха перед смертью и судьбой: он утверждал, что боги не влияют на жизнь природы и человека, и доказывал материальность души. Счастье человека он видел в обретении спокойствия, невозмутимости, которой можно достигнуть лишь путем познания и самоусовершенствования, избегая страстей и страданий и воздерживаясь от активной деятельности.

Основателем стоицизма считался философ Зенон. Основное внимание стоики сосредоточивают на человеке как личности и этических проблемах, вопросы о сущности бытия стоят у них на втором месте. Вся физика и этика эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость («судьба», «рок») непреложна. Свобода для стоиков невозможна. Действия людей отличаются не по тому, свободно или не свободно они совершаются, а лишь потому, добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Т.к. человек – существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению возвышается до заботы о благе государства. Человек в их представлении гражданин космоса; для достижения счастья он должен познать закономерность явлений, предопределенных выс¬шей силой, и жить в согласии с природой. Главное в этике стоицизма это, учение о добродетели, которая заключалась в спокойствии, невозмутимости, в умении стойко переносить удары судьбы.
15. Просветительские идеи Ыбырая Алтынсарина. (И.А)

Блестящие просветительские идеи высказывал в своих трудах И.А.. считал необходимым изучение русского языка в казахских школах. Всё это, по его мнению, приближало казахского читателя к русской книге. И. А. изучал произведения великих классиков мировой литературы – Шекспира, Гёте, Байрона, Пушкина, Гоголя, Лермонтова, Фирдоуси, Низами, Навои и др. Активная деятельность И. А., как основоположника школьных библиотек, развивалась одновременно с педагогической работой. В 1881 году он открывает первые библиотеки при школах. Также с его именем связано и образование детских библиотек в Казахстане. Много сил затрачивал он на комплектование школьных и училищных библиотек, и на доставку литературы каждой школе. Книги для библиотек выписывались И.А. от книгопродавцов Петербурга, Москвы, Оренбурга и других городов. В годы учительской деятельности, И. А. неустанно следил за педагогическими новинками, за научно-популярной литературой для народа, выписывал публицистические и педагогические журналы. В его личной библиотеке имелись полные собрания таких русских классиков, как Н.А.Добролюбов, Н.Г. Чернышевский, А. И. Герцен, лучшие педагогические труды, а также переводы иностранных авторов того времени. «Казахская хрестоматия», вышедшая в 1879 году, является первым национальным букварем, первым учебником, составленным на основе русского алфавита. Эта книга оказала неоценимую помощь казахским детям в освоении русского языка. В «Хрестоматии» в популярной форме излагались основы знаний, в небольших рассказах говорилось о важности перехода к земледелию, к оседлому образу жизни, в популярной форме преподносились детям достижения науки и техники. В подборе материалов руководящими его принципами являлись идеи народности, гуманизма, демократизма и любви к родине. И.А. предлагал учителям произвести тщательный отбор учебников по истории, географии, естествознанию и другим предметам, необходимым для обучения детей. И.А. стремился сделать школы и библиотеки очагом культуры и просвещения казахского народа. И.А считал, что школы должны распространять общеобразовательные знания, приобщать казах, народ к культуре рус. народа. В своих произведениях Ы. И.А. пропагандировал демократические взгляды.



16. Философия средневековья.

Выделяют следующие особенности философии Средневековья: философское учение теоцентрично, философия Средневековья тесно связана с религией (основа философского мышления - церковная догма), постулирование Бога как мировоззренческого начала. Статус основного принципа философского теоретизирования в Средних веках приобрел приобрел супранатурализм, который выражался в следующих учениях:

1. креацианизм - учение о сотворении Богом мира из ничего,

2. провиденциализм - понимание истории как осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения человека,

3. сотериологизм - ориентация жизни человека на спасение души.

Философское мышление Средневековья является ретроспективным (обращенным в прошлое). "Чем древнее, тем подлиннее, а чем подлиннее, тем истиннее". Стиль философского мышления Средневековья отличался традиционализмом (любая форма новации считалась гордыней, ценились эрудиция и приверженность традициям). Философское мышление Средневековья полагалось на авторитеты. Основной авторитет - Библия. Философия Средневековья - это комментаторская философия. Комментировались главным образом Священные Писания. Обращаясь к священным текстам, философы не анализировали и критиковали их, а истолковывали – проявлялся экзегенический характер философии Средневековья (экзегеза - истолкование). Стиль философского мышления Средневековья отличает стремление к безличности (многие тексты философов Средневековья анонимны). Философскому мышлению Средневековья был присущ дидактизм (назидательность). Форма подачи мысли - монолог (назидание, проповедь). В развитии философии Средневековья выделяют 2 периода: патристика и схоластика.

Патристика - совокупность теологических, философских, политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII в. (отцов Церкви). Схоластика - усматривала главную роль философии в обосновании теологических догматов методами рационалистического мышления (IX-XII в.). Противоречия между патристикой и схоластикой содержатся в споре об универсалиях. В формировании понятийного аппарата философского мышления Средневековья велика роль учений Платона и Аристотеля. Средневековый тип философского мировоззрения носит религиозную окраску- "Философия - служанка богословия". Заслугой этого периода является разработка следующих категорий философии: бытие, небытие, смысл, история (пусть даже с позиций религиозных догматов).
17. Основные понятия казахского миропонимания.

Понятие миропонимания у казахского народа прежде всего описывалась философией мыслителей. Центральная для философии система отношений Я – Мир разворачивалась у казахов на фоне традиционных верований, воплощенных в кочевом образе жизни, необходимостью жить в гармонии с природой, сообразовываться с ее законами. Вся семейная обрядовость казахов, взаимодействие человека с природой, обществом было пронизано верой в духов: добрых (аруахи, пиры, гильтаны, богиня Умай), злых (албасты, пери, шайтаны и т.д.). Указанные черты традиционного мировосприятия ярко воплотились в творчестве жырау. Первый жырау - Коркыт-ата, который не мог примириться со смертью, пронизано традиционными мотивами обращения к природе, образом реки как образом жизни. Асан-кайгы (печальный) с одной стороны стремится к Жер уюк – земле обетованной, с другой – к людям, обращая их внимание на несовершенство их существования. Те же мотивы встречаются у Доспамбет жырау, Шал-акына, Шалкииз-жырау, Бухар-жырау. На становление каз философской мысли оказала большое влияние восточная философия в лице Аль-Фараби, в частности, его учение о добродетельном городе. Также идеи Ю. Баласагуни о значимости знания для постижения мира в «Кутадгу-билик», идеи М. Кашгари о единстве микро и макро космоса, человека и мира. Особое место в развитии каз. Ф. принадлежит суфизму. Идея единства бытия и гносеология суфиев нашли отражение в творчестве Абая. У Абая в «Словах назидания», в слове 17 разгорается спор между Волей, Разумом и Сердцем, кто из них важнее. Абай отдает предпочтение Сердцу, которое в отличие от Разума и Воли никогда не последует за злом. У Абая сердце -основа «человечности» в человеке. Путь сердца – это путь нравственного совершенства. Подобно тому, как в суфизме центральной является идея о совершенном человеке, у Абая главной выступает идея самосовершенствования человека, культивирование в человеке духовных ценностей. Процесс духовного становления осуществляется через веру и через приобщение человека к миру культуры. Т.о., традиционное мировосприятие казахского народа основывается на идее глубинного общения со Вселенной, с людьми, с божеством (духами). Оно пронизано стремлением к гармоничному бытию с природой, друг с другом.




18. Патристика: Аврелий Августин.

Аврелий Августин (354–430 гг.) родился в Северной Африке, получил классическое образование в Карфагене, преподавал риторику. Семья А.А. была языческой(отец) и христианской(мать) одновременно. До 33 лет шел по стопам отца, в 33 года принял христианство. Был великолепным логиком, что позволило ему стать выдающимся философом. Труды: «Исповедь» («Конфесионас»), «О святой троице», «О граде божьем». Основные идеи А.А.:1. В мире постоянно идет борьба между царством божьим и царством дьявола. 2. Олицетворение царства божьего–христианская церковь. Фи-я А.А. теоцентрична, Бог–высшая сущность. Он существует независимо от всего остального, мир существует благодаря божественной воле. Бог создал этот мир и постоянно все контролирует. Счастье человека–в познании бога, инструмент познания–душа. Душа состоит из разума и воли. Разум помогает понять добро и зло, что еще не делает человека добродетельным. Выбор между добром и злом делает воля. Величие бога в том, что он дал человеку волю, и он обладает свободой выбора, в который бог не может вмешаться=>Бог не имеет отношения ко злу. Бог–абсолютное добро, абсолютного зла нет. Зло–отсутствие добра. Чем дальше человек от бога, тем больше зла. Учение А.А. о воле–основа волюнтаризма(воля–первом месте, стремление добиться чего-либо во что бы то ни стало). Учение о воле сделало христианство более популярным и доступным. Спасение- в руках человека( он волен выбирать добро). Проблемы веры и знания:вера не подменяет и не заменяет разумного понимания, никогда его не элиминирует. Вера стимулирует и подвигает понимание. Вера — это способ согласного понимания, поэтому без мысли нет и не может быть веры=>разумное понимание никогда не элиминирует веры, а цементирует ее посредством максимального прояснения. Т.о., вера и разум взаимодополнительны. Позиция А.А. позже дополняется формулами: "верю, чтобы понимать", "понимаю, чтобы верить". Сл-но, по А.А., понимание — вознаграждение веры", вера награждает разум: "Вера ищет, разум находит. Поэтому пророк и говорит: "Если не поверите, то и не поймете".

Влияние Августина на судьбы и догматическую сторону христианского учения почти беспримерно. Он на несколько столетий вперёд определил дух и направление не только африканской, но и всей западной церкви. Проницательность и глубина его ума, неукротимая сила веры и пылкость фантазии отражаются в его многочисленных сочинениях, к-ые определили антропологическую сторону учения в протестантизме. Сущностью христианского учения он считает способность человека к восприятию Божьей благодати. Его заботы об устройстве монашества выразились в основании им многих монастырей, вскоре разрушенных вандалами.

19. Философия аль-Фараби.

Абу Наср аль-Фараби, известный как «Второй учитель», родился в г. Фарабе, в 870 г. в тюркской семье. Стремясь познать мир, аль-Фараби покинул родные места. Аль-Фараби побывал в Багдаде, Харране, Каире, Дамаске, Алеппо и других городах Арабского халифата, а также в Египте. Наставниками аль-Фараби в Багдаде были Юханна ибн Хайлан и переводчик античных текстов на арабский язык Абу Бишр Мата. В 941 году Фараби перебирается в Дамаск, где проводит оставшуюся часть жизни, занимаясь научной работой. В Дамаске он завершает начатый ранее «Трактат о добродетельном городе». Вскоре он находит покровителя — халебского правителя Сайф ад-Даула Али Хамданида, который покровительствовал передовым людям своего времени. Известно, что Фараби был похоронен без участия духовенства. Основные философские произведения аль-Фараби: «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Трактат о сущности души», «Книга о том, что нужно знать для изучения философии (О том, что предшествует изучению философии)», «Книга о смысле философии» и т. д.

Согласно учению Абу Насра аль-Фараби, всё сущее распределено по шести ступеням-началам, связанным отношениями причины и следствия. Начала по своему характеру разделены на два типа: возможно сущие и необходимо сущие. К первому типу относятся вещи, из сущности кот-ых не вытекает с необходимостью их существование. Для вещей второго типа, характерно то, что из их сущности необходимо вытекает их существование. Всё, что относится к возможно сущему, для своего бытия нуждается в определённой причине. Такой первопричиной является Бог. Остальным причинам присуща множественность. Из первой причины образуются вторые причины — небесные тела. Третьей причиной является космический разум, который заботится о космосе как «разумном животном» и стремится довести его до совершенства. Остальные причины связаны с реальными земными предметами. Аль-Фараби выступает против пифагорейского представления о перевоплощении души и утверждает, что она не может существовать раньше тела. По его мнению бессмертны души добродетельных и сведущих людей, тогда как души людей невежественных смертны. Аль-Фараби делит знание на исходное (аксиомы, постулаты) и на выводное, получаемое путем умозаключений. Т.о. Разумность достигается практической деятельностью человека.

Этика, согласно аль-Фараби, - это наука о нравственных качествах или интеллектуальных способностях человека, она изучает правила и нормы поведения людей, способы достижения счастья. Аль-Фараби делит счастье на воображаемое и действительное. Действительное счастье достигается человеком тогда, когда его душа, «все более и более совершенствуясь, оказывается не нуждающейся в материи и воссоединяется с деятельным разумом». Воображаемое счастье – стремление к богатству, почестям, наслаждениям, телесному здоровью, свободе предаваться своим страстям. Нравы и привычки, способствующие достижению счастья – это добродетели.

Опираясь на политические и этические идеи Платона и Аристотеля и используя социальные идеи древнего Востока, аль-Фараби разработал стройную теорию общественного устройства. Во главе добродетельных городов находятся правители-философы, выступающие одновременно и в роли предводителей религиозной общины. В добродетельных городах стремятся к достижению истинного счастья для всех жителей, господствует добро и справедливость, осуждаются несправедливость и зло. Т. о., аль-Фараби объединил классическую античную философию с традиционными восточными воззрениями, и на этом основании вывел стройную логичную систему общественного устройства.

20. Сознание и бессознательное

Сознание — одна из форм проявления души, при этом очень существенная, преисполненная глубокого содержания. Сознание —это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтроле поведения человека. Бессознательными являются сновидения, гипнотические состояния, состояния невменяемости и т. п. Проблема бессознательного - это проблема зависимости содержания сознания от объективных по отношению к нему факторов, не представленных в опыте самого сознания, а потому бессознательных. Сознанию кажется, что оно формирует свое содержание свободно, тогда как это содержание обусловлено влиянием каких-то причин, о которых само сознание не знает. Непроясненность создает основу для человеческого рабства. Человек перестает быть «хозяином» в «своем собственном доме». Прояснить природу бессознательного и тем самым освободить людей от его диктата, расширить поле их свободы - такую смысложизненную трактовку этой проблемы давали многие мыслители.

З. Фрейд считал, что в человеке живет великая сила - бессознательное, или «Оно». Этой силой управляет либидо - психическая энергия сексуальных влечений. Кроме «Оно» в структуре духовного опыта человека присутствуют общественные нормы и правила, т.е. «Сверх-Я», или культура. Она выполняет репрессивные функции: ограничивает свободу человеческих инстинктов. «Я» человека находится под давлением «Оно» и «Сверх-Я» и в результате оказывается заложником сил, не подчиняющихся сознанию «Я». Задача человека - найти состояние динамического равновесия между этими бессознательными силами. Возвестив человеку о существовании «Оно», Фрейд требовал постоянной работы по превращению «Оно» в «Я». Он был уверен, что единственно возможным нормальным путем для человечества в будущем должен стать путь постоянного. З.Фрейд считал, что бессознательное - причина человеческого духовного рабства. Если след. логике З.Фрейда, то укротить буйство «Оно» в культуре можно только одним способом: усилить репрессивные функции культуры и тем поставить на пути разрастания диктата «Оно» сдерживающие преграды. В противном случае, человечеству грозит опасность духовного варварства.
21. Схоластика: Фома Аквинский

Схоластика — систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского богословия и логики Аристотеля. Философствование схоластиков строилось на почве установленного учения церкви и тех учений античной философии, которые сохранились до средних веков. В этом двойном богословско-философском предании высшее место принадлежало церковному учению. Схоластики чтили древних философов, как людей, которые достигли вершины естественного знания, но не исчерпавших знание: преимущество теологии перед философией заключается как в том, что она имеет высший принцип познания, так и в том, что она обладает высшими истинами, которых разум не может достигнуть сам собою. Главный представитель схоластики - Фома Аквинский (Томас Аквинат1225-1274). Он родился в Неаполитанском королевстве, в состоятельной семье. Фома был монахом доминиканского ордена, преподавал теологию в Парижском университете и в доминиканских школах Италии. Он является автором обширных трудов, за что после смерти был объявлен "ангельским доктором" и причислен к лику святых. Фома сформулировал ряд принципиальных положений:1. Теология самодостаточна: она использует науку и философию в целях лучшего понимания божественных истин, но не зависит от них.2. Истины теологии имеют своим источником откровение, а истины науки - чувственный опыт и разум. Поэтому они (теология и наука) не мешают друг другу, а лишь дополняют одна другую, существуя в согласии. Он говорит: «Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над ней же размышляю, чтобы думать о Боге.» Акв. разграничивал области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй — «истины откровения». Философия находится в услужении у теологии и настолько же ниже её по значимости, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Теология — священное учение и наука, основывается на знании, которым обладает Бог и те, кто удостоен блаженства. Приобщение к божественному знанию достигается через откровения. У Фомы Акв. мудрость становится независимой от других ступеней высшим знанием о Боге. Она основывается на божественных откровениях. Акв. выделял три иерархически соподчиненных типа мудрости, каждая из которых наделена своим «светом истины»:мудрость Благодати, мудрость богословская — мудрость веры, использующая разум, мудрость метафизическая — мудрость разума, постигающая сущность бытия.

Некоторые истины Откровения доступны для понимания разумом человека, другие — понять невозможно.На основе этого Фома Аквинский выводит необходимость различать теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, которые человек своими силами не способен понять, и теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума» (познающую истину силой человеческого интеллекта). Фома Акв. выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. Мудрость — стремление постичь Бога, наука же — способствующее этому средство.
22. Политико-правовые взгляды Ч.Валиханова

Согласно Ч.Валиханову политика - это, прежде всего власть и способы ее устройства. Власть является функцией правительства, структура и содержание деятельности которого определяются интересами и целями господствующих социальных сил. Правительство всюду олицетворяет государство. Он был убежден, что не богатство дает власть людям, а власть обогащает их. По его рассуждениям, право представляет собой совокупность норм и правил поведения человека в процессе его общения с другими людьми, оптимального выбора способов взаимодействия с ними в конкретно сложившейся ситуации. Оно должно быть общепринятым и соблюдаться всеми добровольно. Право может чего-то стоить только в том случае, если его нарушение влечет за собой наказание. Цену этого наказания и степень вины наказуемого должен определять суд. Но каким должен быть этот суд, зависит от особенностей общественной жизни, обычаев, нравов и т. д. каждого народа. Он был противником непродуманного распространения юридических законов одного народа на другие без учета особенностей их жизненных условий и обстоятельств. Выступал против попыток российского правительства механически осуществить переход в Казахстане второй половины XIX в. к законам русского суда по "Русской Правде". Доказывал, что этого нельзя делать т.к. у казахов нет многих видов преступлений, порождаемых специфическими условиями русской общественной жизни, тогда как имеют место такие виды преступных проявлений, о которых российское правосудие просто ничего не знает. Н-р, преступления, связанные с барымтой (насильственный угон чужого скота по разным поводам), нарушение традиционных порядков уплаты калыма, кража невест без соблюдения веками закрепленных нравственных норм и обычаев, наказания за которые никак не могли быть предусмотрены российским законодательством. Ш.Валиханов требовал от российского правительства не предпринимать никаких мер по ликвидации обычного права казахов - адата и сохранить в неизменном виде суд биев. Ответственность за совершенное преступление нес не только сам преступник, но и весь род, к которому он принадлежал. "А законы родовые, по которым члены рода ответствуют за своего родича, - считал казахский просветитель, - при родовых отношениях приносят много практической пользы".


23. Особенности средневековой мусульманской философии

Особенности арабо-мусульманской философии определялись в Средние века исключительными условиями ее развития. Объединение разрозненных арабских племен в единое огромное государство (Халифат) способствовало средоточию лучших умов в его научных центрах и достижению наиболее высокого уровня развития философской мысли. Ее формировали представители многочисленных народов, населяющих это государство: арабы, персы, евреи, таджики, турки, узбеки. Но все учения излагались только на арабском языке. Поэтому философию многих восточных народов принято называть арабоязычной. Еще одна ее особенность в том, что философия развивалась не только на фоне мифологий разных восточных народов, молодой не очень влиятельной религии - исламе, но и на базе высокоразвитой науки. Арабская и арабоязычная наука в этот период ушла далеко вперед по сравнению с европейской. В VIII—IX веках в культурном развитии арабского Востока расцветала мощная и самобытная культура. Географический кругозор арабов намного превосходил античный. Арабы ввели арабские цифры в арифметику, сделали переводы трудов Евклида по геометрии. Арабы упростили тригонометрические вычисления греков. Они ввели в европейский обиход: водяные и механические часы, хлопчатую и льняную бумагу, порох. Они впервые описали признаки болезней, как корь, оспа, рахит. Они значительно обогатили фармакологию. Постепенно у арабов развилась собственная оригинальная философия, связанная с теологией. Крупнейшими арабо-язычными философами средневековья являются Аль-Кинди, Аль-Фараби ,Ибн-Сина ,Омар Хайям , Ибн-Бад-жи, Ибн-Рошд. Значительный вклад в становление арабской философии внес Аль-Кинди. В его учении на первое место вышли гносеологические проблемы. В своих работах он стремится средствами логики и математики доказать, что все природные и общественные явления происходят по жестким законам бытия. Продолжателем дела Аль-Кинди считается Аль-Фараби-«первый философ арабов», среднеазиатский тюрк. Его философия нацелена на вопросы познания и внешнего, и внутреннего мира человека. Арабская философия оказала большое влияние на развитие европейской философской мысли. Она оживила античную традицию и внесла свежую струю в средневековую философию



24. Экзистенциализм: «Dasein», «Экзистенция», «das Man», «заброшенность», «одиночество».

Заброшенность - в экзистенциализме Хайдеггера означает неизбежное возлагание ответственности за существование на самого себя, объект страха. У Сартра заброшенность есть "постоянно исчезающее следствие в-себе-бытия, которое настигает для-себя-бытие и посредством которого оно связано с в-себе-бытием, но которое никогда невозможно постигнуть". Г. Марсель для настроения заброшенности нашел формулу: "Мы посажены на судно". Одиночество - определенная степень изоляции как в пространстве, так и во времени, существенна для создания независимости, необходимой для серьезной работы. Различны понятия одиночество-бездомность – это неопределенность роли и смысла человеческого пребывания в мире, неприкаянность человека в бесконечности, отсутствие предустановленной гармонии человека с миром. О-неслиянность – это изначальная и неодолимая обособленность существования "я" от других существований. О-ответственность – это "обреченность" каждого человека на самостоятельный выбор образа действия, невозможность переложить ответственность за свой выбор на другого. О-уединение – это добровольное избегание контактов с другими людьми, преследующее цель сосредоточиться на каком-то деле, предмете, самом себе.

Экзистенция - существование, присущее именно человеку как воплощенному духовному существу, обладающему телом и пребывающему в мире через тело. Она наделена свободой, сознанием и смыслом как соотнесенностью своего существования с окружающим миром, с жизнью других людей и с "иным", с "трансценденцией". Она развертывается под знаком смерти как конечности во времени жизни человека в этом мире. Она охватывает всю нашу сознательную жизнь, мышление, в труд и др., она придает смысл и значение нашему участию в любой деятельности. Она предшествует разделению мышления и предмета мысли. - это открытость к бытию "иного", "бытие-в-мире" и "бытие между" - между "миром" и Бытием, это выход за пределы "мира" как сферы отчуждающей безликости. "Стояние в свете бытия я называю экзистенцией человека" (М.Хайдеггер). Э-я, с точки зрения религиозной, есть открытость к Творцу всякого бытия. Он дает каждому из нас возможность "истинно быть", иметь "полноту экзистенциального бытия". В христианстве экзистенция пронизана верой, надеждой и любовью к Отцу в чувстве сыновнего послушания в духе Христовом. Реализация человеческой воли в предмете есть экзистенция, т.е. единство субъекта и объекта.

Das Man — это экзистенциал и как изначальный феномен принадлежит к позитивной структуре Dasein'a. Das Man всегда мыслит практически и поэтому создает свою повседневную онтологию, в которой сомнению подлежит все глубокое и проблематичное, но радостно и уверено принимаются, как надежная очевидность, пустейшие химеры. Он «на всякий случай» резервирует и высшую онтологическую инстанцию, куда может поместить вместо «бога» «идею», «ценности», «идеалы», «мировоззрение», «государство», «общество» и т. д. Dasein - Человек — это такой способ бытия, для которого может быть поставлен вопрос о смысле этого бытия. Бытие, которое обладает способностью вопрошать о бытии вообще, есть D. D — это сокровенная способность в человеке, которая понимает бытие вообще. D бытийствует как экзистенция.Через выявление экзистенциальной структуры D. человек может обрести смысл бытия.



25. Утопические концепции Возрождения

Утопические концепции связаны с трудами английского гуманиста Томаса Мора, итальянского монаха Томмазо Кампанеллы. Они связаны с началом накопления капитала и дифференциацией общества. Это концепции, которые исходят из равенства всех людей. В переводе "утопия" означает "место, которое не существует". После Мора утопическими будут называть все невыполнимые проекты преобразования общества согласно представлениям об идеальном общественном строе. Установление отношений социального равенства Мор и Кампанелла связывали с уничтожением частной собственности, общей обязанностью труда, с равным распределением общественных благ. Цель Мора и Кампанеллы - достижение социального равенства и улучшения жизни простого народа. В 1516 г. пишет Т. Мор свой труд «Утопия», принесший ему бессмертную славу. Утопия - это остров, где создано идеальное и справедливое общество. Там находятся 54 города, выстроенных по одинаковому плану, за исключением того одного, что является столицей. Все жители утопии работают по 6 часов в день, остальное время отводится самообразованию и самосовершенствованию. Нет социального неравенства, государство всем создает примерно равные условия жизни. Все должностные лица избираются из числа ученых. Форма правления- представительная демократия, покоящаяся на системе многоступенчатых выборов; во главе стоит князь, который избирается пожизненно, но может быть низложен за стремление к тирании. Мужчины и женщины пользуются равными правами. Среди утопийцев много существует религий, и все они пользуются равными правами, царит религиозная терпимость. Осуждались алчные богачи, которые накапливали свои богатства, ущемляя интересы тысяч других людей. Содержался призыв к ликвидации денег как таковых. Томмазо Кампанелла (Джованни Доменико) в 1601 году начал свой знаменитый трактат "Город Солнца" о справедливом и разумном государстве. Многие положения «Города Солнца» серьезны в своей философии. К ним относятся воспитание любви и уважения к труду, выбор сферы трудовой деятельности в соответствии со склонностями и способностями, усиление роли общественных, государственных органов в воспитании подрастающего поколения; эмансипация женщин. «Город Солнца» - сумма мечтаний Кампанеллы от зла, которое его угнетает, не без помощи мощных инструментов магии и астрологии. Число колец городских стен равно количеству планет, а Город построен так, чтобы удержать благоприятные импульсы, исходящие от неба (согласно магико-герметической теории и традиции, Солнце - видимый Бог, Символ Разума). Городом управляет жрец, имя которому - Солнце или Метафизик. Ему помогают Мощь, Мудрость, Любовь - первоосновы, и каждый выполняет обязанности, соответственно его имени. В этом городе все блага - общие (как в Государстве Платона). Все пороки побеждены. Это магический город, построенный так, чтобы уловить благодатное влияние звезд. Здесь славят и Христа, и Платона, и Птолемея, и Коперника. Кампанелла явился последним из могикан Ренессанса. Жизнь его прошла под знаком всеобщего духовного обновления.
26. Суфизм К.А. Яссауи

Суфизм (также суфийский ислам от арабского «суф» — шерсть) — мистическое течение в исламе, одно из основных направлений классической арабо-мусульманской философии. Под этим термином объединяются все мусульманские учения, целью кот-х является разработка теоретических основ и практических способов постижения человеком Бога. Суфизм как течение появился в исламе в VII-VIII веках. «Дивани хикмет» раскрывает основные правила и принципы мусульманства. Автором его был Кожа Ахмет Яссауи (1093-1166) - основатель поэзии суфизма, ставший духовным наставником для всех мусульман Востока, религиозный деятель, названный «Святейшим султаном». Он пользовался таким почетом и уважением, что еще при его жизни появилось выражение «В Медине - Мухаммед, в Туркестане - Ходжа Ахмет». Ахмет родился в городе Яссы (Туркестан), мать умерла рано, отец умер, когда ему было 7 лет. Первым учителем ребенка был Арыстанбаба, приходившийся ему родственником. После его смерти, 17-летний Ахмет прибыл в город Яссы. Он начал писать стихи на арабском, шагатайском, персидском, тюркском, стал изучать восточную поэзию и литературу. Потом учился в медресе Имама Юсуфа Хамадани города Бухары. После окончания медресе, познав все тяготы и невзгоды на пути разъяснения суфизма, посетив многие города, вернулся в свой родной Туркестан и продолжил традиции Арыстанбаба. С 63 лет он заточил себя в подземелье и оставшуюся жизнь провел там, объяснив это так: «Достиг возраста пророка, дольше мне и не надо. Не стоит жить больше возраста пророка». По разным сведениям Ахмет прожил от 70 до 125 лет. «Дивани хикмет» раскрывает основные правила и принципы мусульманства. Т.о., шариат - свод законов ислама, обычаев и традиций. Тарихат - суфийское учение. Хакихат - приближение к богу. Магрипат - познание религии. По Ахмету без шариата, тарихата и магрипата нельзя достичь хакихата, нельзя приблизиться к богу. А.Яссауи призывает к набожности, терпеливости, покорности, он убеждает всех в истинности слов (хадиса) пророка: «Основа веры - совесть». В загробном мире это «Золотой мост», ведущий души в рай. Он призывал людей стать честными, добрыми, милосердными. Ходжа Ахмет определил направление духовного развития тюркских народов в новой исламской цивилизации. Соединив новую религиозную идеологию с шаманизмом, с зороастризмом, он много сделал, чтобы эту новую религию внедрить в общественное сознание. Благодаря А.Яссауи суфизм как философская система сыграл решающую роль в духовном миропонимании тюркских народов. Тюркский народ стал поклоняться лишь Аллаху. Через веру тюрки познали и восточную, и мировую религиозные философии.




27. Антропоцентризм и гуманизм эпохи Возрождения.

Фил. эпохи Возр. наз-ся совокупность фил-их направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер. Характерные черты эпохи Возр. антропоцентризм и гуманизм — преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство, оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (отрицание организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими), перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию. Появляется принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности Земли, вращения Земли вокруг Солнца ит.д.), большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству, торжество индивидуализма. Получает широкое распространение идея социального равенства. Гуманизм (от лат. humanitas — человечность) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности. Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров. Им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой, церковной культурой и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов. В городах стали возникать светские центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви. Новое мировоззрение обратилось к античности, видя в ней пример гуманистических, неаскетичных отношений. Антропоцентризм (от греч. antropos— человек и лат. centrum — центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Антропоцентризм предписывает противопоставлять феномен человека всем прочим феноменам жизни и Вселенной вообще. Лежит в основе потребительского отношения к природе, оправдания уничтожения и эксплуатации других форм жизни. Проявляется тенденция возврата к новозаветному учению, строящемуся на простых и понятных принципах и близкому к мирской жизни каждого человека. Следствием Реформации стали глубокие изменения в духовно-религиозной области, политическом ландшафте Европы и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в социальной сфере приводит к становлению новой этики, кот. оправдывает труд в любой его форме, предпринимательство, которое становится нравственно обязательным и отражает стремление человека работать.


28. Предмет философии

Предметом называется круг вопросов, которые изучает философия. Общую структуру предмета философии, философского знания составляют четыре основных раздела: онтология (учение о бытии); гносеология (учение о познании); человек; общество. Что именно является предметом философии, зависит от эпохи и интеллектуальной позиции мыслителя. Споры, что такое предмет философии продолжаются. Одна значимых позиций принадлежит Иммануилу Канту. Марксизм-ленинизм относил к числу важнейших вопросов два:1.«Вопрос об отношении мышления к бытию» (то есть что первично: дух или материя?). Сформулирован Энгельсом, официально назывался «основным вопросом философии», т.к.еще в античности произошло деление на идеализм и материализм. в основе лежало суждение о главенстве духовного мира над материальным, либо наоборот — материального над духовным. 2.Вопрос о познаваемости мира, который был главным вопросом эпистемологии. Первый из этих вопросов относится к сфере онтологии, второй — гносеологии, которые, таким образом, считались ядром философского знания. Одним из фундаментальных вопросов философии является непосредственно вопрос: «Что такое философия?» Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет её основное содержание и сущность. Философия пытается ответить на вопросы, на которые пока не существует общепризнанного способа получения ответа, типа «Для чего?» (напр., «Для чего существует человек?»). В то же время наука пытается ответить на вопросы, на которые существуют общепризнанные инструменты получения ответа, типа «Как?», «Каким образом?», «Почему?», «Что?» (напр., «Как появился человек?», «Почему человек не может дышать азотом?», «Каким образом возникла Земля?», «Как направлена эволюция?», «Что будет с человеком (в конкретных условиях)?»). Соответственно этому происходило деление предмета философии, философского знания на основные разделы: онтологию (учение о бытии), эпистемологию (учение о познании), антропологию (учение о человеке), социальную философию (учение об обществе) и др.




29. Смысл и назначение философии

Слово «философия» произошло от древнегреческого слова, обозначающего

«любовь к мудрости». Сущность философии - в размышлениях над всеобщими проблемами в системе "мир - человек". Философствование есть вопрошание. По своему методу философия есть рациональный способ объяснения действительности. Философия стремится к построению системы, основанной на разуме, а не на вере или художественном образе, которые в философии играют вспомогательную роль. Философия выступает в двух ипостасях: 1) как информация о мире в целом и отношении человека к этому миру и 2) как комплекс принципов познания, как всеобщий метод познавательной деятельности. Философия, отличаясь от остальных наук, оживляет их всех, осмысливает их для человека. Без нее наука - собрание фактов, искусство - вопрос техники, жизнь - механизм. Философствовать - это развивать в себе человека как стройную единую сущность". Назначение философии – поиск удела человека, обеспечение бытия человека в причудливом мире. Быть или не быть? – вот в чем вопрос. А если быть, то каким? Назначение философии состоит в конечном счете в возвышении человека, в обеспечении универсальных условий для его совершенствования. Цель философии – познание необъятного. Выполнение философией своего назначения предполагает реализацию ею целого ряда взаимосвязанных функций, через которые реализуется ее назначение. Наиболее существенными из них выступают: мировоззренческая; гносеологическая; методологическая; интегрирующая; идеологическая; прогностическая. Мировоззренческая ф-я одна из важнейших. В ней проявляется способность философии выступать основой мировоззрения, которое представляет собой целостную устойчивую систему взглядов о мире и закономерностях его существования, о явлениях и процессах природы и общества, имеющих значение для поддержания жизни общества и человека.

Сущность гносеологической ф-и в способности философии осуществлять теоретическое исследование познавательной деятельности человека с целью выявления методов познания. Иными словами, теория познания, вырабатывая принципы и нормы познания, снабжает человека средствами, с помощью которых люди получают возможность постигать мир. Методологическая ф-я в том, что философия в состоянии выступать в качестве методологии, т. е. в роли учения о методах познания и преобразования действительности. Можно утверждать, что методология как совокупность принципов и норм деятельности выступает как проявление мировоззрения в действии. Философия обобщает накапливаемое человечеством знание, систематизирует и интегрирует его в единую систему, вырабатывает критерии его соподчиненности. Это позволяет говорить об интегрирующей ф-и философии по отношению к знанию. В тесной связи с указанными функциями философия способна фиксировать и пропагандировать интересы социальных слоев и групп общества, т. е. выступать в роли идеологии, выполнять идеологическую ф-ю. Эта ф-я может обладать спецификой в зависимости от того, интересы каких социальных групп данная философия выражает. Интересы групп могут быть прогрессивными или реакционными. Реакционные идеологии в состоянии тормозить развитие философии, деформировать и искажать ее содержание, снижать ее социальную ценность, сокращать масштабы применения на практике. Также фил-я выполняет прогностическую ф-ю. Многие философы прошлого выступали как пророки, предсказывая грядущее. Некоторые из прогнозов были утопическими, далекими от реальности, но иногда пророчества отдельных выдающихся мыслителей достигали большой адекватности.



30. Философия Древней Индии

Философия Древней Индии зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. В Древней Индии философия возникла в I тысячелетии до н. э., Философия Д. Ин. обращена к общечеловеческим ценностям. Человек должен овладевать философской мудростью, чтобы получить общечеловеческие ценности. Для этого ему следует научиться разбираться: в проблеме мира и его познания, в проблеме взаимодействия человека и природы, в проблеме смысла жизни человека и др. Философия Д. Ин. интересовалась проблемами прекрасного и безобразного, добра и зла, справедливости и несправедливости, дружбы, товарищества, любви и ненависти, счастья, наслаждения и страдания и др. В философии др.ин. выделяют три основных этапа: 1) ведийский период, 2)эпический период, 3) классический период. Первым источником Ин. ф-фии яв-ся ведическая литература. Веды "знания"- религиозно-философские трактаты. Индийский мудрец Вйасадева разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг, Сама, Йаджур, Атхарва. каждая веда состоит из 4 частей: санхиды, брахманы, араньяки и упанишады. Какое место отводится людям? на этот вопрос ответ дает-Карма(з-н морального воздания). существуют 4 Вармы индийского общества (кастовое дерево)-брахманы, кшатрии, вайшьи, судры. Традиционные философские школы индии делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальные признают авторитет Вед. 1) Ньяя – рассмотрены вопросы логики, вера в Веды, идея Брахмана. Материальный мир существует и человек познает его при помощи пяти органов чувств, все, что выходит за рамки пяти органов чувств – не существует. Существуют четыре источника знания: восприятие, умозаключение, сравнение, и слово авторитета.2) Вайшешика –Существует два мира: чувственный и сверхчувственный. Основа всего – неделимые частицы. Брахман – изначальная жизненная сила атомов. Существуют два источника знания: восприятие и умозаключение.3) Мимамса – в основе лежит авторитет Вед. Сосредоточены на правильном толковании вед и важности ритуалов описанных в ведах. 4) Санкхья – признает что мир объективен и материален, характеризуется 3мя гунами, состоит из пуруши и пракрити. 5) Веданта – конец Веды, сосредоточена на философии, изложенной в Упанишадах.6) Йога – система практических действий, направленных на познание абсолюта. Йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения сомадхи. Неортодоксальные школы индийской философии.1) Индивидуальный материализм. Школы – Локаяды – считают что мировая религия не нужна, существует только то что чувствуем, душа есть тело. Цель жизни – получение удовлетворения 2) Джайнизм – первооснова мира – вечная, несотворенная субстанция (материя). Субстанция является носителем энергии и обладает простым и поступательным движением, ее общее количество не уменьшается. Весь мир состоит из атомов различного веса, атомы сливаются в вещи. Закон кармы ( сверхтонкая материя, которая определяет движение атомов). Существует 2 вида предметов: души и неживая материя. Основной жизненный принцип – неприменение вреда всему живому. 3) Буддизм. Четыре благородных истины Будды:а) Жизнь – страдание б) причина страданий – желания и страсти в) от страданий можно избавится путем отказа от желаний г) венец всему – освобождение от уз сансары.

31.Назовите пять столпов Ислама. Какова роль религии в обществе?

Пять столпов Ислама— основные предписания шариата, образующие основу ислама, и обязательные для всех верующих мусульман.

Пять столпов ислама это пять обязательств, которые должен выполнить каждый мусульманин.

Выполнение пяти столпов доказывает, что мусульманин ставит свою веру превыше всего.

Пять столпов ислама состоят из следующего:
• Шахада: искреннее произношение свидетельства мусульманской веры
• Намаз (салят): совершение ритуальных молитв пять раз каждый день.
• Закят: выплата пожертвования на благо бедным и нуждающимся
• Саум: соблюдение поста в течение священного месяца Рамадан
• Хадж: совершение паломничества в Мекку

Первый из столпов Ислама - это признание того, что Бог один. В Исламе это названо арабским словом "ат-Таухид", которое означает "Вера в Единого Бога". Бог вечен и абсолютен, Он не имеет ни начала, ни конца. Все, кроме Бога, было создано Богом, которому нет ни равных, ни соперников.



Молитва (салят) – обязательный каждодневный пятикратный ритуал. Перед молитвой правоверный обязан совершить омовение, обряд очищения. Место богослужения, проповедей и молитв – мечеть.

Пост. У мусульман лишь один главный и обязательный пост – рамазан, он длится месяц, в течение которого от рассвета до заката правоверные, кроме малых детей и больных, не имеют права ни есть, ни пить, ни курить, ни развлекаться. Все время должно быть посвящено человеком Аллаху, занято молитвами, чтением Корана .

Хадж — паломничество в Мекку, прежде всего к Каабе, главной святыне ислама. Паломники, надев специальные белые одежды, и пройдя церемонию ритуального очищения, совершают торжественный обход вокруг Каабы, пьют воду из близлежащего священного источника Замзам. Окончание хаджа является главным мусульманским праздником, который отмечается молитвами и жертвоприношениями по всему мусульманскому миру.

Милостыня. Каждый имущий обязан раз в году делиться своими доходами, выделяя часть их в качестве милостыни в пользу бедных. Обязательная милостыня – закят – обязательный налог на имущество и доходы, который идет на нужды общины и распределяется среди бедных и малоимущих. Кроме того, каждому мусульманину предписывается еще и садака — добровольные пожертвования и милостыня.

Роль религии в жизни современного общества:

- Создает религиозную картину мира и способствует осмысления места человека в нем;

- Восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей ;

- Упорядочивает помыслы, стремления людей, их деятельность;

- Способствует развитию культуры общества - письменности, книгопечатания, искусства, а также осуществляет передачу накопленного наследия от поколения к поколению ;

- Объединяет общество или какие-то большие социальные группы; 

- Узаконивает некоторые общественные порядки ;

32. Есть ли польза от философских знаний? При ответе используйте известные вам учения философов.

Философское знание - это осмысление, понимание, умение постигать причины явлений; это отношение к миру, руководствующееся только разумом; это обращение к "вечным" смысловым вопросам человеческого бытия. Путь философского знания - это путь разумного мышления. Это мышление - основательное, умеющее отстаивать свою правоту, свободное, творческое, предполагающее знание бесконечным.

Основу мудрости, как особенности философского знания, составляет постоянная готовность к новому, открытость к познанию, способность удивляться. Удивляющийся человек размышляет, философствует, думает обо всем на свете. Мудрость предполагает понимание того, что, в общем, известно большинству людей. Мудрость, согласно древнегреческому мыслителю Аристотелю , есть знание общего. Аристотель называл философом того, кто способен удивляться, ибо удивляющийся размышляет, философствует. Думает о смене положения Луны, Солнца и звезд, о происхождении Вселенной, о себе и своей судьбе. Аристотель считал философию - единственно свободной, существующей как бы ради себя самой, "ради разумения".

Философия пытается ответить на вопросы, на которые пока не существует общепризнанного способа получения ответа, типа «Для чего?» (напр., «Для чего существует человек?»). В то же время пытается ответить на вопросы, на которые существуют общепризнанные инструменты получения ответа, типа «Как?», «Каким образом?», «Почему?», «Что?» (напр., «Как появился человек?», «Почему человек не может дышать азотом?», «Каким образом возникла Земля?», «Как направлена эволюция?», «Что будет с человеком (в конкретных условиях)?»).

Польза философии — формирование у людей, занимающихся ею, навыков самостоятельного, логического, понятийного мышления.

Антифонт: «Философия есть противопоставление действительно существующего и существующего во мнении людей».

Пифагор: « Философия – есть стремленье к мудрости. Философ – тот человек, кто созерцает суть вещей, и тем свершает то, что должно быть полезным для людей.».

Платон: «Философия есть лекарство, необходимое для исцеления больной души; больна же всякая душа, которая сама не может разобраться, в чем добро и зло, что такое прекрасное и постыдное, в чем счастье, что следует делать».

Платон ставит философию значительно выше поэзии, искусства, риторики, которые не стремятся к истине, более того, не только не раскрывают, а иногда даже скрывают или фальсифицируют ее. Отмечая две ступени геометрическое познание - первая ступень, чистая диалектика идей - вторая ступень), Платон считал чистое философское созерцание идей высшей формой познания, способом восхождения к высшим идеям. Чрезвычайно высоко оценивая философию за ее бескорыстную любовь к истине, чистое желание достичь и созерцать ее, Аристотель писал: 'Люди, философствуя, ищут знание ради самого знания, а не ради какой-то практической пользы'. Философия, таким образом, с самого начала своего возникновения стремилась к истине, которую следует искать, созерцать. Поэтому Аристотель утверждал: Все остальные науки больше необходимы, но лучшей нет ни одной: Так как человека можно назвать свободным тогда, когда он является целью для самого себя, так и наука может считаться свободной только при данном условии?

Функции философии:

1. Познавательная (гносеологическая) Причем это рациональная система познания, использующая обобщенные, универсальные понятия.

2. Методологическая функция философии, которая выражается в выработке наиболее общих принципов рационального объяснения и понимания мира

3. Ценностно-ориентационная функция, которая заключается в том, что философия вырабатывает такие жизненные ценности, на которые люди смогут опираться.

4. Функция самопознания и самосознания человеком своей индивидуальной сущности.

5. Мировоззренческая функция философии.

33.Что означает пессимизм? С чьим именем в истории философии связывают это понятие?

ПЕССИМИЗМ — один из двух основных видов восприятия мира, выражающий негативное, подозрительное, недоверчивое отношение к нему; противостоит оптимизму. В обыденном понимании — подавленное настроение, склонность видеть и подчеркивать отрицательные стороны действительности, ощущение безысходности и бесцельности жизни, слишком болезненная реакция на неудачи. В филос. понимании пессимистическое мировоззрение указывает на преобладание в мире страданий и тщетную борьбу добра со злом, на торжество несправедливости, на бессмысленность человеческой жизни и исторического процесса. В филос. размышление пессимистические мотивы впервые переходят из некоторых религиозных мировоззрений. Так, буддизм, утверждая, что «жизнь есть страдания», хотя и указывает путь избавления от них и достижения нирваны, но признает природу мира ложной и иллюзорной, а наше существование — бесцельным вращением в круге постоянных перерождений. 



Пессимизм, главными выразителями которого служат немецкие философы Шопенгауер и Гартман, представляет противоположное оптимизму воззрение на качество мира. Эти философы отнеслись к жизни с неслыханным презрением и озлоблением; в жизни мира они видят одну сплошную ошибку и бессмыслие. По учению Гартмана, высшей, идеальной целью мирового процесса может быть только счастье или блаженство, особенно тех существ, которые способны ощущать и сознавать его. Но жизнь полна бедствий и скорбей; сумма горя и страданий безмерно превышает сумму радости как в жизни отдельных лиц, так и всего человечества. Если же человек, несмотря на это, стремится к счастью, то он обманывает себя иллюзиями. Таких иллюзий Гартман указывает три. Первая состоит в надежде на возможность личного счастья в этой жизни; но опыт скоро и решительно разрушает эту иллюзию. Вторая заключается в надежде на будущую загробную жизнь, в которой человек достигнет того блаженства, которого лишен в настоящей; но, отвергая личное бессмертие души, Гартман считает обманчивой и эту надежду. Третья иллюзия состоит в ожидании, что если не отдельные лица, то все человечество путем прогресса достигнет счастливого состояния на конце своей всемирно-исторической жизни; но прошедшая история человечества не подтверждает этого ожидания; не видно, чтобы мир делал успехи в счастии и нравственности; благосостояние человечества даже и не приближается; многие неудобства в жизни, конечно, устраняются цивилизацией, но люди от этого не делаются счастливее, так как возникают все новые и новые потребности, и человек становится более и более чувствительным к страданиям; вообще, с развитием сознания не умаляются, а возрастают несчастия. Общее заключение отсюда то, что существование мира находится в прямом противоречии с предполагаемою философами целью его - счастьем, что небытие мира лучше, чем его бытие, и что действительная цель, к которой идет мир, есть уничтожение его, а вместе с ним зла и страданий, составляющих необходимую принадлежность самого существования мира. Пессимизм ошибочно определяет зло, как исконное и необходимое явление в мире, имеющее основание для себя в самой сущности мирового бытия. Корень зла пессимизм видит не в грехе, а в самом желании бытия, присущем людям наравне со всеми другими живыми существами, и радикальное освобождение от зла считает возможным только под тем условием, если бы могло абсолютно уничтожиться в людях самое желание жизни и бытия. Так как, по воззрению пессимистов, жизнь человеческая бессодержательна извне и бессмысленна изнутри, так как мир людской есть царство случайностей и заблуждений и, кроме разочарования, человек ничего добиться не может, то ему советуется искать счастья в покое смерти и озаботиться вообще о возможно скором прекращении жизни на земле, отказавшись от любви, брака и нарождения детей. Шопенгауер, находя, что "жизнь человека, подобно маятнику, качается взад и вперед между скукою и страданием, а потому и не стоит сломанной булавки",- призывает "все человечество надеть себе петлю на шею".

34. По мнению Т. Гоббса, философия исключает теологию. Согласны ли Вы с этим утверждением.

Исходя из определения философии, Гоббс решает вопрос и о ее предмете. Предметом философии, или материей, о которой она трактует, является всякое тело, возникновение которого мы можем постичь посредством научных понятий и которое мы можем в каком-либо отношении сравнивать с другими телами, иначе говоря, всякое тело, в котором происходит соединение и разделение, т.е. всякое тело, происхождение и свойства которого могут быть познаны нами. В понимании предмета философии Гоббс близок к Бэкону, но тем не менее делает значительный шаг вперед, решительно преодолевая атеистические предрассудки бэконовского материализма». И действительно, согласно Бэкону, предмет философии составляют бог, природа и человек. В соответствии с этим она подразделяется на естественную теологию, естественную философию и учение о человеке. У Гоббса же философия есть учение о теле, и только о теле. Все, что не есть тело или свойство тел, полностью исключается им из предмета философии. Отсюда и категорический вывод: «Философия исключает теологию». Учение о природе и атрибутах бога, составляющее предмет теологии, не может и не должно быть объектом научного, философского познания, ибо «там, где нет ни возникновения, ни свойств, философии нечего делать». Философия исключает, по Гоббсу, вообще все то, по отношению к чему неприменимо научное рассуждение. Она исключает всякое ложное, сомнительное или плохо обоснованное учение, а также то знание, которое имеет в качестве своего источника так называемое божественное внушение или откровение. Философия не приемлет, согласно Гоббсу, и то, что опирается не на естественный человеческий разум, а на авторитет церкви (например, учение о богопочитании), а также другие вопросы, составляющие предмет веры, а не науки. Давая оценку трактовке и пониманию Гоббсом вопроса о предмете философии, следует подчеркнуть следующие моменты: полное и решительное размежевание между наукой и религией, философией и теологией, свидетельствующее о том, что Гоббс, изгнав «предмет веры» из сферы научного познания, по существу отказался от теории двойственной истины, которая разделялась, как известно, многими передовыми мыслителями средних веков и эпохи Возрождения (ее разделял даже прямой предшественник Гоббса Ф. Бэкон) и исходила из признания существования двух равноправных истин: религиозно-теологической и научно-философской. Поэтому философия тем и отличается от науки и теологии, что не дает определенные ответы на вопросы, а исследует эти вопросы. Хайдеггер в работе «Что это такое – философия» отметил, что греческое слово «философия» вплетает нас в традицию, идущую с греческих времен. Эта традиция указывает направление пути, на котором мы находимся. Он пишет, что мы даже не можем определить, в каком месте пути находимся. Хотя многие философы так или иначе получают ответы на некоторые свои вопросы и, возможно, удовлетворяют свое любопытство, философия как таковая не способна дать ответов на вопросы и удовлетворить любопытство. Философия не является ни наукой, ни теологией.

35. «Удивление побуждает людей философствовать» (Аристотель). Прокомментируйте данное высказывание.

Аристотель писал в своей «Метафизике»: «…удивление побуждает людей философствовать». Уже в самой этой фразе отразилась уникальная черта древних греков – их способность удивляться явлениям окружающего их мира, побуждающая искать причины всему вокруг. Аристотель говорит, что сначала человек задавался вопросами о том, что непосредственно вызывало у него недоумение, а затем – «о смене положения Луны, Солнца и звезд, а также о происхождении Вселенной». Это чисто греческая традиция, традиция философии, любомудрия. Греки первыми стали искать истину и учиться мудрости, которая, по Аристотелю, «есть наука об определенных причинах и началах». Об этом писал Мартин Хайдеггер. То есть философия, любовь к мудрости, естественно присуща человеку. Поэтому именно удивление, вызванное теми или иными жизненными явлениями, побудило первых людей философствовать. Аристотель считал, то философ стремится к знанию не ради какой-нибудь пользы, а ради понимания. Как свободен тот человек, который живет ради самого себя, так и философия есть единственно свободная наука, ибо она существует ради самой себя. Ни одно существо, кроме человека, не удивляется собственному бытию; оно представляется всем им настолько само собой разумеющимся, что они его не замечают. В спокойном взоре животных говорит мудрость природы, ибо в них воля и интеллект еще не настолько разошлись, чтобы удивиться друг другу при встрече. Здесь все явление еще прочно держится на стволе природы, из которого оно вышло, и сопричастно бессознательному всеведению великой матери. Удивление человека тем серьезнее, что она здесь впервые видит перед собой смерть и, наряду с мыслью о конечности всякого существования, проникается мыслью о тщете всех устремлений. Вместе с этим размышлением и удивлением возникает свойственная только человеку потребность в метафизике. На ранней стадии своего сознания и человек, правда, тоже принимает себя как нечто само собой разумеющееся. Но это продолжается недолго; очень рано, уже с первыми проблесками рефлексии, появляется это удивление, которое впоследствии станет матерью метафизики. Склонность к философии и состоит прежде всего в способности удивляться обыкновенному и повседневному, что и заставляет задуматься над проблемой всеобщего в явлении, исследователи же в области реальных наук удивляются только исключительным и редким явлениям и видят свою проблему в том, чтобы свести их к явлениям более известным. Чем ниже человек в интеллектуальном отношении, тем менее загадочно для него бытие, ему представляется само собой понятным, как все существует и что оно существует. Это объясняется тем, что его интеллект еще верен своему первоначальному назначению — служить воле в качестве посредника мотивов; поэтому он тесно связан с миром и природой как ее составная часть и, следовательно, далек от того, чтобы отделиться от совокупности вещей, противостоять им и как нечто для себя существующее постигнуть мир чисто объективно.


36. Что такое свобода с точки зрения философского знания?

В истории развития понятия свободы понятие творческой свободы постепенно вытесняет понятие свободы от препятствий. В др.ф. (у Сократа и Платона) речь идет прежде всего о свободе в судьбе, затем о свободе от политического деспотизма о бедствиях человеческого существования (у Эпикура, стоиков, в неоплатонизме). В средние века подразумевалась свобода от греха и проклятие церкви. В эпоху Ренессанса и последующий период под свободой понимали беспрепятственное всестороннее развертывание человеческой личности.

Со времени Просвещения возникает понятие свободы, заимствованное у либерализма и философии естественного права (Альтузий, Гоббс, Гроций, Пуфендорф). В нем. религии и философии, начиная от Мейстера Экхарта, включая Лейбница, Канта, Гёте и Шиллера, а также нем. идеализм до Шопенгауэра и Ницше, ставит вопрос о свободе как вопрос о постулате нравственно-творческого соответствия сущности и её развития. Марксизм считает свободу фикцией: человек мыслит и поступает в зависимости от побуждений и среды, причем основную роль в его среде играют экономические отношения и классовая борьба. Но во внимание не принимаются способности человека к анализу, самоанализу, моделированию представлению результатов своих действий и дальнейших последствий. Спиноза определяет свободу как осознанную необходимость, а также как любовь к Богу и любовь Бога к человеку.

Согласно экзистенциализму Хайдеггера, основным состоянием бытия является страх — страх перед возможностью небытия, страх, который освобождает человека от всех условностей действительности и, т.о., позволяет ему достигнуть в некоторой степени свободы, основанной на ничто, выбрать себя как собственное, имеющее ценность существование. Согласно экзистенциализму Ясперса, человек свободен преодолеть бытие мира в выборе самого себя и достигнуть трансценденции Всеобъемлющего. Человек способен выйти за рамки непосредственной задачи (как бы мы не называли объективные условия: необходимость, стимул, или же психологическое поле), он в состоянии иметь какое-то отношение к самому себе, и уже в соответствии с этим принимать решение. Согласно экзистенциализму Сартра, свобода не свойство человека, а его субстанция. Человек не может отличаться от своей свободы, свобода не может отличаться от её проявлений. Человек, так как он свободен, может проецировать себя на свободно выбранную цель, и эта цель определит, кем он является. Вместе с целеполаганием возникают и все ценности, вещи выступают из своей недифференцированности и организуются в ситуацию, которая завершает человека и к которой принадлежит он сам. Следовательно, человек всегда достоин того, что с ним случается. У него нет оснований для оправдания.


37. Согласно М. Монтеню, отличительным признаком мудрости является неизменно радостное восприятие жизни. Согласны ли вы с данным утверждением?

Мишель Монтень (1533-1592), знаменитый французский писатель и философ эпохи Возрождения, автор книги «Опыты». О суетности, непостоянстве и несовершенстве человеческой природы говорилось задолго до Монтеня. Но он оказался первым, кто вдруг обнаружил — в этом несовершенстве и спрятана вся прелесть человеческого существования. Монтень как бы призывает своих читателей — признайте свое несовершенство, согласитесь со своей собственной посредственностью, не стремитесь подняться над своей неполноценностью. И тогда вам станет легче жить, ибо смысл жизни откроется в самой обыденности и повседневности, а вовсе не в служении каким-то оторванным от реальности идеалам. "Жизнь — вот мое занятие и мое искусство", — утверждает Монтень.

И тогда получается, что истинная мудрость выражается не в многознании или безраздельной вере, а совсем в другом: "Отличительный признак мудрости — это неизменно радостное восприятие жизни..." Монтень утверждает, что не стоит предаваться страданиям или, наоборот, всячески стремиться к наслаждениям — и то, и другое только прячут от человека радость повседневности. Так, Монтень удивляется стремлению людей к свершению "великих дел" и тому, что люди мучаются собственной посредственностью, восклицая — "Я сегодня ничего не совершил!" "Как! А разве ты не жил? — спрашивает французский мыслитель и продолжает: — Просто жить — не только самое главное, но и самое значительное из твоих дел... А сумел ли ты обдумать свою повседневную жизнь и пользоваться ею как следует? Если да, то ты уже совершил величайшее дело".  




Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница