Будза Алексей – Арт-терапия



страница3/7
Дата04.04.2018
Размер3.73 Mb.
1   2   3   4   5   6   7
Нектарный дождь священных учений [46, с. 114]
«Как от костра рассеивается свет, так же и вся вселенная — это рассеянная энергия Верховного Брахмана. И как различен — более или менее — свет, рассеиваясь дальше или ближе от костра, — такие же различия есть и в энергии безличного Брахмана. Брахма, Вишну и Шива — это его основные энергии. Им подчиняются божества, божествам подчиняются духи, духам подчиняются люди, скот, дикие животные, птицы и рептилии, а деревья и растения — это младшие из энергий.

Вишну —высшая и самая непосредственная из всех энергий Брахмана, воплощенный Брахман, принявший обличие единого целого Брахмана. Через него волнами проходит вся вселенная. Из него исходит сущее, пребывая одновременно внутри него; и он сам — целая вселенная. Вишну, божество, состоя из тленного и нетленного, несет в себе и Дух, и Материю, в форме орнамента и оружия» (Вишну Пурана 1.22 [46, с. 55]).

В табл. 1 приведено соответствие между высшими теологическими категориями христианства и индуизма и их символическим отображением в различных видах движения. Это очень важный момент для понимания основы метода — как с помощью простых движений руки в процессе медитативного рисования можно настроить себя (свою энергоинформационную систему) в резонанс, т. е. в созвучие с глобальными процессами, творящими, организующими и разрушающими (преобразовывающими) мироздание в каждое мгновение. Мы можем проиллюстрировать это соответствие следующими иконографическими изображениями индуистской и христианской традиции (рис. 7). На рисунке изображен момент установления гармонического равновесия во вселенной. Это произошло, когда Вишну (изображен сидящим в центре рисунка на горе Мандаре — оси мироздания) призвал к сотрудничеству богов (левая часть рисунка) и демонов (правая часть рисунка). Они должны были поочередно тянуть обвитого вокруг оси мироздания тысячеголового змея Шеша (символ бесконечности пространства и времени) и тем самым взбалтывать Млечный океан, чтобы произвести Амриту — напиток бессмертия, который символизирует духовную субстанцию, оживляющую все процессы во вселенной. В левой части рисунка среди богов возвышаются Шива, Вишну и Брахма, одновременно тянущие змея; это символизирует триединство верховных божеств (Тримурти).







На рисунке мы видим три основных вида движения: поступательно-возвратное движение змея Шеша вдоль оси натяжения, круговое и вращательное движение горы Мандары вместе с сидящим на ней Вишну и спиральное движение волн Млечного океана, возникающих в результате вращения горы. Эти виды движения представлены в нижней графе табл. 1.

В христианской иконографической традиции мы также обнаруживаем символическое отображение теологических категорий в виде движения. Так, изображение Христа получено в результате раскручивающейся из центра рисунка спирали (рис. 8). Спираль символизирует Св. Духа. Лик Христа — это символ Бога Сына, и точка, из которой раскручивается спираль, заполняющая все поле рисунка, есть символ Бога Отца.

По словам святого Иоанна Дамаскина: «В Святой Троице... Ипостаси находятся одна в другой, т. е. „Лица







Божественные“ соединяются, не сливаясь, но совокупно друг со другом сопребывая и друг друга проникая без всякого смешения и слияния, и так, что не существуют один без другого или не разделяются в сущности... ибо Божество нераздельно в раздельном, подобно тому, как в трех солнцах, тесно друг ко другу примыкающих и никаким







расстоянием не разделяемых, — одно и смешение света, и слияние. Ибо каждая (Ипостась) едина есть с другой, не менее как с самой собою» [3, с. 44].

Христос увенчивает центральную ось (рис. 9), связующую землю с небесами, являющуюся символом Мирового Древа (подобием горы Мандара на рис. 7). Спирали, структурирующие горизонтальное направление на рисунке, соответствующее ноуменальному и феноменальному миру, повторяют образ спиральных волн в Млечном океане в индуистском рисунке. Не случайно количество спиралей на рисунке равно семи. Это число соответствует количеству уровней Бытия на рисунке (Уровни Бытия — «рукава Дао», рис. 6) и равно числу основных энергетических центров в человеке, связанных с этими уровнями процессами энергоинформационного обмена.

Обнаружив присутствие символа спирали — одного из основных графических элементов нашего метода — в различных направлениях религиозного искусства, перенесем наше внимание на объекты физического мира.

Мы убеждаемся, что спиральный вид движения проявляется во всех уровнях мироздания, принимая форму цветка или раковины, ледяных шапок гор на Марсе, свирепых ураганов, проносящихся над нашей планетой, или трещин на старых картинах. Венчает этот бесконечный ряд спиральная структура галактик.

Появление спиральных форм в линиях вашего медитативного рисунка будет свидетельствовать о настройке звучания оркестра вашего внутреннего микрокосмоса в гармоническом соответствии с партитурой симфонии, написанной для макрокосмоса — вселенной — Богом.

Рассмотрим теперь, как символ спирали отображает Путь развития человеческой сущности — Монады.

Природа человека такова, что время существования личности, как правило, меньше времени, необходимого для осуществления своего глобального предназначени- я — Просветления. Успеет или нет выполнить эту сверхзадачу человек в настоящем своем воплощении, зависит от его кармического опыта, т. е. истории его прошлых воплощений, и от соответствующего этому опыту уровня развития сознания. А также от устремленности, с которой человек берется за ее решение, насколько он осознает неотвратимость этой проблемы. «Все души подвержены изменениям переселения, и люди не знают, каковы по отношению к ним пути Всевышнего; они не знают, как они были судимы во все времена, прежде чем прийти в этот мир и после того, как они его покинули; они не знают — сколько превращений таинственных они обязаны претерпеть, сколько душ и духов приходят в этот мир, которые не вернутся во дворец Небесного Царя, как, наконец, они переносят движение, подобное тому, которое свершает камень, брошенный пращей. Души должны вернуться в Абсолютную субстанцию, из которой изошли. Но для этого они должны развить все совершенства, зерно которых лежит в них, и если они не совершили этого в течение одной жизни, то должны начать снова вторую, третью и т. д., пока не достигнут того состояния, при котором становится возможным воссоединение с Богом» [9, с. 211].

Для того чтобы образно представить функциональную природу Монады, ее триединую сущность, воспользуемся принципом относительной аналогии (рис. 10).

На этом рисунке седьмое тело — Атман — является подобием света, исходящего из Небытия и являющегося основой всех остальных тел:

«Единый бог, скрытый во всех существах, всепроникающий Атман внутри всех существ, надзирающий за действиями, обитающий во всех существах, свидетель, мыслитель, единственный и лишенный свойств» (Шве- ташватара упанишада 6.11 [46, с. 54]).

Шестое тело — Буддхи, подобно множеству кинолент, содержащих различные варианты сюжета божественного спектакля, в котором мы всего лишь актеры:


НЕБЫТИЕ








«Истинно глубокий ум подобен в своем величии космосу. Он неопределенной формы, ни круглый, ни квадратный, ни большой, ни маленький, ни красный, ни белый, ни верхний, ни нижний, ни длинный, ни короткий, ни сердитый, ни приветливый, ни правильный, ни неправильный, ни добрый, ни злой, ни первый, ни последний. Все вселенные в пустоте своей подобны космосу. По сути, наша трансцендентальная природа пуста и сама по себе не обладает никакими способностями. Сущность

Разума в этом смысле подобна состоянию Абсолютной Пустоты» (Сутра Хуэйнэна [46, с. 58]).

Пятое тело — Высший Манас — выполняет функцию линзы, фокусирующей идею индивидуального бытия в более плотные тела: ментальное, астральное, эфирное и физическое. Физическое тело в этой схеме подобно изображению на проекционном экране. Все тела имеют волновую природу:

«Божественность — это то, что существовало до того, как появились небеса и земля, что придало им форму; это то, что превосходит Инь и Ян, но обладает теми же качествами. Эта божественность есть Высшая реальность, управляющая всем миром неба и земли, и в то же самое время она обитает внутри всех вещей, называемая духом; повсеместно присутствующая же в человеческих существах, называется разумом.

Другими словами, человеческий разум объединен с Божественностью, правящей небесами и землей, разум и Божественность едины и неделимы. Божественность — источник происхождения неба и земли, духовной природы вещей и вместилище человеческой судьбы. Будучи бесформенной, Божественность придает вещам облик» (Канетомо Йошида [46, с. 60]).

Кроме эволюционного пути реализации потенциала Монады существует еще и революционный Путь (Дао) — Путь к Абсолюту через растворение самосознания в потоке Атмы.

Эволюционный путь Монады описывается спиралью (рис. 11) («Исток начала есть оборотная сторона конца...»), где центр спирали соответствует моменту проявления (эманации) Монады в данном цикле ее развития. По мере духовного развития Монады, т. е. повышения частоты вибраций Космического сознания — Буддхи и увеличения накопленного жизненного опыта Высшим

Манасом, кривизна линз, формирующих индивидуальность человека, возрастает. Точка фокуса по спирали возвращается обратно на периферию, откуда она была эманирована светом божественной Воли — Атмой. Точка возврата является началом нового цикла развития Монады — центром новой спирали, на новом уровне Бытия. Так мы убеждаемся, что процесс развития нашей Сущности никогда не начинался и никогда не закончится. За вашими плечами, дорогой читатель, бесконечный путь развития вашей Сущности, устремленной к обретению божественного совершенства.

«Исток начала есть оборотная сторона конца — в этом познается объяснение смерти и рождения» (Чжоу-зы).

Постулат дзэн гласит: «В каждом живом существе есть Будда. Это душа. Такова душа в ее изначальной сущности,







скрытой под покровом бесчисленных заблуждений. Вот почему человек не может узреть ее» (Махапаринирвана сутра [46, С.117]).

«Цель истинного Бога, почитающего Высшей славой своей, чтобы люди познавали Его в себе, состоит в открытии драгоценных камней, что таятся в недрах их истинной и сокровенной сущности» (Бахаулла [46, с. 118]).

«Жизнь есть искусство.

Вся жизнь человека есть самовыражение.

Личность есть выражение Бога.

Мы страдаем, если не выражаем себя».

Заповеди 1 —4 [46, с. 107]

Чтобы избежать этого страдания, нужно быть одновременно Философом, ставящим перед собой вечные вопросы, и Художником, творящим свою жизнь в соответствии с полученными от Бытия ответами. Тогда: «Художник и Философ, встретившись завтра, одинаково спросят друг друга: „Куда мы идем? Какие ослепительные горизонты нам светят? Как измерить глубину бездны, развернувшейся под ногами?“ И оба согласятся, что пути их отныне — вместе. Отныне Художник не может не сознавать, какая провиденциальная тайна заключена в его творчестве; в творческом служении он подчиняется велениям не им созданного долга; он не может не знать, каково обоснование этого творчества в теоретической философии; теоретическая философия через метафизику все более и более переходит в теорию творчества; искомая нашей эпохой теория творчества была бы в сущности теории символизма.

Художник и Философ, встретившись в поступательном пути своего развития, уже завтра не разойдутся вовсе; оба знают, что им не идти обратно. Куда возвратятся они?

В мир эмпирической действительности? Но такого мира не существует ныне; существуют многие методы знания, выводящие мир из неделимых частиц, сил, ионов и т. д. Но все эти частицы, силы, ионы с необходимостью предстают нам как продукт ценности. А в чем ценность? Она не в субъекте, и она не в объекте; она — в жизненном творчестве. Но вместе с тем нам открывается, что единая символическая жизнь (мир ценного) не разгадана вовсе, являясь нам во всей простоте, прелести и многообразии, будучи альфой и омегой всякой теории; она — символ некой тайны; приближение к этой тайне есть все возрастающее, кипящее творческое стремление, которое несет нас, как бы восставших из пепла фениксов, над космической пылью пространств и времен; все теории обрываются под ногами; вся действительность пролетает, как сон; и только в творчестве остается реальность, ценность и смысл жизни» [32, с. 38]

Вдохновившись пламенным определением смысла жизни, данным великим русским символистом Андреем Белым, мы должны знать, что не только качество нашей жизни как баланс радости и страдания, но и ее продолжительность зависит от того, насколько наша активность носит творческий характер. Под творческим характером активности мы будем понимать качество, совершенство, мастерство любого выполняемого в жизни человека действия, а не только приложения его усилий в сфере искусства (живопись, поэзия т. д.).

В Древнем Китае такое отношение к жизни называлось искусством Дао, о чем прекрасно рассказано в древней притче устами императорского повара, обращающегося к своему господину: «Я, Ваш слуга, ближе к искусству — Дао, чем к простой ловкости — цзи... Когда я, Ваш слуга, стал впервые разделывать быков, то видел лишь тушу, а через три года перестал замечать ее целиком. Те

перь же я только душой в себе ощущаю ее, а глазами даже не смотрю. Когда восприятие органами чувств отключается, душа готова к действию, как будто это ее естественное занятие. Режу сочленения, прохожу в полости, никогда не рублю то, что слишком твердо, — центральные жилы и связки, а тем более большие кости. Приличный повар режет, поэтому меняет нож раз в год. Деревенский повар рубит, поэтому меняет нож раз в месяц. Ножу Вашего слуги ныне девятнадцать лет, разделано им много тысяч бычьих туш, а лезвие у него, словно только что заострено на точильном камне.

Дело в том, что между сочленениями есть щели, а острие моего ножа не имеет толщины, и когда вводишь не имеющее толщины в пространство щели, места, где погулять ожу, всегда с избытком. Поэтому и через девятнадцать лет его лезвие словно только что заострено на точильном камне. И все же каждый раз, подойдя к сложному сочленению-плетению, вижу-увствую, как трудно с ним справиться, страшусь и остерегаюсь, веду нож медленно, едва шевеля. И вдруг так быстро заканчиваю разделку, точно рассыпаю ком земли. Подняв нож, я постою, оглянувшись по сторонам, пройдусь в нерешительности и, довольный, оботру нож и спрячу». Император, восхищенный искусством повара, воскликнул: «Я понял, как достичь долголетия!»

Рассмотрим причину зависимости длительности жизни человека от его мастерства. Для этого рассмотрим схему (рис. 12).


Рис. 12. «Линия жизни»,

«Вчерашний день умер, завтрашний еще не родился, сегодняшний уже в объятиях смерти» (суфийский афоризм)
Эта временная ось — линия вашей жизни. На ней отмечены три точки. Точка О соответствует дате вашего появления на свет в этом воплощении, а точка С обозначает момент, когда вы читаете эти строки. Как всякий здравомыслящий человек, опирающийся в своих представлениях о жизни и смерти на весь исторический опыт человечества, вы знаете о существовании на этой линии еще одной точки X — точки ухода с этой линии, точки, называемой смертью. Длительность отрезка ОХ известна только Богу и вашей Монаде, но эта точка не прикреплена жестко к линии жизни, и ее положение зависит от направленности вашей воли. Чем сильнее отклонение вектора жизненной активности от глобального предназначения вашего воплощения OY, тем вероятнее сокращение отрезка СХ.

«Как уже объяснялось, у любого элемента творения есть внутренняя природа (душа) и внешняя форма (тело); соответственно у него должна быть двойная цель. Первая связана с внутренней природой, а вторая — с внешней формой. Цель, связанная с внутренней природой, является всеобщей целью, а цель, связанная с внешней формой, — индивидуальной. Другими словами, они составляют пару, и между ними складываются отношения причины и следствия, внутреннего и внешнего, субъекта и объекта. Итак, индивидуальная цель неотделима от всеобщей; в свою очередь, последняя неосуществима, если не гарантирует выполнение первой. Все творение образует обширный комплекс, связанный этими дуальными целями» [46, с. 99].

Но никогда не поздно сказать себе: «У меня есть шанс „переломить судьбу“ (поскольку даже „звезды склоняют, но не обязывают“) и успеть за оставшееся время СХ сделать то, о чем я не подозревал в своих предыдущих воплощениях и о чем узнал сейчас. Из человека разумного трансформироваться в человека духовно-ознательного, направить свою активность в соответствии с направлением СУ и осуществить переход не в момент X, а в момент Y без утраты осознания своей индивидуальности». Этого можно достичь, соединив свое самосознание со своей высшей, бессмертной Сущностью— Монадой. Это позволит продолжить путешествие, не теряя памяти о том, кем вы были в этом воплощении, и осознанно осуществить эволюционное восхождение к вершине своей истинной природы, растворяющейся в свете Абсолюта.

Многовековой опыт дзэн говорит о том, что для реализации Просветления достаточно одного мгновения, за время которого вы можете услышать «звук хлопка одной ладони», а впереди бесчисленное множество таких мгновений, и вы обязательно успеете, если поверите в себя сейчас.

Итак, знакомство со структурой человека позволяет понять смысл нашего существования — быть идеальным проводником воли Абсолюта, реализуя во всех формах своей жизненной активности принцип творческого мастерства. «Следуйте моему совету и из тяжкого искания в разуме вступите в волю Божию, в дух Божий, откиньте внешний рассудок, тогда ваша воля будет воля Бога, и дух Божий найдет вас в вас самих» [10, с. 4].

Технологии овладения этим принципом посвящена остальная часть этой книги.

«Хочешь стать мастером — смотри на то, что в тебе, а не на то, что видит глаз.

Отрешись от внешнего и прилепись к внутреннему...

Смотрение на то, что не имеет видимого образа, назову созерцанием.

Слушание того, что не имеет звукового образа, назову вслушиванием.

Ощущение того, что не имеет осязаемойформы, назову вчувствованием. Выразить эти три (состояния) одним словом я не могу, поэтому называю их одновременный приход Единением. Высшее состояние (Единения) — когда исчезают образы (этого) мира, низшее — когда пропадают (чувственные) ощущения.

Этому продолжительному Пребыванию

нельзя найти названия, разве что сказать:

возвращение к Первоначальному

Это все равно, что быть телом, которое

еще не появилось на свет,

среди образов вещей,

которые еще не образовались.

Назову это — Непроявленным.

Откуда ни подходи к нему — спереди или сзади, — все равно не увидишь ни начала, ни конца.

Это и есть Путь — владея вечным, он управляет временным.

Способного узреть начало вечногоназову Мастером»
ГЛАВА З




Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2017
обратиться к администрации

    Главная страница