А. С. Колесников Философская компаративистика в поле глобальных перемен



страница1/2
Дата07.03.2018
Размер0.54 Mb.
  1   2

А.С.Колесников
Философская компаративистика в поле глобальных перемен.
Процесс глобализации прослеживается в мире повсеместно и вызвал пристальное внимание философов, обществоведов, гуманитариев, культур-антропологов, экономистов, геоэкологов и т.п. Философы пытаются отрефлексировать споры между многокультурием и глобализмом. По их мнению объединяет их детерминизм. В одном случае он выступает как «необратимая тенденция мирового развития, общая для всех стран и народов», а в другом – как «непреодолимая зависимость культуры от пола, расы, этноса сексуальных ориентацией ее представителей». В рамках этих концепций свободы личностного выбора нет. Возможно, мир движется даже к совмещению этих детерминизмов – горизонтального и вертикального: американо-глобализма в одном измерении («массовая культура») и некоего типа мультикультурализма в другом («гордость меньшинств»).

Иная модель развития культуры - транскультурная, по мнению М.Эпштейна, не уравнительно-глобалистская и не замкнуто-плюралистическая утверждает, что собственную культуру можно отстаивать рискованным опытом своих культурных странствий и мутаций. Вместо дифференциации здесь работает принцип интерференции – «рассеивания символических значений одной культуры в поле других культур». Маргиналы в этом случае выступают «точкой рассеивания». «Транскультура» предполагает диффузию исходных культурных идентичностей по мере того, как индивиды пересекают границы разных культур и ассимилируются в них. Транскультура – это культурное разнообразие и универсальность как достояние одной личности, это состояние виртуальной принадлежности одного индивида многим культурам. Это выход за стены своей культуры, языковой тюрьмы, идеологических маний и фобий, сфера культурного развития за границами сложившихся национальных, гендерных, профессиональных культур. Транскультура растворяет эти жесткие черты культуры, придает смысловую подвижность и новую сочетаемость элементам разных культур и создает новую систему психофизического принуждения, символического насилия предзаданных ролей и идентичностей. Транскультура бросает вызов метафизике самобытности и прерывности, характерных для устоявшихся культурных образований, которые закосневают, а не рассеиваются в «политике идентичности», проводимой теорией многокультурия. Место твердой культурной идентичности занимает набор потенциальных культурных признаков, универсальная символическая палитра, из которой свободный индивид смешивает и выбирает краски. Это новая символическая среда обитания человеческого рода.1

Указанные новации продолжают широкую палитру обсуждений в связи с начавшейся переломной эпохой от одного тысячелетия к другому в 90-е годы, когда на передний план исследований выдвинулся комплекс вопросов, связанных с противоречивыми тенденциями формирования транснационального культурного пространства как глобального поля реальных и виртуальных межкультурных, философских, экономических и т.п. взаимодействий. Об этом пишут Клоссовски, Бодрийяр, Эко, Деррида, Джеймисон, Гидденс, Жижек, Робертсон, Фукуяма и др.

Большинство ученых и философов сходятся во мнении, что задача построения традиционного культурного пространства на основе единства без унификации сталкивается со значительными трудностями, обусловленными как 1) неравенством самих культур, их развитости, коммуникативных возможностей, так и 2) все возрастающей коммерциализацией форм межкультурного взаимодействия, в который вовлекаются как общественные, так и гуманитарные науки. Это особенно рельефно проявляется во многих зарубежных исследованиях.

Глобализацию можно определить как процесс распространения на все культурные регионы мира одного антропологического стандарта, который вытесняет собой другие антропологические стандарты, принятые в тех или иных культурных регионах. Под антропологическим стандартом понимается комплекс, состоящий из следующих компонентов: 1) экономический уклад жизни, то есть принятый в том или ином культурном регионе способ производства материальных благ и необходимый для этого способ социальной организации, применяемый к занятым в производстве индивидам; 2) социальная структура, то есть способ построения взаимоотношений между членами общества, образующего данный культурный регион, независимо от их вовлеченности непосредственно в производство и распределение материальных благ (сюда входят юридические нормативы, религиозные предписания, регулирующие элементы поведенческой практики членов общества, принятая этика, традиционное иерархическое деление общества, государственное устройство и т. д.); 3) идеология, то есть набор базовых для данной культуры мировоззренческих установок, определяющих собой в весьма значительной мере принятые в данном социуме нормы права, этики, каноны красоты и т. п.; естественно, эти три базовых компонента теснейшим образом взаимосвязаны и постоянно взаимодействуют, изменяя друг друга и вызывая тем самым изменения общего облика данного культурного региона.

Основная проблема процесса глобализации, видимо, состоит в конфликте различных антропологических стандартов, что выражается, в частности, в войнах (вооруженных, экономических, информационных и проч.). В каждом культурном регионе три вышеуказанных компонента формируют свой тип человека (поэтому, собственно, комплекс экономических, социальных и идеологических отношений мы и называем антропологическим стандартом).




Каталог:


Поделитесь с Вашими друзьями:
  1   2


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2017
обратиться к администрации

    Главная страница