2. Проблемы мира и человека в истории философской мысли Исторические предпосылки возникновения философии



страница6/10
Дата01.03.2018
Размер0.73 Mb.
ТипЗакон
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10
Философия Нового времени

Окончательный поворот к утверждению автономии человеческого разума, к признанию его основой поведе­ния и познавательной активности человека произошел с зарождением философии Нового времени, основополож­никами которой выступили Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.) и Рэне Декарт (1596-1650 гг.). Восстановление в правах самоценности природы и человеческой индиви­дуальности, осуществленное мировоззрением эпохи Воз­рождения, выдвинуло в качестве первостепенной фило­софской задачи обоснование адекватного метода познания самосущей природы, а также исследование природь. самого человеческого разума как суверенного и самодо­статочного средства человеческой активности. К этому побуждала не только логика движения мысли, но и на­растающие социальные движения против общественных отношений и институтов феодального общества, осозна­ние их неадекватности исподволь формирующимся бур­жуазным экономическим отношениям.

Философия Нового времени сознательно противопо­ставляет себя средневековому мировоззрению негатив­ным отношением к схоластике. Схоласты видели истину в боге и искали ее в книгах. Пантеизм эпохи Возрожде­ния усматривал истину также в боге, но искал ее в мире. Бэкон утверждает истину в вещах и необходимость ис-

81
кать ее в природе. Схоластике он противопоставил кон­цепцию "естественной" философии, базирующейся на опытном познании. В своем важнейшем философском сочинении "Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы" (1620 г.) Бэкон провозглашает принцип эмпиризма как основы познания и разрабаты­вает индуктивный метод — получение общих положе­ний, общего знания о мире путем изучения многообраз­ных индивидуальных вещей. Получает новый поворот и представление о целях и назначении познания. Знамени­тый афоризм Бэкона "знание — сила" выразил идею эк­спериментальной науки, приносящей человеку практи­ческую пользу. Получение знания ориентировано на его практическое применение. В этом ярко выразился дух зарождающихся новых экономических отношений в ка­нун буржуазных революций.

Вопрос о том, каким образом человек постигает исти­ны, получает достоверные знания о мире, другой осново­положник философии Нового времени — Р.Декарт реша­ет принципиально другим образом. Исходная идея Де­картовой философии — принцип сомнения, который од­ной своей стороной направлен против схоластического знания, слепой веры, другой — на отыскание наиболее очевидного, непосредственно достоверного исходного по­ложения, которое может взять за основу системы знания о мире и человеке. И если Бэкон ориентирует познание на опытное исследование индивидуальных вещей, то Де­карт исходным пунктом познания принимает индивиду­альный акт мышления. Само сомнение есть процесс мысли, а субъективно пережитый акт мышления неот­делим от мыслящего существа. Поэтому абсолютно не­сомненным есть суждение "Мыслю, следовательно, су­ществую". Истинность этого субъективного принципа гарантирована богом, вложившим в человека естествен­ный свет разума.

Декарт находит новую универсальную точку отсчета для познания: рассмотрение вещей не самих по себе, а в отношении к нашему интеллекту. Наука — это обуслов­ленный человеческим разумом способ рассмотрения ве­щей. В отличие от схоластиков Декарт не призывает изучать вещи такими, какими они созданы богом: боже­ственный механизм творения скрыт и недоступен. Зада­ча человеческого познания — раскрыть, "...каким обра­зом могли быть созданы те вещи, которые мы восприни­маем посредством органов чувств"1, т.е. воссоздать их с

________________________________

1Декарт Р. Избранные философские произведения. М., 1950. С.144.

82
помощью нашего интеллекта. Такая постановка задачи познания принципиально меняет истолкование вопроса о соотношении знания и бытия: познание должно быть направлено не от бытия к истине, а от истины к бытию, "... так как истина то же самое, бытие"1. Истина высту­пает у Декарта не как соответствие знания бытию, а как модель для создания соответствующего этой истине бы­тия. Тем самым Декарт открывает для познания воз­можность экспериментального создания такого бытия, которое не существует в видимом человеком природном мире.

Декарт — основоположник рационализма Нового вре­мени. Он уравнял все вещи перед человеческим интел­лектом. В отличие от Аристотеля начала или принципы он перенес из объективного мира в человеческий разум. Такой подход уничтожает природное неравенство вещей, позволяет применить к ним единую мерку — коли­чественный подход. Философия Декарта выступила методологическим основанием математического есте­ствознания. Аристотелевская качественная онтология за­меняется количественным анализом разнообразных ве­щей, ибо за основу знания берутся не вещи сами по себе, а лишь способы их рассмотрения человеческим ин­теллектом.

Декартова философия стала предвестником механи­ческого мировоззрения. В ней выделяются две самостоя­тельные субстанции мира — материальная, отличитель­ной характеристикой которой является протяженность, и мыслящая, для которой характерны непротяженность и неделимость. Человек у Декарта оказался дуалисти­чески расколотым на телесное, материальное и духовное, мыслящее начало. Все живые организмы Декарт рас­сматривал в качестве машин, механически действующих существ. Таково и человеческое тело, но оно представля­ет собой такую машину, в которую бог вложил душу. Разумность, способность рационального суждения есть существенная особенность человека, его исключительное качество. Причем разум — основа не только познания, но и добродетельного поведения. "Достаточно правильно судить, чтобы хорошо поступать.., чтобы обрести все добродетели, а вместе с тем и все другие доступные нам блага"2. Рационализм Декарта утверждает разумность человека в качестве единой основы его познавательной активности, социального поведения и конструирования

_______________________________

1 Декарт Р. Избранные философские произведения. М„ 1950. С.383.

2 Там же. С.279.

83
бытия в соответствии с знанием. Дуалистический разрыв духовного и телесного начала в человеке сказался в дальнейшем развитии новоевропейской философии, в разграничении природного и в поисках их единого осно­вания.

Мировоззрение Нового времени вырабатывалось об­щими усилиями философской и естественнонаучной мысли, ориентированной на постижение природы. Тру­дами Г.Галилея (1564-1642 гг.) и И.Ньютона (1643-1727 гг.) была сформулирована парадигма классического естествознания — методологии, долгое время служившая образцом научного познания как такового. Основные установки этой парадигмы можно свести к следующим моментам. Субъектом познания выступает отдельный индивид с присущими ему познавательными способно­стями (данными от природы или от бога) — чувствами и разумом. Объектом познания выступает самосущая при­рода, цель познания — открытие универсальных и веч­ных законов бытия, которые по существу сводились к законам механики — первой из наук, достигшей теоре­тического уровня. Методами новой науки провозглаша­ются эксперимент и наблюдение (Галилей, Бэкон), меха­ническая гипотеза, механическая модель (Декарт). По­нимание мира как однородно-механического с неизбеж­ностью делает акцент на изучении количественных ха­рактеристик вещей.

В механической картине мира, созданной Ньютоном, материя понималась как инертная субстанция, не свя­занная в своем существовании с пространством и време­нем. Время есть лишь чистая длительность, простран­ство — пустое "вместилище" вещества. Моделью мира в классической механике выступают часы, но эту механи­ческую Вселенную однажды "завел" бог, после чего он не вмешивается в ее вечное однообразное механическое коловращение. Наука в момент своего зарождения не сразу сбрасывает путы религиозного мировоззрения, ме­ханистическая картина мира несет на себе идеалисти­ческий довесок.

В механической картине мира не нашлось места чело­веку в том смысле, что субъект познает вечные, универ­сальные законы бытия как бы с внечеловеческой точки зрения. Такая позиция со стороны утвердившегося ме­ханистического детерминизма бала позднее четко выра­жена Лапласом: "Ум, которому были бы известны для какого-либо данного момента все силы, одушевляющие природу, и относительное положение всех ее составных частей, если бы вдобавок он оказался достаточно обшир­ным, чтобы подчинить эти данные анализу, обнял бы в

84
одной формуле движение величайших тел Вселенной на­равне с движениями мельчайших частиц"1. Натурфило­софия заметно элиминировала гуманистическое содер­жание философии Нового времени. От антропологичес­кого гуманизма раннего Ренессанса, пантеистически ра­створявшего бога в мире, происходит переход к деизму, выводящему бога за пределы природы, реального мира в целом (бог выполняет только функцию первопричины мира). Элиминированная из философии гуманистическая проблематика становится принадлежностью преимуще­ственно литературы и искусства.

Методологическая ориентация познания на классичес­кую науку Нового времени как образец познавательной деятельности вообще породила специфические трудности и коллизии в истолковании сущности человека и обще­ственной жизни. Концептуальным ядром многих фило­софских систем ХУП-ХУШ вв. при объяснении общест­венной жизни служило понятие "природа человека". Че­ловек понимается как продукт природы, и все его инди­видуальные характеристики, а также общественные яв­ления имеют своим основанием неизменную человече­скую природу. Согласно Т.Гоббсу, природа человека сво­дится к сумме его природных способностей и сил, при­чем с моральной точки зрения природа человеческая зла, и потому в обществе идет постоянная "война всех против всех". Ж.-Ж.Руссо считает человеческую природу изна­чально доброй, зло — порождением извращенных обще­ственных установлении. Б.Спиноза исходит из того, что все человеческие аффекты (любовь, зависть, честолюбие, сострадание и другие страсти) выступают "... не как по­роки человеческой природы, а как свойства, присущие ей так же, как природе воздуха свойственно тепло, хо­лод, непогода, гром и все прочее в том же роде"2.

Природа человека, таким образом, представляет собой некую специфическую особенность человека, отличную от остального мира, но обусловленную естественным об­разом. Как естественная данность, она столь же неиз­менна и вечна, как природа вообще. Эта природная осо­бенность человека заключена в его индивидуальности. Общественная жизнь состоит во взаимодействии незави­симых и автономных индивидуальностей, каждая из ко­торых преследует собственный интерес. "Каждый с ве­личайшим жаром ищет своей личной пользы,— замечает Спиноза,— и за справедливейшие считает те законы, ко­торые необходимы для сохранения и приумножения его

_________________________________

1Лаплас П. Опыт философии теории вероятностей. М., 1908. С.9.

2 Спиноза Б. Избранные произведения: В 2 т. М., 1957. Т.2. С.289.

85
достояния, чужой же интерес защищает лишь по­стольку, поскольку рассчитывает тем самым упрочить свой собственный"1. Конечные основания индивидуаль­ных интересов заключены все в той же "природе челове­ка".

Концепция неизменной природы человека в объясне­нии общественной жизни ведет к теории общественного договора, на основе которого устраивается социальное бытие. Коль человек в его индивидуальной определенно­сти представляет конечную онтологическую реальность, то общество и все общественные учреждения и отноше­ния (государство, право, мораль) — производные челове­ческой природы. "Мораль,— утверждает Гольбах,— ос­нована на природе человека и на его важнейших дей­ствительных интересах, каковы бы ни были его убежде­ния или предрассудки..."2. И далее: "Основой морали является природа людей, их потребности и интересы... Быть нравственным и добросовестным — в интересах всякого человека"3.

Таким образом, понятие "природа человека" служило своего рода парадигмой философского мышления XVII-XVIII вв., на нем строились концепции естественной мо­рали, естественного права, общественного договора. В гносеологии субъект познания понимается как отдель­ный индивид с присущими ему познавательными спо­собностями. Социальная философия нацеливалась на познание интересов и целей человека, соответствующих его природе, и тем самым претендовала быть "теорией поведения" человека, которая устанавливала бы ему ха­рактер целей и способов их реализации для достижения блага. В политэкономии единичный и обособленный ин­дивид выступает субъектом экономических отношений, автономным и частным производителем материальных благ.

Характерные особенности учений о человеке и обще­стве, строящихся на исходном понятии природы челове­ка, сводятся к следующим моментам:

1. Индивидуалистическое воззрение на сущность че­ловека и натурализм в истолковании общества. Отдель­ный индивид, человек-атом с его природными качества­ми — последнее, притом неизменное основание истории. В рамках этого воззрения вырабатывалась буржуазная идея демократии, т.е. полного равенства всех людей в качестве граждан, несмотря на индивидуальные и соци-

________________________________

1 Спиноза Б. Избранные произведения: В 2 т. М., 1957. Т.2. С.326.

2 Гольбах П. Избранные произведения: В 2 т. М., 1963. Т.2. С.8.

3 Там же. С.82.

86
альные различия между ними. Сведение качественных различий индивидов к количественным — необходимая предпосылка буржуазного индивидуализма: товарно-денежные отношения уравнивают нескольких людей в та­кой же мере, как и несходные потребительные стоимо­сти. Отчуждение личности буржуазного общества от всяческих сословно-корпоративных, цеховых и иных связей — обязательное условие ее суверенного поведения.

2. Важнейшим свойством человеческой природы по­стулируются разумность, сознание. Как деньги в обра­щении товарной массы, так и разум в общественных от­ношениях индивидов выступает всеобщим эквивалентом. Разумность выступает и критерием оценки существую­щих общественных институтов и учреждений. "Все дол­жно предстать перед судом разума" — таков девиз эпохи Просвещения по отношению к феодальным порядкам и установлениям. Разумность объясняется и основой до­стижения личного блага каждым отдельным индивидом (через познание своих истинных интересов и потребно­стей), и основой исторического прогресса общества путем развития наук, знания, просвещения. Интересно отме­тить, что выделение разумности как сущностной черты человека проявляется и в естествознании: К.Линней в своей системе животных, определяя место человека в природе, отступает от биологических принципов систе­матизации и как отличительное свойство человека выде­ляет разум, родовое назначение человеку — homo sapiens.

Индивидуалистические и натуралистические теории общественной мысли Нового времени имели социальную основу. Представления об обособленности индивида были абстрагированы от социальной действительности форми­рующегося буржуазного общества. Вместе с тем в учени­ях социальных философов Нового времени обособленный индивид "... представляется идеалом, существование ко­торого относится к прошлому; он представляется им не результатом истории, а ее исходным пунктом, ибо имен­но он признается у них индивидом, соответствующим природе, согласно их представлению о человеческой природе, признается не чем-то возникающим в ходе истории, а чем то данным самой природой"1.

В философской мысли ХVII-ХVIII вв. наметилось и иное направление, в котором предпринимается попытка найти специфические особенности человека и социально­го бытия, осмыслить его качественные отличия от бытия природного. Уже на начальных этапах становления

_________________________________________

1Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения, 2-е изд. Т.46, ч.1. С;.18.

87
классического естествознания один из его фундаторов Б.Паскаль (1623-1662 гг.) — блестящий физик и мате­матик — в противовес механическому рационализму остро поставил вопрос о границах научности в понима­нии человека, противопоставив доводы разума и доводы сердца как различные по сферам приложения и своим результатам познавательные процедуры. Паскаль осозна­ет чуждость механистического мировоззрения человечес­ким чаяниям и надеждам. Бесконечность Вселенной, так вдохновляющая Дж. Бруно, вызывает у французского мыслителя трагическое ощущение зыбкости, неустойчи­вости конечного человеческого бытия: "Это вечное мол­чание безграничных пространств ужасает меня",— при­знается он. Паскаль приходит к выводу: научный разум и научное постижение мира не могут дать окончатель­ный и полный ответ на вопросы о смысле бытия челове­ка. Поэтому он обращается к религии, к апологии хри­стианства. Согласно Паскалю, человеческая природа нейтральна в нравственном отношении, от природы че­ловек ни зол, ни добр. Человеческая природа диалекти­чески противоречива (философ приводит немало аргу­ментов и о величии и о ничтожестве человека).

Паскаль предвосхитил иррационалистическую тен­денцию западноевропейской философии в выдвижении идеи своеобразия познания человека по сравнению с познанием природного бытия, в указании на невозмож­ность познать человека методами механического есте­ствознания.

Задачу объяснения человека и общественной жизни не из природы, а из истории впервые ставит Джамбаттиста Вико (1668-1744 гг.). В фундаментальном труде "Основания новой науки об общей природе наций" (1725 г.) он выдвинул и обосновал принцип историзма в объяснении человеческого мира. Гносеологической осно­вой учения Вико о человеке и обществе выступает при­нцип совпадения истинного и содеянного: мы можем знать только то, что сами делаем. Поскольку историчес­кая наука является осознанием человеком собственных деяний, постольку лишь она может и должна выступать тем источником, откуда человек черпает знания о самом себе.

Вико выдвинул идею объективности исторического процесса, представляющего собой исторический кругово­рот, в котором выделяются три стадии, или эпохи, в развитии общества: 1) божественная эпоха, для которой характерна безгосударственность и подчинение людей жрецам; 2) героическая эпоха — эпоха господства ари­стократического государства; 3) человеческая, в которой

88

утверждается демократическая республика или предста­вительная монархия. Таковы, по Вико, фазы вечной иде­альной истории развития человека, аналогичные перио­дам индивидуального развития человека. Концепция цикличности истории сопряжена с идеей параллельности в историческом процессе социального макрокосма (наций) и индивидуального микрокосма (человека). Мир наций — социальный макрокосм — воспроизводит в увеличенных размерах микрокосм индивидуума. Чело­веческая природа, согласно Вико, общественна, человек меняется с историей. В соответствии с тремя тактами — детство, юность, зрелость — исторического процесса вы­деляются три вида человеческой природы: поэтическая (вместе с тем дикая, бесчеловечная), героическая и чело­веческая, отличающаяся умеренностью и почитающая в качестве законов совесть, разум и долг.



Важнейшим установлением Д ж. Вико является идея принципиального отличия социального бытия от при­родного. В ходе истории из человеческих действий и со­циальных установлении образуется внешняя по отноше­нию к человеку реальность, подобная природе, но по своему воздействию на человека превосходящая природу. Социально исторический мир — объективная реаль­ность, воздействующая на сознание и чувства индивидов. Вико приближается к сознанию того, что общественное бытие определяет сознание: порядок идей должен следо­вать за порядком вещей — утверждает он, имея в виду под порядком вещей объективный ход исторического процесса.

Исторический процесс в целом имеет, считает Вико, провиденциальный характер.

Попытки новоевропейской философии вывести осно­вания человеческой жизни то ли из природы, то ли из истории неизбежно вели к двойственности, противостоя­нию натурализма и историзма. Первый мыслитель, ко­торый в явно осознанной форме стал рассматривать об­щество не как производное от человеческой природы, но как самостоятельную реальность, исторически формиру­ющую человека, был И.Г.Гердер (1744-1803 гг.). Выдви­гавшуюся ранее идею историзма он пытается возвысить до всеобщей формы, т.е. утвердить мысль об исторично­сти самой человеческой природы. По Гердеру, общество не есть механическая совокупность индивидов, но — ор­ганическая целостность культуры, которая по отноше­нию к индивиду играет определяющую роль. В культуре Гердер усматривает специфику общественной жизни, а в развитии человеческого рода — несколько ступеней культуры. Царство человека — это система духовных

89
сил: культура, язык, ремесла, искусства. Отдельному че­ловеку только кажется, что свои способности он произ­водит изнутри своего естества. На самом деле, разви­тие способностей человека зависит от взаимодействия с себе подобными, от приобщения к миру культуры.

Гердер исходит из идеи единства человеческой приро­ды и видит ее в органическом строении человека, кото­рое предрасполагает его к способности разума, к тонким чувствам, искусству, языку, свободе, к расселению по всей Земле. Хотя Гердер и не приемлет мысли о есте­ственной эволюции человека, он все же признает после­довательность развертывания формы органического стро­ения от неживой природы к живой, от растения — к животному, от животного — к человеку. "Ряд дошел до человека и здесь остановился; нет существа, которое стало бы выше человека, органическое строение которого было бы многообразнее и искуснее,— человек представ­ляется существом высшим, до какого может развиться органическое строение на нашей Земле"1. Человек — наиболее совершенный организм, и это обусловлено в первую очередь преимуществами в строении мозга и прямохождением. Исключительно большую роль придает Гердер прямой походке человека, расценивает ее как ре­зультат искусства, т.е. как феномен не столько природ­ный, сколько искусственно культивируемый. "Начав хо­дить прямо, человек стал искусным созданием, поэтому он выучил самое первое и самое трудное свое искусство и этим был благословлен природой на изучение всех остальных художеств, ему суждено стать живым вопло­щением искусства... Когда человек смог ходить прямо, руки его благодаря вертикальному положению тела выс­вободились и стали искусными инструментами, с по­мощью которых можно изготовлять самые тонкие вещи, беспрестанно нащупывать все новые и новые ясные идеи"2. Выпрямившись человек стал первым "вольно­отпущенником" природы.

Разумность человека не дана от природы — он ее до­стигает, обучается ей в сфере культуры. На уровне свое­го века Гердер ясно осознает диалектику природного и общественного: предпосылки, заложенные в органичес­ком строении человека, развиваются в обществе. Опос­редствующим механизмом их развития и способом включения индивида в культуру является речь: "Однако и со всеми этими орудиями искусства, как мозг, органы

__________________________________

1Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977. С.116.

2 Там же. С.95.

90
чувств, рука, мы не добились бы ничего, как бы прямо ни ходили и ни стояли, если бы не приводила все в дви­жение одна пружина — божественный дар речи. Речь пробудила дремлющий разум или, лучше сказать, стала живой силой, воплотилась в действие — способность, которая сама по себе навеки осталась бы безжизненной, мертвой. Благодаря речи зрение, слух, все чувства сли­ваются в одно, благодаря речи они превращаются в творческую мысль, и рукам, этому орудию человеческого искусства, всем прочим членам тела остается только по­корится мысли"1. Гердер специально занимался изыс­каниями по вопросу о происхождении языка и нашел, что язык, или "божественный дар речи", возникает исторически, естественно и связан в своем развитии с развитием культуры.

Оставаясь в мировоззренческих пределах своего вре­мени, Гердер в целом не смог преодолеть идеи провиден­циализма в человеческой истории, однако его историчес­кой заслугой несомненно было утверждение мысли о том, что стихией человеческой жизнедеятельности вы­ступает культура, в рамках которой развиваются и от­дельный человеческий индивид, и нации, и человечество в целом. Не удается Гердеру осуществить в завершенном виде теоретический синтез природного и общественного, культурно-исторического в человеке. Окончательный от­вет на вопрос "Что есть человек?" сводится у него к фиксации двойственности человеческой природы: "Че­ловек одновременно представляет два мира, и отсюда явная двойственность его существа"2. Но решительный поворот в развитии философской мысли сделан: мир человека — это мир культуры, человек рожден для общества. Гердер четко и недвусмысленно зафиксировал и место человеческой проблематики в системе фи­лософского знания: если философия хочет быть полезной людям, она должна сделать человека своей центральной проблемой.

Это гердеровское завещание было реализовано в немецкой классической философии, но весьма своеобраз­но.



1Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.

2Там же. С.135.

91


Каталог: Електронна%20бібліотека -> Підручники -> Загально-освітні -> Підручники%20і%20посібники
Підручники -> 7. общая структура и состояние системы человек — мир. Диалектика и ее альтернативы. Логика общественного развития
Підручники%20і%20посібники -> Конспект книги Теория государства и права: курс лекций
Електронна%20бібліотека -> Риторика в россии XVII xix в. Прочитав главу, вы узнаете
Електронна%20бібліотека -> 2. Проблемы мира и человека в истории философской мысли Исторические предпосылки возникновения философии


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2017
обратиться к администрации

    Главная страница