2. Проблемы мира и человека в истории философской мысли Исторические предпосылки возникновения философии


Проблемы мира и человека в философской мысли Украины



страница9/10
Дата30.07.2018
Размер1.34 Mb.
ТипЗакон
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10
Проблемы мира и человека в философской мысли Украины

В украинской философии проблема мира и человека издавна занимает одно из ведущих мест, решаясь в раз­личные исторические эпохи в соответствии с уровнем развития общественной практики и научного познания. Так, восточные славяне (составившие основу украинско­го народа), как и народы других стран, на ранних этапах истории в своей деятельности и духовной жизни опира­лись на эмпирический опыт и мифологическую картину мира с ее обожествлением реальных сил природы и пок­лонением им. Такое мировосприятие не потеряло своего влияния на их духовную культуру и при политической ориентации Владимира Святого на принятие христиан­ства. Напротив, трансформируясь в христианстве, мифо­логические взгляды язычества наложили свой отпечаток на систему многих положений самого христианства, формируя специфические его особенности в русских зем­лях. Составляя "низший" слой духовной культуры руси­чей в противовес "книжной" мудрости верхов, особенно в тех ипостасях, которые непосредственно касались жизни простого народа, элементы язычества просуще­ствовали многие столетия и после крещения Руси как некоторые мировоззренческие ориентиры в объяснении мира и человека, их взаимодействия. Тем не менее, 938 г. стал для летописцев тем рубежом, который поде­лил историю восточного славянства на два периода: язы­ческий, "когда русский народ находился в полнейшем мраке и невежестве", и христианский, связанный со "светом высокой духовности и культуры".

Победа христианства действительно была исторически оправдана, а его прогрессивность состояла в том, что Русь, как и некоторые другие европейские страны, ми­нуя историческую стадию рабовладельческого строя пришла к феодализму, установила экономические, поли­тические и культурные связи со своими соседями — христианскими странами Европы. Вместе с феодализмом на Руси закрепляется и новое мировоззрение, доминан­той которого становится открытие значимости человека и человечества в окружающем их мире. Отныне стано­вится аксиомой, что человек является центром мира и именно в человеке находится смысл его существования. При этом мир мыслится не замкнутым в себе. Природа (макрокосм) служит человеку (микрокосму), помогает ему материальными благами и через нее бог открывает

109
человеку заповеди поведения. Мир поворачивается к че­ловеку, принимает участие в его судьбе. Отсюда не толь­ко провозглашение новых принципов жизни, но и дина­мический монументализм мировосприятия, открытие истории, получающей определенный мировоззренческий смысл и объединяющей собой все человечество, а исто­рия собственной страны рассматривается как частица мировой истории. Такие мировоззренческие ориентиры на Руси последовательно отстаивались Илларионом (неизв-1073 г.), первым митрополитом из русичей, про­водившего идею равенства народов как залога свободно­го, а не рабского существования, Нестором-летописцем (ок. 1056-после 1113 гг.), Кириллом Туровским (между 1130-1134-ок. 1182 гг.). Характерно, что следуя христи­анской традиции о предопределенности судеб мира и че­ловека богом, указанные мыслители обращали внимание на земное существование человека, его реальную земную жизнь, провозглашая силу человеческого разума. Такая линия отчетливо прослеживается в работах Никифора (неизв.-1121 гг.), Владимира Мономаха (1053-1125 гг.), Климента Смолятича (неизв.-1159 гг.), Даниила Заточ­ника. Выступая за реабилитацию знания, "мирской муд­рости", провозглашая гуманистические идеи, они указы­вали, что принадлежность к роду человеческому осозна­ется через деятельность, где труд является высшим ме­рилом богополезности человека. Так, по мнению Кли­мента Смолятича, главная цель познания — познание славы и всемогущества бога возможна только через ис­следование предметов и явлений окружающего человека мира. Ведущее место в этом процессе принадлежит разу­му. Именно в разуме человеческий дух получает свое земное бытие и устремляется к познанию бога, скрытого в "твари". Следуя за Климентом Смолятичем, Кирилл Туровский также обращается к разуму с помощью кото­рого стремится преодолеть мистико-аскетическое непри­ятие мирских целей, выработать критерии жизнедея­тельности для мирского человека. Мир, человек постают у него собственной судьбой, лишаются небесного покро­вителя. Используя евангельские тексты, Кирилл Туров­ский стремится дать картину принадлежности бога к мирской жизни, его служения человеку в соответствии с чем творение мира богом и очеловечивание бога осуще­ствляется в интересах человека, соответствующих про­мыслу творцов. Мир исцеляет "телесные недуги" челове­ка, обеспечивает его земное существование, свободу во­ли, разумный поиск, свободный выбор между добром и

110
злом. Утверждение же Кирилла Туровского о том, что нельзя безнаказанно творить зло даже из добрых побуж­дений стало позже одним из центральных в отечествен­ной философии и литературе. Провозглашение лично­стных начал в древнерусской мысли, осуждение всякой иерархизации социального бытия, рассмотрение челове­ка самого по себе, вне принадлежности к какому-либо сословию, единственным достоянием которого является разум — центр рассуждений Даниила Заточника. Твердо верующий и сочувствующий религии Христа, Даниил Заточник рассматривал добро и зло не с точки зрения метафизики, а с позиций жизненной практики, народ­ной мудрости. Осуждая брак без любви, монашество без святости он последовательно проводил мысль о том, что сила человеческого разума превыше всех других сил, а особенно силы богатства и власти.

Татаро-монгольское нашествие, колонизация украин­ских земель Великим княжеством Литовским, а затем полонизация их задержали развитие украинской фило­софской мысли. Однако уже в ХV-начале XVI вв. идет процесс ее возрождения, где вместе с повышением наци­онального самосознания украинского народа наблюдает­ся распространение гуманистических идей, носителями которых в данный период выступили такие видные дея­тели украинской культуры как Юрий Дрогобич (1450-1494 гг.), Павел Русин (1470-1517 гг.), Лукаш с Нового Миста (неизв.-1542 гг.), Станислав Ориховский-Роксолан (1513-1566 гг.). Пропагандируя античные памятники философии и литературы, они приходили к выводу о том, что человек, как часть природы, имеет право на удовлетворение своих земных потребностей, гармоничес­кое развитие души и тела, следование законам природы, познание которых должно стать основою человеческой деятельности, связывали исторический прогресс с разви­тием просвещения и науки, использованием их достиже­ний в практике. Проблему свободы личности, справед­ливого общественного строя решали опираясь на при­нципы естественного права и общественно-договорной концепции происхождения государства. В частности, С.Ориховский-Роксолан происхождение государства свя­зывал с характером жизни индивидов и естественным их инстинктом к общественной жизни. Обязанность госу­дарства он видел в обеспечении гарантии права и соб­ственности каждого гражданина, заявляя, что законам государства должны подчиняться все, даже короли. Ду­шою государства С.Ориховский-Роксолан считал спра-

111
ведливость, заключающуюся в том, что каждый член общества может получить то, что ему принадлежит: по­кой, свободу, возможность исполнить свое назначение в соединении с истиной и верой. Одним из важнейших ка­честв человека считал чувство собственного достоинства, видя критерий преимущества одного человека над дру­гим не в его происхождении, а в разуме, личной честно­сти и добропорядочности.

Насильственная полонизация украинского народа, со­провождающаяся его национальным, экономическим и духовным угнетением, особенно усилившемся после принятия Брестской унии (1596 г.), требовали от укра­инских мыслителей новых мировоззренческих ориента­ции относительно понимания мира, сущности, смысла и назначения человеческого бытия. В их выработке и ут­верждении существенную роль сыграли Иван Вишенский (ок. 1550-1621 гг.), Лаврентий Зизаний (неизв.-1634 г.), Исая Копинский (неизв.-1640 г.), Кирилл Ставровецкий (транквиллион) (неизв.-1646 г.), Касиян Сакович (ок. 1578-1647 гг.).

В объяснении мира И. Вишенский опирался на идеи восточной патристики (И.Дамаскин, И.Богослов), греко-римской философии, которыми пользовались все хри­стианские авторы. С позиций неоплатонизма восточной патристики он рассматривал мир как творение бога, счи­тая последнего вечным самостоятельным началом, неис­черпаемым разумом, абсолютной истиной, от которого зависит материальный мир, являющийся без промысла бога мертвым, ничто. Мир и человек, жизнь и движе­ние — все это творение бога. Но бог не только творец мира, человека, всего бытия. Он — идеал добра, спра­ведливости, мудрости, честности, совершенства. Человек должен к нему стремиться, познавать, готовить себя к духовному бессмертию. Соответственно указанному иде­алу И. Вишенский стремился осмыслить широкий спектр философских проблем и прежде всего сущности челове­ка, его счастья, свободы, надежд на свершение. Защи­щая идею освобождения человека от земного зла, утвер­ждал его достоинство, начала в нем добра, справедливо­сти, радости, братства. Задачу философии, в связи с ука­занным, видел не в абстрактном теоретизировании, а в том, чтобы научить человека праведной жизни, поднять его на борьбу со злом и неправдой за добро и счастье, справедливость и истину, формировать духовную стой­кость и моральное совершенство, отвернуть человека от деградации и морального падения. Всего этого человек

112
должен добиваться самой своей сутью в реальной жизни, отношениях с другими людьми, борьбе за освобождение своего народа.

Л.Зизаний, признавая творение мира богом из сти­хий, обладающих определенной автономностью и само­стоятельностью, делил мир на четыре уровня: стихии, растения, животные, человек, где каждый низший уро­вень подчинен высшему. Человек, как высший уровень, состоящий 'из души и тела, определяется Л.Зизанием царем и властителем всего земного. Душа создается бо­гом через природное зачатие родителями тела ребенка, начинает действовать в нем только после развития теле­сных органов. Хотя она обладает бессмертием, может существовать без тела, но тем не менее не имеет локали­зации в отдельных центрах, проявляется только в дей­ствиях разума и воли. Этим обусловливается то, что че­ловеку свойственны свобода воли, способность выбирать добро и зло, нести ответственность за свои поступки. Бу­дучи "самовластным", человек является творцом своей собственной судьбы, а от его разума зависит тот путь, который он избирает в жизни.

Проблема человека, возвышение в нем нравственных, разумных и духовных начал — центральная в творчестве И.Копинского. С точки зрения И.Копинского, вся при­рода создана богом для человека. Однако познание при­роды, внешнего мира еще недостаточно, если человек не познал своей сути и своих потребностей. Только позна­вая самого себя человек начинает понимать, что он яв­ляется одновременно телесным и духовным существом, внутренним и внешним. Отсюда возникает дилемма: че­му отдать предпочтение: телесному миру, с которым связано тело, или душе, разуму, бессмертному духу, состав­ляющим внутреннее существо человека. Копинский ре­комендует избрать последнее ибо только в нем человек видит и познает самого себя и бога, единство с которым дает высшее блаженство. Общие положения о самопоз­нании человека Копинский доводит до концепции "умного делания". Познавая самого себя, достигая нрав­ственного самосовершенства, человек превращает труд в радость и потребность, отрешается от мира телесных ве­щей, очищает и просветлят разум, познает бога и соеди­няется в нем. Придерживаясь такого "умного делания", человек еще в этом мире воскресает душой, приобретает божественную благодать, достигает царства небесного. И. Копинский призвал к отказу от мира роскоши во имя равенства и свободы человека, его высшей духовности.

113
Допускал, что достигнуть этого человек может и без пос­редничества церкви ибо бог находится в самом человеке в силу чего человек может стать высоконравственным существом.

К.Ставровецкий, придерживаясь неоплатоновской ориентации, рассматривал бога как творца, премудрого художника и архитектора, иманентное, всюдусущее ми­ровое начало, растворял бога в природе. По Ставровецкому, существует четыре мира: мир невидимых сотво­ренных духовных сущностей, принадлежащих к духов­ной иерархии; макрокосм — мир видимых вещей, среди которых живет человек; микрокосм — сам человек; мир соединения злых людей с грешниками и дьяволом, вы­ступавший началом зла. Описывая эти четыре мира, он показывает, что не весь мир выступает злом, а предстает перед человеком добром и красотой. Мир перестает быть у Ставровецкого простым символом бога, сливается с ним, сам превращается в божество, что требует и адек­ватного к нему отношения. Описывая мир как невиди­мую красоту, радость и свет, он соединяет учение антич­ных философов и христианских авторов, утверждая, что вещи внешнего мира образуются из стихий, которым свойственны противоположности и постоянная борьба, благодаря чему возникает присущая им целостность и единство. Все тела, от звезд и до мельчайших частиц, возникают из стихий, имеют в своем движении опреде­ленную последовательность, данную им богом законо­мерность. Что же касается человека, то он постает как единство души и тела. Без тела и тех процессов, которые в нем происходят, человек не может жить, а душа не может чувствовать, желать, добиваться благочестия. Те­ло есть друг души, а их единство делает человека свет­лым и темным, ангелом и зверем, духом и плотью, смер­тью и жизнью. Следовательно, его и нужно принимать таким, каким он есть, утверждая в нем светлые, радо­стные, нравственные и благочестивые начала, которые и делают человека человеком.

К.Сакович рассматривал человека как микрокосм, от­вечающий макрокосму. Вслед за античными мыслителя­ми он считал, что тело человека состоит из тех же сти­хий или элементов, из которых состоит все сущее. Исхо­дя из такого понимания человека, Сакович настаивал на изучении природы человека, его души, связанной с ощущениями и мозгом. Познание телесной природы, по мнению Саковича, необходимо для того, чтобы изучать законы и свойства природы, жить в соответствии с ни-

114
ми, руководить собой, избегать того, что вредит челове­ку. Индифферентно относился к аскезе, чрезмерному сдерживанию эмоций, телесных пристрастий, заявляя, что человек должен жить полноценной земной жизнью.

Воззрения вышеназванных мыслителей, пропаганди­рующих идеи собственного достоинства человека, его ду­ховности, во многом способствовали формированию на­ционально-освободительной идеологии с ее чувством пат­риотизма, любви к родной земле, ценности свободы и индивидуального развития, ставших национальными чертами украинского народа. Специфичность экономи­ческих и политических условий жизни Украины второй половины XVII и XVIII вв. наложили отпечаток на раз­витие ее культуры, входившей в такую силу, что она не только смогла сопротивляться полонизации, противосто­ять московскому наступлению, но и оказала огромное влияние в Московщине, неся в нее просвещение и науку. Что же касается философской мысли, то ее центром ста­ла Киево-Могилянская академия, в философских курсах которой проблема мира и человека продолжала оставать­ся одной из главных.

Иосиф Кононович-Горбацкий (неизв.-1653 г.) — один из первых профессоров философии Киево-Могилянской академии, существование мира рассматривал таким, ка­ким он есть сам по себе независимо от сознания человека и человечества, а также от того, как он воспринимается человеком в понятии души. Основными субстанциональ­ными началами мира считал материю и форму, отстаивал реальность пространства и времени, в которых видел акциденции и формы, действующие на вещи. Признавая существование бога как единой субстанции и творца, Кононович-Горбацкий придерживался концеп­ции двойственности истины: богословской, предметом которой является теология и учение о боге, и философ­ской, связанной с изучением реальных телесных вещей. Процесс познания последних начинается с чувственного восприятия мира на основе чего абстрагирующей дея­тельностью разума образуются общие понятия, являю­щиеся отражением тех сущностей, которые существуют только в единых вещах как нечто общее для них. На примерах логики доказывал полезность знаний для удовлетворения материальных и духовных потребностей человека, отдавая преимущество пользе общества, когда знания выступают спутником и союзником свободы на­рода, защиты государства. Развивая гуманистические идеи, Кононович-Горбацкий направлял их на возвеличе-

115
ние человека и его разума, заявляя, что нет на земле ничего высшего кроме человека и ничего высшего в человеке, кроме его разума.

Иннокентий Гизель (ок. 1600-1683 гг.), непосред­ственный приемник И.Кононовича-Горбацкого по фило­софскому курсу и ректорству в академии, при рассмот­рении проблемы мира и человека стоял на деистических позициях, полагая, что бог создал материю и движение, из которых впоследствии возникают телесные субстан­ции, т.е. различные телесные вещи, наделенные богом естественным для них способом существования. Мно­гообразие вещей объяснял неодинаковым количествен­ным распределением материи по их формам, приходя к выводу о том, что материя может различным образом распределяться в количественном отношении по вещам, но она не возникает и не уничтожается, а только пере­ходит из одного состояния в другое на основе взаимного превращения и круговорота в природе. Исходя из приз­нания действия в мире естественных причин требовал, чтобы предметом науки были объективные законы внешнего мира. Одним из первых профессоров Киево-Могилянской академии И. Гизель знакомил студентов с уче­нием Коперника. Сторонник христианской морали, обо­сновал идеи гражданского гуманизма, призывал людей к активной гражданской жизни, которая и может приве­сти к счастью человека, полагая, что если правила мора­ли и обычаи противоречат разуму, то человек должен слушать разум и следовать за ним.

В отличие от своих предшественников Лазарь Баранович (1620-1693 гг.) и Ионий Галятовский (неизв.-1688 г.) подчеркивали определяющую роль духовной субстанции по отношению к телесной, считая бога творцом многооб­разия мира, составляющего внутреннее содержание всего сущего. Человек также создан богом, состоит из духов­ной и телесной субстанции, души и тела. Душа — ра­зумна, невидима, бессмертна и составляет сущность че­ловека, пронизывая все его естество. Правда, если Л.Баранович утверждал, что разум и воля, данные богом человеку, должны быть направлены не на познание ми­ра, а на познание воли и заветов бога путем познания самого себя, веры и мистического созерцания, то И. Галятовский в меру возможности обращался к данным науки, пытаясь дать научное объяснение ряду естествен­ных явлений (затмение Солнца и Луны, происхождение грозы, дождя, ветра и т.п.). Близкие к И.Галятовскому взгляды на мир высказывал и Стефан Яворский (1658-

116
1722 гг.), популяризировавший в философии идеи Воз­рождения и Нового времени.

Онтологическую основу воззрений Феофана Прокоповича (1681-1736 гг.) составляло учение о творении мира богом и его деистической интерпретации. По утвержде­нию Прокоповича, в процессе творения бог преследовал две цели: не творить ничего напрасно и взаимно сохра­нять ранее созданное. Всем сотворенным существам он вложил определенное стремление и жажду к собствен­ному сохранению, создав вещи таким образом, что если одна вещь гибнет, то на ее место выступает другая вещь, такая же по своей природе. Определяя бога как творца мира, Прокопович подчеркивал, что мир материальный по своей природе. Сама материя не создана и не уничто­жается, а существует и развивается по своим закономер­ностям. Она едина и для льва, и для камня, из материи состоит и человек. Возникновение и уничтожение, кру­говорот небес, движение элементов, активность и кос­ность, другие изменения и возможности вещей происхо­дят благодаря движению, являющемуся зачинателем жизни всего. С материей и движением Прокопович свя­зывал пространство и время, указывая на их объектив­ность, пропагандируя взгляды Аристотеля, Коперника, Декарта, Лейбница. Поставив вопрос о прерывности и непрерывности, бесконечности мира, высказал мысль о множестве миров, что было свойственно взглядам Дж.Бруно. Взгляды Прокоповича на человека и государ­ство были непосредственно связаны с его политической деятельностью, где он выступал главой "ученой дружи­ны Петра I", союза политических единомышленников, отстаивающих и теоретически обосновывающих необхо­димость его реформ. Поддерживая развитие науки, ре­месла, искусств, вводя гуманистические светские эле­менты в просвещение, Прокопович утверждал, что "человек знамение самого себя". Высоко оценивая чело­века, он и требовал от него многого: активности, честно­сти, добросовестного исполнения своих обязанностей, принесение пользы государству. Одним из центральных положений учения Прокоповича о государстве стала идея "просвещенного монарха", "философа на троне", который имеет достаточно власти, образования, воспита­ния, чтобы планомерно направлять силы государства на свершение просветительских идеалов. Теорию этого просвещенного абсолютизма он разрабатывал на основе работ Гоббса, Гроция, Пуфендора, представителей абсо-

117
лютистского направления западноевропейской школы естественного права.

Идеи пантеизма, перерастающие в деизм, отстаивал при объяснении мира Михаил Козачинский (1699-1755 гг.) в свою бытность профессора философии и пре­фекта академии. Рассматривая эту проблему, он прямо указал на то, что название "природа" происходит от сло­ва "порождение" и используется вместо бога, который является автором природы и поэтому его называют "творцом природы", а вещи — "тварью" (сотворенными), выступающие как "порожденная природа". Помимо ука­занного, Козачинский в понятие "природы" вкладывал и другое содержание, а именно, как совокупность всех ве­щей, универсум, делая вывод о совпадении терминологично природы с материей. Материя, как один из основ­ных принципов существования субстанции, существую­щая сама по себе, не требует никакой поддержки, чем она отличается от своих модусов и акциденций. Вторым необходимым принципом, или основой естественного бы­тия, без которых оно существовать не может, является форма. Проводя линию на детеологизацию формы, Коза­чинский связывал ее с понятием закономерности. К внутренним, необходимым свойствам материи относил Козачинский и движение, понимая под ним изменения, благодаря которым вещи становятся иными. Непосред­ственно с телом связывал время, указывая, что если мы лишаемся времени, то лишаемся и самой жизни вещей. Признавая объективность мира и его свойств, критичес­ки относился к томистской концепции ощущений и сближаясь с сенсуализмом Локка доказывал, что разум человека подобен "чистой доске", где врожденным для человека является только способность ощущать, думать, представлять, а все остальное формируется под влиянием внешнего мира. Основу всех поступков человека Коза­чинский связывал с постижением им "природного сча­стья", к которому он движется внутренними источника­ми, познанием, чувством любви к другим людям, в чем собственно и состоит всякая жизнь, "восхождение чело­века к богу".

Георгий Конисский (1717-1795 гг.) рассматривал мир как творение бога, отмечая в то же время, что мир явля­ется началом, причиной движения и познания, единым не только с точки зрения священных книг, но и по при­роде. В основе всего существующего и происходящего в мире лежат три начала: материя, форма и лишенное формы, т.е. способность тел к изменению формы и раз-

118
витию. Само развитие Конисский рассматривал как про­цесс смены телом одной формы и приобретение другой. В ряде мест отстаивал идею неуничтожимости материи, заявляя, что первая материя не создается и не уничто­жается, "не умножается и не уменьшается". Признавал объективность не только движения и покоя, но и причи­ны, закономерности, пространства и времени. По Конисскому, мир не хаотичен. Ему присущи взаимосвязь и взаимодействие, определенная закономерность. Формой мира выступает не душа, а порядок, по которому вещи объединяются, плотным образом связываются друг с другом. То же строение и те же закономерности, кото­рые присущи земле, свойственны и всей Вселенной. Че­ловек должен наблюдать и исследовать природу. Задача познания состоит в познании мира как раскрытия со­вершенства мироздания, заложенного богом. Видный церковный деятель, Конисский большинство социальных вопросов рассматривал не с религиозных позиций, а сквозь призму реальной жизни, резко выступая против крайних форм феодальной эксплуатации крестьян. Прямо обвиняя крупных феодалов виновниками произ­вола в стране, уличал их в моральном разложении, кри­тикуя также и служителей церкви, которые под оком бога творят беззаконие.

Сущность счастья человека, смысла человеческого бытия, путей достижения блаженства в реальной земной жизни, разработка общефилософской концепции мира и человека стали главной и определяющей темой Григория Саввича Сковороды (1722-1794 гг.), "украинского Сокра­та", общепризнанного мыслителя мирового масштаба.

Мировоззрение Сковороды носило четко выраженный пантеистический характер. По его мнению, бога как всемогущей духовной сущности, стоящей над миром, природой и человеком, не существует. Он является истинной природой в природе, живым в живом, челове­ком в человеке, законом, гласом сущего. Придерживаясь в общем положения о вечности мира как тени вечной духовной субстанции, определяемой невидимой натурой бога. Г.С.Сковорода вместе с тем отстаивал идею вечно­сти, безграничности и несотворимости материального мира. Единство материального и духовного, конечного и бесконечного, единого и общего он пытался осмыслить в теоретико-познавательном отношении через соотношение сущности и видимости, а в морально этическом плане через понятия добра и зла. Для обоснования своих воз­зрений Г.С.Сковорода разработал концепцию трех миров:

119
макрокосм — безграничный мир, состоящий из множе­ства малых миров; микрокосм — человеческий мир, вернее сам человек; символический мир — библия. Каж­дый из этих миров имеет внутреннюю (духовную) и внешнюю (материальную) природу. Действительным бо­гом есть внутреннее, духовное, поэтому истинно челове­ческое, моральное определяется не телесной, тленной ор­ганизацией человека, а духом, волей, миром внутренних убеждений, которые и выступают богом в человеке. В символическом мире библии Г.С.Сковорода стремился найти спрятанные за символическими формами духов­ные ценности человека, идеал человеческих отношений, устанавливаемых между людьми в их истинно духовной сущности без пагубного влияния плоти. Соответственно указанному, социальный прогресс ставил в зависимость не от познания внешней природы, а от познания и усо­вершенствования духовных потенций человека, его спо­собностей. Истина, с точки зрения Сковороды, полно­ценна только тогда, когда она основывается на раскры­тии духовной природы, "сродности", способности к тому или иному роду деятельности, содействует моральному совершенствованию. Только постижение такого рода истины создает благосостояние человека, делает его по­лезным для "себя и для своей братии". Указанное от­нюдь не означает, что Сковорода отрицал роль и значе­ние научно-технического прогресса. Он отчетливо созна­вал силу образования, науки, техники, но был убежден в том, что для счастья человека они еще не достаточны без науки о человеке. Для достижения счастья человек дол­жен познать самого себя, свои способности, выработать соответственно своей природе способ жизни. В основе этого способа жизни Сковорода видел "сродный труд" как действительно человеческий способ самоутвержде­ния личности. Не считал он также основой человечес­кого счастья накопление материальных благ, наслажде­ние ими, полагая, что высшее блаженство и действи­тельное счастье приносит человеку труд по призванию, труд, составляющий естественные склонности человека. Причину всего неразумного, извращенного в человечес­кой жизни Сковорода видел в труде без призвания, труде принудительном или направленном на обогащение. Поэ­тому, осуждая социальные пороки общества, призывал к моральному совершенству путем преодоления несродности труда во всех сферах человеческой деятельности.

Исходя из своей концепции трех миров, мира библии как действительного мира человеческих отношений,

120
Г.С.Сковорода вырабатывает свой общественный идеал "горней республики". В его основу вводится образ иде­альных отношений между людьми, которые строятся в соответствии с духовной природой, устремлениями и ин­тересами человека, началами любви, общности, равен­ства. Этот духовный мир зла не как потусторонний, куда переселяются души после смерти, а идеальный, высоко-моральный мир, служащий образом действительно чело­веческого -способа жизни. Идеалами этой "горней" (духовной) республики являются любовь, равенство, об­щая собственность и выступают теми моральными импе­ративами, которыми следует руководствоваться как бо­жественными, что для Сковороды равноценно природно­му. Жить в соответствии с природой означает не просто следовать природе, а реализовать свою "сродность" к оп­ределенному виду труда в общей системе трудовой дея­тельности общества. Найти себя, вот в чем должен за­ключатся смысл бытия человека, учитывая, что только труд является источником и основой человеческого сча­стья. Центром же самого счастья есть концентрация и переплетение личных интересов с нуждами и потребно­стями всех людей.

В начале XIX в. в Украине получают распространение работы И.Канта, И.Фихте, Ф.Шеллинга, Г. Гегеля, идет критическое переосмысление их идей. Вместе с тем, по­ложение философии в Украине (как и во всей Россий­ской империи), ставшей к этому времени полностью российскоязычной, было не завидное. Киево-Могилянская академия в 1817 г. прекратила свое существование. На ее базе через два года была открыта Киевская духовная академия, философские курсы, в которых хотя и пыта­лись сохранить старые традиции, но из-за ужесточающейся цензуры, тех или иных запретов вынуждены бы­ли ограничиваться официальным вольфианством с его телеологическим объяснением мира и человека. Профес­сиональные философы из числа профессоров академии, стремившиеся отойти от традиционного вольфианства, сделать шаг к новым европейским системам, более сво­бодному и самостоятельному философствованию на осно­ве знакомства с мировыми философскими идеями (И.М.Скворцов (1795-1863 гг.), В.Н.Карпов (1798-1867 гг.), П.С.Авсенев (1810-1857 гг.), могли это сделать только занявшись проблемами истории философии, тео­рии познания, логики, переводами классического фило­софского наследия. По этому пути вынуждены были пойти и их ученики: И.Г.Михневич (1809-1885 гг.), пе-

121
решедший из академии в Ришельевский лицей;

О.М.Новицкий (1806-1884 гг.) и С.С.Гогоцкий (1813-1889 гг.), ставшие профессорами философии Киевского университета; П.Д.Юркевич (1826-1874 гг.), занявший философскую кафедру Московского университета.

Довольно сложное было положение философии и в университетах. Не хватало философских кадров, их ник­то не готовил. Профессорами философии назначались случайные люди или же их приглашали из-за границы. Царское правительство в 1809 г., а затем в 1850 г. за­прещало преподавание в высших учебных заведениях философии, сведя ее основные курсы к логике, чтение которых поручалось лицам духовного звания, что от­нюдь не способствовало развитию философской мысли.

Первым профессором философии Харьковского уни­верситета, открытого в 1806 г., стал немецкий философ И.Б.Шад, пропагандировавший идеи Шеллинга. Эту же линию проводил и его ученик А.И.Дудрович (1782-1836 гг.), рассматривающий мир как откровение боже­ства, а человека как его высшее творение, трактуя ди­намическое учение Шеллинга в духе откровения. После изгнания в 1816 г. И.Б.Шада из Харькова философия в тамошнем университете вообще потеряла свой професси­ональный характер. Более или менее адекватное реше­ние проблемы мира и человека мы видим здесь в работах Т.Ф.Осиповского (1765-1832 гг.), а затем А.А.Потебни (1835-1891 гг.). Критически осмыслив идеалистическое учение Лейбница о предустановленной гармонии, субъективный идеализм Беркли и Юма, идеи Канта и Шеллинга, Т.Ф.Осиповский в качестве мировоззренчес­ких ориентиров объяснения мира и человека избрал ма­териализм. По его мнению, кантовский априоризм и аг­ностицизм являются губительными принципами для на­уки, требующей признания мира таким, каким он есть, т.е. существующего объективно. Опираясь на атомно-мо-лекулярную гипотезу, экспериментальные данные хи­мии, защищал идею делимости материи, из которой со­стоят вещи внешнего мира, ее внутренней активности, не требующей ни творца, ни акта творения, содержащей источник движения в самой себе. Страстный поборник науки и просвещения, Т.Ф.Осиповский видел в их раз­витии путь к улучшению общества, ставя в зависимость от них такие нравственные категории, как справедли­вость, честь, добродетель. На позициях материализма в объяснении мира и человека стоял А.А.Потебня, отстаи­вающий первичность материи, вторичность сознания и

122
мышления по отношению к ней, причинно-следственную взаимосвязь предметов и явлений окружающего мира, имеющих причину в самих себе. Касаясь проблемы че­ловека, А.А.Потебня высказывал мысль о роли труда и орудий производства в становлении человека и человече­ства, отмечая, что именно благодаря труду человек вы­делился из животного мира. Основой развития общества считал накопление и передачу знаний от поколения к поколению, был глубоко убежден в том, что развитие цивилизации происходит в интересах всего человечества, теоретически обосновывая право каждого народа разви­вать свою культуру и духовные способности на принци­пах равноправия и взаимоуважения.

Идеи шеллигианства с их интерпретацией в духе пра­вославного теизма в первой половине XIX в. были при­сущи профессорам Ришельевского лицея (Одесса), преоб­разованного позже в Новороссийский университет, Н.Д.Курлянцеву (1802-1835 гг.) — одному из первых переводчиков работ Шеллинга на русский язык, К.П.Зеленецкому (1812-1858 гг.). С позиций объектив­ного идеализма Шеллинга они отстаивали мысль о том, что мир и человек сотворены единым, вечным началом, одухотворенным божественной мыслью. Проводя идею единства человека и природы, развития и взаимодей­ствия всех явлений последней, тождества законов бытия и мышления, признавали в основном идеальное единство мира.

Преемником традиций Киево-Могилянской академии в развитии духовной культуры и философии на Украине стал открытый в 1834 г. Киевский университет св.Владимира. Однако, в силу вышеуказанных причин, философия в Киевском университете несколько замкну­лась сама в себе, сосредоточив внимание на обсуждение предмета философии, ее назначении, выяснении общих тенденций развития. Восприняв идеи немецкой класси­ческой философии, других европейских систем, профес­сора философии Киевского университета, сохранив вы­сокий уровень философской культуры, усвоили прежде всего идею историзма, осознав, что каждая философская система является закономерным этапом исторического развития человеческого духа, сохраняя свою ценность в контексте целостного процесса развития философии. Та­кой подход к философии свойственен не только первым профессорам философии Киевского университета О.М.Новицкому, С.С.Гогоцкому, но и А.А.Козлову (1831-1901 гг.), В.В.Зелинскому, А.Н.Гилярову, читав-

123
ших курс философии в конце XIX и начале XX вв., ин­терпретирующий проблему мира и человека с позиций философского идеализма или панпсихизма с их призна­нием первичности духовных субстанций как единственно сущего в себе бытия.

Материалистическое объяснение мира, отстаиваемое первым ректором Киевского университета М.А.Мак­симовичем (1804-1873 гг.) нашло свое продолжение в работах естествоиспытателей. Господствующим оно было и среди украинских писателей и публицистов (Т.Г.Шевченко, М.Вовчок, М.П. Драгоманов, С.А.Подо-линский, М.И.Павлик, Л.Украинка, П.А.Грабовский, Б.И.Гринченко, М.М.Коцюбинский, И.Я.Франко, В.К.Винниченко и др.). Последние, не будучи професси­ональными философами, в силу специфики публицисти­ческого и художественного творчества, более остро по­днимали проблему человека, ставя его в центр всего бы­тия. Признавая неразрывную связь человека с "матерью-природой", социальную обусловленность его жизнедея­тельности, они выходили на обоснование общечеловечес­ких ценностей, необходимости демократического пере­устройства общества, способного обеспечить человеку его естественные права и свободу, достойные человеческой сущности условия жизни.

В советский период философская мысль на Украине в решении проблемы мира и человека ограничивалась ин­терпретацией основных положений классиков мар­ксизма, критикой западной философии, подменяя науч­ное объяснение проблемы идеологическими требования­ми и установками, вытекающими из конъюнктурных потребностей данного времени. Только в 70-е годы эта проблема во всей полноте была представлена коллекти­вом отдела диалектического материализма Института философии АН УССР под руководством В.И.Шинкарука, В.П.Иванова в монографии "Человек и мир человека" (К., Наук. думка, 1977 г.), получив дальнейшую разра­ботку в работах В.И.Шинкарука, В.П.Иванова, И.Н.Молчанова, А.И.Яценко, Н.Ф.Тарасенко, Е.В.Осич-нюка, В.Г.Табачковского и др.. В конце 80-х годов проблема мира и человека становится средоточением философских курсов большинства вузов Украины, исследований по философско-социальным проблемам экологии, философских основ антропогенеза.

124


Каталог: Електронна%20бібліотека -> навчальні%20матеріали
Електронна%20бібліотека -> 7. общая структура и состояние системы человек — мир. Диалектика и ее альтернативы. Логика общественного развития
Електронна%20бібліотека -> Конспект книги Теория государства и права: курс лекций
Електронна%20бібліотека -> 2. Проблемы мира и человека в истории философской мысли Исторические предпосылки возникновения философии
навчальні%20матеріали -> Риторика в россии XVII xix в. Прочитав главу, вы узнаете


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница