1. Проблема возникновения философского мировоззрения, его специфические особенности


Сократ и его метод. Диалог Платона «Апология Сократа»



страница6/62
Дата10.03.2018
Размер1.17 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   62
Сократ и его метод. Диалог Платона «Апология Сократа».

Сократ (ок. 469 до н. э., Афины — 399 до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира, к рассмотрению человека. Приговорён к смерти за «развращение молодежи» и «непочитание богов». Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.

Сократ для обоснования своих взглядов пользуется разработанным им методом, вошедшим в историю философии под названием сократического, а именно – диалектика, искусство диалектического спора. Диалектика — метод, посредством которого представляются и развиваются, обосновываются этические понятия.

Для Сократа философия — это рассмотрение конкретного нравственного явления, в процессе которого мы приходим к определению того, что представляет это явление, то есть к определению его сущности.

Это можно проиллюстрировать на примере рассуждении из диалога Платона «Лахет». Этот диалог посвящён выяснению понятия мужество. «Так как мужество есть частный вид добродетели, то следует сначала выяснить, что такое сама добродетель, а потом перейти к приведению примеров мужества, и на основании их выяснить, что такое мужество, сущность мужества как добродетели». Сократ предлагает представить определение мужества, которое охватило бы все частные виды мужества. В ходе беседы и приведения примеров выясняется, что определение мужества через понятие стойкость «никак не проясняет существо вопроса». Также не даёт ничего для решения вопроса определение мужества через мудрость. Выясняется, что мудрость — это знание опасного, но ведь в разных областях жизни опасность формулируется по-разному. В диалоге «Лахет» дело так и не доходит до решения вопроса по существу. Все диалектические рассуждения проводятся по принципу деления родового понятия на составляющие его виды. Таким образом, диалектика состоит в том, чтобы дать различные определения одному понятию с разных сторон. В этом, по мнению Сократа, и рождается истина. Этот метод философствования ещё называется майевтика — повивальный метод, который выражается в виде постановки вопроса — «что такое то-то и то-то?» (добро, справедливость или другое этическое понятие). Ответы на эти вопросы часто отвергались один за другим, затем в этих диалектических спорах и рассуждениях Сократ впервые стал использовать индуктивный метод доказательства. Использование диалога для достижения истины — огромнейшая заслуга Сократа в истории философии, так как все предшествующие философы постулировали свои положения. В диалектике Сократа воплотились и его антидогматизм, плюрализм. Он не считал себя «Отцом мудрости», а пытался лишь вызвать у человека стремление к истине. Известно изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю, но многие не знают и этого». Большее развитие диалектика Сократа получает в диалоге «Гиппий Больший» Платона, посвящённого выяснению понятия прекрасного. Используя свой метод, Сократ посредством различных определений прекрасного, часто противоположных, приходит к определению сущности рассматриваемого предмета. Таким образом, метод Сократа направлен на то, чтобы посредством выявления разных противоречий в рассуждениях собеседников отсеять всё несущественное и показать подлинную природу рассматриваемого, прежде всего нравственного, явления. Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки»; его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии». По мнению Сократа, нравственным человек может быть только тогда, когда знает, что такое добродетель. Знание — предпосылка нравственного. Подлинная нравственность — это познание блага.

Более того, для Сократа знание и мораль оказываются неразделимыми. «Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку». Посредством определения понятий, по Сократу, «люди становятся в высшей степени нравственными, способными к власти и искусными в диалектике». Таким образом, в этике Сократа четко выявляется рационалистическая линия: добродетель — это знание, дурное — это незнание. Основные добродетели для Сократа — это сдержанность, мужество, справедливость.

Метод Сократа также называют майевтический диалог. Именно этим путем, а слово «метод» происходит от греческого выражения «путь следования», Сократ вместе с собеседником пытается дойти до понимания того, что такое мужество, справедливость и многое другое, без чего человека нельзя считать человеком.

Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки»; его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии».

Открытый Сократом диалектический метод представляет собой движение мысли к пониманию идеи.



Первая сторона его метода - ирония ( с греч. - притворство, насмешка, игра слов) - насмешка над собственной закостенелостью и самонадеянностью. Главная его ирония выражена в знаменитом принципе Сократа "я знаю, что я ничего не знаю". Вторая сторона метода Сократа - маевтика. Под маевтикой Сократ подразумевал последнюю фазу иронического процесса, когда он помогал освободившемуся от фальшивых иллюзий, от самонадеянности и самоуверенности человеку "родить" истину. Сократ говорил о том, что надо научиться принимать духовные роды, ведь философия - поиск истины, философия должна способствовать рождению истинной мысли. У Сократа это состояло в том, что он задавал вопросы, решение которых вело к истине. По Сократу, преподавание - это самоучение, нельзя научить, если нет потенции на учение у объекта учения.

Третья сторона метода Сократа - индукция - наведение. Она состоит в том, что Сократ не доходит до истины никогда, но движение к ней у него происходит методом наведения. В философии нельзя, как в стрельбе, прямо попасть в цель, а происходит лишь движение к истине, то есть наведение на истину.

Апология (Сократа) — произведение Платона, содержащее его версию речи, произнесенной Сократом в 399 году до н. э. в свою защиту против выдвинутых ему обвинений. представляет собою оправдательную речь Сократа, произнесенную им на афинском суде в 399 году до н.э., после того, как были заслушаны речи обвинителей. Надо заметить, что это художественное воспроизведение речи Платоном, и с точки зрения именно художественности она заслуживает высокой оценки. Композиция включает в себя:

Апология Сократа. О жизни и деятельности Сократа - одного из величайших философов Древней Греции - можно узнать лишь по произведениям его современников и учеников, в первую очередь Платона, потому что сам Сократ письменных источников после себя не оставил. Платон же познакомился с Сократом за восемь лет до гибели последнего, когда Сократу было уже за шестьдесят, и встреча эта произвела революцию в душе будущего знаменитого философа. Платон же написал и "Апологию Сократа", из которой можно узнать о некоторых аспектах сократовской философии. "Апология Сократа" представляет собою оправдательную речь Сократа, произнесенную им на афинском суде в 399 году до н.э., после того, как были заслушаны речи обвинителей. Главные обвинители – Мелет (сочинитель трагедий), Ликон – оратор или ритор (возможно, демагог) и инициатор обвинения Анит – бо­гач, владелец кожевенных мастерских, который помог установлению в Греции демократии и освобождению от власти «Тридцати тиранов». Сократа обвиняют в том, что он портит нравы юношей и в поклонении новым богам.

Сократ предупреждает, что



Сказанное после обвинительной речи. Обращается к афинянам, предупреждает, что они услышат речь простую. Говорит, что ему уже 70 лет. Говорит, что у него и раньше было много обвинителей, но ничего истинного они не сказали, зато настроили против него теперешних врагов, которые тогда были еще детьми. Формулирует обвинение: «Сократ преступает закон, тщетно испытуя то, что под землею, и то, что в небесах, с выдавая ложь за правду и других научая тому же». Говорит, что никогда не рассуждал о подобных вещах (как описано у Аристофана, где он висит в корзинке) и не воспитывал людей, хотя многие это делали за деньги. Говорит, что обвинения заслужил своей известностью и человеческой мудростью. Это подтвердит Херефонт, которому оракул Пифия ответил, что С. самый умный на земле. С. не поверил и стал присматриваться к другим. Но понял, что один гос.деятель только кажется умным. Сказал ему об этом. Отсюда ненависть. То же и с поэтами. Много знали лишь ремесленники, но ошибка, что считают себя мудрее других. Сам же себя С. не считает умным, хоть и не нашел никого мудрее. Говорит, что через оракул Бог хотел показать, насколько ничтожна человеческая мудрость, а его выбрал как пример. Многие юноши тоже стали испытывать людей на предмет ума по его примеру. Отсюда обвинение, что он развращает молодых людей. Теперь Мелет негодует за поэтов, Анит - за ремесленников, а Ликон - за риторов. Далее идет диалог с Мелетом. Хочет доказать, что зря обвиняет и ему нет никакого дела до суда. Тот даже не может ответить на вопрос, что делает юношей лучше, хотя растлителя в лице Сократа указал. Наконец, говорит, что молодежь улучшают все, кто знает Закон, т.е. все люди кроме Сократа. С. возражает, что всегда бывает наоборот: только один приносит пользу. Пример: лошади и знатоки верховой езды. Потом спрашивет, если он намеренно делал вред людям, почему тогда Милет его избегал и не хотел научить, а привел туда, куда по закону следует приводить тех, которые имеют нужду в наказании, а не в научении. Далее обсуждают обвинение, что С. не признает богов и считает, что Солнце-камень, а Луна-земля. С. отвечает, что это говорил еще Анаксагор Клазоменский. С. говорит, что М. шутит или противоречит сам себе: ведь С. признает божьи знамения (гениев), значит, и самого Бога. С. рассуждает о том, что не боится казни. И если б его отпустили с условием, чтобы он больше не занимался философией, не согласился бы. Ни убийство, ни изгнание, ни лишения прав не так ужасны, как несправедливо осудить человека на смерть. Говорит, что он приставлен к городу, как овод к лошади, большой и благородной, но обленившейся от тучности и нуждающейся в том, чтобы ее подгоняли. Приставлен к городу Богом, т.к. бросил свое хозяйство и бесплатно занимается наставлением людей. Не занимается гос.делами, т.к. научает лишь когда находит божественное знамение. Тот, кто ратует за справедливость, должен оставаться частным человеком, а вступать на общественное поприще не должен. Говорит, что никогда ничьим учителем не был, но не препятствовал тем, кто хотел его слушать. У Милета даже нет обвинителей-свидетелей, хотя пришло много знакомых. И сам С. говорит, что не привел в защиту никого и не будет устраивать «слезных представлений».

Сказанное после обвинительного приговора. С. большинством голосов приговорен к смерти. Говорит, что это не неожиданность. Наоборот, удивлен, что столько голосов против обвинения. Опять говорит, что это цена за то, что жизнь не давал себе покоя, за то, что не старался ни о чем таком, о чем старается большинство: ни о наживе денег, ни о домашнем устроении, ни о том, чтобы попасть в стратеги, ни о том, чтобы руководить народом; вообще не участвовал ни в управлении, ни в заговорах, ни в восстаниях, а был порядочным. Не хочет в наказание ни тюрьму, ни штраф, ни изгнание. «Платон, Критон, Критобул, Аполлодор - велят мне назначить тридцать мин, а поручительство берут на себя; ну так назначаю тридцать, а поручители в уплате денег будут у вас надежные».

Сказанное после смертного приговора.

Прочит городу дурную славу за то, что они убили Сократа, известного мудреца. Не захотели подождать, хотя вскоре сам бы умер от старости. Но не будет более защищаться, т.к. «от смерти уйти нетрудно, а гораздо труднее - уйти от нравственной порчи», которая постигла его обвинителей. Пророчит обвинителям мщение, т.к. у них будет больше обвинителей, нежели сейчас у Сократа. «Если вы думаете, что, убивая людей, вы удержите их от порицания вас за то, что живете неправильно, то вы заблуждаетесь». Советует «не закрывать рта другим, а самим стараться быть как можно лучше». Просит остаться тех, кто был за него, чтобы поговорить. Говорит, что все это произошло к его благу, т.к. в этот день знамение не удерживало его. Смерть – благо и удивительное приобретение, переход души в другое состояние. Даже в Аиде судьи более справедливые. Мечтает пообщаться с теми, кто также несправедливо был казнен, а также с героями – Одиссеем, Сисифом и др. Просит палачей, если его трое сыновей, сделавшись взрослыми, будут больше заботиться о деньгах или еще о чем-нибудь, чем о доблести, отомстить им за это, преследуя их тем же самым, чем и он их преследовал. «Но вот уже время идти отсюда, мне - чтобы умереть, вам - чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это ни для кого не ясно, кроме бога».

Иногда Платон в своем произведении, видимо, в стремлении показать Сократа в наиболее выгодном свете, допускает логические ошибки: приводимое им простое отрицание факта /не занимался натурфилософией/ еще не есть доказательство его отсутствия. Допускает он и весьма формальные рассуждения: "Если я безбожник, я не вводил новых божеств" и наоборот. В "Апологии" Сократ говорит, что не занимался общественными делами, и в то же время утверждает, что боролся и будет бороться с несправедливостью, что его философия - борьба за общественное благо и за устои государства. Кроме того, практически не представлен оригинальный и острый вопросно-ответный метод философии Сократа, за исключением мест, где Сократ мысленно как бы вступает в разговор с Мелетом. Тон героя-Сократа довольно самоуверенный, который, по данным других современников, был совсем ему не свойственен. 
12.Учение Платона о познании и душе («Федон», «Федр», «Менон»).

«Душа»:

подвижная субстанция, которая объединяет и связывает»единое – ничто» и «ум – все живое», а также связывает между собой все вещи и все явления; также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа; душа человека (вещи) есть часть мировой души; душа бессмертна; при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку; постоянство души смена телесных форм – естественный закон Космоса.



Гносеология (учение о познании) Платона.

Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

поскольку материальный мир является всего лишь отображением «мира идей», то предметом познания должны стать прежде всего «чистые идеи»; «чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение – «докса»); высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные – образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи». Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытии, от его психологии, космологии и мифологии. Учение о познании оборачивается мифом. По мнению Платона, душа наша бессмертна. До того, как она вселилась на землю и приняла телесную оболочку, душа будто бы, созерцала истинно сущее бытие и сохраняла знание о нём. Человек будет знать, не учась ни у кого, а только отвечая на вопросы, т. е. почерпнёт знание в самом себе, следовательно, вспомнит. Поэтому, суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала.1Платон писал, что «и раз в природе всё друг другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, - люди

называют это познанием – самому найти и всё остальное, если только он будет неутомим в поисках».2 Поэтому природа души должна быть сродни природе «идей». «Душа схожа с божественным, а тело со смертным, - читаем мы у Платона, - …божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа».3 По словам Дж. Реале: «Душа должна иметь сходную природу с абсолютом, иначе … всё вечно пребывающее осталось бы вне

способности души к восприятию».4 Истинное значение даёт только мышление. Мышление же – это независимый

от чувственных восприятий, абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Чувственное восприятие порождает лишь мнение о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Другими словами, это разумное постижение истинно сущих родов бытия или идей - «совершеннейшее знание». Диалектика Платона – путь или движение мысли через неистинное к истинному. Вызвать душу к размышлению

может такое впечатление или такая мысль, которые заключают в себе противоречие. «То, что воздействует на ощущения одновременно со своей противоположностью, я определил как побуждающее, - говорит Платон, - а что

таким образом не воздействует, то и не будит мысль».1 Первая половина задачи диалектического, в платоновском смысле, исследования состоит в определении однозначного, точно фиксированного определения «вида».

Необходимо, по словам самого Платона, «охватывая всё общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно, чтобы, давая определение каждому, сделать ясным предмет поучения»2. Вторая половина той же задачи состоит в том, чтобы «разделять на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них».3 Подлинным знанием могут обладать лишь те, кто сумеет преодолеть

воздействие на них чувственных вещей и воспарить в мир вечных идей. По учению Платона, такой подход по силам только мудрецам – философам. Мудрость заключается в постижении непреходящей действительности, царства идей, в рассмотрении с этих позиций всех природных вещей и человеческих дел. Таким образом, теория познания Платона проникнута интеллектуальным аристократизмом. Философия же трактуется как свойственная лишь избранным натурам любовь к мудрости ради неё самой.

Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на два рода: постигаемое ощущением и познаваемое умом. Отношение между сферами ощущаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей. Ощущаемое вновь делится на два рода — сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера (πίστις), со вторым — уподобление (εἰκασία). Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение (δόξα). Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений.

Сфера умопостигаемого также делится на два рода — это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму (νόησις). Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок (διάνοια). Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности.

Платон вводит следующую пропорцию: как сущность относится к становлению, так мышление относится к мнению; и так же относятся познание к вере и рассуждение к уподоблению.

Наиболее известным диалогом Платона является «Государство». Он описывает политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм.

Эти положения отталкиваются от общефилософских взглядов. По Платону существуют два мира: мир идей (эйдосов) и мир вещей. Любая вещь является лишь отражением своей идеи, может стремится к ней, но никогда не достигнет её. Философ должен изучать идеи, а не сами вещи. Это относится и к государству, Платон описывает круговорот государственных форм, но все они не совершенны, хотя бы потому, что существуют в мире вещей, идеальная же форма полиса им противостоит.

Федон.

"Федон" – это в первую очередь один из самых ярких документов в истории культуры человечества, трактующих о тех вопросах, которые всегда интересовали всех мыслящих, да и вообще большинство людей: о жизни и смерти, о теле и душе, о судьбе тела и судьбе души, о высшем назначении человека. "Федон" проникнут мыслью о неустройстве, вечном беспокойстве и смертности человеческого тела, а с другой стороны, о величии человеческих идеалов. Платон неустанно мечтает о таком устроении жизни, где не было бы страданий и горестей, взаимной ненависти и вражды и где царила бы вечная правда. Все это воплощено в диалоге в возвышенном образе Сократа, погибающего именно ради этого будущего блаженства. Смерть Сократа, изображением которой кончается диалог, выдержана в строгих классических тонах, когда возвышенное подавляет все низменное и когда совмещаются простота, краткость, выразительность и глубочайшая идейность. Здесь незаменимый материал для всякого историка литературы. Все подобного рода особенности "Федона" – его моральный пафос, возвышенный трагизм смерти Сократа, художественная проникновенность диалога, его неподражаемый классический стиль – еще ждут своего глубокого и тонкого исследователя.



Каталог: files -> 9session
files -> №1. Введение в клиническую психологию
files -> Общая характеристика исследования
files -> Клиническая психология
files -> Валявский Андрей Как понять ребенка
files -> К вопросу о формировании специальных компетенций руководителей общеобразовательных учреждений в целях создания внутришкольных межэтнических коммуникаций
files -> Русские глазами французов и французы глазами русских. Стереотипы восприятия
9session -> 1. Китай: Лао Дзы, конфуцианство


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   62


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница