1. Проблема возникновения философского мировоззрения, его специфические особенности



страница33/62
Дата10.03.2018
Размер1.17 Mb.
1   ...   29   30   31   32   33   34   35   36   ...   62

2.Неподлинный - перевес моментов настоящего; "мир вещей" заслоняет от человека его конечность; бытие целиком поглощено своей средой, предметной или социальной; бытие склонно рассматривать себя как вещь; возникает так называемый объективный взгляд на личность; возникает феномен усредненности: "средний", простой человек ставится на место действительного человека и принимается за такового; индивиды полностью "взаимозаменяемы" (превращение человека в нечто безличное среднего рода, в анонима - das Man).

В повседневности смерть понимается как ,,умирают”, как смерть других. Но в той мере, в какой смерть есть, она всегда радикальным образом моя смерть. Т.о. бытие-к-смерти – такая бытийственная возможность, которая выхватывает человека из сферы Man, перемещая его в сферу подлинной экзистенции. Смерть есть абсолют для Dasein, экстремальная точка поворота к бытию. Только приблизившись к постижению смерти как к крайнему пределу, который поставлен всякому существованию, человек находит себе подлинное бытие. ,,Смерть как конец присутствия есть самая отличительная, несводимая, неминуемая и как таковая неопережаемая возможность бытия”- так определяет Хайдеггер смерть и показывает, что она должна пониматься не как конец здесь-бытия человека, но что само здесь-бытие должно определяться как бытие-к-смерти. Стать свободным перед лицом собственной смерти – значит распознать среди суетных такие возможности, которые окажутся недостижимыми для смерти.

Выдвигая идею смерти, Хайдеггер формулирует своё понимание личности как обращённой к самой себе, оторванной от общества и противопоставленной ему. Фактически, он отражает здесь несовместимость существующих общественных отношений со свободной человеческой личностью. Однако в качестве выхода предлагает осознание безвыходности этого положения. Поэтому столь зловещую роль играет в философии Хайдеггера ,,Ничто”.

Принцип философии Хайдеггера состоит в том, чтобы понять явное через неявное, сущее – через несущее, бытие – через Ничто. Непосредственное соприкосновение с Ничто, по Хайдеггеру, происходит в состоянии ужаса. Хайдеггер отличает онтологический ужас от онтического страха.

Бытие человека в мире определяется, по Хайдеггеру, следующими обстоятельствами:


  1. Личность “заброшена” в мир, не имеющий смысла, кроме того, который она сама ему придает;

  2. Возникновение личности навязано извне;

  3. Личность существует из-за себя и для себя;

  4. Хотя личность и нуждается в других людях, но никакая подлинная связь между ними невозможна (коллектив подавляет личность);

  5. Личность – это бытие, направленное к смерти.

Таким образом, человеческое существование объясняется исходя из контекста реальных и практических отношений человека с миром. К несчастью, человек оказывается все более поглощенным повседневными заботами и забывает о своем бытии. Он теряет чувство своей «подлинности» и впадает в усредненное существование, в «неполноценные» способы бытия в мире. Это – бестревожный путь конформизма.


2. Генезис философии в Индии, Китае, Греции. 

Индия. Инди́йская филосо́фия с древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие, и сегодня считающиеся святыми, документы содержатся в Ведах (до 1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых — на санскрите. Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Подобно европейской философии до XVII века, индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами, однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного. Поскольку индийцы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, они не создали собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками. В своем историческом развитии индийская философия распадается на три периода: 1)ведийский период (1500—500 до н. э.),

2) классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) и 3) период послеклассический, или индуистский (с 1000). Мировоззрение Ригведы  — собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы и других вед [Слово «veda» означает «знание» и происходит от корня «vid-», (санскритское «знать»), реконструированное как произошедшее от прото-индоевропейского корня «*weid-», означающего «видеть» или «знать»[2]. «*Weid-» — также источник происхождения английского слова «wit», так же, как и латинского «vision»], а также брахманизма (тексты о жертвоприношениях, с 1000 года до н. э.) представляет собой крайний плюрализм: боги, люди, животные, растения, элементы, времена года, страны света, жертвоприношения, качества, части тела, духовные способности и т. д. — все являются наделенными жизнью субстанциями, которые связаны друг с другом, взаимно проникают друг в друга и могут превращаться одна в другую, что достигается посредством магических действий. Число этих возможностей уменьшается, поскольку мы все больше и больше обнаруживаем их генетическое отношение друг к другу: каждый огонь есть проявление Бога огня, каждый глаз — проявление Бога солнца и т. д. (примитивный платонизм). Мир и его явления рассматриваются как совершенствование первичной сущности (пуруши). В философских трактатах упанишад (тайное учение, с 800 до н. э.) учение о всеобщем единстве находит свою действительную для всего позднейшего времени форму во взгляде, что в основе космоса лежит вечно сущее — Брахман, из которого развилось все существующее и которое тождественно вечному внутреннему ядру индивида, Атману. Там же развивается теория о переселении душ, о сказывающемся впоследствии действии хороших и дурных поступков — карме, которая обусловливает новое существование живого существа, как и страстное желание вырваться из кругооборота повторяющихся рождений — сансары — благодаря аскетизму и приобретению высшего познания — решающего фактора всей последующей истории духа. 



Китай. Рассматривая всё сущее как единство противоположных начал – мужского – Ян и женского – Инь, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием. Наполняющие Вселенную, порождающие и сохраняющие жизнь эти первичные субстанции или силы обусловливают сущность Пяти Элементов: Металла, Дерева, Воды, Огня и Воздуха. Отличия от западной философии: цельное (холическое) восприятие вместо аналитического; периодичность процессов вместо их статичности, линейности. В древней китайской философии (до VII века до н. э.) господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одной из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов: многие из них имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными – полулюдьми. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения неба и что «воля неба» постигается через гадания, а также предзнаменования. Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбы потомков. В VII-VI вв. до н.э. некоторые философы Древнего Китая стремились объяснять мир уже исходя из непосредственного созерцания природы. Судя по книге Ши-Цзин, в этот период в китайской философии господствует культ Неба, который не только объясняет движение звёзд закономерностями естественных процессов, но и связывает их с судьбами государств и отдельных людей, а также с заповедями морали.. Древняя китайская философия (VI-II вв. до н. э.). Глубокие политические потрясения в VII-III вв. до н. э. – распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами – нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени. В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ: даосизм: Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Представители: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ян Чжу; конфуцианство: правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Представители: Конфуций, Мэн-цзы, Сюнь-цзы; моизм. Представители: Мо Ди; школа законников («фа-цзя», по-европейски – легизм). Представители: Шан Ян, Хань Фэйцзы; школа имён («мин-цзя»); школа «инь-ян» (натурфилософы). В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировозренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ. Завершение классического периода древней китайской философии, занимающего важное место в её развитии (конец III века до н. э.), ознаменовалось преследованиями философов и сожжением манускриптов. 

Греция. Древнегре́ческая филосо́фия — философия, одна из двух крупнейших ветвей античной философии, возникшая в Древней Греции в VI веке до н. э. и существовавшая до самого конца античности. К древнегреческой философии по идеям, методам и терминологии относится философия греческой (эллинизированной) части Римской империи, и вообще бо́льшая часть философских текстов, созданных в этот период на древнегреческом языке. В соответствии с принятой периодизацией историю античной философии разделяют на три периода: 1) Период архаики (до VI в. до н. э.) 2)Классическая античная философия (V—IV вв. до н. э.) 3) Философия Эллинизма. Ранний эллинистрический период (кон. IV—I вв. до н. э.). Поздний эллинистический период (кон. I в. до н. э.-VI в.)

Досократовский период. Сами античные авторы, задававшиеся вопросом об историческом начале философии, указывали как на её родоначальников на фигуры семи мудрецов. Один из них, Фалес Милетский, со времени Аристотеля считается первым философом Греции. Он — представитель милетской школы, к которой также принадлежали Анаксимандр, Анаксимен, Ферекид Сиросский, Диоген Аполлонийский и др.

За ней следует школа элеатов, занимавшихся философией бытия (ок. 580—430 гг. до н. э.). К ней принадлежали Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский, Мелисс.

Одновременно с этой школой существовала школа Пифагора, занимавшаяся исследованием гармонии, меры, числа, к которой наряду с другими принадлежали Филолай (кон. V в. до н. э.), врач Алкмеон (ок. 520 до н. э.), теоретик музыки, философ и математик Архит Тарентский (ок. 400—365 до н. э.). Её приверженцем был также скульптор Поликлет Старший (кон. V в.до Р. X.).

ПИФАГОРЕЙСКАЯ ШКОЛА. Школа была основана Пифагором в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н.э., хотя гонения на нее начались практически сразу после смерти Пифагора в 500 г. По сути, это была первая философская школа, религиозно-философское аристократическое братство; она имела большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии. Союз отличался строгими обычаями и высокой нравственностью. Великими одиночками являются Гераклит, Эмпедокл и Анаксагор. Демокрит, с его энциклопедически всеохватывающим мышлением, вместе со своим полулегендарным предшественником Левкиппом и демокритовской школой, является завершением досократовской космологии. К досократикам можно отнести и ранних софистов (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик).

Классический период. Благодаря трём самым выдающимся представителям греческой философии — Сократу, Платону и Аристотелю — Афины примерно на 1000 лет стали центром греческой философии. Сократ впервые в истории ставит вопрос о личности с её решениями, диктуемыми совестью, и с её ценностями. Платон создаёт философию как законченную мировоззренчески-политическую и логико-этическую систему; Аристотель — науку как исследовательски-теоретическое изучение реального мира.

Софисты. Появление школы софистов явилось ответом на потребность демократии в образовании и науках. Странствующие учителя за деньги могли обучить любого искусству речи и др. Их главная целью было подготовить молодежь к активной политической жизни. Платон в последствии обвинял софистов за подобную торговлю знаниями.  
Эллинистические школы.

1)Кинизм. Киническая философия - это философия противопоставления себя обществу, пренебрежения приличиями и общепринятыми нормами. Известные киники - Диоген, Кратет, Гиппархия не основывали школы, не писали трактатов. Они и их последователи выбирали свободу и независимость.

2)Пиррон. Пиррон также отличался особенным образом жизни. Он делал то, что считал нужным в данный момент. А все его поведение можно охарактеризовать как безразличие ко всему. Пиррон и его ученики практиковали медитацию, чтобы научиться отрешенности.

3)Эпикуреизм. Эпикур основал в Афинах в 306 г. до н.э. школу, где и преподавал свою философию наслаждения. Но Эпикур говорил не о чувственном наслаждении, которое невозможно насытить. Он имел в виду удовольствие покоя, как отсутствие страдания. Говорит ли Эпикур о богах, о вселенной, о дружбе и т.д., он всегда подчеркивает необходимость научиться наслаждаться всем этим. Все основные философские понятия он рассматривает через призму духовного наслаждения.

4)Стоицизм. Школа стоиков, основанная Зеноном в конце IV в. до н.э., существовала еще во времена Римской империи. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего. Зенон так говорил о стоике: "Жить последовательно, т.е. согласно с единым и гармоническим жизенным правилом, ибо те, кто живет непоследовательно, несчастливы."


5. Проблемы государственной власти и управления в обществе. Концепция «исправления имен».

Основные положения концепции:

1. Концепция жень ("гуманность", "человеколюбие") и ли ("правила", "этикет"). Ли провозглашалось высшим проявлением жень. Эти два компонента отражали воззрения Конфуция на государственное устройство и социальную организацию общества.

2. Суть второй концепции - "быть преданным, (честным) сановником, почитать правителей". Она охватывала целый комплекс проблем, связанных с системой управления и прежде всего с нормами взаимоотношения главы государства и чиновничества.

3. Третья концепция известна как "следование среднему пути" (чжун юн) или "учение о середине", которым Конфуций предостерегает от увлечения крайностями.

4. Рассуждая о проблеме власти, Конфуций считал, что все дела должны решаться на основе принципа справедливости, т.е., по существу соединил воедино такие отдаленные понятия, как "власть" и "справедливость".

5. Пятая концепция касается отношения человека к той вере, которую он исповедует:" Будь непреклоненно верен нашему учению, старательно овладевай им; рискуя жизнью, оберегай его".Куан Ямин отмечает, что вся дальнейшая жизнь Конфуция явилась наглядным примером непрелонной приверженности этой доктрине.

6. К этому времени сформировались его начальные представления о Воле Неба, пока еще непоследовательно выразившие его критическое отношение к повсеместно распространненой тогда вере в духов.

Учение Конфуция не содержит главы, специально посвященной устройству государства, как нет разделов о человеке, либо об обществе. Конфуцианскую модель приходится реконструировать по отдельным суждениям. Его понимание государственного устройства еще более ценно потому, что он сам был на государственной службе и как мы это уже видели служба эта была успешной. Но Конфуций не видит государство в отдельности от общества и единичного человека. Все его Учение в этой области взаимосвязанно. Некоторые его высказывания носят иносказательный характер и, поэтому, не могут быть восприняты однозначно. Это может исказить суть Учения, как она была искажалась китайской бюрократией на протяжение многих веков.

Согласно разработанной Конфуцием схемы государственного устройства управление государством и обществом базировалось на ли("правилах") им он предавал большое значение.

Правила по сути устанавливали морально-этические основы жизни человека, общество и госусударства в целом. Значение ли весьма обьемно. Сюда входят и жень("человеколюбие") и прежде всего любовь к ближнему, сяо- сыновья почтительность, уважение к старшим и подчинение им, честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему совершенству, вежливость и др. Причем жан (вежливости) он считал важным элементом в государственном управление. "Учитель сказал:"Можно ли управлять с помощью вежливости не возникнут ли трудности? Но если не придерживаться вежливости в управление, то будут ли существовать правила?!".Вежливость по-сути означала верность ритуалам и на политическом уровне служила своего рода политической культурой. Почтение к старшим и любовь к ближнему в равной степене относилось как к семье в отдельности, так и к государству в целом, где правитель становился главой "семейства". Идея заключалась в том, чтобы ввести древнекитайские традиции в рамки государственного закона. Но закон тот должен был быть условным, потому что мы знаем как Конфуций относился к фа цзя (легистам), выступавшим за насаждение закона силой. В своем Учение Конфуций большое значение возлагал на внутрисемейные отношения. "Если наставлять народ путем введения правления, оснанного на законе, поддерживать порядок угрозами, то народ станет боятся наказаний и потеряет чувство стыда. Если наставлять народ введением правления, основанного на использование правил, то в народе появится стыд и он станет послушным."

Для того, чтобы создать правила, которые бы оставались жизнеспособными в течение долгого времени Конфуций предлагал использовать принцип "хе"(гармония, борьба противоположностей). "Правила надо создавать через достяжение единство через разногласия". Большое внимание он уделял "главе семейства", чей образ был тщательно интегрирован в ли как один из основных ее элементов. Для Конфуция и его Учения было очень важен личный пример в реализации правил. Цзынь-цзы("совершенно мудрый") по Конфуцию носитель правил, не должен находится в отдаление от государственного правления, а должен наоборот быть активным членом общества и государственным мужем. Именно на образе цзынь-цзы основана идея государственного правления с помощью ли. Еще раз надо сказать о роле личного примера в реализации Учения. "Если правитель любит ли, то никто из народа не посмеет быть непочтителен; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет не последовать ему; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрыть свои чувства". В роле правителя у Конфуция должен выступать цзынь-цзы. В своих суждениях о государстве он выделял два социальных слоя: управляющие и управляемые. Под управляющими он понимал цзынь-цзы как "благородного чиновника". Но это не значит, что только аристократы могли быть такого рода чиновниками, но он также допускал и приток "новой крови" из других социальных групп. Но в общем он хотел, чтобы "пахари возделывали землю, а способные управлять управляли". Представление о "благородном чиновнике" Конфуций как обычно раскрывает на конкретном примере. "Учитель сказал о Цзы Чане(самый выдающийся дипломат и политик Древнего Китая):"Он обладает четырьмя дао(сферы деятельности,направления в деятельности, качества) благородного мужа: в своих поступках он проявляет чувство самоуважения, находясь на службе вышестящих, он прявляет чувство ответственности, воспитывая народ проявляет чувство доброты, используя народ проявляет чувство справедливости". Теперь попробуем расшифровать значения этого высказывания. Первым по важности из всех дао цзынь-цзы Конфуций считает личную независимость, т.к. это выделяет личность от общей массы. Второе определяет цзынь-цзы как человека уважающего принцип подчинения вышестоящиму, более старшему. Это делает систему управления государством более надежной.

Два последних касаются взаимоотношений "благородного чиновника" с народом. Третье дао - воспитание народа, т.е. воплощение в жизнь одной из важнейших составных частей Учения Конфуция. Сановник, если он истинный "благородный муж", должен быть учителем народа, т.е. должен воздействовать на него только добротой и личным прииером, а если он начнет опираться на закон(как легист), то это будет не воспитание народа, а народ потеряет сыновья чувства к такому правителю(чиновнику), а сам он перестает быть конфуцианцем. Четвертое дао - использование народа. Речь идет о том, каким образом, какими методами следует использовать народ на государственных повинностях (трудовых,воинских), какую налоговую политику проводить, как вершить суд. Во всей этой сфере контактов с народом претендент на звание цзынь-цзы должен всегда исходить из принципа и(справедливости). Только сочетание четырех перечисленных дао дает в итоге право называться цзынь-цзы.

Также для получение права называться цзынь-цзы надо быть человеком в высочайшей степени образованным. Это условие Конфуция произвело на свет культ знания в Китае. Конфуций тем самым открыл путь в цзынь-цзы для всех, обладающих стремлением и упорством в получение знаний (т.к. для земледельцев не по средствам было получать образование, то аристократия была единственным источником пополнения чиновничества в Китае).

Возвышение правителя в государстве осуществлялось путем знамений Неба(культ которого тогда зарождался в Китае) и проводилось чиновниками и из чиновников(если они были цзын-цзы). Бюрократия являясь носителем ли в государстве получила в конфуцианстве своего верного покровителя и дало ей право на законное(легитимное) свержение неустаивающего их правителя(этим бюрократия часто пользовалась), путем выгодного для себя толкования правил или природных явлений. "Благородный муж(правитель) боится трех вещей веления Неба, великих людей и совершенномудрых".Тем самым правитель постоянно находился под угрозой "совершеннмудрых", которые по своему произволу могли сделать из правителя изгоя. Но с другой стороны и правитель наделялся по Конфуцию жень(человеколюбием). И по словам Конфуция, "только обладающий человеколюбием по-настоящему любить [кого-нибудь из] людей, и ненавидеть [кого-нибудь из] людей". Эта часть трактовалась правителями ханьского периода следующим образом, что правитель имеет уникальное в государстве право казнить и миловать кого сочтет нужным.

Нетрудно заметить, что рассуждения о "благородном муже" на примере Цзы Чаня имеют самое непосредственное отношение к представлениям Конфуция о государственном устройстве и об обязаностях высшей администрации. Воззрения эти носили очевидный утопический характер: по конфуцианской модели государства чиновники и правитель обязаны прежде всего заботится о благе государства и народа, и для которых доверие народа высшее достояние.

У Конфуция также существовало несколько концепций по истинному правлению. Двумя наиболее известными являются концепция "чсправление(упорядочение) имен" и "правитель должен быть правителем". По сути вторая есть прямое следствие первой.

Исправление имён, (чжэнмин) — одна из центральных концепций конфуцианской философии, объединяющая принципы гносеологии и аксиологии. Чжэнмин — это императив, утверждающий необходимость правильно выстраивать понятия (мин) ради того, чтобы с их помощью самосовершенствоваться и управлять государством. Основы концепции чжэнмин изложены в «Лунь Юй», гл. Цзы Лу.

Цзы Лу спросил: «Вэйский правитель намеревается привлечь вас к управлению государством. Что вы сделаете прежде всего»?

Учитель ответил: «Необходимо начать с исправления имен».

Цзы Лу спросил: «Вы начинаете издалека. Зачем нужно исправлять имена?»

Учитель сказал: «Как ты необразован! Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть ничего неправильного».


Каталог: files -> 9session
files -> №1. Введение в клиническую психологию
files -> Общая характеристика исследования
files -> Клиническая психология
files -> Валявский Андрей Как понять ребенка
files -> К вопросу о формировании специальных компетенций руководителей общеобразовательных учреждений в целях создания внутришкольных межэтнических коммуникаций
files -> Русские глазами французов и французы глазами русских. Стереотипы восприятия
9session -> 1. Китай: Лао Дзы, конфуцианство


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   29   30   31   32   33   34   35   36   ...   62


База данных защищена авторским правом ©znate.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница